Jó: a Nossa Própria História
O livro de Jó constitui uma das mais belas páginas das Sagradas Escrituras. Emoldurado por um lirismo sem igual, relata, esotericamente, as desventuras de um homem – anteriormente rico e poderoso – que num curto espaço de tempo viu-se despojado dos bens que possuía, de seus entes queridos e até da própria saúde: “Havia na terra de Hus um homem chamado Jó: era um homem íntegro e reto, que temia a Deus e se afastava do mal. Nasceram-lhe sete filhos e três filhas. Possuía também sete mil ovelhas, três mil camelos, quinhentas juntas de bois, quinhentas mulas e servos em grande número. Era, pois, o mais rico de todos os homens do Oriente.” (Jó 1:1-3).
Quando uma pessoa suporta com resignação um destino pontilhado de adversidades, diz-se, popularmente, que “ela tem uma paciência de Jó”. Isso, porém, não é exato. Quem conhece esse livro do Antigo Testamento sabe que Jó não era tão conformado assim. Tão logo caiu em desgraça, passou a contender contra a Divindade, lamentando profundamente seu estado.
No primeiro versículo delineia-se o perfil de Jó: era íntegro, reto, temente a Deus, rico, poderoso, etc. O próprio Senhor se orgulhava dele, a ponto de, num diálogo com Satanás, apontá-lo como modelo entre os homens.
Satanás, porém, ardilosamente, responde: “Mas estende tua mão e toca nos seus bens; eu te garanto que te lançará maldições em rosto.” (Jó 1:11).
E Jó foi provado. Perdeu todos os seus bens, servos e filhos. Contudo, em tudo isso não atribuiu a Deus falta alguma, a ponto de proclamar: “Nu saí do ventre de minha mãe e nu voltarei para lá. Iahweh o deu, Iahweh o tirou, bendito seja o nome de Iahweh.” (Jó 1:21).
Satanás, contudo, não se deu por vencido. Voltou à carga. “Iahweh disse a Satanás: “Reparaste no meu servo Jó? Na terra não há outro igual: é um homem íntegro e reto, que teme a Deus e se afasta do mal. Ele persevera em sua integridade, e foi por nada que me instigaste contra ele para aniquilá-lo”. Satanás respondeu a Iahweh e disse: “Pele após pele! Para salvar a vida, o homem dá tudo o que possui. Mas estende a mão sobre ti e, fere-o na carne e nos ossos; eu te garanto que te lançará maldições em rosto”.
“Seja!”, disse Iahweh a Satanás, “faze o que quiseres com ele, mas poupa-lhe a vida”. E Satanás saiu da presença de Iahweh. Ele feriu Jó com chagas malignas desde a planta dos pés até o cume da cabeça.” (Jó 2:3-7).
Quando as coisas chegaram a esse estado, Jó mudou seu comportamento. Aquele homem íntegro, justo, sempre pronto a adorar ao Senhor, tornou-se sombrio e revoltado. Amaldiçoou o dia de seu nascimento, procurou de todas as maneiras justificar suas queixas, protestando contra a severidade de Deus, lamentando a miséria em que caiu e afirmando nada mais esperar desta vida.
Em meio a todo esse sofrimento, recebe a visita de três amigos, Elifas, Bildade e Zofar, desejosos de consolá-lo de todo o mal que lhe sobreveio. Na realidade trataram apenas de repreendê-lo e acusá-lo de uma série de falhas, sem, contudo, procurarem explicar as razões de tanto sofrimento.
Surge outro personagem Eliú – mais sensato e esclarecedor – admoestando Jó e seus três amigos.
Finalmente o Senhor convence a Jó de sua ignorância. Este confessa e admite sua fragilidade diante das oscilações da vida. E, no último capítulo, Deus restaura a prosperidade de Jó: “Então Iahweh mudou a sorte de Jó, quando intercedeu por seus companheiros, e duplicou todas as suas posses.” (Jó 42:10).
Esta é a história de Jó, narrada literalmente. À luz do esoterismo, qual o significado profundo dessa narrativa? Analisemos, primeiramente, a figura do principal protagonista.
Jó, antes de mais nada, representa um ser humano convencional, observador, zeloso das tradições, das normas sociais vigentes, etc. É o seguidor da Lei no seu sentido rigorosamente literal e formalista. Não enxerga um palmo fora desses limites, é incapaz de vislumbrar alguma coisa além da forma, nem admite ao menos essa possibilidade. Foi condicionado desde tenra idade a “viver assim”. Nada o fará mudar, a não ser o sofrimento, esse indesejável, mas, às vezes, inevitável “tratamento de choque”.
Jó, outrora poderoso, seguro da proteção divina, imaginou-se depois o homem mais infeliz do mundo. Sua vida se resumia aos bens perdidos.
Notamos aí o sentido admiravelmente psicológico desse livro. Antigo, como a própria Bíblia, ele conserva uma juventude, um frescor, uma atualidade notável. Se tentarmos enquadrá-lo no cotidiano, encontraremos vários símiles.
Jó prefigura um ser humano moderno comum, alicerçando sua segurança nos valores e posses exteriores.
Não raro acredita em condições imutáveis, sequer imaginando a possibilidade de oscilações em sua posição socioeconômica. Imutáveis só mesmo as Leis Cósmicas. As condições materiais são transitórias, sujeitas a transformações. Não fosse assim a evolução seria impossível. Portanto, que segurança as coisas exteriores podem oferecer? Nenhuma é claro. As convenções, as tradições, o formalismo pouco ou nada ensejam em termos de segurança.
Não é de admirar que pessoas colocadas diante de uma situação como a de Jó caiam num desespero avassalador, capaz de levá-las até ao suicídio.
Tudo isso é decorrência de um desconhecimento da nossa verdadeira natureza. Nós somos um Espírito, uma Centelha Divina em evolução. No primeiro capítulo do Gênesis lemos que “O homem foi criado a imagem e semelhança de Deus”. Cada um de nós é um microcosmo, tendo em si, potencialmente, todos os atributos do macrocosmo. Através da evolução procuramos dinamizar ou transformar em consciência essas faculdades latentes. Essa herança divina infinita todos nós a recebemos. O grau de evolução de cada um é determinado pela maneira como essa herança encontra sua expressão.
Em nosso íntimo existe uma fonte inesgotável de faculdades, um verdadeiro universo de possibilidades. Quantos, entretanto, estão conscientes dessa verdade? Uma minoria já desperta para a grande realidade do Espírito, a despeito das milenares exortações para o ser humano descobrir-se a si mesmo.
Séculos antes de Cristo, esse apelo já figurava no frontispício do templo de Delfos, na Grécia: “homem, conhece-se a ti mesmo”. É, ao mesmo tempo, um convite e um desafio a cada um de nós para empreender a mais fascinante de todas as jornadas: um mergulho em nós mesmos. As Escolas de Mistérios e as expressões esotéricas de todas as Religiões ensinam isso.
Eis porque Jó caiu numa prostração total. Ele, como todo ser humano convencional, não se conhecia intimamente. Toda sua conduta era orientada por fatores externos, por padrões estabelecidos de fora para dentro. É o escravo das fórmulas, das convenções. Não tem uma filosofia de vida própria; nada criou internamente. Qualquer mudança brusca em sua vida gera uma lamentável desorientação. Nem sequer lhe passa pela cabeça a ideia de que uma transformação em sua vida pode constituir-se na gestação de uma vivência superior.
As aparentes dificuldades nada mais são que estímulos para uma ascese espiritual, para a busca de níveis mais elevados de consciência. Dessa maneira, não há razão para desespero. Nossa origem é divina. No Universo só há um poder: o Poder de Deus. Portanto, o pessimismo, o desânimo, a angústia são uma negação de Deus no ser humano.
Todas as soluções podem ser encontradas no interior de cada um de nós, na imensidão de nossa real natureza. Max Heindel, em sua obra “Cartas aos Estudantes” recomenda-nos submeter todos os problemas ao “tribunal interno da verdade”. Nesse templo sentimos a Divina Presença em nós. Ali nos identificamos com a “Fonte de todas as coisas”. Naquele sacrário o Aspirante à vida superior pode afirmar: “Eu e o Pai somos um”[1].
O próprio Cristo proclamou que o “Reino de Deus está dentro de nós” (Lc 17:21). “Em verdade, em verdade vos digo que aquele que crê em mim fará também as obras que eu faço e outras maiores fará, porque eu vou para junto do Pai.” (Jo 14:12). “Procurai o reino de Deus e Sua Justiça e todas as coisas ser-vos-ão dadas por acréscimo.” (Mt 6:33).
Ora, se o Reino de Deus, com todas as suas benesses, está dentro de nós basta procurá-lo para que nossa vida seja plenitude.
Tudo depende de nós, de como nós agimos ou reagimos às situações. Quando Cristo curava os enfermos, não afirmava: “Eu te curei”. Não. Simplesmente dizia: “Tua fé te curou. Vai e não peques mais para que não te suceda coisa pior.” (Jo 5:14). A fé não é uma qualidade adquirida, originária do exterior. É um atributo interno, um estado de espírito. É, no dizer de S. Paulo na Epístola aos Hebreus, capítulo 11, versículo 1: “Na certeza das coisas que se esperam a convicção de fatos que não se veem.”. É o sobrenatural manifesto no recôndito do ser. É esse estado de espírito que realizava as curas descritas nos Evangelhos. Encontrava-se no próprio indivíduo a possibilidade de curar-se pela fé e também de enfermar-se pela transgressão.
A Oração Rosacruz nos dá uma ideia de como todas as possibilidades e potencialidades estão em nós: “Não te pedimos mais luz ó Deus, mas olhos para ver a luz que já existe. Não te pedimos canções mais doces, senão ouvidos para ouvir as presentes melodias. Não te pedimos mais força, mas sim o modo de usar o poder que já possuímos. Não te pedimos mais dons, amado Deus, mas senso para perceber e melhor usar os dons preciosos que já recebemos de Ti”.
O que deflagra as causas é a maneira que se pensa, se sente e se crê em nosso íntimo. Isso determina nosso modo de agir, gerando, em consequência, efeitos correspondentes.
Não existe força no Universo capaz de nos atingir sem que tenhamos contribuído para tal. Deus, em manifestação no indivíduo, só almeja o crescimento. Deus é o único Poder infinito. Matemática e cientificamente é impossível haver dois infinitos, pois um anularia o outro. Não há mal exterior capaz de nos derrubar! O que nos infelicita é a nossa própria ignorância ou nosso acervo de atributos ainda não regenerados. É a nossa “natureza inferior”.
Satanás quer dizer “adversário”, “antagonista” ou “tentador”. Ao contrário do que muita gente pensa, não é o adversário do Deus macrocósmico. Já foi dito: “Deus é o único Poder infinito”. Satanás é nosso próprio adversário, e só nos atinge porque temos pontos frágeis, não porque é mais forte que o Divino em nós. Davi golpeou Golias em seu ponto fraco. Aquiles sucumbiu porque sua única parte vulnerável foi alvejada. As hordas bárbaras só lograram invadir o Império Romano por esse se encontrar debilitado pela permissividade, corrupção e desunião. O organismo humano só enferma quando suas defesas naturais se encontram combalidas.
Jó, naturalmente, não possuía “vivência interior”. Era um homem formalisticamente reto, íntegro e temente a Deus, revestido de tênue verniz ético, um superficialismo religioso, sujeito a um dia ser posto à prova, como de fato o foi. Chegara, portanto, a hora da verdade.
Os três amigos, ou seja, Elifaz, Bildade e Zofar, representam o raciocínio comum e as crenças tradicionais, válidos até certo ponto, mas sem poder suficiente para soerguer e fortalecer nos agudos momentos de crise.
O cotidiano nos é pródigo em exemplos de como isso é verdade.
Elifaz, Bildade e Zofar, no fundo também formalistas, limitavam-se a censurar seu amigo, sem ao menos tentar explicar as razões de Sua desgraça. E a Jó, impotente diante de todo esse quadro, nada mais restava senão justificar-se e atribuir à Divindade todos os males que o afligiam.
Surge, então, a figura de Eliú (a natureza superior) afirmando sabiamente: “Mas é o espírito no homem, o alento de Shaddai[2] que dá inteligência.”[3]. Argumenta com Jó até convencê-lo de sua própria ignorância, de sua falta de fé, de seu superficialismo. Jó aceita humildemente as ponderações, reconhecendo suas falhas. Era o prenúncio de mudança para melhor. No último capítulo lemos o relato de como Deus restaurou a prosperidade de Jó: “Então Iahweh mudou a sorte de Jó, quando intercedeu por seus companheiros, e duplicou todas as suas posses.”[4].
Isso ocorre quando nós no nosso íntimo nos harmonizamos com tudo e com todos, comungando com a Divindade. Da agitação passamos a quietude, sentindo uma paz inimaginável. Já não pensamos em nós mesmos, não nos angustiamos com problemas; apenas oramos, vivemos e agimos em função das carências alheias. Ao atingir esse estado de consciência, de total esquecimento de nós mesmos, obtemos acesso a todas as riquezas e a todos os poderes. Tornamo-nos um instrumento, um canal de fluxo e expressão de todas as bênçãos e talentos.
Eis aí o significado desse livro. Em suas linhas deparamos com a luta travada continuamente em nosso interior. É, em realidade, a nossa história, a de um ser humano, ajudando-nos a ter uma visão objetiva de nós mesmos.
(Publicado na Revista Serviço Rosacruz – maio/1980 – Fraternidade Rosacruz – SP)
[1] N.R.: Jo 10:30
[2] N.R.: o Todo-Poderoso
[3] N.R.: Jó 32:8
[4] N.R.: Jó 42:10
O Verbo: quando Deus envia Seu poder na forma de som
“No Princípio era o Verbo, e o Verbo estava com Deus, e o Verbo era Deus”. Esse é um versículo muito citado pelos estudantes de ocultismo, já que é um legado fundamental. No primeiro versículo do primeiro capítulo do Gênesis lemos que Deus criou os Céus e a Terra, e no primeiro versículo do primeiro capítulo do Evangelho de São João nos é informado o modo em que a criação se levou a cabo. Nos versículos posteriores do mesmo capítulo se nos diz que o “Verbo estava no princípio com Deus e que todas as coisas foram feitas por ele, e que n’Ele estava a vida e que a vida era a luz dos homens”.
Tudo o que encontramos no Universo existiu primeiro como um pensamento na Mente do Criador; isso se manifestou como o Verbo que é som rítmico. É esse som, o Verbo que constitui a vida dentro da forma.
Lemos também na Bíblia que o ser humano foi feito à imagem e semelhança de Deus e se esperamos ser como Ele, muito teremos que aprender. Agora somos ensinados em distintas formas. Vidas após vidas terão que aprender a ser criadores também. De modo que, depois de um período longo de tempo nos quais ganhamos em experiência, podemos esperar que sejamos criadores, diretamente por meio da palavra (Verbo) de nossa boca. A fim de que possamos levar a cabo essa instantânea criação, temos que aprender primeiramente a criar por outros meios. Isso é o que estamos tratando de fazer agora, quando trabalhamos na Região Química do Mundo Físico e usamos nossas energias para conquistar essa Região. No presente, com o pensamento e a Mente, o ser humano exercita seu poder somente sobre os minerais e por meio da química. Trabalha com eles e cria muitas ferramentas novas e concebe novas coisas para sua comodidade. Esse treinamento é essencial a fim de que possamos aprender a criar sem cometer erros e fazer as coisas bem-feitas desde o princípio. Quando criarmos por meio da palavra de nossa boca, será feito instantaneamente e tem que ser feito certo desde o princípio porque não há possibilidade de mudanças imediatas posteriores.
Dos instrumentos que o espírito possui, o mais importante é a Mente. Nos esforços do ser humano para ser um criador, a Mente é um instrumento especial. Quando nossa laringe for perfeita, algum dia, no futuro, seremos capazes de pronunciar a Palavra Criadora. Todavia estamos ainda muito longe disso, já que nossa Mente não pode dar-nos uma ideia clara do que é necessário para essa criação imediata. Nossa Mente ainda se encontra em seu estado mineral.
Existe ainda outro requisito mais importante antes que possamos começar a pensar em criar do mesmo modo que Deus o faz. O ser humano deve ser bom. Enquanto as ações do ser humano não forem governadas por seu coração, suas criações não serão dignas. No presente de nossa evolução, certamente, nossas criações são às vezes sem importância e às vezes maliciosas. Quando aprendermos a pensar retamente seremos capazes de conceber o verdadeiro, sem experimentar, e a seu devido tempo seremos capazes de pronunciar nossos pensamentos e cristalizá-los em coisas.
No passado, quando o ser humano era um ser espiritual e mais ligado ao seu Criador, era ensinado diretamente por seres Superiores. Usava, então, palavras formativas sobre os animais e as plantas. Quando a santidade houver novamente tomado o lugar do profano na linguagem do ser humano, ele voltará a ter o poder de usar a Palavra Criadora. Encontramos no livro Cristianismo Rosacruz esta citação: “Todas as coisas da Natureza vieram à existência por meio do Verbo que fez a carne (São João). O som, o pensamento falado, será nossa próxima força de manifestação, uma força que nos converterá em Homens-Deuses criadores, quando mediante nossa atual escola nos hajamos preparados para usar esse formidável poder em benefício de todos, sem ter em conta nosso próprio interesse”.
O ser humano é a única criatura sobre a Terra que usa as palavras. Muitos de nós não podem pensar ou formular pensamentos sem a ajuda das palavras. É quão preferível quando pensamos, expressarmos o correto significado do que queremos dizer, e quando falamos, sentimos que soa diferente do que queremos dizer. As palavras encerram pensamentos de um ser a outro e são as coisas mais humanas. As palavras também executam o valioso serviço de encarnar pensamentos de um período de tempo a outro, fazendo possível o escrever o registro de uma geração para outra, e, portanto, tornando possível a evolução.
A primeira vez que o ser humano primitivo usou a palavra foi no começo da Época Atlante. Foi, então, que a humanidade adquiriu um pouco de memória e com isso vieram os rudimentos da linguagem. Até aquela fase de nossa existência, o humano primitivo fez uso somente de sons, porém, agora as palavras evoluíram. O ato de pronunciar palavras era uma coisa sagrada para eles. As palavras constituíam a mais elevada expressão direta do espírito e nunca eram usadas levianamente. Esses seres humanos primitivos estavam mais próximos de sua fonte espiritual do que em épocas posteriores, e, portanto, constituíam ainda uma raça espiritual. Seus sentimentos como espíritos ainda tinham efeito sobre eles.
Quando os Apóstolos ficaram cheios com o Espírito Santo, no Dia de Pentecostes, seus Corpos de Desejos haviam sido purificados e lhes foi possível falar em distintas línguas, quando davam a sua mensagem a tantos que vinham ouvi-los desde distintos países nos quais se falavam linguagens diferentes. No futuro, quando a humanidade em geral houver se purificado suficientemente, todos os seres humanos serão capazes de se entenderem uns aos outros novamente. Nesse dia a separatista Consciência de Raça haverá sido dominada e a união com o Espírito Santo será um fato e as barreiras da linguagem deixarão de existir.
Copiando do livro Mistérios Rosacruzes: “Nas Regiões inferiores do Mundo de Desejo há as mesmas diversidades de língua que na Terra, e os chamados ‘mortos’ de uma nação se veem impossibilitados de conversar com aqueles que vieram de outro país. Assim, vemos que o conhecimento de várias línguas é de grande valor para os ‘Auxiliares Invisíveis’ dos quais falaremos depois, porque sua esfera de utilidade se amplia grandemente pela sua capacidade”.
Do modo em que usamos nossas palavras, a miúde causa incompreensão, porém, nas Regiões superiores do Mundo do Desejo essa confusão de linguagem não existe. Aí nossos pensamentos tomam formas definidas que se impregnam de cores que emitem tons que não são palavras, porém, que encerram certos significados que qualquer um pode compreender.
Os sons das palavras contêm um poder maravilhoso e as palavras corretas são verdadeiras, e, portanto, liberam ao que as pronuncia. “A Verdade vos libertará”. Palavras verdadeiras nunca são obstruídas pelo tempo nem o espaço. Elas chegam aos mais distantes rincões da Terra, e quando o que as pronunciou houver falecido e se distanciado da Terra para as mais altas esferas, as palavras que ele pronunciou poderão ainda ser ouvidas e inclinam as multidões pelo poder de sua força moral. De certa forma os Apóstolos estão pregando a mensagem de Cristo que ainda trazem bálsamo a este atribulado mundo.
Se nos déssemos conta do poder contido na palavra falada, então poderíamos, talvez, compreender ligeiramente a magnitude do Verbo de Deus. Quando Deus envia Seu poder na forma de som, é algo muito mais que isso, é o Fiat Criador. Quando em princípio reverberou pelo espaço e começou a criar as formas da matéria primordial, construindo mundos, se formou o nosso planeta. Quando passamos um arco de violino sobre a borda de uma placa de cristal, sustentando pó muito fino, podemos observar, em quase um minuto, sons sendo moldados em figuras geométricas.
O som do Verbo Criador ainda sustenta os corpos celestes em marcha em sua órbita e os impele para frente em sua marcha. O Verbo Criador continua produzindo formas de eficiência gradualmente crescente, expressando vida e consciência.
Quando houver sido pronunciada a última sílaba e houver ressoado a palavra completa, teremos chegado à perfeição como seres humanos. Então, será o final dos tempos, e com a última vibração da Palavra de Deus, os Mundos serão dissolvidos ao seu elemento original. Nossa vida, então, será una em Cristo com Deus, até que a Noite Cósmica – o Caos – haja terminado e despertemos de novo para fazer grandes coisas em um novo Céu e em uma nova Terra.
(Publicado na Revista “Serviço Rosacruz” maio/1981 – Fraternidade Rosacruz – SP)
A Fé sem Obras é Morta: o Exercitamento Incessante da Vontade
“De que adianta, meus irmãos, alguém dizer que tem fé, se não tem obras? Acaso a fé pode salvá-lo? Se um irmão ou irmã estiver necessitando de roupas e do alimento de cada dia, e um de vocês lhe disser: ‘Vá em paz, aqueça-se e alimente-se até satisfazer-se’, sem, porém, lhe dar nada, de que adianta isso? Assim também é a fé; por si só, se não for acompanhada de obras, está morta.” (Tg 2:14-17).
Com essas palavras, o Apóstolo São Tiago chamou a atenção sobre o fato de que devemos mostrar nossa fé por suas obras. A história se ocupa do estudo das vidas e dos atos de seres humanos dinâmicos e disciplinados, que dedicaram todas as suas energias em servir à humanidade e provaram, com seus próprios trabalhos, a fé suprema que os animava em servir a um ideal. Um autêntico e grande indivíduo é todo aquele que serve nobremente, quaisquer que sejam as condições, modestas ou elevadas, de sua ascendência.
Ao destacar a importância de praticar a “fé pelas obras”, estudemos a vida de algumas pessoas bem conhecidas da história contemporânea, que deixaram uma estrela de glória por sua sinceridade, sua fé e sua determinação em realizar os elevados ideais a que se haviam propostos.
Uma grande alma, como a de Abraham Lincoln, demonstrou sua fé por suas obras. Desde os primeiros anos de sua iniciação na vida, o “Honesto Abe”, como se lhe designava afetuosamente, começou lavrando as vigas de sua casa, a fim de ter um teto onde abrigar-se. Com seus trabalhos, naqueles anos difíceis em que tudo estava por fazer-se, estabeleceu os alicerces de seu futuro destino. Rendeu afetuosa homenagem à nobre e austera influência que o guiou em sua juventude, com as simples, porém eloquentes palavras: “Tudo o que sou devo à minha mãe”. Ela foi uma mulher que se adiantou na sua época; com esse avanço no tempo, demonstrou, a seu jovem filho, sua fé em suas obras, dando-lhe uma educação no lar e a inspiração que o conduziu à realização de grandes obras. Devido a esses princípios, Lincoln construiu seu caminho no mundo, e foi o maior e o mais querido Presidente dos Estados Unidos.
Thomaz Edison foi educado por sua mãe. Quando tinha apenas doze anos, começou a ganhar a vida vendendo jornais e pedindo, de casa em casa, relógios estragados para consertá-los. Hoje em dia, o mundo inteiro se beneficia pela fé que o animou, e pelas ideias que o conduziram a realizar inventos da maior utilidade prática, que todos usamos.
Henry Ford aprendeu seu ofício em uma oficina de modesta aparência, suja e obscura. Seu invento do motor de explosão a gasolina, legou à humanidade um novo meio de locomoção. A indústria, a qual deu lugar esse invento, atualmente dá trabalho e pão a milhares e milhares de operários, e a muitas bênçãos de gratidão que se elevam por ele.
Outro homem genial que por muitos anos de sacrifício e, por um trabalho assíduo e infatigável, provou por sua fé em suas obras, é Luther Burbank, que fez experiências em plantações e cultivos de novas variedades de árvores e plantas. Graças a seus esforços, o ser humano dispõe hoje de inumeráveis variedades de vegetais e frutos.
Uma mulher genial foi Marie Curie foi a primeira mulher a se tornar professora na Universidade de Paris e, em 1995, se tornou a primeira mulher a ser sepultada por seus próprios méritos no Panteão de Paris. Ela estudou na clandestina Universidade Volante de Varsóvia e iniciou seu treinamento científico prático na mesma cidade. Suas realizações incluem o desenvolvimento da teoria da “radioatividade” (um termo que ela cunhou), técnicas para isolar isótopos radioativos e a descoberta de dois elementos químicos, o polônio e o rádio. Sob sua direção, foram conduzidos os primeiros estudos para o tratamento de neoplasias usando isótopos radioativos. Ela fundou o Instituto Curie em Paris e sua contraparte em Varsóvia, que continuam sendo grandes centros de pesquisa médica. Durante a Primeira Guerra Mundial, ela desenvolveu unidades de radiografia móvel para fornecer serviços de raio-X a hospitais de campanha.
Outra mulher a destacar foi Emmy Noether. Considerada a criadora da álgebra moderna, seus estudos científicos revolucionaram as áreas de álgebra abstrata e física teórica. Albert Einstein declarou-a como a mulher mais importante da história da matemática, reconhecendo que dois teoremas provados por ela — em especial o “Teorema de Noether”, que explica a ligação primordial entre leis de conservação e simetria na física — foram fundamentais para a posterior descoberta da Teoria da Relatividade.
Já Nise da Silveira, aluna de Carl Jung, iniciou seus estudos aos 21 anos na Faculdade de Medicina da Bahia e obteve reconhecimento mundial pela dedicação de uma vida inteira à psiquiatria brasileira. Radicalmente contrária ao confinamento e tratamentos agressivos e desumanos (lobotomia, eletrochoque, insulinoterapia etc.) impostos às pessoas que sofriam de transtornos mentais, Nise revolucionou, por meio de terapias humanizadas, o tratamento psiquiátrico no Brasil.
Rosalind Franklin foi pioneira em pesquisas de biologia molecular e difração de raios X, a biofísica britânica foi uma das personagens femininas mais injustiçadas de toda a história da ciência, recebendo, depois de muito tempo, o título póstumo de “mãe do DNA“. Rosalind foi quem descobriu a estrutura e a composição do DNA. Apesar disso, os bioquímicos James Watson e Francis Crick, sob chefia de Maurice Wilkins, receberam os créditos sozinhos pela descoberta e, na entrega do prêmio Nobel de Medicina, em 1962, o trio não fez uma única menção sequer à cientista.
Essas pessoas não dilapidaram seu tempo em sonhos. Souberam aproveitar as ocasiões que se lhes apresentaram e por sua fé realizaram inventos da maior importância prática, das que já se beneficiou o mundo. Pela fé, a perseverança e a determinação, usaram o talento e os conhecimentos que, com seus esforços adquiriram em vidas passadas, talentos que lhes pertenciam por havê-los desenvolvidos com seus próprios esforços.
O ser humano, um Deus em embrião, foi colocado na terra para trabalhar, assim como seu Pai que está nos céus. Deve ter fé, pois como ser humano, não pode esperar nenhum progresso espiritual se leva a vida sem fazer nada; permitindo ou obrigando a outros que trabalhem para ele.
Se aquelas pessoas citadas como exemplo, assim como tantas outras, que seria demasiado longo numerar, que tiveram fé em seus ideais, firmemente enraizados no mais fundo de seus corações, a houvessem perdido ao ter que se enfrentar com toda a classe de dificuldades, e até com a burla dos demais e houvessem desanimado em seu intento, suas invenções não teriam se realizado, e o mundo não teria se enriquecido com eles e estaria em verdade mais infeliz e mais pobre de realidades.
A fé, à qual se refere o Apóstolo São Tiago, está inspirada na crença profunda do conceito espiritual do serviço prático; e é esse ideal que tem motivado o êxito mundial do atual movimento de nossa Fraternidade Rosacruz. Se o mundo teve fé na Filosofia Rosacruz, é porque seus ensinamentos e as obras de seus afiliados são inspirados nas sublimes verdades que Cristo nos deu, quando esteve entre nós. Os benefícios espirituais que adquirimos se devem à nossa fé, e à prática do serviço amoroso e desinteressado à humanidade. Ao dizer isso não podemos deixar de citar as seguintes palavras de Max Heindel: “No serviço está a verdadeira grandeza. Todavia, qualquer que seja a eficiência com a qual servimos, se nos glorificarmos, essa glória será nossa única recompensa”.
Os benéficos resultados dos trabalhos do ser humano o conduzem à conclusão de que nada se perde na natureza. Vê que Deus criou cada átomo, cada planta e cada animal com um propósito determinado; cada qual tem o seu papel para desempenhar, um trabalho a realizar. No tear de Deus, não há falhas nem pontos perdidos; tudo conduz à realização da obra mestra do Supremo Arquiteto, que trabalha sem trégua e sem descanso para alcançar a perfeição.
Há momentos nos quais o ser humano pode pensar que certos trabalhos da natureza não são necessários; esforços que até podem nos parecer fúteis. Sem dúvida, sabemos que todas as coisas foram criadas e desenvolvidas com um fim determinado que, a seu devido tempo, estaremos em condições de compreender. Cada folha que cresce e cai tem sua utilidade, enriquecendo o solo e fazendo germinar uma nova planta, mais formosa, ano após ano. No Universo de Deus nada se perde, não há nada inútil. Toda Criação trabalha incessantemente, mantendo e sustentando alguma outra forma no progresso que ascende em espiral na escala da evolução. Poderá alguém pensar que Deus criou a mais perfeita e elevada de suas obras terrestres – o ser humano – feito à sua imagem e semelhança, para permitir que esse possa malgastar seu tempo e suas energias, em sonhos inúteis e em uma vida sem objetivo?
São Francisco de Assis, o bem-aventurado Santo do século XII, nos transmitiu os seguintes ensinamentos, que extraímos de seus escritos: “Uma grande alma concentra todos os seus pensamentos, seus afetos e suas realizações em uma eternidade infinita, e como a alma é eterna, analisa todas as coisas que não são eternas, todas as coisas demasiado pequenas, que são finitas… Deus concedeu ao ser humano a razão para que se governe a si mesmo, mas sem dúvida, poucos sabem fazê-lo, ao contrário, se deixam governar por suas paixões, que deveriam estar submetidas e obedecer à razão, de acordo com a ordem que Deus nos deu… Tanto quanto possível, fazei com perfeição tudo o que tens a fazer, e, quando terminar seu trabalho, não penseis mais nele, mas concentrai vossos pensamentos no próximo trabalho a realizar”.
A vontade para agir se desenvolve pela ação, e o trabalho e a ação se desenvolvem pela fé. A fé é um princípio espiritual inerente à alma do ser humano. A fé em si mesmo e o trabalho dotam o ser humano de poder. É por meio da fé no trabalho e na vontade de agir, que os seres humanos mencionados no início deste texto alcançaram o êxito. É pela fé que o ser humano vence o medo, e é por ela que o que sofre é curado. É a fé do paciente no poder de Deus, que flui por meio dos Auxiliares Invisíveis, o qual dá ao taumaturgo o poder de curar.
O ser humano deve ter presente que o Universo está baseado na Lei e na Ordem, e que a Lei prevalece em toda a natureza, até no átomo mais diminuto. O ser humano deve regular sua vida de acordo com as Leis de Deus, se deseja ter êxito, paz interior e conseguir o desenvolvimento espiritual desejado. Se os planos ocultos do Criador devem ser postos em evidência, o ser humano deve, por sua fé em Deus e no Universo, apoiar todos os seus esforços para alcançar a perfeição pela fé em suas obras. Deve, como indivíduo feito à imagem e semelhança de Deus, trabalhar de acordo com as Leis Divinas.
Nos antigos tempos da Fraternidade Rosacruz, os trabalhadores eram poucos e as horas de trabalho, longas. De tempos em tempos, nos chegavam trabalhadores voluntários, que haviam malgastado a maior parte de suas vidas em sonhos e em meditações mal dirigidas, carecendo do sentido necessário para aprender as realidades práticas de uma vida útil e proveitosa. Ao ouvirem o toque da campainha pelas manhãs para se levantarem, ao meio-dia e ao entardecer, nas horas das refeições, os sonhadores estranhavam. Perguntavam a si mesmos: “Por que tudo aqui se realiza com tanta disciplina, ao toque da campainha? Por que não se permite trabalhar quando estamos dispostos a fazê-lo, ao sentirmo-nos inspirados?” É desnecessário acrescentar que essas pessoas não se encontravam satisfeitos, à vontade, na Sede Central. Pensavam que o senhor e a senhora Heindel deveriam empregar mais tempo em suas meditações, para porem-se em contato com os mundos internos. Pensavam que não podiam desenvolver-se sob as condições rígidas de um horário fixo. Como resultado dessas incompreensões, seu ideal se ressentia. Para eles, o senhor e a senhora Heindel eram pessoas comuns, que não viviam de acordo com seus ensinamentos espirituais. Não podiam compreender que até Deus trabalha com ritmo, e que tudo na natureza se realiza a seu devido tempo, que o Sol e as estrelas se levantam e se põem em momentos determinados, que o inverno sucede ao verão, que as flores se abrem e exalam seu perfume, e os frutos amadurecem em estação oportuna.
Tais pessoas não tinham ordem em suas vidas diárias, e não agiam de acordo com as condições requeridas para uma vida ordenada. Em consequência, ao terem que se enfrentar com as realidades práticas da vida, as quais todos temos necessidades de enfrentar na Sede Central, a fim de que o trabalho diário possa realizar-se, eram qualificados como pouco simpáticos e carentes de fervor espiritual. Estavam muito longe de compreender que a fé profunda em nossa obra, nos obrigava a agir de forma disciplinada em nossa tarefa diária. O ser humano viola as Leis da Vida, quando pede a Deus que lhe conceda maiores comodidades e mais riquezas, de maneira a poder gratificar melhor seu sobrealimentado e enfermiço corpo, e acariciar seu fatigado intelecto.
Como se indicou ao princípio desta apresentação, os primeiros Apóstolos, aprendendo como tiveram que fazê-lo na escola prática da Vida, nos primeiros momentos de se iniciar a atividade Cristã, compreenderam que as maiores realizações eram alcançadas por uma fé profunda na obra de Cristo; que só pela fé e pelo trabalho, se atingem as maiores e mais nobres realidades. Deus e Suas Leis são imutáveis. Os autênticos avanços espirituais do ser humano, não são só o resultado da fé e de suas obras, mas também requerem o exercitamento incessante da vontade, em uma luta dura e sem trégua no aperfeiçoamento espiritual, até alcançar conscientemente a irradiação da brilhante luz branca, símbolo do Espírito.
(Publicado na Revista Serviço Rosacruz – fevereiro/1981 – Fraternidade Rosacruz- SP)
Salvação – Quem são os Salvos?
Começaremos por estudar, de maneira sucinta, a questão da “Salvação”, relacionada com cada uma das três teorias da vida. A Teoria Materialista propõe que a vida é o resultado de um processo químico e que a vida de um indivíduo é somente uma viagem do útero ao túmulo. A Teoria Teológica, sustentada pela igreja ortodoxa, prega que o nascimento representa um Espírito recém-criado que está entrando para a vida pela primeira vez. A Salvação está baseada nas crenças adquiridas durante esta única vida. A Teoria do Renascimento, ensinada pela Fraternidade Rosacruz, afirma que o ser humano tem muitas vidas, sempre renascendo como um ser humano, nunca como um animal, e que durante estas vidas ele adquire experiência e, desta maneira, desenvolve seus potenciais divinos de acordo com a Lei de Consequência.
A Teoria Materialista, por negar o aspecto divino do ser humano, não é capaz de chegar a um conceito racional da vida humana e seu destino final. Não oferece nenhuma esperança de Salvação. Os teólogos ortodoxos, com sua interpretação da Bíblia e seus conceitos, apresentam um “plano de Salvação” errôneo para o mundo. A Teoria do Renascimento oferece o único plano justo e íntegro de Salvação, semelhante ao justo e íntegro Deus, a quem o plano pertence.
O erro básico na Teoria Materialista é que ela trata somente da parte da forma da vida e despreza o lado espiritual. O erro básico, no plano de Salvação ortodoxo é a afirmação de que o principal mérito está na crença ou fé que se tem, com pouca ou nenhuma ênfase dada ao “viver” a vida. Um segundo erro recai na crença de que a Salvação está baseada nesta única vida terrena.
Os teólogos Cristãos ortodoxos dizem que somente a fé em Jesus Cristo nos salvará. Dizem que os salvos serão aqueles que acreditam. Não é propriamente a vida que levam, mas, sim no que acreditam. Isto satisfaz aos que dão valor às coisas materiais e creem que estão “salvos” apesar de continuarem a viver como antes, sem transformações internas e constantes.
Lemos na Bíblia: “‘Com efeito, é mais fácil um camelo entrar pelo buraco de uma agulha do que um rico entrar no Reino de Deus!’. Os ouvintes disseram: ‘Mas então, quem poderá salvar-se?’” (Lc 18:25-26).
Para o materialista, Salvação está relacionada com o lado forma-matéria da vida, visto que ele nega o lado espiritual da vida. Salvação, do ponto de vista forma-matéria, quer dizer sobrevivência dos mais fortes ou seleção natural. Do ponto de vista espiritual o problema da Salvação não é uma consequência. O materialista acredita que a vida é só o produto de um processo químico e não parte de um plano divino. Portanto, Salvação do nada, não quer dizer nada.
Uma pessoa que não pode aceitar nem a ideia Cristã Ortodoxa da Salvação, nem os pontos de vista da ciência materialista, começa a procurar outros conceitos de “Salvação” e, em consequência, a aprofundar-se nas palavras de Cristo.
Aqueles que seguem os Ensinamentos da Sabedoria Ocidental da Fraternidade Rosacruz e estão, assim, em busca de uma solução para os mistérios da vida através da razão, Salvação significa progresso na nossa atual onda evolutiva de vida. Diz Max Heindel que “é isto o que se quer dizer quando se fala em ‘Salvação’ na Religião Cristã. Tal Salvação deve ser procurada com toda diligência”.
A “Condenação Eterna” não significa destruição ou sofrimento sem fim. Entretanto, é algo muito sério encontrar algum Espírito num estado de inércia, durante inconcebíveis milhares de anos até que, num novo Esquema de Evolução (em um novo Grande Dia de Manifestação), chegue ao estado de se unir-se a ela e prosseguir sua tarefa, numa nova oportunidade (vide mais detalhes no livro Conceito Rosacruz do Cosmos).
A maioria dos planos de Salvação do Cristianismo ortodoxo põe de lado a maneira de viver das pessoas. Para citar Corinne Heline: “A igreja ortodoxa acha que para ser salvo, tudo o que se precisa fazer é aceitar Cristo verbalmente. Todos devem se ajoelhar diante d’Ele e todas as vozes devem proclamá-Lo Senhor e Salvador do mundo. Na realidade, o que temos de fazer é trabalhar, viver a vida dia a dia, numa demonstração viva dos princípios do Cristo Cósmico em termos de unidade, igualdade, fraternidade, paz, harmonia e amor. Somente aqueles que manifestam estes princípios, independente de raça, credo, nacionalidade ou cor, serão qualificados como pioneiros da nova Sexta Raça e serão capazes de ‘encontrá-Lo no ar’”.
A Bíblia não afirma que a aceitação verbal de Jesus Cristo é suficiente para a Salvação. Pelo contrário, a Bíblia dá ênfase a “viver a vida”, a fé e ações. Algumas passagens relevantes são: “Nem todo aquele que me diz ‘Senhor, Senhor’ entrará no Reino dos Céus, mas sim aquele que pratica a vontade de meu Pai que está nos céus.” (Mt 7: 21).
“Assim, todo aquele que ouve essas minhas palavras e as pôr em prática será comparado a um homem sensato que construiu a sua casa sobre a rocha. Caiu a chuva, vieram as enxurradas, sopraram os ventos e deram contra aquela casa, mas ela não caiu, porque estava alicerçada na rocha. Por outro lado, todo aquele que ouve essas minhas palavras, mas não as pratica, será comparado a um homem insensato que construiu a sua casa sobre a areia.” (Mt 7:24-26).
“Pois o Filho do Homem há de vir na glória do Seu Pai, com os Seus anjos, e então retribuirá a cada um de acordo com o seu comportamento.” (Mt 16:27).
Portanto, Salvação envolve “seguir Cristo”. A Salvação estará baseada na maneira pela qual vivemos a vida.
Salvação, então, depende do que fizermos, com fé, durante a vida. Podemos ver que a afirmação dos teólogos ortodoxos de que para sermos salvos precisamos só acreditar, está errado. A vida que levamos é muito importante para a Salvação. “Vi então os mortos, grandes e pequenos, em pé diante do trono, e abriram-se livros. Também foi aberto outro livro, o da vida. Os mortos foram então julgados conforme sua conduta, a partir do que estava escrito nos livros.” (Ap 20:12).
Não é a aparência externa que conta, mas o desenvolvimento interno que é complementado, por meio da fé e das ações. Deveríamos estar trabalhando todos os dias, no nosso Dourado Manto Nupcial que não nos será dado no dia do julgamento. Devemos construí-lo por meio da fé e serviço amoroso, dia a dia. Tendo em Mente que a forma de vida que levamos é de suma importância para nossa evolução, não podemos acatar a ideia apresentada pela igreja ortodoxa, de que a cada nascimento uma nova vida é criada e que este Espírito, criado por Deus, não existia antes do nascimento atual.
Quando pensamos em diferentes ambientes dentro dos quais este novo Espírito pode nascer, uma pergunta se levanta: se a Salvação deve ser baseada em uma única vida, por que cabe a alguns, cargas maiores do que a outros ou vidas e situações tão diferentes?
Devemos analisar as duas maneiras de nos encontrarmos com Deus e saber também por qual caminho o estamos procurando. Podemos nos aproximar de Deus através da linha da fé onde o Coração predomina. Esta é a característica do Cristianismo Ortodoxo, a escola da fé. Ou podemos nos aproximar de Deus através da razão, onde a Mente predomina; é a escola do conhecimento.
Na escola da fé encontramos o Místico. Na escola do conhecimento encontramos o Ocultista. O Místico anda pelo caminho com o auxilio da Fé, o Ocultista com a ajuda do conhecimento. Cada um procurando encontrar Deus.
Vemos, portanto, que a fé e conhecimento são meios para se chegar a um fim comum. Devemos, porém, compreender que nem a fé nem o conhecimento representam o fim propriamente dito. São Paulo nos diz: “Ainda que eu tivesse o dom da profecia, o conhecimento de todos os mistérios e de toda a ciência, ainda que tivesse toda a fé, a ponto de transportar montanhas, se não tivesse a caridade, eu nada seria.” (ICor 13:2).
O propósito dos Ensinamentos da Fraternidade Rosacruz é fazer com que a Mente e o Coração se integrem; é equilibrar a fé com as ações. Quando as perguntas da Mente são respondidas, o Coração está livre para amar (amar perfeitamente, ou seja: caridade). Do mesmo modo, o Coração estará mais forte quando a Mente estiver mais madura. Embora São Paulo tenha nos dito que o conhecimento passa, ele também nos adverte para não sermos “crianças em Cristo”, mas sim maduros (“homens espirituais) na nossa maneira de pensar[1].
Nem a fé, o Coração sozinho, nem as ações e a Mente por si só, tem o poder de salvar. São Tiago nos chama a atenção: “Com efeito, como o corpo sem o sopro da vida é morto, assim também é morta a fé sem obras.” (Tg 2:26).
É-nos ensinado pela Bíblia que Deus é Amor. Por meio dos ensinamentos da Fraternidade Rosacruz tomamos conhecimento e compreendemos o plano de Deus, Sua sabedoria, justiça e compaixão.
As aparentes injustiças do plano de Deus para a Salvação são explicadas por meio das Leis do Renascimento e da Consequência, tal como é ensinado pela Fraternidade Rosacruz. Sob a luz da Teoria do Renascimento e da Lei da Consequência, constatamos que nossa vida presente está baseada em nossas vidas passadas.
Nossa próxima vida será baseada, em grande parte, em nossa vida atual. Nascemos em diversos ambientes e enfrentamos problemas diferentes devido a maneira como nós nos comportamos no passado. Daí o valor de se trabalhar muito nesta vida para, assim, desenvolvermos nossa postura física e espiritual para uma vida futura.
A Salvação não depende de uma única vida. Salvação está relacionada com a nossa evolução, durante muitas vidas. Vemos aí, a importância da afirmação de São Tiago: “A fé sozinha, sem trabalho, é uma coisa morta”[2]. Esforcemo-nos para unir o Coração e a Mente de maneira que a fé seja aumentada pelas ações. Assim, viveremos a vida como se deve e com nós mesmos nos prometemos lá no Terceiro Céu!
(Publicada na Revista Serviço Rosacruz – janeiro/1981 – Fraternidade Rosacruz – SP)
[1] N.R.: “Quanto a mim, irmãos, não vos pude falar como a homens espirituais, mas tão-somente como a homens carnais, como a crianças em Cristo. Dei-vos a beber leite, não alimento sólido, pois não o podíeis suportar. Mas nem mesmo agora podeis, visto que ainda sois carnais.” (ICor 3:1-3) e “De fato, aquele que ainda se amamenta não pode degustar a doutrina da justiça, pois é uma criancinha! Os adultos, porém, que pelo hábito possuem o senso moral exercitado para discernir o bem e o mal, recebem o alimento sólido.” (Hb 5:13-14).
[2] N.R.: Tg 2:14
O Significado da Ressurreição de Lázaro: um marco
Ao contrário do que é costume fazer-se devemos ver o Evangelho Segundo São João como um todo, buscando analisá-lo em seus pontos principais. Desde os primeiros capítulos, vê-se pela composição e pelo estilo, que esta obra é o documento mais completo que existe no mundo. Porém, não é com uma leitura superficial que se verificará essa asserção. É mister compreender-se o que está oculto em suas palavras.
Notemos que o Evangelho enumera sete milagres até a ressurreição de Lázaro:
- – As Bodas de Canãa;
- – A Cura do Oficial do Rei;
- – A Cura do Homem Doente a 38 anos;
- – A Multiplicação dos Pães;
- – O Milagre de Jesus andando sobre as águas;
- – A Cura do Cego de Nascença;
- – (O maior de todos os milagres): a Iniciação de Lázaro.
Partamos de um ponto chave, para esboçar o estudo deste último e maravilhoso acontecimento: “Os chefes dos sacerdotes decidiram, então, matar também a Lázaro” (Jo 12:10). Por que matar a Lázaro? Cristo-Jesus havia beneficiado outros e os sacerdotes não procuraram matá-los… Isto nos leva a conclusão de que o ato da ressurreição de Lázaro foi a prova pública, dada por Cristo, de que a Iniciação estava aberta para todo aquele que quisesse. Ora, isso era a derrocada do regime sacerdotal. Só havia, pois, uma solução: matar o autor e também a obra, para que nenhum testemunho ficasse. Mas, façamos um estudo mais detalhado.
Dentre os milagres acima enumerados atribuídos a Cristo-Jesus, devemos dar um significado muito especial à ressurreição de Lázaro. Tudo concorre para dar ao fato aí narrado o lugar principal no Novo Testamento. Lembremo-nos de que esse fato é citado no Evangelho Segundo São João apenas, isto é, o Evangelho que, desde suas palavras iniciais, reclama interpretação precisa de todo o seu conteúdo.
São João começa dizendo: “No princípio era o Verbo e o Verbo estava com Deus e o Verbo era Deus (…). E o Verbo se fez carne, e habitou entre nós; e nós vimos a sua glória, glória que ele tem junto ao Pai como Filho único, cheio de graça e de verdade”. (Jo 1:1 e 14)
Quem inicia um relatório com tais palavras indica claramente que todo o relatório deve ser interpretado em sentido particularmente profundo. Não nos podemos cingir a raciocínios superficiais. Então, que o Apóstolo São João quis dizer com estas palavras de introdução? Disse claramente de algo eterno, que existia desde o começo. Os fatos narrados por São João não se endereçam à vista nem aos ouvidos; reclamam maturidade interior e lógica. O “Verbo” que agiu no princípio está oculto em todos os fatos. Os fatos são, para ele, os veículos nos quais se exprime em sentido superior. Pode-se, pois, supor, que por baixo do fato da ressureição de um homem de entre os mortos (fato difícil de conceber pelos olhos, pelos ouvidos e pela inteligência material) esconde-se um sentido mais profundo.
A isso vem juntar-se outra coisa: não há nenhuma dúvida de que a ressurreição de Lázaro teve influência decisiva sobre a morte de Jesus. Pois, por que o fato de ter Cristo-Jesus ressuscitado um morto, tornou-O tão perigoso aos seus adversários? É preciso admitir, com efeito, que Cristo-Jesus fez algo particularmente importante para justificar palavras como estas: “Então, os chefes dos sacerdotes e os fariseus reuniram o Conselho e disseram: “Que faremos? Esse homem realiza muitos sinais.” (Jo 11:47).
É preciso reconhecer que todo o Evangelho Segundo São João está envolto em um mistério. Verificaremos isto num instante. Se o seu conteúdo fosse tomado ao pé da letra, que sentido teriam estas palavras: “A essa notícia, Jesus disse: ‘Essa doença não é mortal, mas para a glória de Deus, para que, por ela, seja glorificado o Filho de Deus’” (Jo 11:4)? E o que dizer ainda destas palavras: “Disse-lhe Jesus: “Eu sou a ressurreição. Quem crê em mim, ainda que morra, viverá.” (Jo; 11:25). Seria muito fútil acreditar que Cristo-Jesus quisesse significar: “Lázaro adoeceu para dar oportunidade a Jesus de mostrar sua arte”. Seria também muito fútil atribuir a Cristo-Jesus o pensamento de que a fé n’Ele fazia reviver os mortos. E que haveria de extraordinário num homem ressuscitado dentre os mortos e que depois da ressurreição continuasse a ser o mesmo de antes? E como poderíamos atribuir a esse homem o sentido dado pelas palavras: “Eu sou a ressurreição e a vida”? A vida e o sentido entram nas palavras de Cristo-Jesus se as tomarmos simbolicamente e, em seguida, de certo modo literalmente, tal como estão no texto. Cristo-Jesus não disse que Ele personificava a ressurreição havida com Lázaro e que Ele é a Vida que vive em Lázaro? Tome-se ao pé da letra o que é o Cristo no Evangelho de São João: “O Verbo feito carne“. Ele é o eterno que era desde o começo. Ora, se de fato Ele é a ressurreição, é também a vida primordial que foi despertada em Lázaro. Trata se aqui de uma evocação do “Verbo” eterno e este Verbo é a Vida a qual Lazaro foi despertado. Trata-se de uma doença que não leva a morte, mas a “glória de Deus”. Se o Verbo eterno ressurgiu em Lázaro, então, todo esse acontecimento manifesta a glória de Deus, de vez que, por esse processo, Lázaro tornou-se outro. Antes disso, o Verbo, o Espírito, não vivia nele; agora, o Espírito nele vive. Esse espírito foi gerado em sua alma.
É claro que todo nascimento é acompanhado de doença. Ora, essa doença não leva à morte, mas a uma vida nova.
Onde está o túmulo onde nasceu o Verbo? Para responder a esta pergunta basta pensar no iniciado Platão[1], que chama o corpo do ser humano de “o túmulo da alma”. E Platão falou também duma espécie de ressurreição quando fez alusão ao despertar da vida espiritual no corpo. O que Platão chamou de “alma espiritual”, São João o designa por Logos, Verbo ou a Palavra. Platão poderia ter dito “quem se torna espiritual ressuscitou o divino do túmulo de seu corpo”. E para São João a vida de Cristo é essa Ressurreição. Nada de espantoso, pois ele disse de Cristo: “Eu sou a Ressurreição”.
Não há como duvidar de que o episódio de Betânia é uma ressurreição no sentido espiritual. É bastante caracterizar esse fato com as palavras dos que se iniciaram nos mistérios, e seu sentido logo aparece. Que disse Plutarco[2] do propósito desses mistérios? Que eles serviam para desprender a alma da vida corporal e uni-la ao Divino. E eis como Schelling[3] descreve as sensações de um Iniciado: “O Iniciado tornava-se pela Iniciação um membro da cadeia mágica; era recebido num organismo indestrutível e, como exprimem as velhas inscrições, associado ao exército dos deuses superiores. Não se pode designar de modo mais significativo a reviravolta que se produzia na vida do ser humano que recebia a Iniciação, do que pelas palavras de Edésio[4] a seu discípulo, o imperador Constantino: “Um dia, quando tomares parte nos Mistérios, terás vergonha de teres nascido como ser humano”.
Quando nossa alma ficar penetrada por esse sentimento, o acontecimento de Betânia aparecerá em sua verdadeira luz. Então, a narração de São João nos fará viver algo em particular. Mal se entreve a certeza de que não podemos dar nenhuma interpretação, nenhuma explicação racional. Um mistério, no verdadeiro sentido da palavra está diante de nossos olhos. “O Verbo Eterno” penetrou em Lázaro. Ele tornou-se, falando na linguagem dos Mistérios, um verdadeiro Iniciado. E o acontecimento que São João nos conta é um fenômeno de Iniciação.
Imaginemos a cena como sendo uma Iniciação. Cristo Jesus ama Lázaro. Não é uma amizade no sentido vulgar da palavra. Isso seria contrário ao sentido do Evangelho Segundo São João, onde Cristo-Jesus é “O Verbo”. Cristo-Jesus amou Lázaro porque viu que ele estava “maduro”, pronto para despertar do “Verbo” em si. Existiam relações entre Cristo-Jesus e a família de Lázaro. Isso quer dizer que Cristo havia preparado tudo nessa família para o ato final do drama: a ressurreição de Lázaro. Este é o discípulo de Cristo-Jesus. É um discípulo no qual Cristo-Jesus tem a certeza de que a ressureição se completará. O último ato da ressureição consistia em uma ação simbólica. O ser humano não devia compreender apenas as palavras: “morre e volta”; devia justificá-las com um ato. Devia repelir sua parte terrestre, aquela da qual o indivíduo superior, no dizer dos mistérios, deve ter vergonha. O ser humano terrestre devia morrer. Seu corpo era mergulhado durante três dias num sono letárgico. Prodigiosa transformação vital, então, se produzia nele. Mas esse processo dividia a vida do místico em duas partes. Quem não conhece, por experiência própria, o conteúdo superior de semelhante ato, não o pode compreender. Pode apenas ter uma ideia aproximada por meio de uma comparação.
Resumamos, por exemplo, em algumas palavras, a substância da tragédia do Hamlet, de Shakespeare. Quem compreendeu esse resumo, pode dizer que conhece Hamlet, em certa medida. Pela lógica, conhece-o de fato. Outro conhecimento, porém, teria quem assistisse ao desenrolar de toda a tragédia, com toda a sua riqueza. Este teria compreendido sua essência e nenhuma descrição poderia substituir a sensação viva obtida por ter assistido ao desenrolar da tragédia. Para ele, Hamlet tornou-se um acontecimento artístico, uma experiência da alma.
O que se passa na imaginação do expectador durante uma representação dramática passa-se no ser humano, em plano superior da consciência, no acontecimento mágico e significativo da ressurreição que é o coroamento à Iniciação. O ser humano vive simbolicamente em si aquilo que adquiriu espiritualmente. O Corpo Denso está, de fato, morto durante três dias. Do seio da morte brota a nova vida. A alma imortal sobrevive à morte. Ela surge com a consciência de sua imortalidade, pois venceu a morte.
Foi isso que aconteceu com Lázaro. Cristo-Jesus o havia preparado para a ressurreição. A doença de que se fala no Evangelho de São João é, ao mesmo tempo, simbólica e real. É uma prova da Iniciação que deve conduzir o Iniciado, depois de um sono de três dias, a uma vida verdadeiramente nova.
Lázaro estava pronto para sofrer esta metamorfose em si mesmo. Veste a túnica de linho dos místicos, cai na letargia, que é o símbolo da morte. Adoece na cripta. Quando Cristo-Jesus chegou já se haviam passado três dias. Tiraram, pois, a pedra. E Cristo-Jesus, levantando os olhos para o Céu, disse: “Pai graças Te dou, por me haveres ouvido” (Jo 11:41).
O Pai havia ouvido Cristo-Jesus, pois Lázaro chegara ao ato final do grande acontecimento. Tinha reconhecido como chegar a ressureição. Acabava-se de cumprir uma Iniciação aos Mistérios. A Iniciação, como era feita na antiguidade, se havia consumado à luz do dia, publicamente. Cristo-Jesus fora o Iniciador.
As palavras de Cristo-Jesus que se seguiram a esse ato, são significativas: “Eu sabia que sempre me ouves; mas digo isso por causa da multidão que me rodeia, para que creiam que me enviaste.” (Jo 11:42). No fundo, este acontecimento era para Cristo-Jesus o meio e não o fim. Ele o provocou, para que os que não criam na ressurreição, senão como uma cerimônia, acreditassem na Sua palavra. Para Ele, o principal é a ressurreição da alma, da qual a ressurreição do corpo é apenas o símbolo. Conclui-se, portanto, que haveria outra ressurreição e que esta era exatamente a do próprio Cristo. Mas, a ressurreição deveria produzir efeito sobre toda a humanidade. Deveria ser para todos os indivíduos, o que era para os Iniciados, a Iniciação nos mistérios. Lázaro, o ressuscitado, devia ser o testemunho consciente do grande acontecimento histórico da ressurreição de Cristo. Em Cristo-Jesus a tradição personificou-se. E o evangelista assim teve o direito de dizer: “n’Ele o Verbo se fez carne”. Teve o direito de ver em Cristo-Jesus um mistério corporificado. Eis porque o Evangelho Segundo São João é um mistério. É preciso lê-lo pensando que os fatos nele narrados são de natureza espiritual.
Na exclamação de Cristo: “Lázaro, sai para fora” pode-se reconhecer a voz dos Iniciadores antigos, chamando à vida de todos os dias, seus discípulos colocados no túmulo e mergulhados no sono letárgico para morrer para as coisas terrestres e receber o mundo divino num êxtase. Mas Cristo-Jesus havia divulgado o segredo dos mistérios. Havia tornado pública a Iniciação, privilégio de determinada casta.
Compreende-se, pois, que os Judeus quisessem punir tal atitude e buscassem meios de matar, não somente Cristo-Jesus, senão também a Lázaro (Jo 12:10). Mas Cristo-Jesus não dava nenhuma importância ao processo exterior da Iniciação: “ Eu sabia que sempre me ouves; mas digo isso por causa da multidão que me rodeia, para que creiam que me enviaste.” (Jo 11:42).
Na Iniciação antiga provocava-se a convicção da imortalidade da alma por processos sábios e secretos. Antigamente se podia dizer: “Felizes os Iniciados; pois eles viram”. Mas, Cristo-Jesus queria dar essa felicidade a todos. Por isso, Ele fez dizer pela boca do Apóstolo: “Felizes os que não viram, mas que, assim mesmo, creram“[5].
(Publicado na Revista Serviço Rosacruz – outubro/1967 – Fraternidade Rosacruz – SP)
[1] N.R.: filósofo e matemático do período clássico da Grécia Antiga, autor de diversos diálogos filosóficos e fundador da Academia em Atenas, a primeira instituição de educação superior do mundo ocidental. Juntamente com seu mentor, Sócrates, e seu pupilo, Aristóteles, Platão ajudou a construir os alicerces da filosofia natural, da ciência e da filosofia ocidental.
[2] N.R.: historiador, biógrafo, ensaísta e filósofo médio platônico grego.
[3] N.R.: Friedrich Wilhelm Joseph von Schelling foi um filósofo alemão, um dos representantes do idealismo alemão.
[4] N.R. filósofo neoplatônico e místico.
[5] N.R. Jo 20:29
A Sagrada Família e as Três Classes Sociais que existiam naquele tempo
Ao tempo de José e Maria havia, na Palestina, três classes religiosas: os fariseus, os saduceus e os essênios, cada uma com características próprias.
Os Fariseus seguiam à risca o Torah. Chamavam a atenção pelo seu excessivo formalismo religioso, censurando acerbadamente aos que não observavam rigorosamente a lei. Acreditavam na sobrevivência dos espíritos, no renascimento dos justos e no livre arbítrio limitado pelo destino.
Zelosos em fazer cumprir os princípios, na verdade assumiam uma postura meramente de fachada. Cristo desmascarou-os publicamente ao compará-los a sepulcros caiados: belos por fora, mas interiormente cheios de imundície. O zelo que demonstravam, no fundo, não passava de hipocrisia. O nome fariseu vem de “pherusin” que quer dizer “separados”.
O nome Saduceu, provavelmente, provenha de Sadoc, sumo sacerdote ao tempo de Davi. Constituíam minoria, exercendo influência mais política que religiosa. Eram materialistas, não acreditando na sobrevivência dos espíritos, nem na existência dos Anjos. Essa classe pouco valor atribuía à ritualística e às tradições, preferindo ater-se à lei de Talião. Mesmo assim, em termo de poder seu peso específico era considerável porquanto faziam parte do Sinédrio.
Já a seita dos Essênios era bem diferente. Em primeiro lugar, não se ostentavam publicamente. Eram piedosos, estudiosos e contemplativos.
Enquanto os saduceus se perdiam num materialismo estéril e os fariseus se comprometiam com a interpretação puramente literal da lei, a Ordem Essênica procurava o sentido mais profundo das coisas. Conheciam as leis naturais e primavam por viver consoante esses princípios. Viviam em vários mosteiros espalhados pelo oriente médio, sendo o mais famoso o de Qumram, descoberto em 1947, as margens do Mar Morto. Nele foram encontrados diversos pergaminhos cuja decifração possibilitou o esclarecimento de muitos mistérios dos Evangelhos. Uma vida plena de Oração e devoção afastava os essênios de um convívio maior com o povo. No entanto, sua bondade natural, sua pureza de costumes e outras virtudes, atraiam-lhes os sofredores, os desamparados e os sequiosos de alívio.
Essênios foram João Batista, Zacarias, Maria, José e alguns dos Apóstolos. Jesus de Nazaré cresceu e fortificou-se nesse ambiente elevado. Desde tenra idade irradiava uma espantosa sabedoria e a “benevolência de Deus estava sobre ele”. Esse fato é confirmado nos Evangelhos quando do relato do encontro entre o menino e os doutores do Templo.
José e Maria, elevados Iniciados, iam anualmente a Jerusalém, pela Páscoa. Finda a festividade, ao regressarem, ficou o menino Jesus em Jerusalém, sem que seus pais o soubessem. Não o achando regressaram à sua procura. Três dias depois foram encontrá-lo no Templo, ouvindo e interrogando os doutores. Todos se admiravam de sua inteligência e de suas respostas. Afinal, aquilo não era comum em uma criança de sua idade.
Maria repreendeu-o: “Seus pais iam todos os anos a Jerusalém para a festa da Páscoa. Quando o menino completou doze anos, segundo o costume, subiram para a festa. Terminados os dias, eles voltaram, mas o menino Jesus ficou em Jerusalém, sem que seus pais o notassem. Pensando que ele estivesse na caravana, andaram o caminho de um dia, e puseram-se a procurá-lo entre os parentes e conhecidos. E não o encontrando, voltaram a Jerusalém à sua procura. Três dias depois, eles o encontraram no Templo, sentado em meio aos doutores, ouvindo-os e interrogando-os; e todos os que o ouviam ficavam extasiados com sua inteligência e com suas respostas. Ao vê-lo, ficaram surpresos, e sua mãe lhe disse: ‘Meu filho, por que agiste assim conosco? Olha que teu pai e eu, aflitos, te procurávamos’. Ele respondeu: ‘Por que me procuráveis? Não sabíeis que devo estar na casa de meu Pai?’. Eles, porém, não compreenderam a palavra que ele lhes dissera.” (Lc 2:41-49)
Dessa forma, Jesus preparou-se para aquele que seria o mais elevado propósito jamais cumprido por um ser humano: ceder seus veículos inferiores (Corpo Denso e Corpo Vital) ao Cristo, para que fosse cumprida a missão de ajudar a humanidade a elevar-se e a libertar-se dos grilhões da materialidade.
(Publicado na Revista Serviço Rosacruz – fevereiro/1981 – Fraternidade Rosacruz – SP)
“Deus é Luz”
“Deus é Luz“, “Deus é Amor“, “Em Deus está a Vida“, uma trindade de inspirações divinas, de incomensurável valor, que se podem ler, respectivamente na 1ª Epístola de São João, Cap. 1, vers. 5; cap. 4, vers. 16 e o Evangelho Segundo São João, Cap. 1.
Três revelações que encerram dentro de si maravilhosas pérolas espirituais, quando profunda e humildemente meditadas. Se a elas associarmos o testemunho São Paulo: “O Espírito de Deus habita em nós” (1ª Epístola de São Paulo aos Coríntios, Cap. 3) conseguiremos preciosos temas para reflexão, criaremos um largo e claro horizonte na vida prática de um verdadeiro cristão.
Por meio dessas afirmações facilmente chegamos ao raciocínio dedutivo de que sendo Deus, Luz, sendo Ele Amor, adorar a Luz é amar a Deus e como Ele vive em cada um de nós, amar o próximo como a nós mesmos é amar o Deus Interior, parte do Deus Exterior, do Deus do Universo, é viver na Luz.
Porém, para que a meditação seja a mais profunda possível torna-se necessário conhecer não só os sinônimos de Luz, Amor e Vida, como os seus antônimos, respectivamente trevas, ódio e morte, como ainda o que são e o que produzem.
Luz é tudo aquilo que ilumina, seja interior, seja exteriormente; são seus sinônimos a claridade, a sabedoria, a faculdade de raciocinar.
Amor é um sentimento intenso de afeto, cujos sinônimos, altruísmo, amizade, caridade tornam-se importantes, na medida em que essa maravilhosa palavra, Amor, tem sido desvirtuada a tal ponto que aparece confundida com sexo e o desejo possessivo. Vida é um vocábulo mágico que encerra as ideias de origem, existência, respiração, alimento, atividade. Por sua vez trevas é a escuridão, a noite; o ódio é um sentimento de antipatia, em que o rancor, a aversão, o egoísmo, o ressentimento se misturam; finalmente, a morte é o término da existência (se bem que para o Espírito ela não exista) cujo espectro engloba a ruína, inércia, destruição e dor.
Por isso, viver nas trevas é percorrer a estrada da Vida na escuridão, no veículo, cegueira noturna da ignorância, sujeito às provas dolorosas dos erros; semear ódio e colher os frutos das inimizades, desarmonias, guerras, cujas consequências são essencialmente prejudiciais a quem semeia, na medida em que esse sentimento negativo consome glóbulos vermelhos, necessários à fixação do oxigênio, contido no ar, fonte de vida, e fomenta o aumento dos destruidores corpúsculos brancos no sangue, cuja multiplicação ocasiona a leucemia, perturbando todo o aparelho circulatório, sistema digestivo e nervoso.
Quanto ao espectro da morte, essa ilusão materialista, irmã das trevas (inferno) e do ódio (guerras) e o túmulo da inércia, da inatividade e da destruição, o fim do mentiroso e do hipócrita, do egoísta e rancoroso, da preguiça e da luxúria.
Não nos iludamos com o caminho do egoísmo e dos seus aliados: o ódio e destruição; eles poderão conduzir à ilusão do poder efêmero terreno, alicerçado na lama das trevas, da injustiça e da morte que ocasionará, mais cedo ou mais tarde, enorme queda na qual serão colhidas as sementes dolorosas espalhadas anteriormente até que as lições sejam aprendidas e equilibradas, o débito registrado no Infalível Banco Celestial, onde o crédito são as boas ações.
Procuremos, antes e sempre, o caminho que conduz à Luz, à Vida, caminho esse que tem como bússola, o Amor Puro e como Norte, Deus. Mas, procurar exige trabalho, perseverança, desejo sincero sem o que nada se conseguirá.
Como labor prioritário façamos uma profunda observação do valor da luz física e espiritual, especialmente desse último aspecto, comparemos com os seus antônimos, discirnamos as vantagens e os inconvenientes, analisemos os perigos das trevas e do ódio e certamente que tomaremos a decisão firme de trilhar o caminho da Luz e do Amor.
Ninguém crê que desejará viver às escuras, na noite sem Luz, onde só os ladrões e os criminosos se sentem bem. No entanto, todos nós nos sentimos melhor nos dias de Sol radiante do que nos dias de chuva. Como poderíamos viver sem a Luz do Sol físico, fonte de calor e energia que faz possível a vida nas plantas, nos animais e nos seres humanos?
Tal como quando o Sol físico brilha no horizonte, o nosso ambiente externo é claro, mais alegre e o céu está limpo, também, quando o Sol espiritual brilha dentro de nós, os pensamentos tornam-se mais claros, a mente límpida, transparente e pura e então, veremos a Deus, pois “só os puros de coração verão a Deus” (Mt 5). Essa prerrogativa própria dos verdadeiros profetas e dos Clarividentes voluntários, isto é, dos que veem claro (quando querem ver e quando veem sabem o que precisam fazer), é alcançado após várias vidas na Terra de serviço amoroso e desinteressado em prol da humanidade.
A Luz física do Sol, além de originar um ambiente mais alegre, produz ainda efeitos regeneradores, curativos e daí o célebre ditado: “Casas onde entra o Sol, não entram os médicos”, o que nos aconselha a traçarmos devidamente as habitações rasgando boas entradas de Luz, que em virtude de seu poder vibratório tem a faculdade de ajudar a afastar as entidades maléficas desencarnadas. Por isso as pessoas negativas, sensitivas, devem evitar locais às escuras, tal como aqueles onde se queimem velas de cera que atraem elementais e devem ser substituídas por velas de estearina.
Esses são apenas pequenos tópicos sobre o valor da Luz, que cada qual deverá por si aprofundar. Neste trabalho um passo importante deverá ser dado, um exame de consciência, muito útil para um conhecimento de nós mesmos. Ele é uma condição indispensável para que a Luz brilhe dentro de nós, conquanto se faça unicamente à noite, antes de se deitar, evitando os inconvenientes do julgamento constante. Analisados e efetuados todos esses esforços certamente que verificaremos quanto de errado existe em nós e quanto há que aperfeiçoar. Mas, para frente e para cima é o caminho, vencendo obstáculos diversos, entre eles os preconceitos. Para transpô-lo torna-te criança, não de meses, mas daqueles que cada um tiver, isto é, despe-te do teu falso saber, dos preconceitos que não permitem ver claro e alcançar a verdade, do orgulho intelectual, que é o príncipe do reino das trevas e abre a tua Mente, em espírito de criança, todos os olhos e ouvidos, sempre pronto a aprender e a crer, não como os levianos ou idiotas, mas como seres livres e atentos, porque “todo aquele que não receber o Reino de Deus, como uma criança, nele não entrará”. Só com espírito de criança receberemos a Luz verdadeira dos Céus, do reino da Verdade do Pai, o qual é manifestado em ti, pois “Não sabeis que sois templo de Deus e que o Espírito de Deus habita em Vós?”. Tornando-te criança escuta a Voz do Pai que está em ti, ora e vigia constantemente, procurando o Reino dos Céus. Como orações o Pai-Nosso, oração por excelência, e a oração de São Francisco de Assis; conta ao Deus interno, os teus problemas e ansiedades; diariamente no silêncio do teu quarto medita; a seu tempo oportuno, acredite, a Luz Interior te dará a intuição necessária para a resolução dos problemas tal como devem ser equacionados e não como a natureza inferior, egoísta ou os preconceitos desejariam.
Como criança espiritual teremos de beber só leite, isto é, só poderemos beber a luz que a nossa Mente possa digerir, porém na medida em que progredirmos, nossa Mente aumentará a capacidade para captar luz mais forte e, então, receberemos alimento sólido. Por isso, é que São Paulo dizia: “Foi leite que vos dei a beber e não alimento sólido porque ainda não podereis suportá-lo“. Tal como entramos aqui na Região Química do Mundo Físico, como criança, bebendo leite no início e mais tarde comendo alimento sólido, também só como criança entraremos no Reino dos Céus, bebendo leite espiritual no princípio e mais tarde alimento sólido.
O mesmo acontece com a recepção da luz física, quando muito forte, a nossa lente da vista é incapaz de absorver devido ao nosso estado de evolução, no entanto, Seres evoluídos como os Arcanjos, conseguem evoluir nas elevadíssimas vibrações do Sol.
Como criança, não poderemos aspirar imediatamente a coisas elevadas, a grandes voos, mas adaptarmo-nos às coisas pequenas, simples, servindo dentro das nossas posses até que tenhamos bases sólidas, alicerçadas na verdadeira luz e no Amor Puro que nos permitirá cumprir missões mais elevadas, com os perigos e inconvenientes de quedas napoleônicas ou doutras, contestadas dia a dia.
Para uma análise discernente das diferenças entre o falso saber e a sabedoria verdadeira estudemos os ensinamentos bíblicos, expressão de sabedoria. Assim, São Paulo aconselha: “Não o sejais sábios em vós mesmos“. São Tiago esclarece: “Onde há inveja e espírito faccioso aí há perturbação e obra perversa, essa a sabedoria terrena não é a que vem do alto; essa é primeiramente pura, depois pacífica, moderada, cheia de bons frutos, sem parcialidade e sem hipocrisia”.
Isso indica-nos que devemos ter cuidado com as nossas opiniões, designadamente com as ideias preconcebidas, que muitas das vezes nos obscurecem, evitar o orgulho intelectual, pôr em prática a verdadeira caridade, procurando a harmonia, na consciência de que a sabedoria vem de Deus e com Ele esteve sempre e existiu antes de todos os séculos e não é produto do nosso eu inferior, egoísta, orgulhoso.
Jesus-Cristo é a Luz do Mundo. “Quem O segue não andará nas trevas, mas terá a Luz da Vida” (Jo 8). Ora, os que o seguem são aqueles que fazem a vontade de Deus cumprindo as Suas leis, escutando as palavras do Mestre dos Mestres e pondo-as na prática (Mt 7).
“O que ama a correção, ama a sabedoria” (Pb 12). Por isso agrademos e sigamos os conselhos que nos deem e corrijamo-nos a nós mesmos, utilizando o exame de consciência.
“Aquele que ama o seu irmão vive na Luz, enquanto o que detesta está nas trevas e não sabe para onde vai“. Afinal o caminho da Luz é amar ao próximo em obras e em verdade como já tínhamos deduzido e que concorda com os ensinamentos de Cristo. Daqui que a Filosofia cristão-rosacruciana nos aconselha a servir amorosamente e de forma desinteressada e modesta e nos esclarece que esse é o caminho mais curto que conduz a Deus. Esse Amor Puro exige purificação dos veículos anímicos, no perfume das sete virtudes, simbolizadas nas rosas do emblema Rosacruz, e entre elas está a maior de todas, a caridade, mas a verdadeira, não a hipócrita.
Ela exige que o serviço seja desinteressado e modestamente executado, isto é, que se ajude sem esperar recompensa, quer ela seja monetária ou não, sem aspirar aos louvores, à gratidão, à fama, ou a ser admirado, que se faça bem com a mão direita sem que a esquerda o veja.
Fazer o bem para ser admirado ou fazê-lo apregoando-o não é amar, mas dar hipocritamente, com egoísmo, que é a vaidade das vaidades, rainha do reino das trevas. São Paulo nos esclareceu esse assunto dizendo: podemos distribuir toda a fortuna que possuímos para sustento dos pobres e até entregar o nosso corpo para ser queimado, mas se não tivermos caridade nada disso nos aproveitará. É que a caridade é sofredora, não é invejosa, não busca o seu interesse,não se irrita, folga com a verdade, tudo sofre, tudo suporta.
A caridade verdadeira exige que amemos os nossos inimigos, que façamos bem sem olhar a quem, com modéstia; não oprime ou engana seja quem for, mas liberta e ilumina o que dá e o que recebe.
Cumpramos nossos deveres, sirvamos amorosa e desinteressadamente, isto é, com agrado, com espírito de sacrifício, dedicação, zelo e sem interesse e no final de cada ação consideremo-nos como servos inúteis, tal como Cristo nos aconselhou, conhecedor profundo dos perigos da vaidade e do orgulho.
Procedendo nesse “modus-vivendi”, vamos construindo o nosso traje de bodas, o Corpo-Alma, veículo superior que nos iluminará com a Luz Superior, da intuição, da inspiração, da Clarividência, do gênio Criador. Assim, faremos subir a energia sagrada, numa transmutação alquímica, que nos abrirá a visão espiritual.
Para que todo esse trabalho individual floresça dois fatores devemos ter ainda em consideração. Um de natureza física: possuir um cérebro em boas condições, ele na Terra é o elo entre o Espírito e a matéria, é o instrumento da Mente no Mundo Físico. Como foi construído pela metade sexual de cada um é fácil concluir que devemos transmutar a energia sagrada, usando-a para gerar e regenerar, evitando os abusos.
Uma alimentação equilibrada, frugal, rica em vitaminas e minerais e em aminoácidos é outro fator importante. Dentro dos minerais merece realçar o fósforo, palavra derivada do grego “phós” que quer dizer luz e de phóros – portador ou reprodutor. Ele faz parte dos núcleos celulares do cérebro e do sistema nervoso. Note-se que é no núcleo, parte vital da célula, que está o célebre DNA, base da vida que os cientistas procuram descobrir plenamente para criarem vida. Essa, porém, é sagrada. Invisível, antes de se manifestar na forma e como sagrada a sua descoberta exige que os cientistas se tornem verdadeiros sábios, isto é, puros de coração, humildes, pois reconhecerão que o saber é divino verdadeiramente possuidor de altruísmo e caridade.
Para que esse mineral seja devidamente assimilado pelo organismo importa que tenhamos boas glândulas endócrinas, designadamente a hipófise, tireoide e paratireoide, o que exige o desenvolvimento do Amor Puro, da amizade sincera, qualidades Uranianas, do regente em astrologia científica, da hipófise que é Urano, além de que sejamos honestos, amigos da verdade e da razão, qualidades de um regenerado Mercúrio, que comanda as outras glândulas citadas. O outro fator é de natureza mental e denomina-se: concentração, muito difícil neste mundo cheio de ruídos, de más distrações etc.
É que tal como a luz concentrada numa lente se torna mais forte, luminosa e clara, também o pensamento concentrado produz ideias mais claras e profundas.
Um bom exercício é o Exercício Esotérico de Concentração ao acordar, tal como a Fraternidade Rosacruz solicita a todo Estudante Rosacruz fazer..
Chegados que somos ao final deste modesto trabalho apela-se para que cada qual faça uma meditação profunda sobre este tema e dia após dia aplique a luz que for efetivamente possuído de forma a que nos tornemos verdadeiros cristãos, construindo a Fraternidade Universal, dignos de viver na Era de Aquário.
(Publicado na Revista ‘Serviço Rosacruz – janeiro/1982 – Fraternidade Rosacruz – SP)
Domingo de Ressurreição – uma interpretação esotérica
É Domingo de Ressurreição. Um súbito silêncio e uma quietude momentânea invade a Natureza. Por uma fração de segundo o tempo se detém.
Se você é suficientemente desenvolvido espiritualmente, pode sentir, por um instante, o grande coração da Terra estremecer dolorosamente para, em seguida, palpitar alegre e jubilosamente.
Se nesse instante permanecemos alertas, podemos perceber como as ígneas Salamandras se detêm frente as suas chamejantes forjas sobre as quais fazem os carvões carmesins.
Também pode sentir a atividade vital suspensa nas múltiplas sementes que esperam obedientemente o despontar. Detém-se o fluir dos grandes rios subterrâneos, os vapores da Terra, a lava fluídica detém as suas tumultuosas expansões e os átomos minerais suspendem a sua vibração.
Se tudo isto está gravado em sua consciência no seu inteiro ser, em êxtase, entra em harmonia com o grandioso evento Cósmico que está tendo lugar no centro do Planeta Terra.
E perceberá como a superfície total da Terra se colore num instante em uma luz que não é alaranjada nem amarela; é cor de ouro. É um manto em forma de chuvisqueiro, vivo e palpitante, um halo dourado que envolve o mundo.
Por um instante, ante seus olhos assombrados, o globo interno explode numa dourada labareda de luz iridescente, da qual brotam milhões de luminosas línguas de fogo que se espargem no espaço infinito.
É Domingo de Páscoa! A verdade lhe está sendo revelada. O Grande Espírito Solar, o Cristo, se retira da Terra. Pode ser que você não O veja, mas pode perceber a glória e sentir o poder da Luz Celestial que O rodeia e que é uma parte do seu Divino Ser.
Afinal, como São Paulo nos ensina: “servir em novidade de espírito e não na caducidade da letra” (Rm 7:6).
(Publicado na Revista Serviço Rosacruz –fevereiro/1964 – Fraternidade Rosacruz – SP)
A Astrologia e a Páscoa
A Páscoa é sempre calculada da mesma forma[1], conforme é requerida pela tradição oculta, para apropriadamente simbolizar a significância cósmica do evento, e a esse respeito, ambos o Sol e a Lua são fatores necessários, já que a Páscoa não é, meramente, um festival solar. Não é somente a passagem do Sol pela linha do Equador, como ocorre todos os anos no Equinócio de Março que conta aqui, mas a Lua Cheia deve ter ocorrido após o Equinócio de Março. Então, o próximo domingo será a Páscoa, o dia da Ressurreição.
A luz do Sol de março deve ser refletida pela Lua Cheia, antes que o dia amanheça na Terra, e nisso há um profundo significado sobre esse método de determinar a Páscoa, como foi dito acima; e esse é o significado oculto: a humanidade não estava suficientemente evoluída para receber a Religião do Sol, a Religião Cristã de Fraternidade Universal, até que essa mesma humanidade fosse, completamente, preparada por meio das Religiões da Lua, as quais segregam e separam a humanidade em grupos, nações e raças. Isso tudo é simbolizado pela elevação anual do Espírito do Sol na Páscoa que vai sendo adiado até que a Lua Jeovística tenha trazido de volta e completamente refletido a luz do Sol da Páscoa.
Todos os fundadores das Religiões de Raça: Hermes, Buda, Moisés, etc. foram Iniciados nos Mistérios Jeovísticos. Eles eram Filhos de Seth. Nessas Iniciações eles se tornaram repletos de alma pelos seus respectivos Espíritos de Raça, e de cada um desses Espíritos de Raça falando através da boca de tais Iniciados forneceu as Leis ao seu povo, como por exemplo: o Decálogo de Moisés, as Leis de Manu, as verdades nobres de Buda, etc. Essas Leis manifestaram o pecado, porque o povo não as cumpria e não poderia guardá-las naquele estágio de evolução. Como consequência, esses povos produziram uma quantidade de Dívidas de Destino. O Iniciado e humano fundador da Religião de Raça tinha tomado para si mesmo essas Dívidas de Destino coletivo e, por isso, ele tinha que renascer de tempos em tempos para ajudar seu povo. Então Buda renasceu como Shankaracharya e teve outros inúmeros renascimentos. Moisés renasceu como Elias e, depois, como João Batista, mas Cristo, por outro lado, não precisou nascer, nem mesmo a primeira vez. Ele fez isso por Sua livre vontade para ajudar a humanidade, para revogar a lei, que traz o pecado, e emancipar a humanidade da Lei do pecado e da morte.
As Religiões de Raça do Deus lunar, Jeová, transmitem a vontade de Deus para a humanidade de um modo indireto por meio de videntes e profetas que foram instrumentos imperfeitos, assim como os raios lunares refletem a luz do Sol.
A missão dessas Religiões foi preparar a humanidade para a Religião universal do Espírito Solar, Cristo, que se manifestou entre nós sem um intermediário, como a luz que vem diretamente do Sol e “nós vimos Sua glória como o único primogênito do Pai”[2], quando Ele ensinou o Evangelho do amor. A Religião Cristã não fornece Leis, mas prega o amor como um complemento da Lei. Portanto, nenhuma Dívida de Destino é gerada sob ela, e Cristo – que de antemão não tinha a necessidade de nascer – não será levado ao renascimento sob a Lei de Consequência, como foram os fundadores das Religiões de Raça lunares, que devem suportar, de tempos em tempos, os pecados de seus seguidores. Quando Ele aparecer será em um Corpo formado dos dois Éteres Superiores: o de Luz e o Refletor, o Dourado Manto Nupcial ou Corpo-Alma, chamado de Soma Psuchicon, por São Paulo que era muito enfático em sua asserção quando disse: “a carne e o sangue não podem herdar o Reino de Deus”[3]. Ele afirma que nós devemos nos transformar e ser como Cristo, e se nós não podemos entrar no Reino em um corpo carnal, seria absurdo supor que o Rei da Glória usaria tal vestimenta, pesada e grosseira.
(retirado dos escritos de Max Heindel, Publicada na Revista Rays from the Rose Cross, de Março de 1978 e traduzido pelos irmãos e pelas irmãs da Fraternidade Rosacruz em Campinas-SP-Brasil)
[1] N.T.: (Ref.: Inst. Inf. UFRS) Para calcular o dia da Páscoa (Domingo), usa-se a fórmula abaixo (Fórmula de Gauss em 1750), onde o ANO deve ser introduzido com 4 dígitos. O Operador MOD é o resto da divisão. A fórmula vale para anos entre 1901 e 2099. A fórmula pode ser estendida para outros anos, alterando X e Y conforme a tabela a seguir (criada por Gauss até 1999 e estendida pelo autor até 2299):
| faixa de anos | X | Y | |
| 1582 | 1599 | 22 | 2 |
| 1600 | 1699 | 22 | 2 |
| 1700 | 1799 | 23 | 3 |
| 1800 | 1899 | 24 | 4 |
| 1900 | 2019 | 24 | 5 |
| 2020 | 2099 | 24 | 5 |
| 2100 | 2199 | 24 | 6 |
| 2200 | 2299 | 25 | 7 |
Para anos entre 1901 e 2099:
X=24
Y=5
a = ANO MOD 19
b= ANO MOD 4
c = ANO MOD 7
d = (19 * a + X) MOD 30
e = (2 * b + 4 * c + 6 * d + Y) MOD 7
Se (d + e) > 9 então DIA = (d + e – 9) e MES = Abril
senão DIA = (d + e + 22) e MES = Março
Há dois casos particulares que ocorrem duas vezes por século:
- Quando o domingo de Páscoa cair em Abril e o dia for 26, corrige-se para uma semana antes, ou seja, vai para dia 19;
- Quando o domingo de Páscoa cair em Abril e o dia for 25 e o termo “d” for igual a 28, simultaneamente com “a” maior que 10, então o dia é corrigido para 18.
Neste século estes dois casos particulares só acontecerão em 2049 e 2076.
[2] N.T.: Jo 1:14
[3] N.T.: ICor 15; 50
[1] N.T.: Jo 1:14
[2] N.T.: ICor 15; 50
A Páscoa e a Unidade com Deus
Definimos como unidade o estado de formar uma coisa só, de estar em completa concordância e harmonia. A unidade pode ser mais bem definida como total integração.
Por causa de sua proficiência em três Exercícios Esotéricos Rosacruzes, ou três estados da Mente, Max Heindel obteve conhecimentos extraordinários e de primeira mão sobre o que realmente é a unidade. Os três estados da Mente são: a Concentração – sendo a Mente focalizada num só objeto, como através de uma lente, até que, em certo tempo, o objeto chega a ser um pensamento-forma vivo; a Meditação – precedida pela Concentração, permite a retrocessão até a origem do pensamento-forma; e a Imaginação que trabalha, dessa forma, sobre o resultado da Meditação.
A Concentração e a Meditação têm a ver, geralmente, com objetos, ou coisas externas. Após bastante prática, se atinge um grau de proficiência e estaremos então prontos a partir para o Exercício Esotérico da Contemplação, no qual a “alma vivente” do objeto nos fala. Na contemplação não há nosso esforço para “conseguir” como o caso dos dois Exercícios Esotéricos acima mencionados, e sim, a vida compreendida no objeto se nos manifesta.
Estudamos no livro “Conceito Rosacruz do Cosmos” que o investigador bastante hábil no Exercício Esotérico da Contemplação fica consciente “do fato supremo de que só há uma Vida – a Vida Universal de Deus – em quem de fato e mui realmente, vivemos e temos o nosso ser”; o mineral, a planta, o animal e o ser humano, sem exceção, são manifestações de Deus.
A afirmação “n’Ele vivemos, nos movemos e temos o nosso ser (existimos)” aparece na Bíblia, no Livro Atos dos Apóstolos 17:28 onde o Apóstolo São Paulo argumentava com os “homens” de Atenas que gostavam demais de discutir filosofia.
Acharam a doutrina de São Paulo estranha e o chamaram de “pregador de deuses estranhos”, “homem de muitas palavras”, escarnecendo aquele que os queria ajudar “E enquanto São Paulo os esperava em Atenas, o seu espírito se comovia em si mesmo, vendo a cidade tão entregue a idolatria” (At 17:16).
São Paulo defendeu sua posição sem vacilar, proferindo esse maravilhoso discurso sobre a unidade: “Deus, que fez o mundo, sendo Senhor do Céu e da Terra, não habita em templos feitos por mãos de homens, dando ao homem de Sua vida, já que n’Ele vivemos, nos movemos e temos o nosso ser.” (At 17:24-31).
A ideia da unidade com Deus não era tão estranha aos “homens de Atenas”, pois no século VI A.C. o profeta de Creta, Epimenides já havia dito: “n’Ele vivemos, nos movemos e existimos”. Vemos por aqui que a ideia era comum na doutrina dos Cristãos Primitivos, na antiga filosofia grega, cretense, etc.
A Filosofia Rosacruz nos propicia, porém, uma interpretação científica e clara dessa unidade. Sabemos do grande Ser que conhecemos como Cristo, que vem até nós provindo do Mundo do Espírito de Vida, e nos traz essa maravilhosa influência unificadora de planos extremamente elevados.
Antes de Cristo, não estávamos bastante adiantados para seguir a Sua voz interna, necessitando da orientação dos Espíritos de Raça, que nos conduzia a partir do nosso exterior.
Tínhamos, naqueles longínquos tempos, pouquíssimo controle sobre os nossos desejos. Assim, devemos, sem dúvida alguma, muita gratidão aos Espíritos de Raça pelo seu trabalho dedicado. Porém, tal influência é separatista, resultando em conflitos, guerras e contendas infinitas e pouco “humanas” entre nações, tribos e indivíduos. Pelo visto, muitos de nós nos encontramos, ainda hoje, de baixo da direção dos Espíritos de Raça.
Antes do advento de Cristo, as influências espirituais, que nos vinham do Sol, só nos atingiam indiretamente, via a Lua, através de Jeová e dos seus Espíritos de Raça.
O mais avançado membro da família humana, Jesus de Nazaré, preparou seus veículos inferiores (Corpo Denso e Corpo Vital) para ficar à disposição do Cristo, na Sua missão terrestre, ensejando-se um primeiro impulso espiritual direto à Onda de Vida humana. O Cristo tomou posse dos Corpos Denso e Vital de Jesus no Batismo (com total consentimento de Jesus) e, durante poucos anos ensinou, curou e, pela sua própria presença literalmente, elevou a humanidade.
Na Páscoa, morrendo na Cruz, o sangue de Cristo-Jesus conduziu o próprio Espírito de Cristo para o interior da Terra. Durante o evento, como todos sabem, a luz era tão intensa que, temporariamente, cegou a humanidade, como cegou São Paulo no caminho de Damasco, promovendo uma grande purificação do Corpo de Desejos do Planeta Terra (o Mundo do Desejo). Como resultado desse grande sacrifício, na Páscoa, o Cristo passou a ser o Espírito Planetário da Terra, trabalhando diretamente com os seres humanos. Esse trabalho de dentro para fora, cujo propósito é a unificação, liberta o ser humano, a tribo e a nação da influência separatista e ainda egoísta dos Espíritos de Raça, que até agora tanto nos ajudaram para lograrmos o desenvolvimento material de hoje.
O trabalho do Cristo, porém, realiza-se em ciclos contínuos de descida ao centro da Terra, do Natal até a Páscoa, e Ascensão para os Mundos superiores nos quais Ele renova Sua força, com a qual deverá rejuvenescer e descristalizar a Terra e todas as Ondas de Vida que aqui habitam. Esse sacrifício continuará ano após ano, até a humanidade ficar liberta das forças tendentes a dividi-las. Quando isto acontecer, seremos guiados pelo Cristo Interno e estaremos formando, através de vidas de serviço e pureza, os nossos Dourados Mantos Nupciais, compostos dos dois Éteres Superiores, o Corpo-Alma
Quando, finalmente, um suficiente número de membros da Onda de Vida humana tenha se purificado ao ponto de poder levitar a Terra, nós O encontraremos nos Éteres. Ali habitaremos conscientes da unidade com o Espírito Divino, que interpenetra não somente o nosso Sistema Solar, mas também o espaço interestelar e muitos outros Sistemas Solares.
O museu astronômico de Mount Wilson, em Los Angeles, California, EUA parece-se com uma igreja. E é isso mesmo que poderia ser. As reproduções do Sol, das estrelas e as galáxias mais distantes, inspiram reverência. Há a possibilidade de se sentir a presença do Espírito Divino, quando admirando e meditando sobre a beleza magnífica dos corpos estelares.
Considerando esses pensamentos ocorre-nos a real grandeza do macrocosmo, Deus, no qual “vivemos, nos movemos e temos o nosso ser”.
Somos expressões em miniatura desse Ser Divino! “Como é em cima, assim é em baixo”. “Como em baixo, assim em cima”. Não é o microcosmo, ser humano, um tipo, em miniatura do macrocosmo Deus? Não há a mesma qualidade divina tanto em Deus como no ser humano? Consideremos a relação entre a semente que temos em nossa mão e uma árvore. Seguramente, nós temos uma árvore em potencial. Essa é a mesma relação entre o ser humano e Deus: o potencial está latente. Que unidade maravilhosa temos, realmente com Ele, no qual “vivemos, nos movemos e temos o nosso ser”!
(Publicado na Revista Serviço Rosacruz Março/1975-Fraternidade Rosacruz-SP)
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