O Perdão: uma Força Curativa
Max Heindel nos diz no livro “Conceito Rosacruz do Cosmos” que todas as Religiões de Raça eram Religiões de Lei, assim como criadoras de pecado por meio da desobediência à lei. O propósito da Religião de Raça é dominar o Corpo de Desejos.
Na Epístola de São Paulo aos Romanos, capítulo 3 e versículo 20 lemos: “Visto que ninguém será justificado diante dele por obras da lei, em razão de que pela lei vem o pleno conhecimento do pecado”.
Max Heindel diz, ainda, que essas Religiões de Raça são do Espírito Santo, e são insuficientes, pois estão baseadas na lei que produz o pecado e acarreta a morte, a dor e a tristeza.
Na Epístola de São Paulo aos Gálatas, capítulo 3, versículos 24 e 25 lemos: “Assim a Lei se nos tornou pedagogo para nos conduzir a Cristo, a fim de que fôssemos justificados pela fé. Mas, tendo vindo a fé, não mais permanecemos subordinados ao pedagogo”.
E o ser humano foi cometendo pecados e mais pecados até que foi necessária a intervenção externa para que a evolução humana não tivesse sucumbido.
Moisés recebeu, na montanha, os Dez Mandamentos dados por Deus, que tinha sido o ideal para a humanidade naquela época.
Essas Religiões eram necessárias ao ser humano para prepará-lo para a vinda de Cristo.
E quando Cristo chegou disse que veio para “buscar e salvar os que estavam perdidos”. E que não viria revogar as leis de Moisés, mas cumpri-las, pois, estas coisas já tinham servido aos seus propósitos.
E ainda acrescentou mais dois importantíssimos mandamentos. No Evangelho Segundo São Marcos, capítulo 12 e versículos 30 e 31 diz o seguinte: “Amarás ao Senhor teu Deus de todo o teu coração, de toda a tua alma, de todo o teu espírito e de todas as tuas forças” e “Amarás o teu próximo como a ti mesmo. Outro mandamento maior que este não existe”.
Será que estamos cumprindo esses dois mandamentos?
Vamos primeiramente definir o que é o pecado. O pecado nada mais é do que uma ação contrária à Lei. Uma transgressão a uma Lei Divina.
E toda vez que alguém transgrede uma lei acaba provocando um desequilíbrio e, em consequência disso, temos um sofrimento. Essa dor, esse destino, é a maneira do indivíduo aprender a lição da harmonia.
O pecado não é somente caluniar, ferir e magoar outras pessoas. É pecado também sermos preguiçosos, gulosos, soberbos, avarentos etc. No aspecto em que nós pecamos é que seremos gravemente castigados. O Apóstolo São Paulo disse: “O que o homem semear, isso mesmo ele colherá”.
Acreditamos que poucas são as pessoas que imaginam haver uma relação entre a Cura e o Perdão dos Pecados.
No Evangelho segundo São João, capítulo 8 e versículo 34 lemos: “Em verdade, em verdade vos digo, todo homem que se entrega ao pecado, é seu escravo”. E se isso nos acontece, perdemos nossa liberdade de ação, porque seremos amarrados por nossa própria debilidade.
Em nossas relações diárias estamos sujeitos a sentimentos negativos como insultos, críticas e desapontamentos. Se respondemos a esses sentimentos estamos, então, alimentando a chama do ressentimento, da hostilidade ao nosso semelhante.
Isso determina uma reação dentro do nosso Corpo de Desejos e, ou desfrutamos do pecado e aguentamos as consequências desse ato, ou buscamos força interna para mudar os caminhos de nossa conduta. Porém, muitas vezes, essa atitude pode deixar cicatrizes emocionais.
Um bom hábito é não reagir emocionalmente diante de uma situação ou circunstância desequilibrante ou de uma provocação. E se não reagimos emocionalmente, não estaremos implicados em suas consequências.
O pecado ou a transgressão afeta a saúde. Platão afirmou que jamais deveríamos tentar curar o corpo sem antes fazê-lo com a alma.
Muitas pessoas acreditam que sofrem por causa da conduta de alguma pessoa ou porque nasceram numa classe menos privilegiada, graças a um castigo de Deus. Porém esquecem que estamos transgredindo as Leis da Natureza, e acabamos por culpar a “vida” por nossas desgraças, mesmo sem antes averiguar as causas desse sofrimento.
Todos nós estamos sujeitos à Lei de Causa e Efeito e, por isso, devemos aprender com nosso destino diário a não repetir as mesmas condutas erradas e construir um amanhã melhor, tanto para nós como para os nossos irmãos.
Aqui vemos que existem três requisitos necessários para alcançar o perdão:
- arrependimento – é o reconhecimento de algo mal-feito; é uma mudança da Mente e do coração em relação ao ato do pecado. É se elevar acima do Eu inferior e estabelecer um controle sobre as próprias emoções. Lembrando que o remorso exagerado é prejudicial e nocivo para nós, pois acaba por debilitar as correntes do Corpo de Desejos e, em contrapartida, afeta as Glândulas Endócrinas trazendo muita dor e desgraça. Se a cada um de nós é dada uma missão aqui na Terra, e se estamos evoluindo como foi planejado pelo nosso Grande Criador, então, nós, como Estudantes Rosacruzes desses ensinamentos, devemos tentar responder a esse plano divino. Contudo, só o arrependimento não é suficiente para o recebimento da Graça de Deus, pois quem para por aqui fica apenas na intenção. Precisamos do segundo requisito que é a reforma.
- reforma – como o próprio nome diz é restaurar, renovar, reconstruir. É uma mudança para uma atitude nova ou melhorada. É converter a atitude em algo belo. Isso acontece quando o ser humano transmuta seus maus hábitos em virtudes. É quando o ser humano se transforma internamente e acaba por haver uma mudança total em sua vida. Está implícito neste requisito da reforma uma prova de valorização e paciência em que nós trabalharemos na reforma de nosso caráter.
- restituição – como o próprio nome diz é restituir, devolver, pagar aquilo que devemos a outro. Isso é, quando prejudicamos alguém, devemos compensar de alguma forma o mal causado. Se não pudermos fazê-lo por ausência ou outra razão que nos impossibilite de reparar o mal causado, devemos fazê-lo servindo a outras pessoas ou, então, enviando pensamentos de harmonia e oração para que a pessoa “prejudicada” tenha material suficiente que possa ajudá-la. Lembrando que essa é a tônica da Fraternidade Rosacruz: serviço. Que o serviço amoroso e desinteressado aos demais nos faz tomarmos consciência da unidade. Tornando-nos unos com toda a criação, seremos incapazes de ofender ou prejudicar alguém.
Cristo disse que devemos perdoar setenta vezes sete. E se praticarmos esse perdão tantas vezes assim, buscaremos o equilíbrio de todos os nossos veículos e fortaleceremos os nossos Éteres superiores, material básico para a construção do Corpo-Alma.
Nós nos libertamos dos pecados quando em nossa consciência admitimos o erro e nos propomos a não mais repetir a falta cometida. E para nos auxiliar nessa tarefa façamos fiel e cotidianamente o Exercício Esotérico noturno de Retrospecção. Se procurarmos praticar esse exercício diariamente e com sinceridade, limparemos o nosso Átomo-semente das gravações indesejáveis e, assim, evitaremos muito dos sofrimentos que teríamos no Purgatório.
Deus não é vingativo, como algumas pessoas acham. Em Sua maravilhosa misericórdia por nosso bem-estar, Deus nos deu o amor que é mais elevado do que a lei, uma vez que as leis são imutáveis.
Essa doutrina não vai contra a Lei de Consequência, mas sim vem a complementá-la.
Contudo, com a aplicação dessa lei superior, que é o Amor, Cristo abriu o caminho do arrependimento e da reforma íntima, pelo qual podemos obter o Perdão dos Pecados.
Se não aplicamos essa lei superior, teremos que esperar pela morte e que nos obrigará a liquidar nossas dívidas.
O verdadeiro perdão significa tolerar as fraquezas em nós e nos outros. É produto de força espiritual interna. Para conhecer o verdadeiro perdão é preciso ter uma mentalidade livre do egoísmo.
Lembremos as palavras de Cristo: “Pai, perdoa-lhes, porque não sabem o que fazem”.
Se formos sábios e aproveitarmos toda ajuda disponível que nossos Irmãos Maiores nos dão, sofreremos menos. Portanto, seguiremos menos a vontade carnal que está relacionada a esse Mundo Físico.
Se começamos, cada novo dia, perdoando a todos, inclusive a nós mesmos, se nos exercitamos no poder do Perdão, poderemos alcançar a Luz e seremos capazes de acender a chama da verdadeira Fraternidade Espiritual, que é “o bálsamo de Gileade, a única panaceia para os males do mundo”.
Que as rosas floresçam em vossa cruz
O Significado da Ressurreição de Lázaro: um marco
Ao contrário do que é costume fazer-se devemos ver o Evangelho Segundo São João como um todo, buscando analisá-lo em seus pontos principais. Desde os primeiros capítulos, vê-se pela composição e pelo estilo, que esta obra é o documento mais completo que existe no mundo. Porém, não é com uma leitura superficial que se verificará essa asserção. É mister compreender-se o que está oculto em suas palavras.
Notemos que o Evangelho enumera sete milagres até a ressurreição de Lázaro:
- – As Bodas de Canãa;
- – A Cura do Oficial do Rei;
- – A Cura do Homem Doente a 38 anos;
- – A Multiplicação dos Pães;
- – O Milagre de Jesus andando sobre as águas;
- – A Cura do Cego de Nascença;
- – (O maior de todos os milagres): a Iniciação de Lázaro.
Partamos de um ponto chave, para esboçar o estudo deste último e maravilhoso acontecimento: “Os chefes dos sacerdotes decidiram, então, matar também a Lázaro” (Jo 12:10). Por que matar a Lázaro? Cristo-Jesus havia beneficiado outros e os sacerdotes não procuraram matá-los… Isto nos leva a conclusão de que o ato da ressurreição de Lázaro foi a prova pública, dada por Cristo, de que a Iniciação estava aberta para todo aquele que quisesse. Ora, isso era a derrocada do regime sacerdotal. Só havia, pois, uma solução: matar o autor e também a obra, para que nenhum testemunho ficasse. Mas, façamos um estudo mais detalhado.
Dentre os milagres acima enumerados atribuídos a Cristo-Jesus, devemos dar um significado muito especial à ressurreição de Lázaro. Tudo concorre para dar ao fato aí narrado o lugar principal no Novo Testamento. Lembremo-nos de que esse fato é citado no Evangelho Segundo São João apenas, isto é, o Evangelho que, desde suas palavras iniciais, reclama interpretação precisa de todo o seu conteúdo.
São João começa dizendo: “No princípio era o Verbo e o Verbo estava com Deus e o Verbo era Deus (…). E o Verbo se fez carne, e habitou entre nós; e nós vimos a sua glória, glória que ele tem junto ao Pai como Filho único, cheio de graça e de verdade”. (Jo 1:1 e 14)
Quem inicia um relatório com tais palavras indica claramente que todo o relatório deve ser interpretado em sentido particularmente profundo. Não nos podemos cingir a raciocínios superficiais. Então, que o Apóstolo São João quis dizer com estas palavras de introdução? Disse claramente de algo eterno, que existia desde o começo. Os fatos narrados por São João não se endereçam à vista nem aos ouvidos; reclamam maturidade interior e lógica. O “Verbo” que agiu no princípio está oculto em todos os fatos. Os fatos são, para ele, os veículos nos quais se exprime em sentido superior. Pode-se, pois, supor, que por baixo do fato da ressureição de um homem de entre os mortos (fato difícil de conceber pelos olhos, pelos ouvidos e pela inteligência material) esconde-se um sentido mais profundo.
A isso vem juntar-se outra coisa: não há nenhuma dúvida de que a ressurreição de Lázaro teve influência decisiva sobre a morte de Jesus. Pois, por que o fato de ter Cristo-Jesus ressuscitado um morto, tornou-O tão perigoso aos seus adversários? É preciso admitir, com efeito, que Cristo-Jesus fez algo particularmente importante para justificar palavras como estas: “Então, os chefes dos sacerdotes e os fariseus reuniram o Conselho e disseram: “Que faremos? Esse homem realiza muitos sinais.” (Jo 11:47).
É preciso reconhecer que todo o Evangelho Segundo São João está envolto em um mistério. Verificaremos isto num instante. Se o seu conteúdo fosse tomado ao pé da letra, que sentido teriam estas palavras: “A essa notícia, Jesus disse: ‘Essa doença não é mortal, mas para a glória de Deus, para que, por ela, seja glorificado o Filho de Deus’” (Jo 11:4)? E o que dizer ainda destas palavras: “Disse-lhe Jesus: “Eu sou a ressurreição. Quem crê em mim, ainda que morra, viverá.” (Jo; 11:25). Seria muito fútil acreditar que Cristo-Jesus quisesse significar: “Lázaro adoeceu para dar oportunidade a Jesus de mostrar sua arte”. Seria também muito fútil atribuir a Cristo-Jesus o pensamento de que a fé n’Ele fazia reviver os mortos. E que haveria de extraordinário num homem ressuscitado dentre os mortos e que depois da ressurreição continuasse a ser o mesmo de antes? E como poderíamos atribuir a esse homem o sentido dado pelas palavras: “Eu sou a ressurreição e a vida”? A vida e o sentido entram nas palavras de Cristo-Jesus se as tomarmos simbolicamente e, em seguida, de certo modo literalmente, tal como estão no texto. Cristo-Jesus não disse que Ele personificava a ressurreição havida com Lázaro e que Ele é a Vida que vive em Lázaro? Tome-se ao pé da letra o que é o Cristo no Evangelho de São João: “O Verbo feito carne“. Ele é o eterno que era desde o começo. Ora, se de fato Ele é a ressurreição, é também a vida primordial que foi despertada em Lázaro. Trata se aqui de uma evocação do “Verbo” eterno e este Verbo é a Vida a qual Lazaro foi despertado. Trata-se de uma doença que não leva a morte, mas a “glória de Deus”. Se o Verbo eterno ressurgiu em Lázaro, então, todo esse acontecimento manifesta a glória de Deus, de vez que, por esse processo, Lázaro tornou-se outro. Antes disso, o Verbo, o Espírito, não vivia nele; agora, o Espírito nele vive. Esse espírito foi gerado em sua alma.
É claro que todo nascimento é acompanhado de doença. Ora, essa doença não leva à morte, mas a uma vida nova.
Onde está o túmulo onde nasceu o Verbo? Para responder a esta pergunta basta pensar no iniciado Platão[1], que chama o corpo do ser humano de “o túmulo da alma”. E Platão falou também duma espécie de ressurreição quando fez alusão ao despertar da vida espiritual no corpo. O que Platão chamou de “alma espiritual”, São João o designa por Logos, Verbo ou a Palavra. Platão poderia ter dito “quem se torna espiritual ressuscitou o divino do túmulo de seu corpo”. E para São João a vida de Cristo é essa Ressurreição. Nada de espantoso, pois ele disse de Cristo: “Eu sou a Ressurreição”.
Não há como duvidar de que o episódio de Betânia é uma ressurreição no sentido espiritual. É bastante caracterizar esse fato com as palavras dos que se iniciaram nos mistérios, e seu sentido logo aparece. Que disse Plutarco[2] do propósito desses mistérios? Que eles serviam para desprender a alma da vida corporal e uni-la ao Divino. E eis como Schelling[3] descreve as sensações de um Iniciado: “O Iniciado tornava-se pela Iniciação um membro da cadeia mágica; era recebido num organismo indestrutível e, como exprimem as velhas inscrições, associado ao exército dos deuses superiores. Não se pode designar de modo mais significativo a reviravolta que se produzia na vida do ser humano que recebia a Iniciação, do que pelas palavras de Edésio[4] a seu discípulo, o imperador Constantino: “Um dia, quando tomares parte nos Mistérios, terás vergonha de teres nascido como ser humano”.
Quando nossa alma ficar penetrada por esse sentimento, o acontecimento de Betânia aparecerá em sua verdadeira luz. Então, a narração de São João nos fará viver algo em particular. Mal se entreve a certeza de que não podemos dar nenhuma interpretação, nenhuma explicação racional. Um mistério, no verdadeiro sentido da palavra está diante de nossos olhos. “O Verbo Eterno” penetrou em Lázaro. Ele tornou-se, falando na linguagem dos Mistérios, um verdadeiro Iniciado. E o acontecimento que São João nos conta é um fenômeno de Iniciação.
Imaginemos a cena como sendo uma Iniciação. Cristo Jesus ama Lázaro. Não é uma amizade no sentido vulgar da palavra. Isso seria contrário ao sentido do Evangelho Segundo São João, onde Cristo-Jesus é “O Verbo”. Cristo-Jesus amou Lázaro porque viu que ele estava “maduro”, pronto para despertar do “Verbo” em si. Existiam relações entre Cristo-Jesus e a família de Lázaro. Isso quer dizer que Cristo havia preparado tudo nessa família para o ato final do drama: a ressurreição de Lázaro. Este é o discípulo de Cristo-Jesus. É um discípulo no qual Cristo-Jesus tem a certeza de que a ressureição se completará. O último ato da ressureição consistia em uma ação simbólica. O ser humano não devia compreender apenas as palavras: “morre e volta”; devia justificá-las com um ato. Devia repelir sua parte terrestre, aquela da qual o indivíduo superior, no dizer dos mistérios, deve ter vergonha. O ser humano terrestre devia morrer. Seu corpo era mergulhado durante três dias num sono letárgico. Prodigiosa transformação vital, então, se produzia nele. Mas esse processo dividia a vida do místico em duas partes. Quem não conhece, por experiência própria, o conteúdo superior de semelhante ato, não o pode compreender. Pode apenas ter uma ideia aproximada por meio de uma comparação.
Resumamos, por exemplo, em algumas palavras, a substância da tragédia do Hamlet, de Shakespeare. Quem compreendeu esse resumo, pode dizer que conhece Hamlet, em certa medida. Pela lógica, conhece-o de fato. Outro conhecimento, porém, teria quem assistisse ao desenrolar de toda a tragédia, com toda a sua riqueza. Este teria compreendido sua essência e nenhuma descrição poderia substituir a sensação viva obtida por ter assistido ao desenrolar da tragédia. Para ele, Hamlet tornou-se um acontecimento artístico, uma experiência da alma.
O que se passa na imaginação do expectador durante uma representação dramática passa-se no ser humano, em plano superior da consciência, no acontecimento mágico e significativo da ressurreição que é o coroamento à Iniciação. O ser humano vive simbolicamente em si aquilo que adquiriu espiritualmente. O Corpo Denso está, de fato, morto durante três dias. Do seio da morte brota a nova vida. A alma imortal sobrevive à morte. Ela surge com a consciência de sua imortalidade, pois venceu a morte.
Foi isso que aconteceu com Lázaro. Cristo-Jesus o havia preparado para a ressurreição. A doença de que se fala no Evangelho de São João é, ao mesmo tempo, simbólica e real. É uma prova da Iniciação que deve conduzir o Iniciado, depois de um sono de três dias, a uma vida verdadeiramente nova.
Lázaro estava pronto para sofrer esta metamorfose em si mesmo. Veste a túnica de linho dos místicos, cai na letargia, que é o símbolo da morte. Adoece na cripta. Quando Cristo-Jesus chegou já se haviam passado três dias. Tiraram, pois, a pedra. E Cristo-Jesus, levantando os olhos para o Céu, disse: “Pai graças Te dou, por me haveres ouvido” (Jo 11:41).
O Pai havia ouvido Cristo-Jesus, pois Lázaro chegara ao ato final do grande acontecimento. Tinha reconhecido como chegar a ressureição. Acabava-se de cumprir uma Iniciação aos Mistérios. A Iniciação, como era feita na antiguidade, se havia consumado à luz do dia, publicamente. Cristo-Jesus fora o Iniciador.
As palavras de Cristo-Jesus que se seguiram a esse ato, são significativas: “Eu sabia que sempre me ouves; mas digo isso por causa da multidão que me rodeia, para que creiam que me enviaste.” (Jo 11:42). No fundo, este acontecimento era para Cristo-Jesus o meio e não o fim. Ele o provocou, para que os que não criam na ressurreição, senão como uma cerimônia, acreditassem na Sua palavra. Para Ele, o principal é a ressurreição da alma, da qual a ressurreição do corpo é apenas o símbolo. Conclui-se, portanto, que haveria outra ressurreição e que esta era exatamente a do próprio Cristo. Mas, a ressurreição deveria produzir efeito sobre toda a humanidade. Deveria ser para todos os indivíduos, o que era para os Iniciados, a Iniciação nos mistérios. Lázaro, o ressuscitado, devia ser o testemunho consciente do grande acontecimento histórico da ressurreição de Cristo. Em Cristo-Jesus a tradição personificou-se. E o evangelista assim teve o direito de dizer: “n’Ele o Verbo se fez carne”. Teve o direito de ver em Cristo-Jesus um mistério corporificado. Eis porque o Evangelho Segundo São João é um mistério. É preciso lê-lo pensando que os fatos nele narrados são de natureza espiritual.
Na exclamação de Cristo: “Lázaro, sai para fora” pode-se reconhecer a voz dos Iniciadores antigos, chamando à vida de todos os dias, seus discípulos colocados no túmulo e mergulhados no sono letárgico para morrer para as coisas terrestres e receber o mundo divino num êxtase. Mas Cristo-Jesus havia divulgado o segredo dos mistérios. Havia tornado pública a Iniciação, privilégio de determinada casta.
Compreende-se, pois, que os Judeus quisessem punir tal atitude e buscassem meios de matar, não somente Cristo-Jesus, senão também a Lázaro (Jo 12:10). Mas Cristo-Jesus não dava nenhuma importância ao processo exterior da Iniciação: “ Eu sabia que sempre me ouves; mas digo isso por causa da multidão que me rodeia, para que creiam que me enviaste.” (Jo 11:42).
Na Iniciação antiga provocava-se a convicção da imortalidade da alma por processos sábios e secretos. Antigamente se podia dizer: “Felizes os Iniciados; pois eles viram”. Mas, Cristo-Jesus queria dar essa felicidade a todos. Por isso, Ele fez dizer pela boca do Apóstolo: “Felizes os que não viram, mas que, assim mesmo, creram“[5].
(Publicado na Revista Serviço Rosacruz – outubro/1967 – Fraternidade Rosacruz – SP)
[1] N.R.: filósofo e matemático do período clássico da Grécia Antiga, autor de diversos diálogos filosóficos e fundador da Academia em Atenas, a primeira instituição de educação superior do mundo ocidental. Juntamente com seu mentor, Sócrates, e seu pupilo, Aristóteles, Platão ajudou a construir os alicerces da filosofia natural, da ciência e da filosofia ocidental.
[2] N.R.: historiador, biógrafo, ensaísta e filósofo médio platônico grego.
[3] N.R.: Friedrich Wilhelm Joseph von Schelling foi um filósofo alemão, um dos representantes do idealismo alemão.
[4] N.R. filósofo neoplatônico e místico.
[5] N.R. Jo 20:29
A Astrologia ao Longo do nosso Tempo aqui – Parte 5: A Astrologia dos Séculos V a I a.C.
O famoso Hipócrates (460-377 a.C.) especifica a ação dos Astros em relação às doenças e enfermidades e fundamenta sua doutrina dos dias críticos com base nas fases da Lua.
Ele escreve: “O melhor médico é aquele que sabe prever”.
Ainda hoje devemos aplicar mais e mais esse preceito…
Destaquemos um fato importante datado desse período: encontramos, na Mesopotâmia, em uma tabuleta datada de 419 a.C. um Zodíaco com 12 Signos de 30° cada.
No entanto, vimos que as constelações do Zodíaco não fazem exatamente 30° e a diferença é grande demais para que os astrólogos caldeus não a tenham notado.
É claro, portanto, que eles não confundiam os Signos e as constelações, embora a diferença entre os dois Zodíacos fosse menos importante do que hoje.
Voltaremos a esse assunto mais adiante.
Em 333 a.C., Alexandre, o Grande, rei da Macedônia, que nasceu em 356 a.C., toma o Egito onde funda a cidade de Alexandria. Em seguida, cruzando o Tigre e o Eufrates, ele derrotou os persas em Arbeles em 331 a.C. e se estabeleceu na Babilônia (onde morreu em 323 a.C.).
Alexandre foi aluno de Aristóteles (384-322 a,C.) que afirmou: “Este mundo está necessariamente ligado aos movimentos do mundo superior. Todo o poder em nosso mundo é governado por esses movimentos.
Além disso, quando Alexandre descobriu as riquezas da civilização babilônica e, em particular, o grau de avanço da Astrologia, ele enviou um astrólogo babilônico, chamado Berossus, à Grécia para ensinar lá.
Berossus fundou uma escola de Astrologia em Cos, na ilha de Ala.
Plínio relata que os atenienses o recompensaram por suas realizações erguendo uma estátua dele cuja língua era de ouro. Um provérbio diz: “A fala é de prata, mas o silêncio é de ouro”. No caso de Berossus, os gregos consideravam sua “palavra de ouro”…
Ao mesmo tempo, no Egito, chegou um governador macedônio, chamado Ptolemais (360-283 a.C.) que se tornou rei sob o nome de Ptolomeu Soter I. Seus descendentes (11 outras gerações) terão todos o mesmo nome que deu a esse período o nome de Egito ptolomaico.
Esse período durou até a conquista do Egito em 27 a.C., pelo imperador romano Augusto, sobrinho-neto de Júlio César.
Foi Ptolomeu I quem criou a famosa Biblioteca de Alexandria, que tinha dezenas de milhares de livros, alguns dos quais continham conhecimentos muito valiosos. Foi destruída em 47 a.C. pelo incêndio que Júlio César iniciou para evitar que sua frota, abandonada no grande porto, fosse tomada pelos egípcios.
Mas, vamos voltar ao século IV a.C., quando uma hipótese prodigiosa foi apresentada por um sucessor de Aristóteles e Platão na Escola de Atenas, Héraclide du Pont (388-315 a.C.). Para explicar os movimentos dos Planetas, ele afirma que a Terra é uma esfera que gira em torno de seu eixo e que Mercúrio e Vênus giram em torno do Sol.
Essa hipótese é retomada na Escola de Alexandria, por Aristarco de Samos (310-230 a.C.), que adota o ponto de vista heliocêntrico também para os outros Planetas, incluindo a Terra. Estamos longe da Terra fixa e plana da Idade Média…
Mas, como a humanidade provavelmente ainda não estava pronta, esse ponto de vista será rejeitado pelos estudiosos da época e será necessário esperar 17 séculos antes de ser aceito novamente (Copérnico).
Íamos então lançar as bases para uma primitiva Astrologia, ainda com a antiga mecânica celeste, como veremos adiante.
Voltemos ao Egito, durante o período ptolomaico, para constatar que o teto de uma das salas do famoso templo de Dendera, situado a 50 km a noroeste de Luxor, cujas origens remontam ao Império Antigo (2800 a.C.), foi decorado com representações Astronômicas e em particular por um Zodíaco.
Max Heindel nos fala sobre isso: “No famoso Zodíaco do Templo de Denderah[1], Câncer não está representado como agora, nos dias modernos. Lá, ele é um besouro, um escaravelho. Esse era o emblema da alma, e Câncer sempre foi conhecido, tanto nos tempos antigos quanto entre os místicos modernos, como sendo a esfera da alma, o portal da vida no Zodíaco, por onde os espíritos renascentes entravam em nossas condições sublunares. Ele é, portanto, regido apropriadamente pela Lua, o luminar da fecundação.” (Livro A Mensagem das Estrelas – Max Heindel e Augusta Foss Heindel – Fraternidade Rosacruz).
Dissemos que, segundo os documentos de que dispomos, parece que os babilônios não praticaram a Astrologia individual até três séculos depois dos egípcios.
Vamos agora dar um exemplo de horóscopos de nascimento, encontrados em tabuletas de argila babilônicas, datadas de 235 a.C.:
“A posição de Júpiter significa que sua vida será regular e tranquila, você ficará rico, envelhecerá, viverá até uma idade avançada. Vênus estava a 4° de Touro; a posição de Vênus significa que onde quer que você vá, as coisas vão acabar bem para você; terá filhos e filhas. A posição do Sol e Mercúrio significa que será corajoso”.
Podemos notar a clara evolução da interpretação Astrológica em comparação com os presságios feitos 400 anos antes…
Por volta do século II a.C., os babilônios atribuem cada um dos 7 dias da semana a um Planeta, cujos nomes latinos davam os nomes dos dias da nossa semana: segunda-feira – Lua, terça-feira – Marte, quarta-feira – Mercúrio, quinta-feira – Júpiter, Sexta-feira – Vênus, sábado – Saturno. Quanto à palavra “domingo”, vem de “dominica dies” = “dia de Deus”, mas corresponde a “dia do Sol” em inglês, alemão, holandês, dinamarquês etc.
Deve-se notar que alguns nomes para os dias da semana nos países anglo-saxões e escandinavos têm sua origem nos deuses nórdicos e que a mitologia associada se aproxima da mitologia do sul em alguns desses aspectos.
Por exemplo:
• Quarta-feira = o deus Wotan = quarta-feira – cujo cavalo de 8 patas Sleipnir simboliza a velocidade do movimento = Mercúrio
• Quinta-feira = Donnerstag = quinta-feira – o Deus Thor = Donner (trovão) = Júpiter
• Sexta-feira = Freitag = sexta-feira – a deusa da juventude e do amor é Freya = Vênus.
Por outro lado, não parece que saibamos se esses deuses estavam associados aos Planetas correspondentes.
De fato, a escrita nos países nórdicos remonta apenas ao século II d.C. e, como nos países celtas, foi proibida como meio de transmissão de conhecimento; apenas a fala sendo considerada suficientemente viva para isso.
Mas, voltemos à Grécia, no século II a.C. onde uma descoberta fundamental seria feita. O astrônomo Hiparco (190-120 a.C.) que, segundo Plínio, acreditava firmemente “no parentesco das estrelas com o ser humano e que nossas almas fazem parte do céu”, procede a comparações de dados ao longo de 150 anos e constata que o ponto do Equinócio, hoje de março, rebaixou 2° em relação às constelações: é a descoberta da Precessão dos Equinócios.
A partir dessa descoberta da Precessão dos Equinócios, o Zodíaco sideral formado pelas constelações não será mais utilizado pela maioria dos astrólogos, exceto para a consideração das Eras zodiacais, se é que antes o era.
Vimos, de fato, que um Zodíaco de 12 Signos de 30° já era usado no século V a.C. e, talvez, até muito antes. Afinal, talvez Hiparco só tenha feito uma redescoberta, como Copérnico mais tarde com o sistema heliocêntrico?
É bem possível que os babilônios, entre o início do segundo milênio e meados do primeiro milênio a.C., perceberam esse fenômeno, pois houve nesse período um deslocamento da ordem de 20° do ponto do Equinócio, hoje de março, com a passagem da Era de Touro para a Era de Áries, por volta de 1660 a.C.
Chegamos ao primeiro século a. C. Naquela época, os astrólogos tinham tabelas que permitiam saber as posições dos Planetas.
Sob a influência da escola pitagórica que incluía, recordemos, os Iniciados, passa-se a considerar os Aspectos de Sextil, Quadratura, Trígono e Oposição entre os Planetas, enquanto antes apenas a Conjunção intervinha na interpretação de um tema.
Já não consideramos apenas o nascer e o pôr dos Planetas (eixo Ascendente-Descendente), mas também as culminâncias superiores e inferiores (eixo Meio do Céu – Fundo do Céu).
Esses dois eixos raramente são perpendiculares (Isso só acontece quando o ponto do Equinócio, hoje de março, coincide com o Ascendente ou Descendente – horário sideral: 6h ou 18h).
Obtemos, assim, quatro setores, dois a dois opostos. Cada um deles é dividido em três partes iguais, ou seja, doze setores chamados de doze “lugares” ou Casas que fornecem informações sobre a experiência do sujeito cujo tema está sendo criado, nas diferentes áreas de sua vida.
Seus nomes latinos são:
• Horoscopus ou Vita (local de nascimento – Casa I)
• Porta Inferna (portão inferior – Casa II)
• Frates (fraternidade – Casa III), Genitor (parentes – Casa IV)
• Bona Fortuna (boa sorte – Casa V), Valetudo (servidão – Casa VI)
• Uxor (Casamento – Casa VII), Porta Superna (portão superior – Casa VIII)
• Pietas (piedade – Casa IX), Medium Coeli (meio do céu – Casa X)
• Agathos Daïmon (gênio – Casa XI), Carcer (prisão – Casa XII).
Na Antiguidade, também se usava outro sistema de Casas mais simples: todas as Casas têm 30° e o Ascendente é colocado no centro da Casa I e não na ponta. Veremos mais adiante que outros sistemas de Casas foram desenvolvidos ao longo da história.
(de: Introduction: L’Astrologie Selon Les Enseignements Rosicruciens : L’Astrologie Rosicrucien, da Association Rosicrucienne Max Heindel, Centre de Paris – Texte inspiré de l’enseignement rosicrucien légué à Max Heindel par les Frères Aînés de la Rose-Croix – Traduzido pelos irmãos e irmãs da Fraternidade Rosacruz em Campinas – SP – Brasil)
[1] N.T.: ou Dendera, foi um antigo templo na pequena cidade de Dendera no Egito.
A Lamparina e o Coração
Os Ensinamentos da Sabedoria Ocidental, promulgados pela Fraternidade Rosacruz, são dirigidos especialmente àqueles que não aceitam o Cristo exclusivamente pela fé. Tais pessoas, amadurecidas, mas caracteristicamente intelectuais, correm o risco de perigosamente se enlearem nas teias retardadoras do materialismo. Por meio de uma explicação lógica e profunda do Cristianismo – somente propiciada pelo Cristianismo Esotérico – poderão, uma vez satisfeita a Mente, atender aos reclamos do Coração.
O embasamento do nosso crescimento anímico não poderá ser unilateral, pois caso contrário “haverá fome em alguma parte” do nosso ser. A segurança do nosso desenvolvimento depende de um método equilibrado e equilibrador. Tal equilíbrio compreende o desenvolvimento paralelo de nossas naturezas ocultista e mística, isto é, no cultivo da razão (simbolizada pela lamparina) e do sentimento (simbolizado pelo coração). Daí resultará um corpo são e melhor serviço à humanidade. Segundo Platão, devemos ser “sábios, santos e atletas”. E o lema Rosacruz o parafraseia: “Mente pura, Coração nobre, Corpo São”.
Com o propósito de realizar essas duas finalidades, a Fraternidade Rosacruz promove a publicação de artigos, de materiais, dos textos dos Rituais, de vídeos fiéis aos Ensinamentos Rosacruzes, de livros da biblioteca Rosacruz, a execução de Reuniões de Estudos, Palestras, Oficinas e Seminários e a promoção de Cursos que ajudam a orientar, a percorrer, a avançar nos graus e a se aprofundar no Caminho de Preparação e Iniciação Rosacruz.
Isso tem maior importância do que podemos imaginar. Se realmente levamos a sério nosso ideal, na medida do possível devemos estudar esse material, fazer os Cursos, participar dos eventos e ajudar naquilo que mais se precisa em cada caso por meio de um Centro Rosacruz.
Quando de palestras ou eventos que durem, no máximo duas horas, procedemos de uma de duas maneiras: a primeira, em palestra ou evento o terminamos com o ofício do Ritual Devocional de Serviço próprio do dia. A segunda maneira, antecedendo a palestra ou o evento, começamos a oficiar o Ritual Devocional de Serviço próprio do dia até após o momento da Concentração; ao terminá-la fazemos a palestra ou o evento e depois terminamos o ofício com as partes próprias de cada Ritual Devocional de Serviço. A repetição das mesmas palavras ritualísticas a cada encontro grava em nosso íntimo preceitos básicos para nossa formação Cristã-esotérica. Essa, devidamente sedimentada e sinceramente expressa em obras na vida diária, constrói o “templo sem ruído de martelos”.
Cultivar os dois polos de nossa divindade interna é condição essencial para um crescimento harmonioso. O potencial equilibrado desses dois polos é que nos tornará, gradativamente, uma “usina de força”, uma fonte de luz. Deus é Luz. Somos feitos a imagem e semelhança d’Ele. Essa Luz encontra-se em toda parte, principalmente em nós. Como manifestá-la? Por meio do despertamento dos divinos atributos latentes em nós, objetivo maior do método Rosacruz de desenvolvimento.
Devorar ansiosamente os livros, correr de palestra em palestra, de evento em evento atrás de novidades intelectuais, percorrer diletantemente várias escolas filosóficas, vários movimentos cristãos ou não, ao mesmo tempo, não conduz a nenhum resultado positivo. O intelectual é presa fácil da vaidade e do personalismo. Igualmente, o místico, por falta de discernimento, pode ser enganado nas suas experiências internas, confundindo os meros reflexos de seu subconsciente com os raios da intuição, essa sim originária do Espírito de Vida.
As razões apresentadas justificam, sobejamente, a natureza equilibradora do método Rosacruz, conduzindo o Aspirante à vida superior com segurança pelo, geralmente íngreme, caminho da realização espiritual. Daí a simbologia maravilhosa da lamparina e do Coração.
(Gilberto A V Silos – Editorial da Revista Serviço Rosacruz de março/1975-Fraternidade Rosacruz-SP)
O Poder da Música para a nossa saúde, enquanto renascidos aqui
A música é, na saúde, a mestra da perfeita ordem, a voz da obediência dos Anjos, a companheira do curso das esferas celestes; na depravação, é também a mestra da perfeita desordem e desobediência
Ruskin
Na música, entre a melodia e o ritmo, encontramos a harmonia, que pode ou se elevar e se misturar com a vibração do pensamento puro, melodia, ou descer se misturando com o movimento puro da atividade impulso. Se o puro elemento melódico na música, que carrega a vibração da vontade de Deus e do Espírito, for omitido em uma composição, então, o poder diretor não estará lá para controlar as atividades do Corpo de Desejos e do Corpo Denso e, então, os desejos se revelam em excitação e, estando sem o poder controlador da razão, o resultado será, provavelmente, um desastre. É a probabilidade da harmonia se misturando com o impulso que explica a razão pela qual é possível para a chamada música moderna, que tende a trazer confusão ao invés de coerência unificante, poder se tornar realidade.
Antes da 1ª Guerra Mundial, as condições psíquicas do ser humano eram tão malignas, e suas emoções tão inconscientemente excitadas e a um nível tão alto, que foram compelidas a encontrar uma saída e se exteriorizar em ação, mas de alguma forma intensificada. Como os Espíritos de Lúcifer se regozijam e crescem por meio da intensidade de sentimentos, foi essa a sua oportunidade de penetrar e insinuar na consciência humana uma forma intensificada de atividade rítmica. A guerra chegou. As emoções se elevaram ainda mais e condições desconcertantes introduziram ritmos de música baseadas em reclamações, prantos e lamentos; tudo agitando febrilmente. A tendência descendente estava agora em plena liberdade de ação, e apareceram ritmos de música afoitamente fantástico e delirantemente grotesco. E segui-se outros estilos de música baseados em toda atordoante e maníaca histeria de massa, e isso arrebatou várias partes do mundo. Desde então, barulhentos ruídos, mais ou menos demoníacos, têm, gradualmente, tomado o lugar da música celestial, e os nervos das vítimas, desgastados e estimulados, devido a esses barulhos cruciantes, rapidamente se rompem, causando uma variedade de formas sem esperanças de demência.
Agora, a menos que alguma força seja acionada em uma ação que, literalmente force as massas a um estado de espírito de mais tranquilidade e reflexão, certamente condições ainda piores prevalecerão. Se isso não puder ser feito, ou for considerado desaconselhável pelos grandes Seres que estão dirigindo a evolução da humanidade, então, alguma forma de salvação terá que ser providenciada para os que a merecem. E os restantes serão simplesmente eliminados por uma tremenda conflagração cósmica de algum tipo, em data mais adiante – possivelmente em um outro Dia de Manifestação, e a estes desafortunados serão dados oportunidades para recuperar suas perdas.
Enfrentando tais fatos tremendamente aterrorizantes, em que direção o ser humano deverá procurar o remédio e o mais rapidamente possível? É possível procurar e encontrar no passado ou no futuro, podendo encontrar uma pista que, quando aplicada, salvará a situação.
A história sempre se repete. O continente lemuriano foi destruída por cataclismos vulcânicos, quando uma parcela de seu povo deixou de progredir. A Atlântida foi destruída pela água quando seu povo mergulhou de tal forma no mal, que se tornou insensível para receber às instruções que lhe foram dadas por seus líderes sábios. A Época Ária se ergueu do grande abismo, e outra oportunidade foi dada à humanidade para continuar com sua evolução. Agora, o ser humano, novamente se vê escorregando perigosamente próximo ao final de uma descida. Pitágoras, considerado um dos maiores videntes, dizia a seus alunos que a lira era o símbolo secreto da estrutura humana – que o Corpo Denso representava a forma física, as cordas, os nervos e o músico que a reproduziu, representavam o Ego, o Espírito Virginal da Onda de Vida humana manifestado. “Tocando em seus nervos”, ele dizia, “o Espírito criou uma função harmoniosa e normal que, porém, a qualquer momento, pode ser facilmente modificada para a dissonância, se a natureza do ser humano se tornar corrompida”. Nota‑se aqui o aviso oculto.
Novamente, Platão, um grande filósofo grego e estudante dos Mistérios, desaprovou a ideia de que a música se destinava unicamente a criar emoções alegres e agradáveis, contudo sustentou que ela deveria inculcar o amor por tudo que é nobre, e uma aversão por tudo que é mesquinho, degradante e baixo, e que nada poderia influenciar mais fortemente o íntimo do ser humano do que a melodia e o ritmo. Estava tão firmemente convencido desse fato, que não concordou com a introdução de uma nova e presumivelmente enervante escala musical, pois acreditava que ela iria pôr em perigo o futuro de toda uma nação; que não era possível alterar uma única nota, sem abalar os próprios alicerces do Estado.
Mais tarde, Platão afirmou que a música que enobrece a Mente (melodia) é de uma categoria mais elevada do que aquela que simplesmente apela para os sentidos. Insistiu, energicamente, que era dever supremo da Legislatura suprimir toda música de caráter lascivo, e encorajar somente a que fosse pura e dignificante. O máximo cuidado deveria ser tomado na seleção de toda música instrumental, porque a ausência de palavras poderia tornar seu significado duvidoso, tornando difícil prever se ela exerceria uma influência benéfica ou prejudicial sobre as pessoas; o gosto popular, sempre sendo estimulado para a parte sensual e, aparentemente atraente, mas tendo na realidade nenhum valor ou integridade (barulhento), devia ser tratado com o merecido desprezo. Temos aqui a resposta para a maneira sensível de mudar as condições indesejáveis: substituir as práticas do mal, às quais produzem resultados mais ou menos calamitosos, por atividades positivas, de vibrações elevadas, que levem maiores benefícios para um maior número de pessoas.
Evitando músicas aderentes aos Espíritos de Lúcifer (que se regozijam e crescem por meio da intensidade de sentimentos), penetrando e insinuando na consciência humana uma forma intensificada de atividade rítmica, músicas que elevam emoções ainda mais e condições desconcertantes (reclamações, prantos e lamentos; tudo agitando febrilmente), música que promovem a toda atordoante e maníaca histeria de massa e outros sons, nada da verdadeira música seria perdida. Em seu apelo para os desejos sensuais e sentimentais, por meio de uma variedade excessiva das denominadas combinações harmônicas, de sucessões dissonantes de intervalos entre notas, provenientes da complexidade da música moderna e seus acordes perturbadores, nenhum elemento novo foi realmente introduzido, mas simplesmente uma confusão e um excesso de elaboração dos elementos antigos. No elemento musical rítmico, super-enfatizado, encontrado em certos tipos da chamada música popular, a verdadeira experiência musical não pode descer, por meio da harmonia, para uma atividade de movimento artístico, mas é forçada a baixar para rotações físicas ao extremo.
As três divisões primárias da música – melodia, harmonia e ritmo – estão correlacionadas aos três poderes primários de Deus: Vontade, Sabedoria e Atividade. A Vontade, que inclui intelecto e razão, unida ao Sabedoria, produz um modo de Atividade correlacionado ao equilibrado, balanceado ritmo (atividade) celestial de Deus, que ordenou os átomos de nosso Sistema Solar, na matriz das várias formas preparadas para elas pelos poderes da energia de amor do Criador.
Separando‑se a Vontade (melodia) do Sabedoria (harmonia), e se unindo a Sabedoria com a Atividade (ritmo), e os dois, sendo privados do poder dirigente da Vontade (intelecto e razão), podem produzir qualquer tipo de monstruosidade que as forças do mal podem desejar formar. Descontroladas, suas atividades maléficas certamente poderão destruir, com o tempo, uma nação.
Nenhuma tentativa de revolucionar a arte da música pode produzir resultados desejados, a menos que comece com o princípio artístico de coerência, e com um equilíbrio correto dos três elementos dos quais a música é composta: melodia, harmonia e ritmo.
(leia mais no Livro A Escala Musical e o Esquema de Evolução – Fraternidade Rosacruz)
A Astrologia Rosacruz Esotérica
Somente na síntese do ser humano está sua alma e nenhuma ciência é totalmente verdadeira a menos que o todo seja conhecido. O ser humano é um todo de Corpo (ou aparência), Alma (ou qualidade) e Espírito (ou vida). De fato, a razão pela qual as ciências falham é devido ao fato de que seus expoentes são materialistas científicos que dão crédito apenas à força física do Corpo e recusam o reconhecimento ou direito ao Espírito, que já era básico e existente antes que a carne fosse formada. Mas, o tempo de uma verdadeira ciência está se aproximando. A verdade sobre o ser humano e o universo está agora acessível a todos os que dela se valerem. A influência da vibração aquariana disponibiliza os ensinamentos da sabedoria divina dos Mistérios, que incluem a sabedoria divina da Astrologia Rosacruz.
O todo de um ser humano só é conhecido quando conhecemos todas as suas partes. O estudo da Astrologia Rosacruz revela todas essas partes, misturando suas qualidades e combinando-as para que sua substância mostre o todo do ser humano.
Ser capaz de conhecer os seres humanos dessa maneira é se tornar o que Platão chama de “artista da alma” e o verdadeiro Astrólogo Rosacruz é exatamente isso. À medida que esses Astrólogos Rosacruzes se tornarem mais comuns, a inteligência espiritual aumentará, juntamente à vida regozijante, saudável e feliz em nosso Planeta.
Um motor de seis cilindros com apenas quatro cilindros em operação funciona de forma imperfeita. Da mesma maneira, o ser humano, pensando ser apenas matéria com uma Mente reagindo a essa matéria, não respondendo ao Espírito, tem usado e manifestado apenas uma pequena fração da magnitude do seu poder e produziu um modo de vida que é caótico e desequilibrado.
O ser humano, em sua totalidade, é Tríplice: primeiro, o Corpo Denso é a aparência; segundo, a Alma é a qualidade; terceiro, o Espírito é a vida.
O Corpo é Triplo (Tríplice Corpo), pois um Corpo Vital e invisível, aos olhos físicos, canaliza todas as forças que dão vida, crescimento e função à forma densa – ao Corpo Denso –, enquanto um terceiro veículo invisível, o Corpo de Desejos, transmite todas as forças de movimento e direção. Um quarto fator, o elo da Mente, conecta esse Tríplice Corpo inferior aos três veículos superiores, que são o Espírito Humano, o Espírito de Vida e o Espírito Divino. Isso torna o ser humano um Tríplice Espírito que possui uma Mente através da qual ele controla um Tríplice Corpo.
O ser humano fez uma descida na matéria como um Espírito Virginal e seus Corpos se tornaram cada vez mais e mais densos. Isso se chama Involução (parte desse Esquema de Evolução até atingirmos a Região Química do Mundo Físico onde, atualmente, ficamos quando renascidos) e o envolveu na matéria, as “camadas de pele” que usamos hoje. Mas a ascensão evolutiva agora está iniciada e o ser humano, cada vez mais, deve se libertar da densidade da matéria (já que agora estamos na chamada Evolução, parte desse Esquema de Evolução que vamos desde a Região Química do Mundo Físico até o Mundo do Espírito Divino).
Não é de admirar, então, que tal desenvolvimento da Mente tenha produzido miríades de homens e mulheres sem conhecimento dos Mundos superiores, bem como nenhum conhecimento da sua própria realidade espiritual e básica: um com Deus como células em Seu corpo e, portanto, Filho de Deus, em verdade.
Sua visão não era maior do que a dada por suas Mentes “concretas”, que funcionam nas celas de prisão de suas Personalidades, às quais estão acorrentados e que acreditam constituir a única realidade final.
Todos estão na prisão até que a consciência intuitiva do Cristo comece a funcionar para iluminar a Mente “concreta e inferior”. Podemos nos expandir muito além de nossas Mentes “concretas” e de visão estreita. Temos um poder e um lugar muito maiores do que nossas Personalidades insignificantes e muitas vezes mesquinhas. A Personalidade é um obstáculo até que comecemos a ter uma visão de Deus como um Todo e entendamos que, como Filhos de Deus, somos parte e um com esse Todo.
Nenhuma satisfação verdadeira chega a um indivíduo até que ele perceba o plano e o propósito da vida. Deus é um Todo e todo Espírito vivo é uma parte desse Todo. Somos células no Corpo de Deus, mas nenhuma participação muito plena como célula, ou parte do Todo, pode ocorrer até que compreendamos o Todo em algum grau. Deus então é o Grande Ser do Céu e toda a humanidade são células e filhos desse grande Ser celestial.
Toda a preocupação da evolução é a expansão da consciência. Alcançamos visões mais amplas da verdade à medida que alcançamos níveis mais elevados de progresso em espirais de ascensão. A expansão da consciência, então, acompanha uma compreensão mais profunda e ampla do Plano, que é Deus, o Todo.
À medida que aprendemos a nos conhecer como Filhos de Deus, aprendemos a conhecer Deus e o Plano que Ele tem para o ser humano, pois Deus, o Plano e o ser humano são idênticos. Para realizar o Plano Divino, devemos nos conscientizar de que temos uma luz superior à da Mente “concreta e inferior”. Essa é a fonte da intuição. Essa Mente é livre do cérebro e diz a verdade em seus relatórios, pois suas mensagens vêm do Reino do Espírito de Vida e da Unidade de Cristo. A Mente subconsciente obtém seus fatos do Éter Refletor, uma região muito inferior onde os relatos e visões são bem distorcidos.
A situação do ser humano, hoje, é o resultado de ele não usar as forças de todos os seus vários veículos e de não ter consciência da realidade dessas forças ou mesmo negá-la. A referência novamente à ilustração do motor tornará isso mais claro. Quando um motor de automóvel é acionado em qualquer coisa menos em todos os seus cilindros, o equilíbrio e a potência são perdidos, então vemos e sentimos o movimento hesitante. Quanto mais cilindros falharem, menor será a potência, pior será o equilíbrio e mais reduzido será o movimento. O pensamento cuidadoso nos revela que essas três forças de poder são necessárias: equilíbrio e movimento em ação sincronizada para produzir um fluxo fácil de poder suave. Quanto maior for essa qualidade, maior será a eficiência do motor.
Poder, equilíbrio e movimento, encontrados como forças na mecânica, nos seres humanos ou em Deus, sempre se correlacionam com os três aspectos da Divindade, a Santíssima Trindade. O poder se relaciona com o Pai; o equilíbrio, ao Filho ou Cristo; o movimento, ao Espírito Santo ou Jeová. Como essas forças atuam através do ser humano, falamos delas como: Vontade, Amor-Sabedoria e Atividade, respectivamente. A verdade oculta que procuramos transmitir é que, a menos que esses três poderes primários estejam trabalhando em igual fluxo de força no ser humano, ele se torna como nosso motor: um expoente de ação manca e errática com poderes limitados e parciais.
O mundo do ser humano na Terra, em um Corpo Denso, é igualar a ação dessas três forças. Quando isso é feito, ele vitaliza dentro de si um Poder que o torna mais que ser humano. Agora ele deve aprender a se conhecer como um todo e não ficar em sua limitação presente, uma barreira causada por sua autoexpressão como parte e não como um todo unificado e equilibrado.
Hoje, ele tem apenas acesso parcial a seus plenos poderes; somente quando ele se torna Santo é levantado o véu que limitou sua visão e não lhe permitiu o pleno uso de suas poderosas e ocultas forças divinas. A maldição esmagadora da vida atual surgiu na escuridão causada pelo egoísmo Cérebro-Mente, que limita a verdadeira percepção espiritual — a Mente consciente de Cristo. O ser humano Real é o Senhor do Céu. Nele estão Luz, Amor e Vida; Ele é o Caminho, a Verdade e a Vida.
A magnitude do ser humano não se declara até que ele se conscientize de que seja um Deus em formação e perceba que seu trabalho na Terra é unificar, em seu ser sétuplo (Tríplice Espírito, Tríplice Corpo e Mente, os aspectos Tríplices de Deus (Pai, Filho e Espírito Santo), expressos como Vontade, Amor-Sabedoria e Atividade. Quando esse feito alquímico é realizado, ocorre o casamento místico que une o ser humano pessoal e terreno (“eu inferior”) com o Senhor Espiritual do Céu (“Eu superior”). Os três aspectos principais, através do Espírito Divino, Espírito de Vida e Espírito Humano, formam o Ego de “Deus-no-ser humano”, que através da Mente reflete as forças de vontade, sentimento e pensamento no Corpo de Desejos, Corpo Vital e Corpo Denso. A Tríade Espírito Divino, Espírito de Vida e Espírito Humano é o ser humano permanente, eterno, individual e espiritual: é a Individualidade; enquanto o Corpo de Desejos, o Corpo Vital e o Corpo Denso formam as Personalidades das várias vidas terrenas construídas pelo Ego, Senhor Espiritual do Céu. As Personalidades são temporárias e evanescentes, sendo usadas para transformar o ser humano em um Deus.
Todas as pessoas são desenvolvidas de forma desigual e expressam muito uma ou duas das três fases de vontade, sentimento e pensamento. Uma pessoa pode ter muito sentimento, usando pouco pensamento e vontade; outra pode ser toda vontade, sem muito pensamento e sentimento; enquanto ainda uma terceira pode ser todo pensamento e sentimento e não ter vontade. É raro ver o ser humano perfeito de poder, equilíbrio e paz — aquele que descobriu dentro de si os três aspectos primários de poder de Deus e os desenvolveu em forças exatas e utilizáveis para exemplificar sua herança como Filho de Deus. Esta é a vinda do “Filho do Homem” em toda a sua glória.
Através do conhecimento da Astrologia Rosacruz podemos perceber onde faltam esses três aspectos da consciência. À medida que despertamos, iniciamos aquele trabalho em nossas Almas que produzirá, pelo menos, o elemento essencial do equilíbrio. O principal e mais sábio uso da Astrologia Rosacruz é notar essas faltas para que possamos nos aplicar melhor para corrigir cada defeito que nosso tipo e temperamento carregam. Como uma força alquímica, nenhum outro ensinamento ajuda um indivíduo a transmutar o temperamento mais do que a Astrologia Rosacruz. A Astrologia Rosacruz, então, será considerada a única ciência verdadeira e frutificará aquelas ciências que perderam seu verdadeiro propósito, porque eliminam a Ideia de Deus como o princípio central e germinal no ser humano.
As vibrações astrais (Sol, Lua e Planetas) são raios de energia de diferentes potencialidades e qualidades que descem e se infiltram no Planeta como uma espécie de “eletricidade espiritual”. Cada hora e cada dia é diferentemente condicionado pelo movimento incessante do universo e novas linhas de força estão sempre sendo arranjadas. A resolução das potências e qualidades das energias dos raios astrais no horóscopo mostra as tendências do ser humano. Somente quando um ser humano se conhece no contexto das energias zodiacais, mostradas em sua natividade, é que podemos dizer que ele começou realmente a viver.
Assim como o Corpo Denso do ser humano é a morada do seu Ego, os Signos do Zodíaco, o Sol, a Lua e os Planetas do nosso Sistema Solar são os corpos de grandes Hierarquias Criadoras e Seres espirituais que são os mensageiros de Deus. Seus raios vindos para a Terra nos fornecem as nossas experiências; eles impelem, mas não compelem. O que fazemos dessas experiências nós mesmos determinamos.
Os Signos do Zodíaco são formas animadas com a vida de Seres espirituais, cuja vida flui para o nosso Planeta para tornar todas as coisas e seres nele sencientes e vivos. Nenhuma vida na Terra poderia existir sem esses poderosos Seres espirituais que fazem um grande sacrifício por nós. À medida que essa verdade se torna viva na Alma e na Mente do Estudante Rosacruz, então ele crescerá em reverência e amor. Pode-se mencionar que o ser humano, hoje, não conhece o amor porque perdeu o contato consciente com esses poderosos Seres espirituais – Hierarquias Criadoras – , repletos de amor e sabedoria.
A humanidade está agora acorrentada aos limites restritivos que foram estabelecidos pela Mente “concreta”. O desenvolvimento dessa Mente foi essencial para sua evolução, que é acelerada por ela. Ao mesmo tempo, esse fato o manteve cego para os Mundos invisíveis e sob suas forças ele foi convencido a acreditar que seja simples e unicamente um ser de vida terrestre. Embora tenha produzido o materialismo de hoje, acabará por promover a evolução do ser humano e do Planeta.
No entanto, os ganhos materiais sempre trazem perdas espirituais; então o ser humano, tendo perdido o contato com os Mundos invisíveis e sua própria identidade como Filho de Deus, na maioria das vezes, se recusa a acreditar em seu Ser-Espírito básico e inato. Assim, sob a severidade das forças atuais, o ser humano não apenas se recusa a acreditar na Realidade Única do Espírito, mas também considera aqueles que o fazem como não muito sãos ou mentalmente maduros.
Ninguém pode ser um artista da Alma, a menos que esteja imbuído do ideal de Deus como “Três em Um”, a Santíssima Trindade que forma o propósito de poder primário de tudo o que já foi ou será. O ser humano que deseja manifestar sua magnitude como Filho de Deus na Terra deve meditar e trabalhar ainda mais, pois todo trabalho verdadeiro é adoração.
Examinar um horóscopo com esse conhecimento oculto de Deus e Sua força é ver seu reflexo na natividade e capacitar a pessoa a dar uma direção que sempre será pertinente e precisa. A totalidade e a substância do ser humano serão vistas e avaliadas primeiro como Espírito e depois como pessoa. O Astrólogo Rosacruz não vê a pessoa do início ao fim, não dando consideração à Alma e ao Espírito!
Quando o “artista da Alma” olha para um horóscopo, ele vê ali a Vida de Deus fluindo através dos Astros e do Zodíaco para informar o ser humano e transmitir a qualidade única daquele indivíduo. Essas forças fluidas, determinadas pelo momento em que ele respira pela primeira vez, individualizam o ser humano e convocam as experiências que ele precisa para progredir na escola da Vida Terrestre.
O horóscopo é simplesmente uma fotografia do Ego, conforme evoluiu ao longo de muitas vidas, com o passado influenciando diretamente o presente renascimento.
Pelo uso correto da Astrologia Rosacruz podemos aprender quais forças estão influenciando nossas vidas. Então, não precisamos mais ser guiados cegamente por elas; mas podemos lucrar com o destino que estamos colhendo de nossas próprias ações passadas e aprender mais prontamente as lições que a vida traz. Nosso propósito ao estudar a Astrologia Rosacruz é aprender a nos conhecer e, então, a transmutar nossas imperfeições inatas de hábito e temperamento, que são frutos de vidas passadas sob as forças Jeovísticas. O regime de Jeová, como governante planetário, terminou com a vinda de Cristo-Jesus, há mais de dois mil anos. Essa verdade deve ser transformada em conhecimento operacional na Mente do Estudante Rosacruz.
Devemos aprender a viver de tal maneira que venhamos a conhecer o ser humano em suas partes e como um Todo. É por isso que estudamos a Astrologia Rosacruz. Nenhuma visão completa da vida pode vir até que vejamos qual é a vida por trás da forma que atua e vive no plano da Terra.
O plano e o propósito da vida para o ser humano não são vistos até que as visões completas sejam usadas; essa é a síntese que compreende o pleno propósito da existência. O ser humano é, portanto, um ser múltiplo que deve aprender a conhecer seu próprio Espírito e realizar sua própria unificação.
Forças agora incidem sobre nosso Planeta através do raio uraniano para trazer uma facilidade crescente no estudo e aplicação da Astrologia Rosacruz, pois essa Ciência Divina é regida por Aquário; daí a grande agitação neste momento, em relação à Astrologia Rosacruz. O impulso para entender os mistérios do horóscopo crescerá aos trancos e barrancos nos próximos anos. Portanto, afirmamos repetidamente a verdade do plano e do propósito divinos e inerentes a esse estudo. Deve ser tomado como um estudo prático por aqueles que começaram a sentir a irrealidade e a ilusão do ser humano e da Mente pessoal, temporária e terrena.
O estudo e uso da Astrologia Rosacruz elevam o Ego até o Reino de Deus. Somente quando a pessoa percebe sua divindade intrínseca e se torna reverente é que há muito avanço real.
A estrutura, então, para o avanço no estudo da Astrologia Rosacruz é a pureza espiritual. Não devemos deixar de nos lembrar da potência da pureza. À medida que aprendemos a nos tornar “puros como Ele é puro” ocorrem grandes revelações sobre os mistérios do ser humano e de Deus; nenhuma pessoa possui verdadeira inteligência espiritual com visão de si mesma e do mundo, a menos que tenha aquela compreensão da Astrologia Rosacruz que é acompanhada pela mais elevada pureza. Aquele que cede ao meramente pessoal ou cujos ideais são materiais jamais penetrará nos mistérios da Alma e do Espírito do ser humano, concedidos a nós por esse conhecimento divino. A iminente descoberta positiva de que o ser humano é um Espírito trabalhando em um Corpo Denso ao qual está conectado pelo elo da Mente ajudará a reabilitar a humanidade. Esse trabalho traz a Tríplice Alma (Alma Consciente, Alma Intelectual, Alma Emocional) à existência. Na vida terrena devemos extrair essa Tríplice Alma, fruto do nosso trabalho (nós, o Ego) em nosso Tríplice Corpo. Uma nova orientação ao indivíduo só pode vir como resultado de uma nova educação através de um conhecimento da sua Alma que é autorrevelado. Não há meio mais seguro, mais sensato ou mais garantido para se chegar à estimativa da qualidade da Alma do que aquele proporcionado por um estudo da “escrita estelar”.
(Publicado na Revista Rays from the Rose Cross de outubro/1978 e traduzido pelos irmãos e pelas irmãs da Fraternidade Rosacruz em Campinas-SP-Brasil)
Antigas e Modernas Escolas de Mistérios ou de Iniciação
Nas Antigas Escolas de Mistérios as formas de adoração mais amplamente disseminadas foram as de Ísis, Orfeu, Dionísio, Ceres e Mitras. Muitas nações bárbaras receberam seu conhecimento dos Mistérios em honra dessas divindades. Os Mistérios de Elêusis, celebrados em Atenas, em honra de Ceres, absorveram, por assim dizer, todos os outros. Estenderam-se através do Império Romano e ainda além de seus limites. Aristides chamou-os de “o templo comum de todo o mundo”.
Não é surpreendente dar-se conta que os ensinamentos desses antigos Mistérios têm relação pelo menos com os da Ordem Rosacruz, quando se trata dos Mistérios ou Iniciações Menores. Platão afirmou que o objetivo dos Mistérios era converter a alma à sua pureza primitiva e a esse estado de perfeição o qual havia perdido. A pureza moral e a elevação da alma eram requisitos indispensáveis aos Iniciados. Esses eram considerados os únicos indivíduos afortunados, os possuidores de incomuns virtudes, talvez viessem da Índia, porque todas velhas nações eram acordes em chamar a Ásia de o “berço da raça humana”. E a Filosofia Rosacruz ensina que os Semitas Originais, a quinta Raça atlante, surgiu do continente condenado, sendo conduzida a vagar pelo deserto de Gobi, até que uma nova Terra fosse preparada para eles. Durante esse intervalo de sua peregrinação, a maioria desobedeceu às instruções recebidas, deveriam manter puro seu sangue, casando-se com as “filhas dos homens”, enquanto as tribos fiéis extraviaram-se e pereceram. Mas, embora seus corpos morressem, renasceram na Terra Prometida, tal como é hoje, na forma da Raça Ária.
A corrente de vida humana fluiu para a Índia, China, Egito, Arábia e Fenícia. Assim, os Semitas Originais chegaram a ser a semente das sete Raças da presente Época. No Egito, toda Religião, ainda que em suas piores formas, era em menor ou maior grau um Mistério. A teologia popular e superficial deixava um anelo insatisfeito nas almas. A Religião, não obstante, poderia suprir e satisfazer os pensamentos mais profundos e as aspirações do ser. Nota-se aí um paralelo com condições atuais.
A Fraternidade Rosacruz esforça-se em ensinar a Religião Cristã com a pureza dos primeiros tempos, sem obscurecê-la com a teologia e dogmatismo do Cristianismo popular. E por meio desses Ensinamentos da Sabedoria Ocidental, o Estudante Rosacruz obtém o conhecimento de como se tornar um Aspirante à vida superior, se preparando para as Iniciações Menores e depois para as Iniciações Maiores ou Cristãs na Ordem Rosacruz.
Há outra coisa em comum entre os antigos Mistérios e os do nosso tempo. Os poderes reverenciados nesses Mistérios dizem respeito à realidade dos deuses da Natureza. Os Mistérios ensinavam a doutrina da Divina Unidade. A essência de todos os antigos Mistérios girava em torno do conceito de um Ser inacessível, uniforme e eterno. Eram um drama sagrado exibindo alguma lenda significativa das transformações da natureza do Universo visível, na qual se revelava a Divindade. O método da sugestão indireta por meio da alegoria ou símbolo é mais eficaz que a linguagem. O mesmo método Cristo, nosso Mestre e Salvador, usou em Suas pregações populares durante Seu ministério. Os espetáculos dos Mistérios continham sugestões, quando não lições adaptadas para contribuir à elevação do caráter dos espectadores, ensejando-lhes vislumbrar algo do propósito da existência.
Sem dúvida, as cerimônias de Iniciação foram originalmente poucas e simples. Porém, como as grandes verdades da primitiva revelação se dissiparam da memória dos povos e a perversidade estendeu-se sobre a Terra, chegou a ser necessária a discriminação, requerendo-se mais tempo de prova e experiência aos candidatos. Pelo revelado nas grandes obras pictóricas, em especial nas obras Cristãs, os escritores deduziram que os Mistérios não só existem originalmente, como também se mantiveram rodeados de uma essência de pureza.
Antigamente, as cerimônias da Iniciação celebravam-se na quietude da noite, bem no “interno” da Terra ou no centro de uma pirâmide. Inumeráveis cerimônias, algumas aterradoras e outras plenas de inspiração, foram agregadas de tempos em tempos aos símbolos dos conhecimentos originais. No livro Cristianismo Rosacruz de Max Heindel-Fraternidade Rosacruz, conferência n.º 9, lemos: “As investigações baseadas nas imperecíveis imagens encontradas na Memória da Natureza, fixam a data da construção da grande pirâmide de Gizeh em 250.000 anos A.C., aproximadamente, quando era empregada como templo de Iniciação nos Mistérios e era o lugar onde se guardava um grande talismã”.
Encontramos vários Mistérios na Idade Média. Os Trotes do norte da Rússia ensinavam uma fase dos Mistérios do mundo. Os outros eram os Cavaleiros da Távola Redonda do rei Artur, e os Druidas da Irlanda. No norte da Espanha existiu o Mistério do Santo Graal. A lenda de Parsifal faz alusão aos Santos Cavaleiros, moradores do Castelo de Monte Salvat.
Na conferência n.º 17 do livro “Cristianismo Rosacruz” lemos: “Esse Mistério era custodiado por um grupo de santos cavaleiros residentes no Castelo de Monte Salvat e seu grande propósito era proclamar à humanidade, as grandes verdades espirituais em forma inteligível, apresentando por meio de imagens o que o intelecto não poderia compreender diretamente”. Os antigos Mistérios (os da Idade Média) e os de hoje são o trabalho de grandes instrutores que nos guiam em nossa evolução.
Na Fraternidade Rosacruz, o Estudante Rosacruz pode obter uma sabedoria e compreensão incomensuráveis desde que se esforce por viver a vida.
Que possamos ser guiados na busca da perfeição, não por ganância ou vaidade pessoal, mas como trabalhadores na “Vinha do Senhor”, o Cristo, nosso Salvador.
(Publicado na Revista Serviço Rosacruz de outubro/1974-Fraternidade Rosacruz-SP)
Qual é o significado da cruz? É simplesmente um instrumento de tortura, como geralmente se ensina nas Religiões Cristãs populares?
Resposta: Como todos os outros símbolos, também vários são os significados da cruz. Platão revelou um desses significados quando afirmou: “A Alma do Mundo está crucificada”, isto é: há quatro Reinos no mundo – Mineral, Vegetal (ou a planta), Animal e Humano.
O Reino mineral anima toda substância química de qualquer natureza, de modo que a cruz, mesmo sendo constituída de qualquer material, é primeiramente um símbolo desse Reino.
O braço vertical inferior da cruz é um símbolo do Reino Vegetal, porque as correntes dos Espíritos-Grupo que vivificam às plantas vêm do centro da Terra, onde esses Espíritos-Grupo se localizam, elevando-se em direção à periferia do nosso Planeta e ao espaço.
O braço superior da cruz é o símbolo do ser humano, porque as correntes vitais do reino humano chegam do Sol através da espinha vertical. Assim, o ser humano é a planta invertida, pois, da mesma forma que a planta absorve seu alimento pela raiz, fazendo-o fluir para cima, o ser humano ingere sua alimentação pela cabeça, dirigindo-a para baixo. A planta é casta, pura e desprovida de paixão, e dirige seu órgão criador, a flor, castamente em direção ao Sol, algo de beleza e encanto. O ser humano dirige seu órgão gerador cheio de paixão em direção à terra. O ser humano inala o oxigênio, dador da vida, e exala o venenoso dióxido de carbono. A planta absorve o veneno exalado pelo ser humano, construindo seu corpo a partir dele, e devolvendo o elixir da vida, o oxigênio purificado.
Entre os Reinos Vegetal e Humano se encontra o Reino Animal com a espinha horizontal, e nessa coluna horizontal as correntes de vida do Espírito-Grupo animal movimentam-se, enquanto circulam ao redor do nosso globo. Portanto, o braço horizontal da cruz é o símbolo do Reino Animal.
No esoterismo, a cruz nunca foi considerada como um instrumento de tortura, e somente a partir do século VI é que se representou o Cristo crucificado nas pinturas e obras. Antes dessa época o símbolo do Cristo era uma cruz e um cordeiro repousando aos seus pés, para transmitir a ideia de que, no momento em que o Cristo nasceu, o Sol no Equinócio de Março cruzava o Equador no Signo de Áries, o Cordeiro. Os símbolos das diferentes Religiões sempre foram criados dessa forma. Na época em que o Sol, por Precessão dos Equinócios, cruzava o Equinócio de Março no Signo de Touro, o Touro, uma Religião surgiu no Egito em que se cultuava o touro Ápis, de modo semelhante que cultuamos o Cordeiro de Deus. Numa data muito remota, ouvimos falar do deus nórdico Thor conduzindo suas cabras gêmeas através do céu. Isso ocorreu na época em que o Equinócio de Março se encontrava no Signo de Gêmeos, os Gêmeos. Na época do nascimento de Cristo, o Equinócio de Março estava, aproximadamente, a sete graus de Áries, o Cordeiro e, por isso, nosso Salvador foi chamado de Cordeiro de Deus. Houve uma contestação no passado contra a ideia de ser o cordeiro o símbolo de nosso Salvador. Alguns afirmavam que o Equinócio de Março, no momento do Seu nascimento, estava realmente no Signo de Peixes, os peixes, e que o símbolo do nosso Salvador deveria ter sido um peixe. É em memória dessa contestação que a mitra do bispo ainda assume o formato da cabeça de um peixe.
(Pergunta nº 100 do Livro “Filosofia Rosacruz em Perguntas e Respostas-Vol. I”-Max Heindel-Fraternidade Rosacruz)
A Cruz e a Crucifixão ou Crucificação
Como todos os símbolos que temos, os significados da cruz são muitos. Um deles é que ela é o símbolo oculto da vida humana em sua relação com as correntes vitais.
Ou como disse Platão: “A Alma do Mundo está crucificada”. Ou seja, no Mundo Físico temos Quatro Reinos de vida ou Ondas de Vida que estão representados na cruz: Mineral, Vegetal, Animal e Humano.
O Reino Mineral constitui-se de todas as substâncias químicas, qualquer tipo que seja; assim, a cruz feita de qualquer material dessa Região Química é o símbolo desse Reino.
A parte inferior da cruz é o símbolo do Reino Vegetal, porque tem as suas raízes na Terra química e porque os Espíritos-Grupo que dirigem os seres do Reino Vegetal estão no centro da Terra de onde enviam as correntes espirituais em direção à periferia da Terra.
A parte horizontal da cruz é o símbolo do Reino Animal, porque sua espinha dorsal é horizontal e por ela passam as correntes espirituais dos Espíritos-Grupo que dirigem os animais, e que tem uma direção circundante à Terra.
A parte superior da cruz é o símbolo do Reino Humano, porque o ser humano é um ser vegetal invertido.
Senão vejamos:
- O ser vegetal absorve seus alimentos por baixo, pelas raízes e o ser humano absorve seus alimentos por cima;
- O ser vegetal dirige seus órgãos sexuais para o Sol e o ser humano dirige os seus para o centro da Terra;
- Enquanto o ser vegetal é sustentado pelas correntes espirituais dos Espíritos-Grupo que vem do Centro da Terra, o ser humano recebe do Sol a sua influência espiritual mais elevada;
- O ser vegetal absorve o dióxido de carbono e exala para cima o vivificante oxigênio e o ser humano absorve a força advinda dos raios solares que descem da cabeça para baixo.
Outro significado da cruz é a sua representação como o conflito entre as duas naturezas aludidas por São Pedro em sua Primeira Epístola (2:1): “Eu vos rogo que vos abstenhais dos desejos carnais que lutam contra a alma.”.
Nesse sentido, são muito significativas as palavras de Cristo que temos no Evangelho Segundo São Mateus (16:24): “Se alguém quiser vir após Mim, negue-se a si mesmo, tome a sua cruz e siga-me.”.
Para muitos parecem dura essas palavras. Muito mais duro, porém, será de ouvir aquela sentença final: “Apartai-vos de mim, malditos, para o fogo eterno” (Mt 25:41).
Pois a orientação do Esquema de Evolução traçado pelo nosso Pai e Criador, Deus do nosso Sistema Solar, é clara: uma vez conquistado, dominado e aprendido a trabalhar conscientemente com o material químico da Região Química do Mundo Físico, devemos partir para a Região Etérica do Mundo Físico.
Já alcançamos o nadir da materialidade, o ponto mais denso da Região Química do Mundo Físico, e conquistamos a Região Química do Mundo Físico, ainda lá na segunda fase da Época Atlante (hoje já estamos na Época Ária).
Para isso, devemos nos desapegar de tudo que tenha a conotação de posse material, de egoísmo, de ignorância, de preguiça, de desperdício, de foco nessa Região Química do Mundo Físico.
Em outras palavras, saibamos ou não já cumprimos a nossa missão de descida dos Mundos suprafísicos para essa parte do Mundo Físico, qual seja:
- Conhecer, dominar e conquistar tudo que pudéssemos nessa Região Química do Mundo Físico;
- Alcançar o ponto mais denso que a nossa Onda de Vida, os Espíritos Virginais deveriam alcançar o Nadir da Materialidade, a fim de se conhecer como seres separados;
- Estar consciente de que cada um é um Indivíduo separado, que possui poderes e capacidades individuais;
- Exercer nossa capacidade criadora divina nos materiais da Região Química do Mundo Físico, que são os materiais do Reino Mineral.
Agora é tempo de voltar para o Pai. Esse tempo foi anunciado por Cristo, nosso único Mestre e Salvador há mais dois mil anos atrás.
E o que significa voltar?
Significa entrar numa nova etapa da evolução, agora na direção “para cima e para frente”.
Aprendendo, daqui:
- A desapegar-se de todas as posses individuais, sejam materiais, emocionais, sentimentais que nos aprisiona aqui na Região Química do Mundo Físico;
- A plantar a semente da fraternidade, reconhecendo que, apesar de nossa Individualidade, somos todos irmãos e irmãs, filhos de um mesmo Pai e que temos um Plano único a cumprir;
- A preparar o novo Corpo para essa próxima etapa, Corpo esse que é formado da quintessência de todo serviço desinteressado que prestamos e que é conhecido como Corpo-Alma.
Caso insistamos em nos manter voltados para esse Mundo material, perdendo totalmente o interesse em construir o Corpo-Alma (por meio da insistência de permanecemos em egoísmo maldade e desperdício), então ouviremos a sentença final expressa no Evangelho Segundo São Mateus (25:41): “Apartai-vos de mim, malditos, para o fogo eterno”. Quando da volta do Cristo em seu Corpo Vital, Ele espera cada um de nós com o Corpo-Alma construído e nele funcionando conscientemente. Essa sentença que lemos acima no Evangelho, simplesmente, significa perder toda a chance de evolução nesse Esquema de Evolução atual e ter que esperar o próximo Dia de Manifestação num cone sombrio de uma Lua qualquer.
Sabendo das dificuldades que uma Onda de Vida tem de se desvencilhar dos costumes cristalizados, quando da sua imersão no Mundo mais denso que teve que ir, foi nos dada, e continua sendo, muita ajuda, exemplos de vida e motivação para podermos soltar as amarras que nos prendem nesse Mundo de ilusões.
Tomar a nossa Cruz é assumir a responsabilidade e a atitude de voltar à casa do Pai. É ser o Filho Pródigo, aquele da Parábola que podemos ler no Evangelho Segundo São Lucas (15:11-32), no seu retorno à casa do Pai:
“Disse ainda: “Um homem tinha dois filhos. O mais jovem disse ao pai: ‘Pai, dá-me a parte da herança que me cabe’. E o pai dividiu os bens entre eles. Poucos dias depois, ajuntando todos os seus haveres, o filho mais jovem partiu para uma região longínqua e ali dissipou sua herança numa vida devassa. E gastou tudo. Sobreveio àquela região uma grande fome e ele começou a passar privações. Foi, então, empregar-se com um dos homens daquela região, que o mandou para seus campos cuidar dos porcos. Ele queria matar a fome com as bolotas que os porcos comiam, mas ninguém lhas dava. E caindo em si, disse: ‘Quantos empregados de meu pai têm pão com fartura, e eu aqui, morrendo de fome! Vou-me embora, procurar o meu pai e dizer-lhe: Pai, pequei contra o Céu e contra ti; já não sou digno de ser chamado teu filho. Trata-me como um dos teus empregados’. Partiu, então, e foi ao encontro de seu pai. Ele estava ainda ao longe, quando seu pai o viu, encheu-se de compaixão, correu e lançou-se-lhe ao pescoço, cobrindo-o de beijos. O filho, então, disse-lhe: ‘Pai, pequei contra o Céu e contra ti; já não sou digno de ser chamado teu filho’. Mas o pai disse aos seus servos: ‘Ide depressa, trazei a melhor túnica e revesti-o com ela, ponde-lhe um anel no dedo e sandálias nos pés. Trazei o novilho cevado e matai-o; comamos e festejemos, pois, este meu filho estava morto e tornou a viver; estava perdido e foi reencontrado!’ E começaram a festejar. Seu filho mais velho estava no campo. Quando voltava, já perto de casa ouviu músicas e danças. Chamando um servo, perguntou-lhe o que estava acontecendo. Este lhe disse: ‘É teu irmão que voltou e teu pai matou o novilho cevado, porque o recuperou com saúde’. Então ele ficou com muita raiva e não queria entrar. Seu pai saiu para suplicar-lhe. Ele, porém, respondeu a seu pai: ‘Há tantos anos que eu te sirvo, e jamais transgredi um só dos teus mandamentos, e nunca me deste um cabrito para festejar com meus amigos. Contudo, veio esse teu filho, que devorou teus bens com prostitutas, e para ele matas o novilho cevado!’ Mas o pai lhe disse: ‘Filho, tu estás sempre comigo, e tudo o que é meu é teu. Mas era preciso que festejássemos e nos alegrássemos, pois, esse teu irmão estava morto e tornou a viver; ele estava perdido e foi reencontrado!’”.
A dificuldade está em continuar vivendo nessa Região Química do Mundo Físico, estando aqui, aprendendo os milhões de lições que ainda temos a aprender, mas não ser mais desse Mundo (“estar no mundo, mas não ser do mundo”), não o ter como fim da nossa existência, como objetivo da nossa vida a busca da felicidade nesse mundo.
É comum falar de um sofrimento, de uma limitação física ou de uma dura experiência como uma “cruz que se carrega”. Em certo sentido a comparação é exata, principalmente se a aflição foi causada por outra pessoa.
Nesse sentido podemos citar o sofrimento do Cristo pela humanidade, que levou na Cruz todos os pecados, todas as maldades, todo o egoísmo do mundo de então.
Quando Cristo disse que: “tome sua cruz e siga-me” está nos chamando para assumirmos as nossas limitações, as nossas imperfeições. Não é um trabalho suave. Romper com as próprias fraquezas exige um esforço hercúleo. Os apelos do mundo são mais envolventes que o chamamento espiritual.
Está nos dizendo para pararmos de dissimularmos, de utilizar a nossa Personalidade como máscara, achando que estamos enganando a todos, escondendo, dentro de nós, toda a podridão que existe.
A hipocrisia, a avareza, o egoísmo, a mentira, a astúcia, a ignorância são as barreiras que os impedem de caminhar na direção correta.
Preferimos esconder tais vícios achando que ninguém está vendo e que podemos utilizar tais “ferramentas” a nosso bel prazer.
Tomando a nossa cruz estamos dizendo que aceitamos aprender aquilo que planejamos aprender nessa vida; que aceitamos nossas imperfeições – sabendo que tanto aquilo que aceitamos aprender como as nossas imperfeiçoes fomos nós mesmos que escolhemos no Terceiro Céu quando estávamos nos preparando para renascer aqui –; que estamos conscientes que aquilo que agora não temos podemos conseguir no futuro. Afinal, não é dito que: “aquele que compreende a própria ignorância deu o primeiro passo para o conhecimento”?
Outro significado é a indicação do caminho do verdadeiro Aspirante à Vida espiritual. Mostra-nos que, cada um de nós, como um Ego humano (um Espírito Virginal manifestado aqui), está crucificado na matéria, seja Física, Etérica, de Desejos ou Mental. Essa crucificação turva nossa consciência nesses Mundos e como sofremos por não podermos atuar nesses Mundos como queremos. A ilusão imposta por essa crucificação resulta em todos os sofrimentos pelos quais passamos.
Já a inscrição colocada na cruz de Cristo nos indica o Aspirante à vida superior crucificado. INRI, traduzida erroneamente como Iezus Nazarenus Rex Iudeoros, contém um simbolismo muito mais forte do que isso. Representa o ser humano composto, o Pensador, no momento de seu desenvolvimento espiritual, quando começa a se libertar da cruz de seu Corpo Denso.
Senão vejamos:
- IAM – palavra hebraica que significa Água, elemento fluídico Lunar; símbolo dos nossos desejos, nossas aspirações e emoções;
- NOUR – palavra hebraica que significa Fogo, elemento energético marciano; símbolo do calor produtor do sangue vermelho que infunde no Corpo Denso humano energia e ambição, sem as quais não haveria progresso nem espiritual, nem material;
- RUACH – palavra hebraica que significa Ar, elemento racional Mercuriano; símbolo do Espírito Virginal da Onda de Vida Humana envolvido pela Mente que o capacita controlar e dirigir seus Corpos e suas atividades de forma racional;
- IABESHAH – palavra hebraica que significa Terra, elemento sólido terrestre, simboliza a parte densa do ser humano, cristalizado, que forma o corpo terrestre cruciforme.
Assim, o ser humano, Aspirante a vida Superior, no momento que começa a se libertar da cruz desse seu Corpo Denso inicia esse processo:
- Revertendo o curso da sua força sexual criadora. Ao invés de desperdiçá-la para satisfazer suas paixões, começa dirigindo-a para cima, conectando os três segmentos do Cordão Espinhal, regidos, respectivamente, por Lua, Marte e Mercúrio e onde os raios de Netuno acendem o Fogo Regenerador Espiritual da Espinha Dorsal;
- Essa consciente elevação coloca as duas Glândulas Endócrinas, Corpo Pituitário e Glândula Pineal, em vibração, o que abre a Visão Espiritual;
- Essa abertura junto à vibração das duas Glândulas desperta o Sinus Frontal, cujo efeito é o mesmo dado pela Coroa de Espinhos, que o faz vibrar em direção aos outros 5 centros por onde fluem as correntes do Corpo Vital;
- Todos esses centros despertam e vibram em uníssono, cujo efeito é o mesmo dado pelos ferimentos no Corpo de Cristo-Jesus;
- O dourado Manto Nupcial ilumina todos os veículos;
- Então, num rápido movimento, o grande vórtice do Corpo de Desejos, localizado na região referente ao fígado fica livre, e a energia marciana contida nesse Corpo impulsiona para cima esse veículo;
- Esse sobe através da caveira (Gólgota) enquanto o Aspirante Cristão crucificado lança o grito triunfante: “Está Consumado”.
Por que então tememos tomar a cruz pela qual se caminha ao Reino do Céus?
Que As Rosas Floresçam Em Vossa Cruz
As Nove Sinfonias de Beethoven – Correlacionadas com as Nove Iniciações Menores – Terceira Sinfonia
AS NOVE SINFONIAS DE BEETHOVEN – Correlacionadas com as Nove Iniciações Menores – Terceira Sinfonia
Por Corinne Heline
CAPÍTULO III – TERCEIRA SINFONIA – MI BEMOL MAIOR – OPUS 55 – EROICA
“O coração de Beethoven estava cheio de fogo divino e ele não conhecia a fronteira; todo o Céu e toda a Terra eram seus campos de exploração onde ele amava, sonhava, sofria imensamente e despejava seus sentimentos dentro de sua arte. Transformava tudo o que tocava, tornando luminoso com fogo divino. Em Viena, ouvi pela primeira vez uma de suas sinfonias, a “Eroica”. A partir daí, tive só um pensamento: estar em contato com este grande gênio e vê-lo pelo menos uma vez.”
Rossini[1]
“Seus gloriosos temas e a majestosa beleza de seu pensamento musical permitem que ela permaneça mais de cem anos após sua composição como uma das principais obras da criatividade musical.”
E. Markham Lee
“A música da ‘Eroica’ é profunda, magnificamente ilustrativa de um heroísmo idealístico. Tipifica o puro espírito do heroísmo idealizado e universalizado. O Primeiro Movimento expressa o heroísmo da intrepidez dentro da qual a fé se torna o grande poder transformador que purifica e exalta. A Marcha Fúnebre não contém a representação da morte como tal, mas eleva, exalta e proclama os poderes da Vida Eterna, pois o amplo perfil do conceito de Beethoven não contém nenhuma sombra da morte.
O Scherzo expressa e mantém esta confiança e serenidade enquanto o Finale é ansioso e alegre com todo o conhecimento consciente do grande profeta musical, um brilhante prenúncio das forças do nascer do Sol mais tarde realizadas nos inspiradores compassos da Nona Sinfonia.”
John N. Burk em “Life and Works of Beethoven”
A Terceira das Nove Sinfonias, conhecida como Eroica[2], foi iniciada em 1803 e finalizada no ano seguinte. Foi apresentada pela primeira vez em Viena em 1805.
A nota-chave espiritual da Terceira Sinfonia é “Força”.O número três é formado pela união do “um” (poder) com o “dois” (amor). Nasce, dessa união, o terceiro atributo, a “força”. É esse poder anímico da força que se torna o tema básico da Terceira Sinfonia de Beethoven.
A verdadeira grandeza de Beethoven começou a se manifestar nesse estupendo trabalho. Aqui está a música de força concentrada e dinâmica. Sua concepção é tão vasta que a caneta era incapaz de acompanhar o esquema cósmico que foi revelado a ele em todas as suas proporções colossais. Cada compasso traz um heroico timbre. Essa não é uma música convencional, mas uma transcrição de celestiais melodias que, como uma melodia não interrompida, move-se em longas correntes de altos e baixos, uma poderosa sinfonia na qual as correntes da vida e da morte, ou vida transcendente, competem entre si em glória celestial.
Todos os críticos concordam com o espírito de universalidade que permeia essa Sinfonia. A magia tonal sobe aos picos das montanhas e desce aos vales subterrâneos, banhando toda a Terra com luz fulgurante. A recapitulação reafirma os temas num ritmo de crescente força e beleza.
A Terceira Sinfonia foi especialmente querida ao coração de Beethoven. Muitos dos que o conheceram intimamente disseram que essa Sinfonia, a Eroica, era sua favorita. A maioria dos comentaristas associaram essa Sinfonia a um significado político especial. No entanto, são os mais profundos e esotéricos aspectos nos quais estamos primeiramente interessados.
Essa sinfonia, como todas as Nove Sinfonias de Beethoven, está dividida em quatro partes designadas de Allegro, Marcha Fúnebre, Scherzo e Finale.
A natureza e sequência das quatro partes ocasionaram muitas e variadas especulações sobre o que o compositor tinha em mente quando criou a sinfonia. O alegre Scherzo que segue a Marcha Fúnebre tem deixado os comentaristas perplexos, mas, nas palavras de Robert Bagar e Louis Biancolli no livro “Concert Companion”, “ao musicólogo, ao historiador e ao romancista podem ser permitidas interpretações, mas a música permanece como um monumento à uma Mente grande e poderosamente expressiva cujos pensamentos e imaginações, quaisquer que tenham sido, se cristalizaram no brilhante e irresistível modelo de uma criação eterna”.
Com relação à impropriedade do alegre Scherzo vir imediatamente depois da Marcha Fúnebre que alguns sentiram, isso não apresenta dificuldade de interpretação à luz da profunda experiência anímica. Quando um Aspirante à vida superior entra sinceramente no Caminho da Transmutação da natureza inferior em superior, as experiências adquiridas são frequentemente cheias de falhas e frustrações, com dor e tristeza. Muitas vezes, os sons no coração do buscador, os solenes e enlutados tons da marcha fúnebre, retratam a renúncia do “Eu inferior”. Com o alcance dessa recém encontrada força anímica, no entanto, o Espírito renovado canta sua alegria e seu deleite, como expressado no Scherzo. Nas palavras de Davi, o doce cantor de Israel, “A tristeza permanece à noite, mas a alegria vem de manhã”[3].
O Iniciado músico Richard Wagner expressou-se sobre os valores internos e profundos incorporados nessa Sinfonia com tal inspiração espiritual que nós transcrevemos aqui. Em suas palavras inspiradas, o primeiro movimento “é para ser considerado em seu sentido amplo e nunca é para ser entendido, de forma alguma, como relacionado meramente a um herói militar. Se nós entendemos, no sentido amplo, por ‘herói’, o ser humano total e completo no qual estão presentes todos os sentimentos de amor puramente humanos, de dor, de força em sua mais alta suficiência, então nós iremos corretamente entender o que o artista desperta em nós nas acentuações de seu trabalho tonal. O espaço artístico desse trabalho está cheio de variados e crescentes sentimentos de uma individualidade forte e consumada, para a qual nenhum humano é um estranho, e inclui verdadeiramente dentro de si todo o sentimento humano, exprimindo isso de tal maneira que, depois de manifestar francamente toda a paixão nobre, termina dentro de uma enorme suavidade de sentimento, apegado à mais energética força. A tendência heroica desse trabalho artístico é o progresso em direção à conquista final”.
Para Wagner, o primeiro movimento “abraça, como num forno brilhante, todas as emoções de uma natureza ricamente abençoada no auge de uma juventude inquieta, contudo, todos esses sentimentos brotam de uma principal faculdade e esta é a ‘força’… Vemos um Titã lutando com os deuses”.
Do segundo movimento, com sua “força destruidora que alcança a crise trágica, o poeta musical reveste sua proclamação na forma musical de uma Marcha Fúnebre. A emoção subjugada por profunda aflição, movendo-se em tristeza solene, conta-nos sua história em tons agitados”.
Romaine Rolland[4] considerou a Marcha Fúnebre “uma das mais grandiosas coisas em música. É um cortejo”, ele observa, “das atribulações mundanas mais do que uma elegia para Napoleão”, e Pitts Sanborn[5] denominou-a “uma das mais tremendas lamentações concebidas em qualquer arte”.
Do terceiro movimento, Wagner diz: “força roubada de sua arrogância destrutiva – pela castidade de seu profundo pesar – o terceiro movimento mostra em si toda a sua flutuante alegria. Sua indisciplina selvagem modelou-se em fresca e alegre atividade; temos diante de nós agora esse adorável homem feliz que passa cordial pelos campos da Natureza”. Esse é o primeiro Scherzo de Beethoven e é considerado por muitos como sendo um entre os melhores.
No Finale, tremendas doses de força exultante são libertadas proclamando o alcance do autodomínio. É música dentro da qual cada átomo físico se afina com a música das esferas.
Como entendido por Wagner, o Finale representa o ser humano todo, isto é, “o ser humano profundamente sofredor e o ser humano feliz e alegre, os dois vivendo harmoniosamente nessas emoções em que a memória do sofrimento se torna a força formadora de nobres feitos”.
As citações wagnerianas nós devemos a Laurence Gilman em seu livro “Stories of Symphonic Music”.
A linguagem humana pode, no máximo, transmitir muito deficientemente a essência espiritual e o significado de trabalhos artísticos que brotam de uma consciência capaz de afinar com os mais altos planos espirituais através de uma Personalidade que possui a rara habilidade de transcrevê-las para uma clara audição humana. Que Wagner tenha a percepção de reconhecer valores internos na Terceira Sinfonia de Beethoven, mais completa e claramente que outros mortais, está amplamente demonstrado no esoterismo que forma a estrutura interna de todos os seus trabalhos imortais. Então, o que ele tem a dizer sobre a Terceira Sinfonia de Beethoven é mais do que uma coisa superficial, mais do que alcançar seu significado por uma mera audição.
Por exemplo, quando Wagner fala do Finale como sendo um resumo das tristezas e lutas do ser humano finalmente combinadas harmoniosamente em suas experiências criativas e alegres, das quais brota uma forma de arte que possui “força para nobres realizações”, ele está concordando com Pitágoras, que deu ao “três” o atributo da harmonia e também afirmou a verdade de que as experiências adquiridas estão sempre repletas de falhas, e o simbolismo do número “três” da Maçonaria que suporta os pilares da sabedoria, da força e da beleza.
Mais do que isto, Wagner fala do Finale como representativo do “ser humano total”, o “ser humano total que grita para nós a declaração de sua Divindade”.
Considerem essa afirmativa em relação ao campo vibratório do “três” dentro do qual a Terceira Sinfonia toma forma. Em toda parte, entre os antigos, o número “três” era considerado o mais sagrado dos números. Não há símbolo mais importante do que o triângulo equilátero usado como símbolo da Divindade. Platão viu nele a imagem do Ser Supremo e, de acordo com Aristóteles, o número “três” contém dentro de si o princípio e o fim. Era na Trindade que Platão se identificava com o Ser Supremo que criou o ser humano ou, nas palavras de Wagner, “o todo, o ser humano total, o ser humano que grita para nós a declaração de sua Divindade”. Nesse breve comentário de Wagner, nós temos uma declaração de um Iniciado interpretando o que um ser de eminente criatividade compôs para a audição de ouvidos que percebem menos.
Da Terceira Sinfonia, Pitts Sanborn tem para dizer: “O ‘três’ incorpora os desenvolvimentos com os quais Beethoven revolucionou a Sinfonia. Em amplitude e opulência, nenhum movimento sinfônico igualou ou mesmo se aproximou do inicial Allegro con brio, e podemos duvidar se algum o exceder subsequentemente. Ouvintes sensíveis, ouvindo-o pela primeira vez, poderiam bem ter gritado como Miranda: ‘Ó bravo novo mundo!’”.
A luta suprema que confronta todo ser humano é a conquista da Personalidade pelos poderes do espírito. Essa é a batalha na qual todo Ego está engajado muitas vezes em todo ciclo de vida e, quando a vitória é finalmente consumada, o Espírito se levanta livre, emancipado, vitorioso. É esse conflito e vitória que Beethoven descreveu tão magnificamente em sua “Eroica”. É sem dúvida por essa razão que Beethoven afirmou que essa composição era a sua Sinfonia favorita.
TERCEIRA INICIAÇÃO
A Terceira Iniciação Menor está conectada com o terceiro Estrato da Terra conhecido como Estrato Vaporoso. Nesse Estrato está refletido o Mundo do Desejo. Aqui, compreendemos como nunca a relação entre nós e o Planeta em que vivemos. Aqui entendemos como a nossa indomável natureza de desejo influencia e libera certas forças sinistras dentro da correspondente camada na Terra. Também compreendemos como o controle dos desejos dentro de nós tende a impedir a operação das forças destrutivas dentro do corpo da Terra. Por exemplo: se a totalidade da humanidade tivesse um completo domínio sobre a sua natureza de desejos, haveria menos devastação pelo fogo, pela água, ciclones, erupções vulcânicas e outros violentos transtornos da natureza. Isso pode, à primeira vista, parecer estranho e inacreditável para aquele que não penetrou nos segredos internos da natureza e do ser humano. Foi o completo controle da natureza inferior nos três homens sagrados descritos no Livro de Daniel que os capacitou a se manterem vivos na “fornalha de fogo”[6]. Pela mesma razão, homens sagrados na Índia e em outros lugares atravessam florestas sem serem molestados por animais ferozes e répteis venenosos. Ao meditar sobre estes fatos, compreendemos mais profundamente o significado das palavras de Salomão: “Aquele que controla a si mesmo é maior do que o que toma uma cidade”[7]. Richard Wagner expressou essa mesma verdade em Parsifal[8] dando como sua nota-chave “Grande é a força do desejo, mas maior é a força da superação”. Esse é o poder que forma o tema da Terceira Sinfonia de Beethoven.
Somente aquele que atingiu o completo domínio de si mesmo, tal como Beethoven descreve na “Eroica”, pode entrar com segurança e investigar os reinos do Mundo do Desejo da Terra.
Na Terceira Iniciação as magníficas cores do Mundo do Desejo se refletem no terceiro ou Estrato Vaporoso da Terra e se transformam em um verdadeiro arco-íris de beleza translúcida. Muitas das cores ali refletidas nunca foram vistas no plano físico, pois suas frequências vibratórias são altas demais para serem captadas pela visão física. Ali, o candidato aprende a controlar os ritmos do desejo dentro de seu corpo e a transformá-los em poder espiritual. Nas Iniciações Maiores ele também aprende como controlar as correntes de desejo no Mundo externo como, por exemplo, em certos ajuntamentos de pessoas onde as emoções tendem a disparar como numa corrida; essa pessoa evoluída possui o poder de dominar essas emoções e, assim, evitar o desastre ou a tragédia.
[1] N.T.: Gioachino Antonio Rossini (1792-1868) foi um compositor erudito italiano, muito popular em seu tempo, que criou 39 óperas, assim como diversos trabalhos para música sacra e música de câmara. Entre seus trabalhos mais conhecidos estão Il barbiere di Siviglia (“O Barbeiro de Sevilha”), La Cenerentola (“A Cinderela”) e Guillaume Tell (“Guilherme Tell”).
[2] N.T.: em italiano significa “heroica”.
[3] N.T.: Sl 30:5
[4] N.T.: Romain Rolland (1866-1944) foi um novelista, biógrafo e músico francês.
[5] N.T.: John Pitts Sanborn (1879–1941) foi um crítico musical, poeta, romancista estadunidense.
[6] N.T.: Dn 3:16-18
[7] N.T.: Pb 16:32
[8] N.T.: Parsifal é uma ópera de três atos com música e libreto do compositor alemão Richard Wagner. A ópera se passa nas legendárias colinas do Monte Salvat, na Espanha, onde vive uma fraternidade de cavaleiros do Santo Graal. O mago negro Klingsor teria construído um jardim mágico povoado com mulheres que, com seus perfumes e trejeitos, seduziriam os cavaleiros e fariam com que eles quebrassem seus votos de castidade, e teria ferido Amfortas, rei do Graal, com a lança que perfurou o flanco de Cristo, e todas as vezes em que Amfortas olha em direção ao Graal sente a ferida arder. Tal redenção só poderia ser realizada por um “inocente casto” (significado da palavra “Parsifal”). Este, em sua primeira aparição na ópera, surge ferindo um dos cisnes que purificavam a água do banho de Amfortas, e a todas as perguntas que os cavaleiros lhe fazem responde dizendo que não sabe de nada, nem ao menos seu nome. Parsifal atravessa o jardim mágico de Klingsor e é seduzido pela amazona Kundry, que ora é uma fiel serva do Graal, ora é escrava de Klingsor. Ao beijá-la, sente os estigmas das feridas que afligiam Amfortas e, quando Klingsor atira a lança contra ele, a lança dá a volta em seu corpo, e todo o castelo mágico é destruído. Tempos depois, tendo os cavaleiros se convencido de que ele é o “inocente casto” que faria a salvação, Parsifal cura as feridas de Amfortas e o destrona, assumindo a nova condição de rei do Graal.
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Aqui a Terceira Sinfonia em MP3:
Estudante Rosacruz: quer ajudar?
