Pergunta: Quais as condições que o recém-nascido na vida celeste encontra no Primeiro Céu?
O Primeiro Céu, localizado nas três Regiões superiores do Mundo do Desejo, é o lugar da alegria, isenta de qualquer sombra de amargura ou de tristeza. Ali, todos os mais nobres propósitos, almejados por nós, se realizam na mais ampla expressão. É o lugar do repouso, pois, quanto mais dura ou áspera tenha sido o nosso anterior renascimento terrestre, mais profundamente sentirá a sensação de repouso. As doenças, tristezas e dores são ali desconhecidas.
É a “Casa de Praia” ou “Casa da Montanha” dos espiritualistas, onde os pensamentos dos devotos Cristãos construíram a Nova Jerusalém. Belas casas e residências floridas são o quinhão daqueles que as desejaram, pois podem construí-las pelo simples emprego da sutil matéria de desejos, mediante o poder da vontade e do pensamento, tornando-as tangíveis e reais como as moradias deste mundo.
E não só as floridas casas e residências, senão tudo aquilo que intimamente ambicionamos realizar, pois todas as satisfações emocionais superiores são ali realizadas quer como quintessência das experiências boas da Terra, quer como formas de tudo que nos tenha sido negado ou dificultado.
(Publicado na Revista Serviço Rosacruz maio/1972 – Fraternidade Rosacruz – SP)
O Desapego
Do ponto de vista filosófico Rosacruz, desapego é a capacidade que desenvolvemos para gerir todas as coisas sem o sentimento de posse, qual o administrador ciente de que as deve utilizar, edificante e transitoriamente, como instrumento de evolução.
O desapego, aliado ao reto uso de tudo que está à nossa disposição no mundo, constituem dois importantes pilares da felicidade humana. Aliás, o uso egoísta de alguma coisa já constitui, em si, um apego. Assim, o desapego inclui o bom uso de todos os talentos. São, ambos, duas virtudes que se mesclam e mutuamente se fortificam para estabelecimento de nossa paz interna e crescimento anímico.
Muitas vezes as pessoas confundem o desapego com a indiferença. É um grave equívoco! Devemos ter interesse pela vida e por tudo que ela nos oferece. Se estamos no mundo e ele figura para nós uma autêntica escola de aplicação de nossas faculdades, de experiências e de desenvolvimento, a indiferença seria uma negação lamentável. Aqueles que possuem corpos ocidentais não devem cair na indiferença, por terem estágio de evolução e necessidades específicas diferentes de outras partes do mundo. A indiferença pode ser, para outros povos, uma necessidade, ainda hoje, mas nesses casos, outros métodos devem ser empregados que lhes são apropriados. No ocidente, a indiferença é algo inútil e embrutecedor que nos retarda e dificulta o contato com a vivência dos planos superiores. Para aqueles que já ultrapassaram a necessidade de inércia, mesmo no oriente, essa inércia tem sido responsável, em grande parcela, por atrasos na evolução espiritual de algumas raças. A prática da indiferença pode libertar a pessoa da escravidão da Lei da Causa e Efeito, porém ela não promove, sequer, “um grama” de crescimento moral ou anímico. Por outro lado, não desejamos pender para o extremo oposto, em que se encontram os povos ocidentais. Dizem-se Cristãos e não perceberam que o demasiado apego deles às coisas do mundo jamais foram ensinadas por Cristo-Jesus. A Fraternidade Rosacruz, como Escola de Mistérios Ocidentais, como Cristianismo Esotérico, propõe-se a trabalhar pelo estabelecimento de uma nova compreensão da vida, consoante a reta acepção da doutrina Cristã.
Tudo tem seu lado bom e esse aspecto positivo deve ser claramente distinguido e utilizado pelo Aspirante à Espiritualidade. Somos, essencialmente, Espíritos e trabalhamos no mundo, por meio de nossos veículos, para gerenciar e conhecer as matérias de todos os planos até conseguir descobrir todas as leis que os regem e os empregarmos nos propósitos do Espírito: serviço amoroso e desinteressado ao irmão e à irmã ao seu lado, focado na divina essência oculta em cada um de nós, que é a base da Fraternidade. O Corpo Denso que utilizamos não é nosso; foi-nos oferecido pelo concurso de nossos pais e tomado por empréstimo ao Reino Mineral, dentro do Esquema de Evolução regidos pelos Senhores da Forma, a Hierarquia de Escorpião. Devemos essa gratidão aos Minerais. Não fora o Corpo Denso seríamos fantasmas, invisíveis, sem possibilidade de atuar e manejar no plano material da Terra. Não aprenderíamos suas ricas lições. Cuidemos, pois, desse veículo, convenientemente, a fim de que se torne uma útil ferramenta de nosso Espírito. Alimentação adequada, higiene, exercício razoável. Com isso o devolvemos, pela morte, com suas partículas enriquecidas, para formação de melhores corpos futuros. Também, assim fazendo, estamos prestando um serviço à causa evolutiva dos minerais, que se elevam à interpenetração de nossa consciência vibratória. Eles são nossos pupilos. Desde agora e pelos períodos futuros trabalharemos sobre eles, servindo-nos deles para nossa evolução e a eles servindo ao mesmo tempo, dentro do maravilhoso e amoroso plano de mútuo serviço e evolução dos reinos criados.
Não há como negar as finalidades do plano material. Mas, também não devemos fugir dessa compreensão espiritual para cairmos no ridículo de nos identificarmos com o corpo e julgarmos até que ele é nós. Nada disso. Uma coisa é a casa, outra o morador. A casa mostra o que é o morador. Suas condições e aspectos contam a mentalidade de quem a habita. Ingere bebidas alcoólicas? Fuma? Consome drogas que alteram a sua consciência de vigília? Alimenta-se mal? Negligencia os hábitos de higiene? Não sabe assegurar as condições de vida saudável: ar, silêncio, árvore e espaço? Então é um mau administrador de seu próprio lar, o corpo. Não tem condições nem força moral para orientar outros. Está fadado a tornar-se enfermo. E, sem saúde, de que lhe valerão as demais coisas? A saúde influi no modo como vemos nosso exterior.
É um apego ignorante esse dos vícios, da gula, do comodismo. Os males que observamos ao nosso redor contam os desvios dessa natureza; deveríamos ter vergonha deles e decididamente tomar o rumo certo. No entanto, quantas pessoas conhecem as leis da alimentação, da higiene e da saúde, embora se alimentem várias vezes por dia? Não é um contrassenso?
E o veículo etérico, o Corpo Vital? Igualmente importante em nossa existência e plano de aprendizado, pois nos assegura o metabolismo, capacita-nos à procriação, à atividade sensorial, ao estabelecimento do calor e da circulação sanguíneos e a ele devemos a capacidade da memória; a base de todo o conhecimento material. Quão importante é? É, por assim dizer, uma contribuição vegetativa. Suas funções são exercitadas por nós, como um aluno que trabalha sobre aparelhos laboratoriais e elementos químicos, produzindo reações diversas. Justifica podermos usar mal essas funções? Isso indica mau aproveitamento dos alunos humanos. Se a assimilação e a excreção não se fazem normalmente, é sinal de abuso anterior. Devemos aprender a nos alimentar, compreendendo quais as finalidades do alimento em nossa vida e não para satisfação de apetites e gostos pervertidos. A natureza é governada por leis sábias e denota logo as transgressões, muitas vezes de forma bem dolorosa aos responsáveis. E quanto ao sexo? A força criadora é a grande fonte de energia em todos os campos: físico, emocional e mental. O uso abusivo e desvirtuado dessa força tem trazido males sem conta ao ser humano. Situemo-nos num campo de equilíbrio, conciliando os conhecimentos científicos com os espirituais, a fim de que sejamos homens e mulheres racionais e não pessoas movidas por incontroláveis impulsos instintivos. A literatura Rosacruz é rica na elucidação desse delicado assunto, que reclama compreensão e melhor expressão prática.
Neste, como nos pontos precedentes e posteriores, a chave é uma iluminada compreensão das leis regentes e a coragem de assumir a função de Espírito, governante e não escravo dos bens que administra.
E, passando as funções sensoriais, poderíamos lembrar a curiosidade mórbida, a sede constante de coisas novas, sem outra finalidade senão a de quebrar a rotina. Mesmo no espiritualismo, quantas pessoas existem que atribuem valor às coisas novas! Encantam-se com as versões originais, com os novos modos de expressão e, sobretudo, com novos conhecimentos como se nisso consistisse a evolução espiritual! Puro engano. A natureza não mudou os aspectos do céu, nem os da flora. Achamos insípida a árvore do quintal porque a vemos sempre. No entanto, ali está ela a desafiar nosso conhecimento. Bem pouco ainda conhecemos de tudo o que vemos todos os dias. Aí está a ciência para testificar, com seus avanços, aspectos nunca vistos, conhecimentos nunca imaginados, em coisas que se veem e estudam desde há muitos séculos! Curiosidade no sentido positivo de ânsia de saber estar bem; mas de “mariposear” de escola em escola, de livro em livro, é rematada tolice. Acabam os tais por sofrer a indigestão de tantos e contraditórios conhecimentos e impressões assimilados sem a necessária mastigação. Pior ainda: nesse particular, o apego é usura dos vaidosos intelectuais que se julgam riquíssimos com os muitos conhecimentos que memorizam e repetem aos maravilhados ignorantes. A lei é dar e receber. O que estaciona apodrece e contamina. Isso acontece com o avaro intelectual. Apego tolo, inconsistente. A semente que não se desfaz e não se multiplica na terra, jamais poderá produzir e saciar a sede e fome dos necessitados do Senhor.
Agora o Corpo de Desejos. Ele é relativamente recente, não tem órgãos. Simplesmente forma vórtice ou pontos de concentração de força, coincidentes com centros etéricos, cujo despertar abre os olhos do neófito ao Mundo do Desejo. O Corpo de Desejos é o incentivo para a ação. De nada valeriam os músculos e nervos do Corpo Denso nem a vitalidade infundida pelo Corpo Vital se não houvesse o incentivo do Corpo de Desejos para tirar-nos do estado de inércia. Ao mesmo tempo, o Corpo de Desejos nos permite sentir emoções e desejos, dor e alegria. Ele se compõe de uma parte inferior (desejos egoístas, paixões) e outra superior (altruísmo, filantropia e outras vivências elevadas).
O que em nós provoca repulsão, separação, distinção entre o meu e o teu, é a parte inferior do Corpo de Desejos. Nosso Corpo de Desejos foi dividido em superior e inferior no início de nosso estado humano; no fim da Época Lemúrica e início da Época Atlante. Desde então a parte superior vai sendo aumentada com nosso desenvolvimento interno, na medida em que vamos nos afastando das condições animais de outrora e definimos nossa condição de seres racionais e espirituais. Como indicam as lendas místicas antigas, a luz dominará as trevas, isto é, os instintos e impulsos irregenerados do passado irão se transubstanciando e convertendo-se em luz. Até que isso suceda, precisamos orar e vigiar atentamente, persistindo em hábitos bons, mediante orientação devida para que não subsistam insatisfações e frustrações. O Corpo de Desejos inferior é a fonte principal do egoísmo. Faz-nos sofrer muito porque incute o sentimento de posse: posse de dinheiro e bens, posse de fama, posse de amor e posse de poder. O desejo de posse é desmedido. Quer sempre mais. E quando nos conflitos de interesses com os demais perdemos algo, sofremos, porque nos separam daquilo que julgávamos nosso.
Querem exemplos? Uma mulher diz às amigas: “minha filha vai se casar muito bem; o noivo está bem de vida, tem carro e apartamento, triunfou na vida”. Por que não diz: “o moço tem excelente caráter. Já tomei informações cuidadosas a seu respeito. Mesmo que não chegue a ter grande conforto sei que fará minha filha feliz porque tem todas as qualidades para isso”. Se de um lado o êxito material é sinal de confiança própria, decisão, descortino, competência, de quem o conquistou, por outro prisma sabemos que a maioria das fortunas foi acumulada por meios ilícitos, sem lastro espiritual e, portanto, fadada ao desmoronamento e ruína moral. Por que, então, darmos tanto valor ao dinheiro, à posição, à aparência, esquecendo as legítimas conceituações de “elite” e de valor? Não se diz que a letra mata e o Espírito vivifica? Onde está a consideração à essência? Isso, no fundo, é materialismo crasso, é culto ao exterior, às vestes, à casca, que hoje é e amanhã apodrece debaixo da terra, roída pelos vermes. Que é da exortação de Cristo “acumulai riquezas no céu que são eternas e não na terra que o ladrão rouba, a ferrugem destrói e a traça rói”? Sabemos que o exterior é transitório porque vemos a ação da morte física todos os dias.
Dizemo-nos Cristãos. Então, por que essa ânsia de viver intensamente os prazeres do mundo se não nos trazem paz interior? E por que apoiarmos, inteiramente, nossas vidas num afeto para que ele caia juntamente com aquela ou aquele que é falível, que tem defeitos, que tem egoísmo também? Podemos exigir que nos deem felicidade e afetos perfeitos, quando não há perfeição entre os seres humanos? Não é razoável esperar que os outros falhem como nós? Quem se ilude é quem se desilude. O egoísmo, o apego, é que nos obscurece a razão em tudo. Quem avalia e reconhece as próprias limitações, compreende que elas existem nos outros também e não lhes exige a perfeição que lhes dá. Esse é o ponto inicial do bom relacionamento e da convivência harmoniosa. Quem tem afeto dá sem esperar retribuição. Dar com mira em retribuição é desvirtuar o afeto, condicionando-o ao egoísmo. Quem dá sempre recebe.
Finalmente, desapego do ponto de vista mental (por meio do nosso veículo Mente) é considerar que as ideias também são transitórias e valores a serem postos a juros. Se julgamos possuir a verdade, estamos mal. A verdade integral não está em nenhuma pessoa particular. Nossas ideias e conceitos do mundo, das pessoas e de nós próprios, são muito limitados e passíveis de muito aprimoramento. Se a ciência não tivesse disposta a sempre revisar seus princípios, estaria irremediavelmente estagnada. Só quem tem sua Mente fluídica, receptiva, sem apegar-se às próprias ideias, disposto a examinar tudo e escolher o melhor está em condições de evoluir mentalmente.
Tudo parte de dentro para fora e de nós para os outros. Aquele que conhece a si mesmo aprende a conhecer os semelhantes assuntos como a Deus, à cuja semelhança foi criado. Aquele que domina pode participar efetivamente de um trabalho de equipe. Todas as coisas do céu e da Terra estão dentro de nós também. Quando as conhecemos e as controlamos em nós podemos conhecê-las e compreendê-las nos outros e realmente ajudar a que também consigam os nossos resultados.
(Publicado na Revista Serviço Rosacruz – julho/1968 – Fraternidade Rosacruz-SP)
As Tentações no Deserto e como correlacionamos com as nossas do dia a dia
Hoje podemos agrupar as tentações (provas, testes) que passamos em três grupos que também fazem parte dos motivos que nos foram fornecidos pelos responsáveis atuais em nos ajudar a caminhar neste Esquema de Evolução (as Hierarquias Criadoras), os quais são: Fama, Fortuna e Poder. Exercite agrupando as tentações em um desses grupos. Ajuda muito identificar quando se trata de uma tentação (prova, teste) e o que falar para si mesmo para não cair na tentação, que aí sim é o pecado!
O objetivo de nos ensinar como devemos agir aqui renascidos é para obtermos experiências e aprendermos com elas, mas hoje o que vemos é que estamos as usando erroneamente, quando não astutamente.
A Fama que muitos buscam envolve a vaidade exacerbada, esforços até irracionais cada vez mais para ser “popular”, bem-sucedidos focando só nos bens materiais, buscando o topo, insistindo em mostrar um conhecimento que não se tem (que nem esforço se fez para tentar consegui-lo), e por aí vai.
Logicamente gera muita inveja, cobiça, raiva, ciúmes, traições e outros sentimentos, emoções e desejos afins. E, consequentemente, afeta o Corpo Denso ativando doenças e enfermidades que estavam latentes.
Para os verdadeiros Cristãos a única Fama que se deveria buscar é: sendo um exemplo de como viver a vida, uma seta no Caminho de Evolução, um servo de todos, um servidor amoroso, sendo verdadeiros amigos (as), sendo pessoas justas, humildes, deveriam ser anônimas, usando a capacidade de transmitir a boa nova, de transmitir os Ensinamentos Cristãos Rosacruzes.
Já a Fortuna que muitos estão buscando é o acúmulo de bens materiais (posses, dinheiro, recursos financeiros e tudo o que representa grandes quantidades de coisas da Região Química do Mundo Físico, muitas vezes, ilógicas e até irracionais): “muito dinheiro no bolso e saúde para dar e vender”.
Logicamente isso gera muita preocupação, angústia, medo, avareza, cristalização, raiva, ódio, inveja, insatisfação contínua e outros sentimentos, emoções e desejos afins. E, consequentemente, afeta o Corpo Denso ativando doenças e enfermidades que estavam latentes.
Para os verdadeiros Cristãos a única Fortuna que se deveria buscar é aquela que “não tem dinheiro que pague”; a que nos leva a adorar somente a Deus (acima de tudo e unicamente Ele), pois o Reino de Deus é Celeste (aqui somos peregrinos, viajantes, temporários e daqui nada de bem material levamos), não terrestre; é uma maior quantidade de oportunidades para aprendermos a servir amorosa e desinteressadamente (e, portanto, o mais anônimo possível) o irmão e a irmã que estão ao nosso lado, esquecendo os defeitos deles e focando na divina essência oculta que há em cada um de nós (e que é a base da Fraternidade); ou seja, uma maior quantidade de experiências vividas, usando bem os recursos e talentos que temos.
E o Poder que muitos buscam envolve o querer ser melhor que o outro ou a outra, o tratar mal uns aos outros (para mostrar o que “você sabe com quem está falando?”, o desprezo (por omissão ou por comissão) por aqueles que a pessoa entende que estão “abaixo dela” (seja em qualquer dimensão) ou porque não “interessa nada daquela pessoa”, o mostrar por meio de posses materiais (que nunca se sacia) o quanto é poderoso (a), pessoas onde chegam querem ser notadas (conhecidas popularmente como: peruas, pavões), gostam de fazer os outros sofrer (exercendo o poder sobre elas), e há muitas relações tóxicas e por aí vai.
Logicamente gera muito orgulho falso, arrogância, autocracia, crueldade, ostentação, vaidade, despotismo, tirania, inveja, cobiça, raiva, e outros sentimentos, emoções e desejos afins. E, consequentemente, afeta o Corpo Denso ativando doenças e enfermidades que estavam latentes.
Para os verdadeiros Cristãos o único Poder que se deveria buscar é: aquele que nos ajuda a discernir onde se deve e como se deve servir amorosa e desinteressadamente (e, portanto, o mais anônimo possível) o irmão e a irmã que estão ao nosso lado, esquecendo os defeitos deles e focando na divina essência oculta que há em cada um de nós (e que é a base da Fraternidade); e nesse sentido como devemos utilizar as qualidades expressas pelo conceito de palavras como fraternidade, autoridade, lealdade, dignidade, nobreza, generosidade e emoções, desejos e sentimentos afins.
No Evangelho Segundo São Mateus nós vemos que o Cristo foi tentado por três vezes (na Fama, Fortuna e Poder) e não cedeu à nenhuma, Ele não caiu nessas terríveis tentações e ainda nos deixou ensinamentos de como combatê-las (desde que saibamos agrupá-las):
– SE a tentação for do agrupamento FAMA, então a solução para quando chegar a tentação, não cairmos, é lembrar, repetir e orar com a seguinte frase: ‘Não tentarás ao Senhor teu Deus.’.
– SE a tentação for do agrupamento FORTUNA, então a solução para quando chegar a tentação, não cairmos, é lembrar, repetir e orar com a seguinte frase: ‘Ao Senhor teu Deus adorarás e só a ele prestarás culto.’.
– SE a tentação for do agrupamento PODER, então a solução para quando chegar a tentação, não cairmos, é lembrar, repetir e orar com a seguinte frase: ‘Não só de pão vive o homem, mas de toda palavra que sai da boca de Deus.’.
Se somos verdadeiros Cristãos, se temos o Cristo como nosso Ideal, devemos prestar muita atenção para não cairmos também nessas tentações.
O mundo está cheio de armadilhas, portanto, devemos estar vigilantes, em oração sempre para não cairmos, não nos desviarmos do Caminho de nossa realização espiritual seguindo o Caminho de Preparação e Iniciação Rosacruz.
Que as rosas floresçam em vossa cruz
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Figura: Mosaíco do Século XII na Basílica de S. Marcos, Veneza – autor: anônimo
Uma Só Coisa: a Vida
Quando Cristo estava na Terra, Ele constantemente enfatizou uma coisa: a Vida. Ele disse que era “o caminho, a verdade e a vida” (Jo 14:6) e que veio para que possamos tê-la em abundância. Essa era a Sua missão, trazer mais vida ao mundo. É para nós obtermos essa percepção da vida e da sua unidade, para que possamos encontrar o Cristo dentro de nós. Se não temos vida, então é nosso primeiro dever para com nós mesmos e nossos semelhantes não perder tempo, mas encontrar e aumentar essa vida interior.
Quando fazemos isso, desenvolvemos o poder de cura, que é o Cristo; e sem Ele (que é vida) nada podemos fazer. Em outras palavras, Ele disse “buscai primeiro o Reino de Deus (vida) e sua justiça (correto uso) e todas essas coisas vos serão acrescentadas.” (Mt 6:33). Com a Mente aberta e os olhos que enxergam deve ser patente para todos nós que Ele quis dizer a vida, a única essência do Universo. Nela vivemos, nós nos movemos e existimos; vamos aonde queremos e como queremos, não podemos fugir da vida.
Assim, o Cristo, sabendo que essa consciência era a primeira coisa a se obter, porque com ela temos o poder de atrair todas as outras coisas para nós, disse que a vida era o caminho e que ela também é a verdade. Ele é tudo isso.
Então, se quisermos ter mais do Cristo, vamos desenvolver mais vida e manifestá-la em todos os nossos atos e pensamentos; que seja a luz brilhante que é vista e sentida por todos ao nosso redor; deixe-o pregar o sermão, em vez de palavras ditas sem a vida, pois são ociosas. O mundo precisa de homens e de mulheres despertos e Cristãos hoje e aqueles que atingiram até mesmo um grau dessa consciência de vida, portanto, o Cristo, são o fermento que deve fermentar, excitar, desenvolver a massa.
Cristo está conosco agora e não precisamos esperar um tempo futuro para a revelação desse Espírito Divino. Ele não entrou em nosso Planeta na hora da crucificação? Não é Ele o Espírito residente na Terra? E os produtos desta Terra não significam virtualmente o corpo e o sangue de Cristo? Não é a atmosfera a aura da Terra e não a respiramos constantemente desde o berço até o túmulo? Pondere bem sobre esses pensamentos e muito virá como resultado.
(por Max Heindel, publicado no Echoes nº 3 de Mount Ecclesia de 10 de agosto de 1913, traduzido pelos irmãos e pelas irmãs da Fraternidade Rosacruz em Campinas – SP – Brasil)
O Significado da Morte
Os dogmas teológicos e científicos que representam o pensamento do ser humano sobre si mesmo e seu ambiente no que há de pior, seja selvagem ou sábio, exibiram o que Schopenhauer chamou de “a vontade de viver de maneira biológica e primitiva”, diz o London Light (Luz de Londres), ao discutir um livro chamado La Sens de la Mort (O Significado da Morte), de M. Paul Bourget. A história em si é dos dias atuais, mas a falta de espaço nos impede de expor até mesmo a forma mais abreviada da trama. O que imediatamente nos preocupa são as visões divergentes sobre a vida e a morte que se manifestam durante a discussão entre dois dos personagens principais. Um desses é um famoso cirurgião que acaba de se descobrir condenado à morte em poucos meses por câncer. O outro é um jovem saudável.
Esses dois senhores estão inspecionando um hospital juntos, quando o jovem comenta que os arranjos lá são confortáveis demais. A isso o grande cirurgião objeta: “Não, para que serve o sofrimento, quando é possível escapar dele?”. Sua pergunta é apaixonadamente ressentida, porque ele próprio está sofrendo muito.
O jovem, que nunca sofreu, responde: “Para pagar”. “Pagar o quê?”, exigiu o cirurgião, que a ninguém contou o segredo do seu sofrimento. “As dívidas das nossas faltas e as dos outros”, responde o jovem. O cirurgião se ressente dessa interpretação, pois suas concepções são principalmente materialistas.
“Faltas nossas, como se tivéssemos pedido para nascer! E os defeitos dos outros — é monstruoso!”. “Mas”, diz o jovem, “já que tudo na vida leva ao sofrimento e à morte, se o sofrimento e a morte não têm esse sentido de expiação, que sentido têm, que sentido tem a vida?”. A resposta do grande cirurgião é curta, pois ele está cheio de ressentimento intenso. “Nenhum”, conclui.
É desnecessário dizer ao Estudante Rosacruz que ambos estão errados. Não é verdade que tudo na vida leva ao sofrimento e à morte. A missão da dor e do sofrimento não é meramente expiatória. Não existe um Deus irado que pretende se vingar de nós por nossos erros; mas, estamos aqui frente-a-frente com uma Lei, uma boa Lei, destinada a nos ensinar as lições necessárias para o nosso avanço a alturas mais elevadas na escala da evolução.
De modo que, por uma sucessão de existências em Corpos Densos de textura cada vez mais fina, aprendemos as lições da vida e entendemos como nos ajustar às condições aqui por meio do pensamento correto e da ação correta. Quem tem um Corpo Denso tão bom e perfeito que gostaria de habitar nele para sempre? Certamente ninguém. Todos nós temos nossas dores e sofrimentos e todos estamos sujeitos à dor e ao sofrimento. Portanto, a morte deve ser encarada não como o rei dos terrores, mas como o alívio misericordioso que nos liberta de uma vestimenta superada para que uma nova e melhor possa nos servir em uma vida futura, permitindo progredir ainda mais no caminho do desenvolvimento. Isso é visto em todos os Reinos de Vida.
Se a flora primordial não estivesse sujeita à morte e decadência, nenhuma forma superior de vida vegetal poderia ter surgido na Terra; e se a morte não tivesse liberado o Espírito que animava a primitiva forma animal, os répteis ainda habitariam a Terra, excluindo os mamíferos superiores. Da mesma forma, se o ser humano não tivesse morrido, as formas humanas e primitivas, absolutamente inadequadas para a expressão da vida e do intelecto a que hoje atingimos, ainda seriam as únicas por aqui. É verdade que colhemos o que semeamos, mas a expiação não é a única finalidade dessa colheita; estamos ao mesmo tempo aprendendo lições sobre como evitar erros do passado em ocasiões futuras e nos conformando às Leis da Natureza.
Não estamos aqui apenas para pagar por nossos erros, mas para aprender com eles e tais ideias primitivas de expiação, expressas na resposta do jovem, devem ser extirpadas da Mente humana para que formas mais nobres de Religião (a re-ligação com Deus, de onde viemos e para onde estamos voltando) possam tomar o seu lugar. Por toda a constituição do Universo corre o princípio da justiça, mas não uma justiça fria e dura: uma justiça que é temperada com misericórdia, pois aquilo que conhecemos como as Leis da Natureza em suas manifestações – e que chamamos de “Deus em manifestação” – são, de fato: as grandes inteligências – Hierarquias Criadoras –, os Ministros de Deus, os Sete Espíritos diante do Trono, os Anjos do Destino. Eles são compassivos além de qualquer concepção que possamos ter sobre esse termo e tudo o que acontece a um ser humano sob a orientação deles é adequado apenas às necessidades desse ser humano.
Foi dito que nem mesmo um passarinho cai no chão sem a vontade do Nosso Pai Celestial (Mt 10:29-30). E se a Natureza — que é Deus ou o Universo —, o Poder que progressivamente fez nascer o Espírito não-individualizado em formas ascendentes na escala evolutiva, até chegar ao ser humano, conservando em cada forma todos os desenvolvimentos progressivos das formas inferiores, se esse Poder inefável é justificado até mesmo para o ser humano no que diz respeito ao destino de todas as criaturas abaixo dele, a suposição clara em referência ao seu próprio destino é que ele, sendo o mais elevado nos quatro Reinos da Vida que agora se desenvolve nesse Período Terrestre, deve ser ajudado quando morrer, assim como é antes de nascer. Tal é a conclusão lógica e quanto mais examinamos o assunto, tanto mais essa conclusão é justificada entre aqueles que estudaram o assunto e estão em posição de saber.
A esse respeito, é tão estranho quanto esclarecedor observar as diferentes maneiras pelas quais a guerra afeta pessoas de diferentes crenças religiosas. Falando de modo geral, podemos dizer que há três grandes sistemas religiosos representados entre os combatentes: os Hindus, os Maometanos e os Cristãos. Cada uma dessas três classes encontra a morte de uma maneira diferente em função do que acreditou durante a vida. Além disso, sua crença os faz agir de maneira diferente quando entram nos Mundos invisíveis.
Para fins de elucidação e comparação, podemos considerar o Hindu primeiro. Ele acredita no karma; ou seja, que a maioria das coisas que lhe acontecem nesta vida são resultado de ações em vidas anteriores e esse karma, ao que parece, é, para dizer o mínimo, muito difícil de ser mudado, supondo que isso possa ser feito de algum modo. Talvez, até certo ponto, alguns dos mais inteligentes acreditem que o karma possa ser alterado; mas, como raça, é do entendimento do escritor que eles acreditam que esse tipo de karma não possa ser evitado e estão aqui com o propósito de resolvê-lo. Mas, ao mesmo tempo em que expiam o resultado de suas ações passadas em vidas anteriores, também estão criando novo karma e, assim, lançando as bases para suas vidas futuras. A esse respeito, eles acreditam que têm livre-arbítrio, exceto quando restritos por seu ambiente e, portanto, são capazes de mudar suas vidas no futuro.
Quando um ser humano está imbuído dessa crença e vai para a guerra, ele toma como certo que, se encontrar a morte, então é o seu karma. Ele luta sem medo porque sente que, se não for o seu karma morrer, ele sairá seguro, faça o que fizer. Se o sofrimento vier a ele, ele o considerará também como karma e se esforçará para torná-lo o mais pacientemente possível. Além disso, quando, após a morte, ele se encontra nos Mundos invisíveis, está calmo e sereno; ele sabe que seus parentes, embora possam sofrer por ele, não o farão de forma desmedida, porque sabem que morrer foi o seu karma e, portanto, sentem que não adianta se rebelar. Além disso, ele acredita que no devido tempo nascerá novamente e encontrará seus entes queridos em formas alteradas. Portanto, não há causa real para o luto desenfreado.
Os Maometanos têm uma crença um tanto semelhante no kismet, que é o nome que dão ao destino. Eles acreditam que tudo na vida humana, nos mínimos detalhes, é predestinado e que, portanto, não importa como eles agem ou não, tudo o que precisa acontecer vai acontecer, independentemente de qualquer ação ou exercício de engenhosidade da sua parte; portanto, sempre foi relatado que os soldados Maometanos foram para a guerra em absoluto desrespeito por suas vidas; que eles lutaram com bravura insuperável e suportaram todas as privações sem um único murmúrio, sabendo que, quando tivessem combatido o bom combate, seriam transportados para o paraíso, onde a bela Houris ministraria o seu bem-estar para sempre. Embora atualmente todas as Religiões pareçam ter caído cada vez mais na indiferença, o efeito dessa crença ainda é visto em grande medida pelos Auxiliares Invisíveis que cuidam das vítimas da guerra quando elas falecem. Eles geralmente encontram os Maometanos calmos e resignados com seu kismet.
No entanto, quando consideramos o caso dos Cristãos, o assunto é bem diferente. É verdade que a Religião Cristã também ensina que aquilo que o ser humano semear, isso também colherá (Gl 6:7); contudo, em primeiro lugar, os ensinamentos religiosos tiveram um lugar muito restrito entre as nações ocidentais em comparação com o domínio que exercem sobre o povo do oriente, como os Hindus e Maometanos. A Religião deles faz parte da vida cotidiana deles. Em certas épocas, os orientais, de qualquer Religião, dedicam-se à oração e são muito sinceros em sua observância religiosa.
No mundo ocidental, por outro lado, as pessoas geralmente têm vergonha de serem consideradas religiosas demais. Recentemente, um dos jornais de Nova York publicou um anúncio de página inteira, se o escritor lembra bem, que afirmava que os “homens de negócios” deveriam ir à igreja, pois isso é um bom trunfo nos negócios, porque os marcava como cidadãos respeitáveis e garantir-lhes-ia mais crédito. Que motivo indigno para resistir como um incentivo! Houve, é claro, uma indignação considerável direcionada a esse anúncio, mas ele mostra o dilema da igreja, como ela está submetida a isso para manter seus membros e sua frequência; também revela quão poucos, mesmo entre os estudantes que buscam o desenvolvimento místico, leem este grande livro (da Sabedoria Ocidental), a Bíblia.
O escritor já notou que sempre que surge uma pergunta sobre a Bíblia ou alguém é solicitado a ler a Bíblia, muito poucos conseguem pronunciar os nomes corretamente ou nomear os vários livros da Bíblia. Todos esses são sinais que mostram que a Religião no mundo ocidental não é estudada nem praticada diariamente pela grande maioria. Em certa ocasião, ao discutir isso com um “homem de negócios”, ele observou que não tinha tempo para o estudo da Religião durante a semana, portanto, pagava um ministro de uma igreja para estudar e ia à igreja no domingo para que o ministro pudesse ali dar a ele o benefício do que havia aprendido durante a semana anterior.
Aqueles que estudam a Bíblia são chamados de excêntricos e evitados como tal. Daí a ideia sobre o significado do sofrimento e da morte expressa pelo cirurgião no livro que deu origem às reflexões aqui expressas. Mas mesmo onde a ideia de misericórdia e expiação vicária é adotada, vemos o extremo oposto, o ensino que nos diz que um ser humano que pecou e se arrepende é imediatamente perdoado conforme expresso neste dístico.
Entre o estribo e o chão,
Ele procurou e achou o perdão.[1]
Isso transmite a ideia de que alguém pode viver uma vida de pecado até o momento da morte e depois, no leito de morte, ao pedir perdão, podemos ser perdoados por toda a nossa vida de erro. Essa ideia errada tornou-se tão arraigada na consciência pública que perdemos o respeito pela Lei que afirma que “como semeamos, assim também ceifamos”, o que nos torna totalmente dependentes da graça; isso, é claro, se alguma vez já pensamos no assunto. Na estimativa do escritor, nada menos que uma educação completa das pessoas do mundo ocidental sobre o fato da sua responsabilidade pode despertar a vida religiosa novamente.
Se as igrejas querem ter sucesso e aumentar a frequência dos seus membros, se querem espalhar o Reino de Cristo na Terra, então esse é realmente o caminho. Devem despertar o sentido da responsabilidade individual, que em parte se perdeu com a venda de indulgências praticada pela Igreja Católica ou a exigência de dízimos e “contribuições” obrigatórias (inclusive com argumentos de “lugar no céu”) das Igrejas Protestantes, que deu a quem nelas cressem o sentimento de que a justiça e a igualdade, que têm a sua raiz no Direito universal, podem ser enganadas pelo pagamento de coisas insignificantes. Isso foi um golpe no próprio fundamento sobre o qual a Religião está e, como resultado, temos hoje na guerra atual um espetáculo que é horrível demais para ser contemplado. E enquanto nossos irmãos e nossas irmãs, a quem chamamos pagãos, enfrentam a morte e se ajustam às condições do Além, porque estão imbuídos de um senso dessa responsabilidade por suas próprias ações e uma percepção da proteção Divina que tem todas as coisas sob o Seu grande cuidado, nós, que nos orgulhamos de ser as pessoas mais civilizadas, Cristãos, encaramos a morte de um modo totalmente impróprio. Quando não perdemos o juízo por causa da raiva ou ódio e morremos nessa condição, choramos ou ficamos infelizes por causa dos entes queridos que deixamos para trás; e uma pequena classe se compadece por ter sido tirada da vida terrena e dos prazeres aí experimentados.
Há tristeza e sofrimento mental entre os, assim chamados, Cristãos, sentimentos que são inigualáveis, incomparáveis entre aqueles que vêm do Oriente. Se não fossem os parentes daquelas pessoas, que agora estão morrendo às centenas de milhares, pressionarem o Departamento de Cura para acalmá-los até que encontrem seu equilíbrio e, assim, minimizar sua condição terrível, pareceria que o mundo tivesse sido engolido por um oceano de tristeza.
Portanto, ao escritor é provável que, para efetuar a regeneração do mundo ocidental, as pessoas devem ser educadas sobre a ação das Leis gêmeas que estão na raiz do progresso humano; pois, quando entendemos completamente que, sob a Lei da Consequência nós somos responsáveis por nossas ações, mas que a retribuição não é aplicada por um Deus irado, assim como, quando jogamos uma pedra para o céu, não há um Deus irado que pega essa pedra e a joga de volta em nós. Ação e reação se seguem uma à outra assim como fluxo e refluxo, noite e dia, inverno e verão… Essa Lei, juntamente à Lei do Renascimento, que nos dá nova chance em novo ambiente e corpo melhor, permite que nós trabalhemos o nosso caminho do humano até a Divino conforme evoluímos do micróbio ao ser humano.
(Escrito por Max Heindel, Publicado na Revista Rays from the Rose Cross de abril/1918 e traduzido pelos irmãos e pelas irmãs da Fraternidade Rosacruz em Campinas – SP – Brasil)
[1] N.T.: Na igreja Católica, o Ato de Contrição faz parte do Sacramento da Penitência e é rezado pelo penitente depois que o padre atribui uma penitência e antes de dar a absolvição ao penitente. Também costuma ser dito especialmente antes de ir para a cama à noite. Supõe-se geralmente que os indivíduos podem recorrer a um Ato de Contrição quando se encontram à beira da morte. Fulton Sheen relata uma história contada sobre John Vianney. Quando uma viúva recente lamentou a morte de seu marido, que cometeu suicídio pulando de uma ponte, Monsieur le Curé observou: “Lembre-se, senhora, que há uma pequena distância entre a ponte e a água”. Com isso ele quis dizer que o marido dela tinha tempo para fazer um Ato de Contrição. Isso é análogo à conhecida citação: “Entre o estribo e o solo, algo procurou e algo encontrou” – mais poeticamente: Entre o estribo e o chão, ele procurou e achou o perdão –, indicando que a misericórdia está disponível quando buscada. (A citação original é do antiquário inglês do século XVI, William Camden; a versão mais familiar é do romance Brighton Rock, de Graham Greene, de 1938.).
Carta de Max Heindel: A Próxima Época no Ar
Janeiro de 1912
Revendo a lição do mês passado, há a surpreendente afirmação de que na próxima Época nós vamos abandonar a nossa atual terra seca e firme e vamos viver no ar revestidos de um sem a substância ou solidez que hoje conhecemos. Outro escritor, nessa mesma linha, provocou muita diversão com uma série de artigos tão descontroladamente imaginários que as opiniões expressas que ouvimos, unanimemente, o consideraram o campeão entre os contadores de histórias. No entanto, ele ainda permanece nessa Terra; seus templos são tão sólidos como uma rocha; e eu hesitei muito antes de publicar os ensinamentos acima mencionados, mas decidi que o dever me obrigava a falar, ainda que alguns Estudantes Rosacruzes me classifiquem como um visionário.
O problema é que todos nós nos tornamos muito mais impregnados de materialismo do que imaginamos, e isso nos atrapalha em nossa busca. Como Estudantes de uma filosofia transcendental, nós nos acostumamos a considerar que a vida individual e intermitente em um Corpo etérico só é possível ser realizada por uns poucos, mas quando percebi, vi que a totalidade da Onda de Vida humana pode sim viver permanentemente no ar durante toda uma Época! – na verdade, fiquei sem fôlego quando percebi que a Bíblia quer dizer exatamente isso quando afirma que “encontraremos o Senhor no ar… estaremos com Ele para sempre”[1].
No entanto, olhando para o futuro, através da perspectiva do passado, a ideia realmente não nos deveria causar surpresa, pois está estritamente alinhada com o caminho por onde viemos até chegar ao nosso desenvolvimento atual. Outrora vivíamos como o mineral e estávamos imersos em uma Terra gasosa. Crescemos para fora do centro ígneo durante uma existência análoga ao vegetal. Nossa peregrinação começou, mais tarde, na fina crosta terrestre, longe do núcleo interno onde nossa evolução começou. A marcha da progressão foi sempre para fora, portanto, é evidente que o próximo passo deva ser para nos elevarmos acima do nível da Terra.
Eu estou divulgando esses ensinamentos para uma apreciação, porque a maioria dos nossos Estudantes Rosacruzes acredita no Renascimento e na Lei de Consequência, que são os árbitros principais do destino durante a presente Dispensação dos ciclos recorrentes. O conhecimento dessas Leis é de grande valor, pois nos permite ordenar nossa existência inteligentemente, construindo nessa vida as condições para o próximo renascimento.
A maioria dos Cristãos não têm essa grande vantagem, mas, eles vivem sofrendo totalmente as tribulações dessa Época – o “Reino dos Homens” – com a grande esperança de possam se qualificar para a admissão no Reino de Deus – a próxima Época. A nossa visão da vida tem um foco mais curto do que o deles, que é mais longo. Eles vivem menos cientificamente do que aqueles entre nós que aplicam, mais apropriadamente, os conhecimentos atuais,mas, eles estão se preparando para a futura Época, se viverem de acordo com os ensinamentos da Bíblia. Suas informações podem ser vagas, mas eles vivem e morrem com a firme convicção da suprema e principal verdade, de que vão para os Céus e estarão com o Senhor para todo o sempre, se forem realmente Cristãos.
Se acreditarmos somente no Renascimento, não podemos esperar nada além de um retorno contínuo à Terra para batalhar com a Lei de Jeová; não termos parte no amor de Cristo. Para estar perfeitamente em sintonia com os fatos, para poder viver toda a verdade, devemos perceber que o nascimento e a morte são condições evanescentes dessa Época de existência concreta, mas a vida em si mesma é interminável. São Paulo[2] nos diz muito claramente que, embora não saibamos como será a nossa constituição, seremos transformados à semelhança de Cristo e permaneceremos imortais durante toda a Época; e cabe a nós manter essa esperança firmemente diante de nós e orar pela vinda do Reino, como Nosso Senhor ensinou.
(Carta nº 14 do Livro Cartas aos Estudantes – Max Heindel – Fraternidade Rosacruz)
[1] N.T.: ITs 4:17
[2] N.T.: ICor 15:50-53
Fé
Não é estranho que poucas pessoas possuam uma fé real e viva em Deus? Mesmo entre os Cristãos assumidos há comparativamente poucos que tenham confiança real no Pai Celestial. Fé não significa simplesmente a crença na existência de Deus; fé significa confiança — é nos colocar em Suas mãos. A fé, como todas as outras qualidades e virtudes, cresce apenas pelo exercício. Aprenda a confiar no Pai em tudo, nas menores e nas maiores coisas da sua vida.
Isso significa a libertação das preocupações, medos e inquietações das quais o mundo está tão cheio. Abra a Mente e o Coração para receber a verdade de qualquer fonte que ela venha, acreditando que o bom Deus o tenha sob Sua guarda. Pois quando colocamos nossa confiança em Deus, fazemos uso de uma Lei Divina que nos sustenta em todas as provações e problemas da vida. É como se tivéssemos agarrado a Mão Todo-poderosa que é capaz de fazer tudo e vencer todas as coisas por nós. Fazemos a conexão entre nossa fraqueza e Sua força, que é maior que todas.
A fé é fraca no início e, às vezes, é necessário estarmos em situações extremas antes de podermos buscar a ajuda de Deus; então, mesmo o menor grau de fé fará com que o Pai Celestial venha em nosso auxílio. “A nossa fraqueza é a oportunidade de Deus”. Ele é o sempre fiel. Lembre-se de que Ele diz: “Nunca te deixarei, nem te desampararei”.
A simplicidade dessa maneira de se confiar em Deus faz com que pareça fácil demais para a maioria dos das pessoas. Requer uma certa simplicidade da natureza, uma Mente infantil. Você se lembra que Cristo disse que devemos nos tornar como criancinhas? Mas a maioria de nós procura grandes dificuldades para superar, objetivando estabelecer uma conexão com o Pai Celestial. É em grande parte uma questão de relaxar, deixar ir, jogar fora da Mente e do Coração qualquer fardo ou problema que vier, olhando simplesmente para Ele e aceitando como vindo de Sua Mão tudo o que surgir. E não podemos fazer nada mais agradável a Ele, ou mais útil a nós mesmos, do que exercer confiança em todas as condições. E nossa capacidade de fé cresce com seu exercício. Quanto mais usamos, mais temos.
Chega um momento, em nosso crescimento, em que não tememos mais nada — neste Mundo visível ou em qualquer outro dos Mundos Invisíveis. Alcançamos um equilíbrio, uma paz de espírito e serenidade de alma, uma tranquilidade de Coração que deve ser uma antecipação da bem-aventurança celestial. Compreendemos a suprema sabedoria de deixar todas as coisas serem ordenadas pela Perfeita Sabedoria e Perfeito Amor e entendemos que nossas próprias vontades, devido ao nosso entendimento imperfeito, estão propensas a contrariar Sua Vontade, que é sempre para nossa perfeição e felicidade.
“O Senhor é bom, uma fortaleza no dia da angústia, e conhece os que n’Ele confiam.”
“Eu, o Senhor, seguro-te pela mão direita e digo: ‘Não temas; Eu te ajudarei’.”
“Em todos os teus caminhos, reconheça-O e Ele endireitará os teus caminhos.”
“Quem assim confia no Senhor, feliz é ele.”
“Ainda que Ele me mate, ainda assim confiarei Nele.”
“Tu manterás em perfeita paz aquele cuja Mente está firme em Ti, porque ele confia em Ti.”
Há muitas, muitas passagens na Bíblia que nos suplicam a confiar n’Ele. Uma sugestão: leia o Salmo 23 e o Salmo 91. Acredite que tal confiança é o remédio soberano para todo problema ou perigo, oculto ou não, e que nos apegando a Ele somos mantidos seguros até o fim.
(Publicado na Revista Rays from the Rose Cross de julho-agosto/1995 e traduzido pela Fraternidade Rosacruz em Campinas-SP-Brasil)
A Paciência que é Muito Necessária à Você, Estudante
“Tendes necessidade de paciência para que, depois de haverdes feito a Vontade de Deus, recebais a recompensa.”
Sem dúvida, São Paulo viu a impaciência dos “Pequenos”, como os Estudantes Rosacruzes de hoje, ansiosos por “colher onde não haviam semeado” e reclamando de seu lento progresso. Primeiro o Natural, depois o Espiritual; o crescimento do primeiro e a analogia do superior. Em torno de Vinte e cinco anos de vida terrena leva a Natureza para fazer um ser humano a partir do bebê; isto é, um ser humano físico, maduro e sólido. É provável que o Ser eterno e imortal possa desenvolver um sólido caráter estabelecido e uma profunda raiz espiritual em poucos anos?
O Espiritual só pode se desenvolver quando o Natural cede; como em um jardim, a planta escolhida florescerá na proporção em que as ervas daninhas forem arrancadas e o cultivo completo for concedido a ela.
Nosso Salvador, Cristo, não prometeu transformar um ser humano. Ele prometeu “Poder” para se tornar Filho de Deus quem “acreditar em Seu nome”. O poder de se tornar uma árvore ou flor perfeita está em uma semente e o pequeno começo do crescimento espiritual está na “crença Nele”.
O jardineiro tem trabalho de afastar todas as ervas daninhas e cultivar a terra. A vida na semente realiza o crescimento.
Quando alguém aceita a Cristo com o coração, tem a vida que crescerá até a perfeição espiritual pelo cultivo. Os frutos do Espírito são todas as belas qualidades da alma que tornam uma vida nobre e útil, mas não são imediatamente produzidas em sua plenitude. A aparente mudança pode ser grande em relação a um mundano — egoísta, mercenário, vaidoso e impuro —; porém, leva tempo para arrancar as velhas raízes e ervas daninhas, cujas sementes tendem a aparecer de forma periódica. Muitos que se julgam firmemente fixados em fazer o bem são, pela falta de vigilância, flagrados cochilando e sendo derrubados por alguma falha do passado. A espiritualidade, em seus estágios iniciais, é facilmente desviada do Coração por influências mundanas; nada precisa de cuidados mais ternos para preservar seu domínio sobre as afeições. O cérebro é a ligação entre a Mente e o Corpo Denso e os pensamentos da Mente devem estar fixos numa estrela, ao atingir o seu ideal, a fim de se afastar das inúmeras tentações que o mundo oferece, principalmente aos jovens.
Os Ensinamentos Rosacruzes apelam aos Cristãos, um tanto afastados dos desejos naturais, que talvez tendo sido plenamente experimentados e provados, carecendo de qualidades anímicas, satisfaçam a alma; no entanto, o Natural morre lentamente, as exigências de santidade são difíceis e, especialmente em Cristãos mais velhos, a apostasia não é incomum. Muitos vêm a qualquer novo ensino pelos “pães e peixes”, já que um grande número se juntou a uma igreja muito popular para a cura de suas doenças corporais e permanecem para a continuação das bênçãos da saúde. Esse motivo pode parecer depreciativo para o crescimento da alma, mas não se pode entrar em contato com a espiritualidade sem sentir sua influência para elevação e, assim, com o tempo, aqueles que vêm por motivos egoístas podem se tornar seguidores sinceros da fé. Há muitas almas vacilantes que vão de um culto a outro em busca de descanso para as solas de seus pés e onde a Verdade for encontrada em maior medida a grande multidão irá pelo pão da vida. Eles podem ser muito sérios e sinceros, mas de nenhuma forma estão prontos para a Iniciação. As plantas que vão produzir abundância de flores e frutos devem, às vezes, ser transplantadas várias vezes antes de mostrarem verdadeiro vigor e, quando finalmente chegam ao seu lar permanente, ainda têm de esperar longos meses ou até anos de desenvolvimento, antes que os frutos apareçam. Somente a maturidade do tempo traz produtividade total.
Leia sobre as lágrimas de qualquer um dos pais ou mães da Igreja, os Santos que mantiveram a fé e terminaram seu curso até Deus; o caminho deles não foi de rosas. Morrer diariamente para si, para as paixões naturais, para os destruidores da carne; os sacrifícios diários na cruz do Corpo Denso, com os olhos fixos no Senhor, com Cristo conduzido ao coração, com todos os dons no altar, em consagração à humanidade.
Os Cristãos são de tantos tipos e qualidades quanto as embarcações: alguns são apenas barcos a remo que estão amarrados à costa, com medo de se aventurar sozinhos; outros, mais ousados, porém com medo de águas profundas; finalmente temos um grande navio de longo curso movido por velas ou motores, preparado para a viagem, bem guarnecido, tendo o capitão em seu posto, de olho na bússola. Entretanto, mesmo assim, às vezes bate em uma rocha ou não resiste a um vendaval e afunda. Existem outros — submarinos que exploram os segredos das profundezas.
Esses são os nossos pioneiros da Fraternidade Rosacruz, talvez profundos nos segredos do governo, em missões importantes, guardas avançados de pesquisa, difíceis de encontrar, difíceis de destruir, vencedores do inimigo das almas. Afinal, há dirigíveis; esses são símbolos dos Irmãos Maiores, que navegam em outro elemento. Eles estão no alto, na atmosfera límpida de um ar rarefeito e veem além das brumas que escondem o passado e o futuro da nossa visão limitada. Esses tipos não surgiram em um dia. Existem eras de desenvolvimento entre o frágil barco a remo e o submarino ou dirigível.
A paciência deve realizar seu trabalho perfeito — a alma deve crescer de maneira ordenada; primeiro a folha, depois a espiga, depois o grão inteiro na espiga.
Um dia de cada vez, uma falha superada, um ato altruísta, um pensamento de amor verdadeiramente universal, por meio de cada um de nossos passos no “Caminho”. Não adianta se preocupar, não adianta se apressar; é um caso de “mais pressa menos velocidade”. Só o tempo e a paciência podem curar a alma da sua incapacidade e trazê-la à estatura completa de “um ser humano em Cristo Jesus”. Uma sequoia, a maior árvore da Terra, leva milhares de anos para atingir sua altura elevada, mas outras árvores, de centenas de anos, parecem insignificantes em comparação.
Estruturas fortes e permanentes avançam lenta e deliberadamente, mas são construídas para durar, para suportar os vendavais, o estresse da vida. Os Estudantes da Fraternidade Rosacruz fariam bem em manter essas verdades na Mente de forma constante e não aumentar as muitas preocupações, pensando, falando e mantendo um espírito de crítica ou impaciência, ao invés de viver o pouco que aprenderam nas suas vidas cotidianas.
Os meios de crescimento, de cultivo e poder da alma estão em nossas próprias mãos, em nossas casas, em nossos lares e no ambiente imediato, no nosso entorno. Aqui e agora é o nosso lugar e a hora de começar de novo, sendo cada dia abençoado para fazer crescer um corpo espiritual – o seu Corpo-Alma –, para nos prepararmos para as glórias prometidas àqueles que são fiéis até o fim: “Tereis pouca força, se cairdes no dia da adversidade.”.
(Publicado na Revista Rays from the Rose Cross de janeiro/1916 e traduzido pela Fraternidade Rosacruz em Campinas – SP – Brasil)
Estudante Rosacruz: quer ajudar?
