A Relação entre a Música e a Espiritualização
“Ao músico foi entregue a mais elevada missão, porque, como um modo de expressão da vida anímica, a música é a soberana”. Estas palavras de Max Heindel inspiraram-me a escrever este artigo sobre a relação existente entre a música e o crescimento espiritual.
Quando digo “música” quero me referir unicamente a música de verdadeira eufonia (termo que se refere a um som agradável, harmonioso ou à combinação de palavras que soam bem. É o oposto de cacofonia, que se refere a sons desagradáveis), dádiva maravilhosa do Pai Celestial. Vias de regra, a maior parte daquilo que popularmente se concebe como sendo música é justamente o contrário, porquanto não emana de Deus e sim das distorções da Mente humana. Esta se enquadra no mesmo plano da enfermidade que resulta, tão somente, da violação das Leis Divinas. Deus nos concedeu as melodias e vibrações para construirmos harmonias e ritmos belos, porém, muitos de nós as empregam erroneamente, usando-as em combinações desarmônicas, similarmente ao que faz, arruinando sua saúde, ingerindo alimentos que não se coadunam com a constituição do Corpo Denso.
O Deus do nosso Sistema Solar está representado por um triângulo, simbolizando o Poder Trino. Desse Poder emanam as três qualidades: Vontade, Sabedoria e Ação. Do primeiro Poder, que por sinal é o mais elevado, emana a Vontade, cuja vibração é Melodia e a cor é o azul. O segundo Poder é a Sabedoria, cuja vibração é Harmonia e o amarelo a tonalidade correspondente. O Terceiro Poder é representado pela Ação, cuja vibração é Ritmo e a cor correspondente é o vermelho. De modo que a música e a cor correspondem à mesma coisa, diferenciando-se como sons na música e como cores para a nossa visão; contudo, as vibrações são as mesmas. Assim como obtemos diversas combinações das três cores primárias mencionadas, de maneira idêntica combinamos os sons, pela mescla das três maiores ou primárias vibrações da música, o que estabelece a eufonia, provando-se que a mais alta consecução em música se obtém por meio de um perfeito entrelaçamento de Melodia, Harmonia e Ritmo.
Por outro lado, a desarmonia é um resultado de um desajustamento na combinação da Melodia, Harmonia e Ritmo; e tem o mesmo efeito sobre os ouvidos sensitivos, como o tem a violenta combinação de cores sobre a visão delicada. Sons discordantes, que erroneamente recebem o nome de música, só podem ser apreciados por ouvidos carentes de sensibilidade. Do mesmo modo como há pessoas que mirando uma pintura não percebem as gradações da cor, assim também existem outras que não podem captar as combinações sutis dos três elementos da música. Para eles não existe diferença entre a verdadeira música e o que é uma degeneração dela, muitas delas ditas nos ritmos quentes.
A Melodia e a cor azul estão ligadas à Mente. É uma agradável sucessão de simples sons musicais percebidos através do sentido da audição, conectado com o cérebro, que é o veículo físico da transmissão do pensamento. Portanto, por meio do veículo mental podemos nos relacionar com a Melodia e a cor azul. A Harmonia e a cor amarela estão ligadas ao Corpo de Desejos. A Harmonia é uma combinação de sons acordes percebidos ao mesmo tempo, estando ligada ao Corpo de Desejos por intermédio de nossos sentimentos, desejos e nossas emoções, sobre o que exercem sua influência junto com a cor correspondente. O Ritmo e a cor vermelha se acham ligados ao Corpo Vital (Max Heindel afirmou que o Corpo Vital apresenta uma cor parecida com a flor do pessegueiro, recém-aberta). É uma tonalidade derivada do vermelho. O Ritmo se manifesta pelo Poder de Deus, na ação e no movimento. A força ativa ou vital é absorvida pelo Corpo Vital quando prevalece uma saúde normal e essa energia mantém o Corpo Denso. Todas e cada uma das coisas existentes têm a sua nota-chave ou tom. Kepler disse que ouvia as diferentes notas emitidas pelos Astros e Max Heindel também afirmou que os cientistas ocultistas “escutam a música comum do deslocamento dos corpos celestes”. Eles formam a harpa e as cordas da lira de sete cordas de Apolo. Também asseveram que uma simples discordância afetaria a harmonia celeste, advindo uma grande hecatombe na matéria e um choque entre os Mundos.
Nos Mundos celestes, ainda que a cor e o som se achem presentes, deve-se ressaltar que dos sons é que se originaram as cores, e construíram todas as formas no Mundo Físico. Segundo Max Heindel, as formas que vemos ao nosso redor são figuras-sons cristalizadas das Forças Arquetípicas que trabalham dentro dos Arquétipos nos Mundos celestes. O músico pode perceber certos tons em distintas partes da Natureza, tais como o vento na floresta, o som das águas, o rumor do oceano. Estes tons combinados formam um todo que é a nota-chave da Terra. Percebe-se esse tom na quietude do bosque, onde é mais perceptível, devido à profunda calma reinante. Richard Wagner também o escutou, porque assim o expressa por meio de sua ópera Parsifal[1].
Alguns exemplos destes “certos tons nas distintas partes da natureza”, os quais Max Heindel nos afirmou que são ouvidos pelos músicos, encontram-se em algumas obras tais como “Nuvens”[2] e “Mar”[3] de Debussy. Nesta última composição o tom do espírito do mar se encontra descrito magicamente apresentando com impressionante realidade o “Diálogo do Mar e do Vento”. Encontramos outro exemplo na “Sinfonia Pastoral” de Beethoven[4], na qual ele expressa diversos tons da Natureza, entre os quais se encontram os pássaros, os riachos e as tempestades. Mendelssohn captou a nota do mar, quando visitou a Escócia e a exprimiu em um de seus mais belos trabalhos sinfônicos[5]. Rimsky-Korsakow em “Scheherezade”[6] descreveu de um modo assaz realístico uma tempestade no mar, pois, o contato que teve com o oceano, quando integrava a Armada Russa, facultou-lhe uma ampla oportunidade marítima, tanto na calma como durante a tempestade. Estes são alguns poucos exemplos que podemos citar como prova.
O Segundo Céu é a verdadeira pátria da música, porque este é o reino do som. Quando o abandonamos o Primeiro Céu, situado no Mundo do Desejo, entramos no Segundo Céu localizado na Região do Pensamento Concreto. Agora, estamos livres de nossa vida passada e vivemos em perfeita harmonia com Deus. Quando penetramos nesta Região, despertamos a Música das Esferas ao nosso redor, cuja melodia transcende a tudo que havíamos ouvido na Terra. Este lugar, em verdade, é um paraíso para o compositor, porque aqui ele se eleva com a música, tal qual a havia concebido quando compunha no Mundo Físico, mas no qual não podia transcrevê-la para o papel de uma maneira concreta. Aqui, no Segundo Céu, ele compõe, inspirado nas coisas mais profundas do seu ser, com a mais incrível facilidade e prazer imersos, obtendo grandiosas melodias que traz ao plano físico depois, para alegrar aos corações daqueles que se acham ungidos ao mesmo. Se ele usa a sua vontade, há chances de renascer como músico (e eu não posso imaginar um grande músico renunciando a este privilégio) preparando-se convenientemente para tal. Aprenderá a construir ouvidos, mãos e nervos supersensitivos e, nesse particular é ajudado pelas Hierarquias Criadoras. Max Heindel afirmou que a extensão do ajuste dos canais semicirculares do ouvido, aliado a uma delicadeza extrema nas “fibras de Corti”, das quais existem aproximadamente umas dez mil no ouvido humano, cada uma é capaz de interpretar cerca de vinte e cinco gradações de tom. Estas fibras nos ouvidos da maioria das pessoas não respondem a mais de três ou dez das tonalidades possíveis. Um músico comum não alcança mais do que cinco tons em cada fibra, ao passo que o verdadeiro mestre de música possui uma capacidade bem mais ampla. Portanto, é fácil compreender o porquê as Hierarquias Criadoras devem auxiliar especialmente o músico e o compositor, porque como disse Max Heindel: “o elevado estado de seu desenvolvimento demanda isto, e o instrumento por meio do qual o ser humano percebe a música é o sentido mais perfeito do corpo humano”.
Mozart[7], aos cinco anos de idade, compunha; aos dez havia completado uma Sinfonia[8]; aos quinze um Oratório[9]; aos doze uma Ópera[10] e aos dezoito havia composto umas vinte e três Sonatas[11], oitenta e uma Obras Sinfônicas ou Sinfonias, nove Missas[12], três Oratórios, cinco Sonatas para órgão e outros trabalhos de vulto.
Schubert[13], quando chegou aos dezesseis anos de idade, entre muitos outros trabalhos, compusera uma Sinfonia, e quando tinha vinte e um anos havia escrito mais cinco. Mendelssohn começou a compor aos doze anos; havia escrito uma Sinfonia aos dezesseis e com apenas dezessete anos brindou o mundo com a encantadora “Sonho de Uma Noite de Verão”[14]. Estes exemplos e muitos outros, aqui são mencionados de músicos que já compunham em tenra idade provam que eles foram músicos em existências anteriores.
Em vidas passadas sempre ampliavam suas possibilidades musicais. Cada vez que atingia o Segundo Céu, entre os renascimentos aqui, construíam um Arquétipo mais sensitivo que o último para captar as vibrações musicais do Cosmos, sendo neste particular, assessorados pelas Hierarquias Criadoras.
A música e a cor têm relação com a ordenação de nossa existência, através dos números: 1, 3, 7 e 12. Na figura do número “1” temos a escala musical completa; o total da luz solar. No 3 temos as três fases de Deus: Vontade, Sabedoria e Atividade, ou seja, Melodia, Harmonia e Ritmo e as três cores primárias, que são: Azul, Amarelo e Vermelho. Na figura do “7” temos as sete Hierarquias Criadoras, os sete Mundos, os sete Planetas do nosso Sistema Solar. Na música a escala completa contém sete notas; nas cores, o branco contém as sete cores do espectro. Na figura do “12” temos os doze Signos do Zodíaco, os doze Irmãos Maiores, os doze Discípulos de Cristo. Na música, os sete tons da escala se decompõem em doze semitons. As sete cores do espectro se decompõem em doze, cinco das quais são vistas somente pelos Clarividentes voluntários.
Nós podemos elevar nossas vibrações por meio da música. Essa foi uma das razões por que a música foi escolhida como um meio de expressão espiritual nas cerimonias religiosas. Na maioria dos casos se inspira na Bíblia, e o sentimento de alívio que se experimenta é notável. Este é um exemplo do aumento das vibrações produzidas pela música. Esta é uma grande tônica para os nervos. A fadiga corporal pode ser removida, desde que nos sentemos em um lugar tranquilo, com música elevada purificando o ambiente.
O poder curativo da música tem sido alvo de várias experiências em diversos hospitais no mundo inteiro. Não obstante, a sua aplicação como terapêutica é pouco conhecida. A medicina se tornará desnecessária, quando aprendermos a usar a música em relação aos nossos diferentes veículos. Ele pode se dizer com referência às cores.
Nas frases de Max Heindel, “como um modo de expressão para a vida da alma, a música reina de um modo supremo” constituem uma realidade, pois existem passagens nas grandes composições musicais, de natureza tão sublime que nos fazem sentir a presença de Deus, de uma maneira patente. Podemos citar algumas tais como a ópera de Parsifal de Wagner, onde o motivo da “Última Ceia” e sua evolução sinfônica é solenemente grandioso, e o motivo da “Fé” soa muito alto cada vez que se repete, como a fé que se eleva cada vez mais se esforçando para chegar a Deus. Também na “Paixão Segundo São João”[15] de Bach[16], excelsa veneração sempre presente, culmina no puro e tranquilo coro de “Descansa Aqui em Paz Redentor”.
Quando um músico expressa sua obra no papel, nada mais efetua do que apresentar uma partícula daquilo que sente interiormente quando se coloca em sintonia com as vibrações cósmicas. Qualquer compositor confirmará que suas composições estão além daquilo que concretiza no papel. Não importa quão portentosa seja sua obra quando em forma concreta, pois jamais atingirá a excelência de quando foi sentida em sua alma. Estamos no presente estado evolutivo impossibilitados de expressar materialmente, com absoluta fidelidade, estas correntes musicais ou vibrações.
Poucas músicas atingiram a culminância de um Johann Sebastian Bach, porque ele podia penetrar mais adiante do que qualquer outro e sintonizar-se com as vibrações musicais mais sublimes. Ainda que ele não pudesse transcender a mais alta vibração ou corrente, mesmo assim, quando considerarmos a perfeição ao nosso desenvolvimento, pressentiremos algo divinal.
Talvez possamos atingir tal estado na Era de Aquário, quando tivermos avançado o suficiente para que se fundam a Arte, a Ciência e a Religião em uma unidade espiritual. Desse modo veremos que a relação da música com o crescimento espiritual resume-se em poucas palavras como segue: “Com Deus tudo é Melodia, Harmonia e Ritmo, porque os Seus pensamentos são Melodias, Suas criações Harmonia e Seus movimentos (ou gestos) são Ritmos”.
(Publicado na Revista Serviço Rosacruz – junho/1967 – Fraternidade Rosacruz – SP)
[1] N.R.: Parsifal (WWV 111) é uma ópera de três atos com música e libreto do compositor alemão Richard Wagner. Estreou no mês de julho de 1882. A ópera se passa nas legendárias colinas de Montsalvat, na Espanha, onde vive uma fraternidade de cavaleiros do Santo Graal. O mago Klingsor teria construído um jardim mágico povoado com mulheres que, com seus perfumes e trejeitos, seduziriam os cavaleiros e faria com que eles quebrassem seus votos de castidade, e teria ferido Amfortas, rei do Graal, com a lança que perfurou o flanco de Cristo, e todas as vezes em que Amfortas olha em direção ao Graal sente a ferida arder. Tal redenção só poderia ser realizada por um “tolo puro” (“reine Tor” em alemão), significado da palavra “Parsifal”. Este, em sua primeira aparição na ópera, surge ferindo um cisne sagrado do bosque próximo ao castelo do Graal, e a todas as perguntas que os cavaleiros lhe fazem responde dizendo que não sabe de nada, nem ao menos seu nome.
Parsifal atravessa o jardim mágico de Klingsor e é seduzido pela misteriosa Kundry, que ora é uma fiel serva do Graal, ora é escrava de Klingsor. Ao beijá-la, sente os estigmas das feridas que afligiam Amfortas e, quando Klingsor atira a lança contra ele, Parsifal a agarra, faz com ela um sinal da cruz e todo o castelo mágico e seus jardins são destruídos. Tempos depois, tendo os cavaleiros se convencido de que ele é o “tolo puro” que traria a salvação, Parsifal cura as feridas de Amfortas e o substitui na condição de rei do Graal. Você pode assisti-la na íntegra com legendas em português (é só clicar em “CC”), aqui: https://youtu.be/vGzAEB-_2ZQ?si=yTD6jrVU2GCQR9GH
[2] N.R.: Nuages (Nuvens), primeiro movimento de Noturnos, é uma composição de Claude Debussy (1892 até 1899), evoca o aspecto imutável do céu e o movimento lento, solene das nuvens, que se dissolvem em tons de cinza com leves toques de branco. De acordo com Debussy, “‘Nuages” retrata o aspecto imutável do céu e o movimento lento e solene das nuvens, desaparecendo em tons de cinza levemente tingidos de branco. Você pode escutá-la aqui: https://youtu.be/dRN8RA5Vph8?si=Uvajp8DEb7YJ900n
[3] N.R.: “La Mer” L.109, (O Mar), é uma composição orquestral de Claude Debussy. Foi iniciada em 1903 na França e concluída em 1905. “La Mer” está dividido em três movimentos:
1. “De l’aube à midi sur la mer” (do amanhecer ao meio-dia no mar);
2. “Jeux de vagues” (Jogo das Ondas);
3. “Dialogue du vent et de la mer” (Diálogo do vento e do mar).
Você pode escutá-la aqui: https://youtu.be/FOCucJw7iT8?si=N070oCwJnAFJGNM5
[4] N.R.: A sinfonia nº 6 em Fá Maior, opus 68 de Ludwig van Beethoven, também chamada Sinfonia Pastoral, é uma obra musical precursora da música programática. Esta sinfonia foi completada em 1808.
Você pode escutá-la aqui: https://youtu.be/YZaLCiLj04M?si=sQ7bIgevWx9y89r5
[5] N.R.: Trata-se da A Sinfonia n.º 3 em lá menor, opus 56, conhecida como Sinfonia Escocesa (“Schottische”) (1829-1842). Você pode escutá-la aqui: https://youtu.be/Q-zoNEO55yU?si=mJ5NJvX8kcHTC7cD
[6] N.R.: Scheherazade (ou Sheherazade), op. 35, é uma suíte sinfônica composta por Nikolai Rimsky-Korsakov em 1888. Você pode escutá-la aqui: https://youtu.be/zY4w4_W30aQ?si=MGtdstQQQKWV6Uki
[7] N.R.: Wolfgang Amadeus Mozart; batizado Johannes Chrysostomus Wolfgangus Theophilus Mozart; (1756 –1791) foi um prolífico e influente compositor austríaco do período clássico.
[8] N.R.: Sinfonia é uma composição exclusivamente para orquestra, em forma de sonata, caracterizada por uma variedade de timbres e pela multiplicidade de executantes para cada instrumento. Sinfonia é uma palavra de origem grega que significa “Todos os sons juntos”. A palavra já existente sinfonia foi consolidada como conceito na música erudita a partir do barroco, evoluindo até emprestar a forma da sonata já existente, passando a apresentar características bastante diferentes do passado. No período clássico a sinfonia passou a ter três movimentos, sendo o segundo sempre um Adagio (lento). Após as contribuições de Ludwig van Beethoven, as sinfonias passaram a ter quatro movimentos.
[9] N.R.: Oratório é um gênero musical dramático, apresentado em forma de concerto, sem representação cênica, sem cenários e sem figurinos. Geralmente composto para solistas, coro e orquestra, às vezes com um narrador, geralmente trata de um assunto religioso (Bíblia), mas também pode lidar com temas seculares (mitologia ou história). Com a forma bastante próxima à da cantata e à da ópera, o oratório, geralmente, inclui uma abertura, recitativos acompanhados pela orquestra, recitativos secos com o cravo, árias e coros. Embora elementos dialógicos também estivessem presentes na lauda polifônica do final do século XVI, o oratório se origina do madrigal dialógico do início do século XVII.
[10] N.R.: Ópera (em italiano: significa obra, em latim, plural de “opus”, obra) é um gênero artístico teatral que consiste em um drama encenado acompanhada de música, ou seja, composição dramática em que se combinam música instrumental e canto, com presença ou não de diálogo falado. Os cantores são acompanhados por um grupo musical, que em algumas óperas pode ser uma orquestra sinfônica completa. O desenvolvimento das estruturas musicais anteriormente pelos mestres flamengos e venezianos serviu de suporte para que, no Barroco, surgisse uma nova forma musical, a ópera. O drama é apresentado utilizando os elementos típicos do teatro, tais como cenografia, vestuários e atuação. No entanto, a letra da ópera (conhecida como libreto) é normalmente cantada em lugar de ser falada.
[11] N.R.: Na origem do termo, sonata (do latim sonare) era a música feita para “soar”, ou seja, a música instrumental − em oposição à cantata, a música cantada. Sonata resumidamente é um tipo de composição musical para um único instrumento ou para pequeno conjunto. Normalmente, a sonata é dividida em três partes relacionadas entre si. Não tinha forma definida e, no Barroco, as sonatas eram compostas principalmente para solistas de instrumentos de sopro ou cordas acompanhados de baixo contínuo, que era o cravo com a mão esquerda (o baixo) reforçada por uma viola da gamba ou fagote. Domenico Scarlatti compôs sonatas para cravo solo com estrutura A-B. Com o passar do tempo, sonata passou a designar a forma musical definida por Carl Philipp Emanuel Bach (filho de J. S. Bach) e se tornou o modelo de música no Classicismo.
[12] N.R.: Na música “Missa” é geralmente constituída somente do ordinário da missa, partes que até hoje continuam nas missas e cultos de várias igrejas tradicionais. O Ordinário contém as partes que são literalmente iguais em todas as missas ou cultos, ao contrário do Próprio (leituras, sermão, hinos, etc.) que traz em cada missa ou culto outros textos. Originalmente essas composições foram cantadas para o acompanhamento da Missa, no entanto, a partir do Renascentismo, surgiu a tendência de essas obras se descolarem de seu sentido litúrgico original e passaram a ser apresentadas como concertos em igrejas e teatros. Convém na música compor cinco partes, que são Kyrie, Gloria, Credo, Sanctus e Agnus Dei. Faltam, então, o Pai Nosso e a Bênção final, embora que sejam também parte inalterável da missa. Quase todos os compositores de missas optam pelo texto latim, porém o Kyrie continua em grego.
[13] N.R.: Franz Peter Schubert (1797 –1828) foi um compositor austríaco do fim do classicismo, com um estilo marcante, inovador e poético do romanticismo. Escreveu cerca de seiscentas peças musicais.
[14] N.R.: Sonho de uma Noite de Verão (em alemão: Ein Sommernachtstraum) é uma obra musical escrita pelo compositor Felix Mendelssohn, tendo por base a peça de teatro do mesmo nome escrita por William Shakespeare. Mendelssohn compôs esta obra em diferentes momentos da sua vida. Entre 8 de julho e 6 de agosto de 1826, quando a sua carreira estava no início, compôs uma abertura de concerto op. 21 e estreou-a em Szczecin em 20 de fevereiro de 1827. Em 1842, poucos anos antes da sua morte, escreveu música incidental (op. 61) para uma produção da obra de teatro, na qual incorporou a abertura existente. A música incidental, que inclui a famosa Marcha nupcial, foi escrita por uma ordem do rei Frederico Guilherme IV da Prússia. Você pode escutá-la aqui: https://youtu.be/PBTaHOuT1K4?si=6rLbu7_ORyjpvL34
[15] N.R.: A Paixão segundo São João, BWV 245 (em alemão: Johannes-Passion) é um oratório sacro de Johann Sebastian Bach. A peça foi composta em Leipzig, no dia 7 de abril, vésperas da Sexta-Feira Santa de 1724. Você pode escutá-la aqui, com legendas em português: https://www.youtube.com/watch?v=vdh7Wf3Uq-s
[16] N.R.: Johann Sebastian Bach (1685–1750) foi um compositor, cravista, mestre de capela, regente, organista, professor, violinista e violista oriundo do Sacro Império Romano-Germânico, atual Alemanha. Nascido numa família de longa tradição musical, cedo mostrou possuir talento e logo tornou-se um músico completo. Estudante incansável, adquiriu um vasto conhecimento da música europeia de sua época e das gerações anteriores.
Pergunta: Poderia nos dizer algo acerca do método Rosacruz de curar aos enfermos?
Resposta: Em cada um dos quatro Evangelhos vemos que Cristo pregou o Evangelho da saúde. Curou a todos os que chegaram a Ele e enviou aos seus Discípulos ao mundo com dois mandamentos: Pregar o Evangelho e Curar ao Enfermo.
Estes dois mandamentos são dados também aos Rosacruzes, que são médicos da alma, porque a enfermidade se manifesta primeiro no Corpo Vital, que é o veículo da alma, e a cura se manifesta mais por meio deste veículo invisível aos olhos físicos.
Durante o sono, quando nos libertamos do nosso Corpo Denso e podemos funcionar nos Mundos espirituais, a cura é mais rapidamente adquirida. Os Estudantes Rosacruzes, a partir do nível de Probacionistas, podem ser treinados para esse trabalho particular.
Vamos aqui contar um evento que ocorreu em Mount Ecclesia, lá pelos idos de setembro de 1914:
“Você não pode me vender vinte e cinco libras de sua farinha de trigo integral?”, disse uma vozinha melancólica, vinda de uma jovem que parou com o seu cavalo em frente ao prédio da Administração; “Mamãe está doente, e não há outra ajuda para ela.” A falante era filha de um homem de Oceanside, cuja esposa sofreu por muitos anos de constipação crônica (que é uma condição caracterizada por dificuldade persistente em evacuar, com fezes duras e ressecadas, e sensação de bloqueio no trato gastrointestinal inferior), a quem o médico havia dito que havia apenas um remédio para ela, ou seja, ir para outro lugar; ele havia esgotado toda sua habilidade com ela e não podia fazer mais nada. Algum tempo antes, dissemos ao homem para usar farinha de trigo integral e, como resultado, sua filha nos disse que sua mãe estava bem desde então. Mas o único empório em Oceanside não encomenda farinha de trigo integral moída para ninguém, exceto quando recebe um pedido grande de Mount Ecclesia. Como consequência, o suprimento da família não pôde ser reposto e o problema retornou. A menina também nos disse que toda a família se sentiu muito melhor desde que eles adotaram a dieta que havíamos prescrito para sua mãe, e é claro que não podíamos nos recusar a dar a farinha, embora nosso próprio suprimento estivesse escasso. Também demos a ela um remédio para aliviar a condição em que a mãe se encontrava, e ela foi embora feliz.”.
Estamos dizendo isso para que você saiba algo sobre como fazemos a cura. Não é totalmente uma questão espiritual. Usamos meios físicos, sempre que possível. Há momentos até mesmo em que enviamos nossos pacientes a um médico para que eles possam obter alívio rápido dele por um certo tratamento, que não podemos dar tão prontamente por outros métodos.
A dieta dos pacientes também recebe atenção cuidadosa, pois naturalmente, como o Corpo Denso é construído de substâncias físicas (Sólidos, Líquidos e Gasosos), estamos fornecendo “remédios” por meio do alimento certo. Mas, além disso, a cura é realizada pelos Irmãos Maiores, por meio de um grupo de Auxiliares Invisíveis, que eles estão instruindo.
Quem, então, são esses Auxiliares Invisíveis? Seria a próxima pergunta; e a isso podemos responder que eles são Probacionistas ativos, fiéis e Cristãos que durante o dia vivem uma vida digna de utilidade e, assim, se adaptam ou ganham para si o mérito de poderem ser úteis por meio da instrumentalidade dos Irmãos Maiores à noite, quando estão dormindo. Esses Probacionistas são reunidos em grupos de acordo com as Leis de Compatibilidade e de Receptividade Sistemática e, claro, de suas habilidades. Eles estão sob a instrução de outros Probacionistas que são profissionais da saúde (médicos, médicas, enfermeiros, enfermeiras, terapeutas e afins), e todos eles trabalham sob a orientação dos Irmãos Maiores, que naturalmente são os que lideram todo o trabalho. Certas qualificações são necessárias antes que esse grupo de Auxiliares Invisíveis possa trabalhar com um paciente. Em primeiro lugar, eles devem ter parte do eflúvio do Corpo Vital do paciente.
Isso é obtido fazendo com que o paciente escreva, toda semana, uma data (na “Data de Cura”) e uma assinatura, podendo, adicionar uma pequena carta consistindo de algumas palavras ou algumas linhas com caneta à base de tinta nanquim líquida que tem uma ponteira em forma de uma fenda cônica ou paralela no centro (que serve para transportar a tinta para baixo) – ou uma caneta tipo “mosquitinho”, que é conhecida como canetas bico de pena, que utilizam uma ponteira chamada de pena para imitar o efeito da escrita do antigo bico de pena); isso garante a gravação do eflúvio do Corpo Vital no papel em uma quantidade adequada para permanecer por mais de um mês em um grau suficiente para poder ser “lido”. Isso é importante, pois o eflúvio do Corpo Vital é um condutor maior de magnetismo e eletricidade do que se um lápis ou outro tipo de caneta fosse usado. O Éter, que assim impregna o papel no qual o paciente escreve semana após semana, dá uma indicação de qual é a condição naquele momento específico e fornece uma chave de entrada para o organismo do paciente. É algo que ele deu voluntariamente e com o propósito expresso de fornecer acesso para os Auxiliares invisíveis. Sem que o paciente faça sua parte a esse respeito, os Auxiliares Invisíveis são incapazes de fazer qualquer coisa com ele ou ela; por isso que é da maior importância manter as assinaturas semanais e o envio ao fim das Datas de Cura do mês para o Departamento de Cura da Fraternidade Rosacruz.
Os Auxiliares Invisíveis também são obrigados a fazer algo semelhante e pelo mesmo motivo. No momento em que assumem o compromisso, eles juram naquele casamento místico dos “Eu superior” e “eu inferior” que dedicarão suas vidas, na medida em que forem consistentes com seus deveres no mundo, para ajudar a Humanidade; e por esse voto eles ficam sob a proteção dos Irmãos Maiores, que estão na mesma posição em relação a essa dupla: o “Eu superior” e o “eu inferior”, sendo assim que os Irmãos Maiores concordam em preservar a integridade da união, desde que as condições sejam mantidas.
Uma das obrigações que os Probacionistas ativos, fiéis e Cristãos assumem é enviar a cada mês à Mount Ecclesia um relatório dos Exercícios que realizaram, e esse relatório, se escrito em caneta à base de tinta nanquim líquida que tem uma ponteira em forma de uma fenda cônica ou paralela no centro, absorve os eflúvios de suas mãos diariamente quando entram em contato com o papel e isso fornece aos Irmãos Maiores a chave pela qual eles são capazes de direcionar os Probacionistas durante o sono.
Somos exatamente os mesmos depois que dormimos, como somos durante nossas horas de vigília. Se durante o dia tentamos se esquivar de tudo que deveríamos fazer e não fazemos, a fim de obter tudo para nós mesmos, para cultivar em todas as ocasiões a natureza inferior e seguindo agindo de formas afins a isso, não somos selecionados como Auxiliares Invisíveis só porque simplesmente nos retiramos para dormir à noite; mas se durante o dia nos esforçamos sinceramente e com todo o nosso coração e alma para agarrar cada oportunidade que surge em nosso caminho para servir amorosa e desinteressadamente (portanto, o mais anônimo possível), esquecendo os defeitos dos nossos irmãos e das nossas irmãs, focando na divina essência oculta neles e em nós – que é a base da fraternidade, ou melhor, se procuramos oportunidades para ajudar aos outros — se, em vez de perguntar: “O que posso obter com isso?”, tentamos ver em cada fase da vida uma oportunidade de ajudar; se, em vez de dizer: “Por que devo fazer isso, aquilo ou aquela outra coisa?” aprendemos a dizer: “Se uma coisa tem que ser feita, por que eu não deveria fazê-la?; se aprendermos a considerar todas as coisas como honrosas na linha de trabalho e do serviço e nunca menosprezamos nada como servil, mas estivermos tão prontos para ir e fazer o serviço mais inferior quanto o serviço mais elevado, como o vemos — então também à noite ganharemos a oportunidade de entrar em contato com o trabalho sob a orientação dos Irmãos Maiores nesta gloriosa obra de Cura Rosacruz.
Escrevi este pequeno artigo para responder a uma pergunta que nos chegou de várias fontes. Parece ser a impressão geral de que a Cura Rosacruz é executada por Max Heindel e por Augusta Foss Heindel, mas essa é uma impressão absolutamente errada. Pessoalmente, somos apenas os representantes dos Irmãos Maiores. Mount Ecclesia é o foco por onde eles trabalham, mas são eles que fazem o trabalho. O resto de nós trabalha apenas sob a orientação deles. Claro, no final, reconhecemos também que eles são servos e que, na análise final, é nosso Pai Celestial que é o Grande Médico, e a quem devemos dar todo o louvor.[1]
(Publicado na Revista Echoes from Mount Ecclesia de 10 de setembro de 1914 e traduzido pelos irmãos e pelas irmãs da Fraternidade Rosacruz em Campinas-SP-Brasil)
[1] N.T.: Quer saber mais sobre a Cura Rosacruz? Encontre material para estudos aqui: https://fraternidaderosacruz.com/category/cura/como-curam-os-rosacruzes-os-enfermos/
Uma Análise do Simbolismo dos Mitos
Ao contemplar o progresso da Humanidade, encontramos sempre uma tendência pesquisadora que aparece através dos tempos. Esta tendência é uma busca nossa em prol daquilo que, de novo, nos una com nosso Pai Celestial. Depois da época que designamos como “Queda do Homem”, instintivamente compreendemos que estávamos nos afastando do nosso Criador. Nós mesmos nos ausentamos da nossa Fonte até que o anelo de retornar se tornou tão grande que corrigimos os nossos erros e tomamos coragem para retornar ao nosso Pai Celestial. Esta é a história relatada por Cristo a Seus seguidores na Parábola do Filho Pródigo, que nos narra S. Lucas em seu Evangelho[1].
Nosso presente caminhar de esforço espiritual é determinado por nossas existências passadas, pelo menos em certa medida e, se desejamos obter uma perspectiva verdadeira de nossos objetivos presentes, devemos nos familiarizar com os registros dos acontecimentos do passado. As lendas de um povo são importantes em relação a isto. Essas lendas chegam até às origens de nossa consciência e, portanto, estão profundamente submergidas nos nossos corações. Quando só uma pequena parte da Humanidade podia ler, a sabedoria tinha de ser transmitida de uma geração a outra por meio da palavra. Os oradores, menestréis, trovadores e cantores iam de cidade em cidade, levando ao povo as notícias dos acontecimentos do dia anterior. Depois, cantavam seus velhos contos e lendas. Isto, geralmente, aconteciam nas praças das aldeias, após finalizarem os labores do dia.
Estas lendas, repetidas em forma de cançãoe de contos através dos anos, finalmente foram escritas para serem legadas à posteridade. Cada nação possui seu próprio acervo dessas tradições, que datam de remota antiguidade. Algumas destas lendas foram, sem dúvida, transmitidas à nós por Seres avançados que, assim, nos ajudavam a despertar a um nível de consciência superior e maior, dentro do plano de Deus para a nossa evolução.
É uma ideia errônea pensar que um mito seja uma ficção criada pela nossa fantasia, sem nenhum fundamento de realidade. Pelo contrário, um mito é uma área que contém, às vezes, as mais profundas e preciosas joias da verdade espiritual, pérolas de beleza tão rara e etérea que não podem ser expostas ao intelecto material. Com o fim de resguardá-las e, ao mesmo tempo, deixar que atuassem sobre nós para a nossa ascensão espiritual, as Hierarquias Criadoras que nos ajudavam na nossa evolução, invisíveis à nossa visão física, mas poderosas, deram estas verdades espirituais à nós, envoltas no pitoresco simbolismo dos mitos, para que pudéssemos atuar sobre os seus sentimentos até o instante em que o nosso nascente intelecto se tivesse desenvolvido e espiritualizado suficientemente a ponto de, ao mesmo tempo, sentir e conhecer.
A lenda do Santo Graal é uma destas antigas narrativas, assim como as histórias dos Cavaleiros da Távola Redonda. Os Ensinamentos Rosacruzes nos trazem o conhecimento de que alguns desses, em vários lugares, foram altos Iniciados dos Mistérios da Nova Dispensação (Iniciações Maiores). Também nos informam que antigamente, durante as assim chamada Idade Média, Jesus trabalhou com as Escolas Esotéricas com os Druidas da Irlanda e com os Trottes do norte da Rússia, num esforço para difundir, entre nós, o impulso espiritual. Conta-nos a lenda como aos Cavaleiros do Graal foram confiado o Cálice de José de Arimatéia, que tinha sido empregado por Cristo-Jesus na Última Ceia. A estes foram entregues também a Lança que feriu o peito do Salvador e o receptáculo que recolheu o sangue da ferida, quando se consumou a missão para a qual veio à Terra. Estas lendas não podem ser agora demonstradas materialmente, mas são inestimáveis como pontos focais para quem, intuitivamente, em seu esforço cultive o lado superior da vida aqui, enquanto renascido.
James Russel Lowell, em seu poema “A Visão de Sir Launfal”[2], nos conta a lenda de um dos Cavaleiros que partiu em busca do Santo Graal. Fala-nos, com profunda intuição poética, da vida de um homem que, depois de muito buscar, aprende por meio da experiência que devemos ser o guardião de nosso irmão. Conclui seu poema com o bem conhecido verso:
“A Santa Ceia é mantida, na verdade,
por tudo que ajudamos o outro em sua necessidade.
Pois a dádiva, só tem valor
Quando com ela vem o doador
e a três pessoas ela alimenta assim:
ao faminto, a si própria e a Mim.”.
Sir Launfal viajou até o fim do mundo para encontrar o Santo Graal, precisamente, na porta de seu próprio castelo. Vemos também que o Aspirante à vida superior deve, ao fim, encontrar a espiritualidade perto de si, em seu próprio coração. Pode ser que isso não se reconheça de momento, porque “ninguém pode reconhecer espiritualidade nos demais até que, em certa medida, a tenha desenvolvido em si mesmo”. Que é a espiritualidade? A ideia de que ela se manifeste somente por meio da oração e da meditação, é necessária e essencial para o crescimento da Alma; mas quando nossa vida é vivida alegremente no serviço, por amor à Humanidade e o fazemos para glória de Deus, nossa vida inteira se converte em oração.
Cristo-Jesus, nosso único Ideal, andou entre o povo e quando este necessitou de alimento físico alimentou-o. Deu a quem quisesse Seus Ensinamentos e curou os doentes e enfermos. No verdadeiro sentido, Ele foi um servidor da Humanidade. Quando participamos do Cálice da Comunhão o fazemos em Seu Nome e em memória do serviço que nos prestou.
O Cálice que Cristo-Jesus levou aos lábios na última Ceia foi utilizado por José de Arimatéia, na Crucificação para receber o Precioso Sangue de Vida que fluía da ferida do flanco do Salvador. Mais tarde esse Cálice foi dado em custódia aos Anjos e, quando se construiu um castelo – Monte Salvat – um lugar de paz onde toda a vida é sagrada, essa relíquia foi colocada sob a guarda de Cavaleiros castos e santos. Converteu-se, então, no Centro de onde fluem poderosas influências espirituais.
(Publicado na Revista: Serviço Rosacruz – agosto/1969 – Fraternidade Rosacruz – SP)
[1] N.T.: 11Disse ainda: “Um homem tinha dois filhos. 12O mais jovem disse ao pai: ‘Pai, dá-me a parte da herança que me cabe’. E o pai dividiu os bens entre eles. 13Poucos dias depois, ajuntando todos os seus haveres, o filho mais jovem partiu para uma região longínqua e ali dissipou sua herança numa vida devassa. 14E gastou tudo. Sobreveio àquela região uma grande fome e ele começou a passar privações. 15Foi, então, empregar-se com um dos homens daquela região, que o mandou para seus campos cuidar dos porcos. 16Ele queria matar a fome com as bolotas que os porcos comiam, mas ninguém lhas dava. 17E caindo em si, disse: ‘Quantos empregados de meu pai têm pão com fartura, e eu aqui, morrendo de fome! 18Vou-me embora, procurar o meu pai e dizer-lhe: Pai, pequei contra o Céu e contra ti; 19já não sou digno de ser chamado teu filho. Trata-me como um dos teus empregados’. 20Partiu, então, e foi ao encontro de seu pai. Ele estava ainda ao longe, quando seu pai o viu, encheu-se de compaixão, correu e lançou-se-lhe ao pescoço, cobrindo-o de beijos. 21O filho, então, disse-lhe: ‘Pai, pequei contra o Céu e contra ti; já não sou digno de ser chamado teu filho’.22Mas o pai disse aos seus servos: ‘Ide depressa, trazei a melhor túnica e revesti-o com ela, ponde-lhe um anel no dedo e sandálias nos pés. 23Trazei o novilho cevado e matai-o; comamos e festejemos, 24pois este meu filho estava morto e tornou a viver; estava perdido e foi reencontrado!’ E começaram a festejar. 25Seu filho mais velho estava no campo. Quando voltava, já perto de casa ouviu músicas e danças. 26Chamando um servo, perguntou-lhe o que estava acontecendo. 27Este lhe disse: ‘É teu irmão que voltou e teu pai matou o novilho cevado, porque o recuperou com saúde’. 28Então ele ficou com muita raiva e não queria entrar. Seu pai saiu para suplicar-lhe. 29Ele, porém, respondeu a seu pai: ‘Há tantos anos que eu te sirvo, e jamais transgredi um só dos teus mandamentos, e nunca me deste um cabrito para festejar com meus amigos. 30Contudo, veio esse teu filho, que devorou teus bens com prostitutas, e para ele matas o novilho cevado!’ 31Mas o pai lhe disse: ‘Filho, tu estás sempre comigo, e tudo o que é meu é teu. 32Mas era preciso que festejássemos e nos alegrássemos, pois, esse teu irmão estava morto e tornou a viver; ele estava perdido e foi reencontrado!’”.
[2] N.T.: O leproso não ergueu o ouro do pó:
“Melhor para mim é a côdea de pão que o pobre me dá,
e melhor sua mão que me abençoará,
ainda que de mãos vazias de sua porta me deva afastar.
As esmolas que só com as mãos ofertadas,
não são as verdadeiras.
Inúteis são o ouro e as riquezas dadas
apenas como um dever a cumprir.
A mão, porém, não consegue a esmola abarcar,
quando vem daquele que reparte o pouco que tem,
que dá o que não é possível visualizar.
– esse fio de Beleza que tudo sabe unir,
que tudo sustenta, penetra e mantém –
o coração ansioso e estende a mão
quando Deus acompanha a doação,
alimentando a Alma faminta, que sucumbia só, na escuridão”.
Ao regressar, Sir Launfal encontra seu castelo ocupado por outro, sendo impedido de entrar nele.
Já velho, claudicante e alquebrado,
da busca do Santo Graal, ele voltou
pouco lhe importando o que para trás deixou.
Não mais luzia a cruz sobre seu manto,
mas fundo em seu coração a marca ficou:
a divisa do pobre e seu triste pranto.
De novo encontra o leproso que, outra vez, lhe pede uma esmola. No entanto, o cavaleiro agora responde de outro modo.
E Sir Launfal lhe disse: “Vejo em ti
a imagem d’Aquele que na cruz morreu.
Tu, também, tens a coroa de espinhos de quem padeceu,
muitos escárnios tens também sofrido
e o desprezo do mundo hás sentido.
As feridas em tua vida não faltaram
nos pés, nas mãos, no corpo, elas te machucaram.
Filho da clemente Maria reconhece quem eu sou
e vê que, através do pobre, é a Ti que eu dou.”
Um olhar aos olhos do leproso lhe traz recordações e reconhecimento, e:
Seu coração era só cinza e pó.
Ele partiu, em duas, sua única côdea de pão,
ele quebrou o gelo da beira do córrego
e ao leproso deu de comer e beber.
Uma transformação, enfim, ocorreu:
Não mais o leproso ao seu lado se curvava
Mas, à frente dele, glorioso se levantava.
(…)
E a Voz, ainda mais doce que o silêncio:
“Vê, Sou Eu, não temas!
Na busca do Santo Graal, em muitos lugares
Gastaste tua vida, sem nada lucrares.
Olha! Ei-lo aqui: o cálice que acabaste de encher
com a límpida água do regato que Me desse de beber.
Esta côdea de pão é Meu Corpo
que foi para ti partido.
Esta água é Meu sangue
que na cruz para ti foi vertido.
A Santa Ceia é mantida, na verdade,
por tudo que ajudamos o outro em sua necessidade.
Pois a dádiva, só tem valor
Quando com ela vem o doador
e a três pessoas ela alimenta assim:
ao faminto, a si própria e a Mim.”
Uma Vida Sublime
Em 23 de julho de 1865, nascia na fria Aarhus a capital da Dinamarca, em um nobre solar, o menino Carl Louis Fredrick Grasshoff.
Quarenta e quatro anos mais tarde, já longe da sua pátria e com o simples nome de Max Heindel, essa predestinada criatura recebia uma sublime missão: ser o mensageiro dos Irmãos Maiores, o transmissor dos ensinamentos rosacruzes para o mundo ocidental.
Qual foi o merecimento de tão elevado encargo? Sem dúvida alguma o seu indescritível impulso interno de encontrar a verdade, o seu virtuoso caráter e constância, o seu amor para com os seus semelhantes. Mesmo em contato com a mais profunda verdade, não ficou satisfeito enquanto não transmitiu (mesmo sob tremendos sacrifícios) os luminosos ensinamentos ao mundo. Foi levada a público a maravilhosa Filosofia Rosacruz, explicando com clareza os mistérios da vida, dando-nos fé, consolo e esperança em uma vida futura.
Que valioso privilégio nos concederam os Irmãos Maiores através de Max Heindel. Ele plantou uma fecunda semente — a Fraternidade Rosacruz —, que germinou, cresceu, tornou-se uma frondosa árvore, floresceu e frutificou. Sob ela nos abrigamos. Suas flores perfumam as nossas vidas e seus saborosos frutos alimentam a nossa alma.
Bem sabemos e avaliamos a responsabilidade que nos cabe, pois “a quem muito foi dado, muito lhe será pedido”. Embora ainda sejamos imperfeitos, podemos nos converter em Auxiliares dos Irmãos Maiores, “pregando o Evangelho e curando os enfermos”. A que missão mais sublime poderemos aspirar do que ajudar as criaturas de Deus e a evolução espiritual do mundo?
Riquezas materiais, honras e glórias são artigos temporais e efêmeros; porém os valores espirituais que acumulamos são o tesouro da alma (que a traça não rói e a ferrugem não destrói) e jamais os perderemos.
O Conceito Rosacruz do Cosmos e a Bíblia nos ensinam que Cristo abriu o “CAMINHO” para todos. Suas irradiações espirituais procuram tocar o coração, despertando o Espírito e o impulsionando à ação. Esforcemo-nos, pois, até ao limite de nossas capacidades para nos tornarmos receptivos a essas elevadas vibrações. Harmonizemo-nos com os princípios da nova Era, como Cristo nos ensinou.
No transcurso do centésimo quinquagésimo novo natalício de Max Heindel, elevemos nossos profundos sentimentos de gratidão ao Pai Celestial e aos Irmãos Maiores da Ordem Rosacruz pelas bênçãos que recebemos através desse iluminado amigo.
Que as rosas floresçam em vossa cruz
Pergunta: O que é a oração? É equivalente à concentração e à meditação ou é apenas um apelo a Deus?
Resposta: Infelizmente, tal como é comumente praticada, é muitas vezes um pedido a Deus para interferir a favor do suplicante e lhe permitir alcançar um objetivo egoísta. É certamente uma vergonha que pessoas empenhadas em violar os mandamentos de Deus, como “Não matarás”, rezem pela vitória sobre os seus inimigos; se medirmos a maioria das orações oferecidas hoje, pelo padrão estabelecido por Cristo na Oração do Senhor, elas certamente não merecerão o nome de oração. São blasfêmias e seria mil vezes melhor que nunca tivessem sido proferidas.
A Oração do Pai-Nosso nos foi dado como modelo e faremos bem em analisá-la, se quisermos chegar a uma conclusão adequada. Se o fizermos, verificaremos que três das sete orações que o compõem dizem respeito à adoração do Divino: “Santificado seja o Vosso nome; venha a nós o Seu Reino; seja feita a Sua vontade”. Depois vem a petição do pão diário e necessário para manter o nosso Corpo Denso vivo; as três orações restantes são para a libertação do mal e o perdão das nossas dívidas. A partir desses fatos, é evidente que toda oração digna deve conter uma medida esmagadora de adoração, louvor e reconhecimento da nossa indignidade, junto de uma firme resolução de nos esforçarmos para sermos mais agradáveis ao nosso Pai Celestial. O objetivo principal da oração é, portanto, entrar em comunhão com Deus o mais rápido possível objetivando que a Vida e a Luz divinas possam fluir para dentro de nós e nos iluminar para que possamos crescer à Sua imagem e semelhança.
Trata-se de um ponto de vista diametralmente oposto à ideia comum de oração, que considera que, sendo Deus o nosso Pai, podemos nos dirigir a Ele em oração e Ele é obrigado a realizar o desejo do nosso coração. Se não conseguirmos na primeira tentativa, basta continuar rezando e, devido à nossa importunação, o nosso desejo será satisfeito. Tal visão é repelente para o Místico iluminado e, se trouxermos o assunto para uma base prática, é evidente que um pai sábio, tendo um filho capaz de se sustentar, naturalmente se ressentiria se esse filho aparecesse diante dele várias vezes por dia com pedidos importunos para ganhar isso, aquilo ou outra coisa que ele possa facilmente obter pelo trabalho, ganhando os meios para isso.
A oração, por mais séria e sincera que seja, nunca pode tomar o lugar do trabalho. Se trabalharmos para realizar um bom objetivo com todo o nosso coração, a nossa alma, o nosso corpo e, ao mesmo tempo, pedirmos a Deus que abençoe o nosso trabalho, não há dúvida de que o pedido será sempre atendido; mas se não pusermos a mão na massa, não teremos o direito de pedir ajuda à Divindade.
Como foi dito anteriormente, o peso das nossas orações deve ser o louvor a Deus, de Quem todas as bênçãos fluem, porque os nossos Corpos de Desejos são formados de materiais de todas as sete Regiões do Mundo do Desejo na proporção das nossas necessidades, conforme determinado pela natureza dos nossos pensamentos. Cada pensamento se reveste de material de desejo congruente com a sua natureza. Isso também se aplica aos pensamentos formados e expressos na oração. Se forem egoístas, atraem para si um invólucro composto pelas Regiões inferiores do Mundo do Desejo; mas se forem nobres, altruístas e generosos, vibram no tom mais elevado das Regiões da Luz Anímica, da Vida Anímica e do Poder Anímico. Eles, então, se vestem com esse material, dando mais vida e luz à nossa natureza espiritual.
Mesmo quando rezamos pelos outros é prejudicial pedir qualquer coisa material ou mundana; é permitido pedir saúde, mas não prosperidade econômica. “Buscai primeiro o Reino de Deus e a sua justiça”[1] é o mandamento. Quando cumprimos esse mandamento, podemos ter a certeza de que “todas essas coisas”[2] também nos serão dadas. Portanto, quando orarmos por um amigo, coloquemos todo o nosso coração e toda a nossa alma na petição para que ele possa buscar permanentemente o caminho, a verdade e a vida, pois uma vez encontrado o maior de todos os tesouros, nenhuma necessidade real será negada. Isso também não é teoria. Milhares de pessoas, incluindo o escritor, descobriram que o “Pai nosso que estais no Céus” cuidará de nossas necessidades materiais, quando nos esforçarmos para viver a vida espiritual. No entanto, em última análise, não é a oração falada que ajuda. Há pessoas que podem conduzir uma congregação em oração que é, ambas, perfeita em linguagem e sentimento poético. Elas podem até adequar suas orações aos princípios estabelecidos pelo Senhor, tal como enunciado nos nossos parágrafos iniciais e, no entanto, essa oração pode ser uma abominação porque lhe falta um requisito essencial. Se toda a nossa vida não for uma oração, não poderemos ser agradáveis a Deus, por mais belas que sejam as nossas petições. Por outro lado, se nos esforçarmos no dia-a-dia para viver de acordo com a Sua vontade, então, mesmo que nós próprios saibamos que estejamos muito aquém do nosso ideal e mesmo que, tal como o publicano no Templo[3], sejamos de fala hesitante e só consigamos bater no peito e dizer “Deus, tem piedade de mim, sou pecador”, mesmo assim descobriremos que o Espírito, conhecendo nossas necessidades, intercede por nós com gemidos indizíveis e que nossa modesta súplica diante do trono da Graça valerá mais que todos os discursos floridos que possamos fazer.
Você também pergunta: “a oração é equivalente à concentração e à meditação?”.
Concentração consiste em focalizar o pensamento em um único ponto, tal como os raios do Sol são focalizados por meio de um vidro. Quando difundidos sobre a superfície de toda a Terra, eles fornecem apenas um calor moderado, mas mesmo alguns raios de Sol, quando focalizados por uma lente comum de óculos, incendeiam o material inflamável no qual são focalizados. Da mesma forma, o pensamento que se move doce e iluminadamente através do cérebro, como a água escorre através de uma peneira, não tem valor, mas quando concentrado em um determinado objeto, ele ganha intensidade e atingirá o objetivo, seja para o bem ou para o mal. Os membros de uma ordem praticaram a concentração contra seus inimigos durante séculos e foi verificado que o infortúnio ou a morte atingiam sempre o objeto do seu desfavor. Nós ouvimos falar, entre certos grupos, atualmente de “magnetismo malicioso” aplicado pela concentração do pensamento. Por outro lado, a concentração do poder do pensamento também pode, também, ser usada para curar e ajudar; não faltam exemplos para fundamentar essa afirmação. Podemos, assim, dizer que a concentração seja a aplicação direta do poder do pensamento para alcançar um determinado objeto, que pode ser bom ou mau de acordo com o carácter da pessoa que o pratica e o propósito para o qual deseja usá-lo.
A oração é semelhante à concentração em certos pontos, mas difere radicalmente em outros. Enquanto a eficácia da oração depende da intensidade da concentração alcançada pelo devoto, ela é acompanhada por sentimentos de amor e devoção de igual intensidade à profundidade da concentração, o que torna a oração muito mais eficaz do que a concentração fria pode ser. Além disso, é extremamente difícil, para a grande maioria das pessoas, concentrar os seus pensamentos de forma fria, calma e sem a menor emoção e, ainda, excluir todas as outras considerações da sua consciência. A atitude devocional é mais facilmente cultivada, pois a Mente é, então, centrada na Divindade.
A meditação é o método de, pelo poder espiritual, obter conhecimento de coisas com as quais não estamos normalmente familiarizados.
No livro Conceito Rosacruz do Cosmos há um capítulo que apresenta minuciosamente o método de aquisição de Conhecimento Direto, o qual elucida longamente esses pontos, e nós aconselhamos um estudo minucioso daquela parte detalhada nesse livro.
(Pergunta 135 do Livro Filosofia Rosacruz por Perguntas e Respostas vol. II, de Max Heindel-Fraternidade Rosacruz)
[1] N.T.: Mt 6:33
[2] N.T.: Mt 6:33
[3] N.T.: O fariseu e o publicano: Contou ainda esta parábola para alguns que, convencidos de serem justos, desprezavam os outros: “Dois homens subiram ao Templo para orar; um era fariseu e o outro publicano. O fariseu, de pé, orava interiormente deste modo: ‘Ó Deus, eu te dou graças porque não sou como o resto dos homens, ladrões, injustos, adúlteros, nem como este publicano; jejuo duas vezes por semana, pago o dízimo de todos os meus rendimentos’. O publicano, mantendo-se à distância, não ousava sequer levantar os olhos para o céu, mas batia no peito dizendo: ‘Meu Deus, tem piedade de mim, pecador!’ Eu vos digo que este último desceu para casa justificado, o outro não. Pois todo o que se exalta será humilhado, e quem se humilha será exaltado.” (Lc 18:9-14).
Requisitos Esotéricos da Oração
Deus é Luz. Os mais potentes telescópios, que alcançam milhões de quilômetros no espaço, não encontram os limites da Luz. Porém, sabemos que se não fossem os olhos, com os quais percebemos a luz, e os ouvidos, que registram as vibrações do som, andaríamos na terra em eterna escuridão e silêncio. Assim, para perceber a Luz Divina – a única que pode iluminar a nossa obscuridade espiritual – e ouvir a voz do silêncio – a única que pode nos guiar – devemos cultivar nossos olhos e ouvidos espirituais. A oração, a verdadeira oração científica, é um dos métodos mais poderosos e eficazes para encontrar a graça diante do nosso Pai, e receber a imersão na luz espiritual que, alquimicamente, transforma o pecador em santo e o envolve com o manto dourado nupcial: o luminoso Corpo-Alma.
Todavia, não nos enganemos. A oração sozinha não pode fazer isto. A menos que nossa vida inteira, tanto desperta como no sono, seja uma oração para a iluminação e a santificação, nossas preces não alcançarão nunca, a Divina Presença, para trazer-nos o batismo do Seu poder. ‘Ora e Labora’: rogando a Deus e trabalhando; cumprindo o mandamento oculto a que todos os aspirantes devem obedecer; do contrário, não realizaremos grandes adiantamentos.
Nós, ocupados com os trabalhos do mundo, forçados a fazer coisas que nos parecem inferiores, sentimos amiúde, que por esse motivo estamos impedidos. Porém, se ‘fizermos todas as coisas, como se fossem para o Senhor’ e se formos ‘fiéis para com todas as coisas’, veremos que, com o tempo, se apresentarão oportunidades como nunca tínhamos sonhado.
Assim como a agulha magnética, momentaneamente afastada do norte por uma pressão externa, torna a voltar instantaneamente à sua posição natural, no momento em que se livra da pressão, nós também devemos cultivar tal anseio por nosso Pai. Tal desejo fará que se voltem, instantaneamente, nossos pensamentos para Ele, quando nosso trabalho diário no mundo foi executado, e ficamos em liberdade de agir, seguindo nosso próprio impulso. Agindo assim, a Luz da Sua presença e a doçura de sua voz nos, ensinarão e nos acariciarão, além das nossas mais ardentes esperanças.
Assunto que requer consideração é o lugar da oração. É de vital importância, por uma razão geralmente não conhecida, nem pelos Estudantes Rosacruzes. Cada oração falada, ou em meditação, cada canção de louvor, cada leitura das passagens das Escrituras, que ilustre e estimule, quando feita por um leitor cuidadosamente preparado, que ame e que viva o que lê, derrama sobre os fiéis e sobre o lugar da oração, a graça de Deus. Deste modo, com o tempo constrói-se uma igreja invisível em volta do edifício. Quando há uma pura e elevada congregação de devotos, faz-se tão bela que transcende todo o imaginável e ultrapassa toda descrição.
Este edifício invisível não é meramente um lugar maravilhoso, como um palácio de fadas, criação de sonho de um poeta. Não. É uma coisa vivente, vibrando com a força Divina, de imensa ajuda para os fiéis, porque os auxilia no ajuste das caóticas vibrações do mundo. Quando penetram numa verdadeira ‘Casa de Deus’, adotando a atitude própria para a oração, os fiéis são ajudados a elevarem-se em sua aspiração ao Trono da Graça Divina. Ao oferecerem sua prece e adoração, na súplica ao Pai, de uma nova benção espiritual, recebem a amorosa resposta: ‘Este é o meu Filho amado, em quem Me comprazo.’ (Mt 3:17).
Um lugar de adoração semelhante é essencial para o crescimento espiritual, por meio da oração científica. Aqueles que são afortunados para ter acesso a tal Templo deveriam sempre ocupar o mesmo lugar, porque desse modo, esse lugar fica saturado com suas vibrações individuais. Em tal ambiente, se adaptarão com mais facilidade do que em qualquer outra parte, e conseguirão melhores resultados.
Porém, estes lugares escasseiam, porque a oração científica precisa de um real santuário. Não pode haver nele, nem nos seus arredores, bisbilhotice, nem conversação profana, porque alteram as vibrações. As vozes devem ser baixas e as atitudes reverentes. Todos os assistentes devem saber que estão num lugar santo e agir coerentemente. Por tudo isto, nenhum lugar aberto ao público em geral poderá responder, convenientemente, às preces feitas.
Além disso, cada novo membro aumenta, enormemente, o poder de cada oração. Seu desenvolvimento pode comparar-se a uma progressão geométrica, se os fiéis estão na devida harmonia, e acostumados a oração em comum, sucedendo, precisamente o contrário, se não o estão. Para ser eficaz, os participantes devem ter as mesmas influências harmoniosas em seus horóscopos.
Quando o Astro adverso de um horóscopo se encontra no Ascendente de outro, estes dois seres não podem tirar proveito algum da oração em comum. Poderão dominar seus Astros e viver em paz, se são espíritos desenvolvidos; mas falta-lhes a harmonia básica, absolutamente essencial para a oração coletiva. A Iniciação removerá este obstáculo e somente ela poderá fazê-lo.
Uma máxima mística diz que: ‘todo desenvolvimento espiritual começa no Corpo Vital’. Esse, em densidade, é o mais próximo do Corpo Denso. Sua nota-chave é a repetição. É o veículo dos hábitos, consequentemente, algo difícil de modificar ou influenciar. Contudo, uma vez a mudança operada, e o habito adquirido pela repetição, sua manifestação torna -se, até certo ponto, automática.
Tal característica é, ao mesmo tempo, boa e má, no que se refere à oração. Com efeito, a impressão registrada nos Éteres deste veículo, impelirá o aspirante ao fiel cumprimento de suas devoções, nos momentos preciosos, ainda que tenha perdido interesse no exercício e suas preces sejam mera formalidade. Se não fosse essa tendência do Corpo Vital de formar hábitos, os Aspirantes não teriam consciência do perigo, no momento em que o verdadeiro amor começasse a desvanecer-se, ser-lhes-ia fácil conquistar a perda e permanecer no Caminho. Portanto, o Aspirante deve examinar-se cuidadosamente de vez em quando, para ver se possui as asas e a força que o elevam, segura e rapidamente, ao nosso Pai nos Céus.
As asas são duas: amor e aspiração. A força irresistível que as impulsiona é um anseio interno. Sem estes e sem a compreensão inteligente para dirigir a invocação, a prece é só um palavreado, enquanto bem realizada, é o método mais poderoso para o crescimento da alma.
As invocações usadas para pedir coisas materiais fazem parte da magia negra. Temos a promessa: “Procurai primeiro o Reino de Deus e Sua justiça, e todas as outras coisas vos serão acrescentadas” (Mt 6: 33). Cristo indicou o limite do que poderíamos desejar quando, no Pai-Nosso, ensinou aos Discípulos: “O pão nosso de cada dia dai-nos hoje” (Lc 11:3).
Tanto a nosso respeito, como dos outros, devemos guardar-nos de ultrapassar este caminho na invocação científica.
Mesmo orando por bens e bênçãos espirituais, devemos evitar a manifestação de sentimentos egoístas em nossa prece, porque destruirão nosso crescimento anímico. Todos os Santos se abatem em dias de obscuridade e miséria, quando o Divino Amante oculta sua face.
Tudo depende da natureza e força da nossa devoção. Amamos a Deus por Ele mesmo, ou o amamos pelas alegrias que experimentamos na doce comunhão com Ele? Se é pela última, nosso afeto é tão egoísta como os sentimentos da multidão que o seguia na Palestina, porque Ele os alimentava. Ele tem de ocultar de nós a manifestação de Seu terno amor e cuidado, o que nos deve fazer cair de joelhos envergonhados e arrependidos.
Felizes de nós, se vencermos os defeitos de nossos caracteres e aprendermos a lição de uma fidelidade invariável, como a da agulha magnética, que assinala o polo Norte sem vacilar, a despeito da chuva, da tormenta ou das nuvens que a ocultam de sua estrela amada. Dissemos que não devemos orar por coisas materiais e devemos ter muito cuidado, mesmo nas orações por bens espirituais. Então, assalta-nos, logicamente, esta pergunta: qual deve ser o objetivo de nossa invocação? A resposta é: ‘Louvar e adorar’. Devemos repelir a ideia de dirigir-nos ao Pai Celestial para pedir-Lhe algo. Não nos desanimaria, se nossos filhos estivessem sempre pedindo coisas? Por certo, não cabe, em nossa Mente, que Deus se aborreça por nossos pedidos importunos; porém, tampouco devemos esperar que nos conceda o nosso mal. Por outro lado, quando damos graças e louvamos, colocamo-nos em situação favorável com a Lei da Atração, em estado receptivo, e podemos receber um novo banho do Espírito de Amor e de Luz e, deste modo, ficarmos mais perto do nosso ideal adorado.
(Trecho do Livro A Teia do Destino – Max Heindel-Fraternidade Rosacruz-Publicado na Revista Serviço Rosacruz – março/1980 – Fraternidade Rosacruz – SP)
Os Três Fatores que faz da Cura Rosacruz ser cura e não remédio ou “sarar”
A grande maioria das pessoas não faz distinção entre curar e sarar (remediar), e, portanto, não será demasiado explicar a diferença, que consiste principalmente em haver ou não haver cooperação do paciente. Uma pessoa pode sarar a outra com massagens ou drogas. Nesses casos, o paciente mantém-se passivo; como barro nas mãos do oleiro. Não há dúvidas de que com tais tratamentos podem desaparecer as afecções e o doente restabelece-se, mas em geral, seu restabelecimento é apenas temporário, porque não foram levadas em conta as causas reais da enfermidade; o doente não compreendeu que ela é a consequência da violação das Leis da Natureza; sendo fácil, portanto, que continue fazendo as mesmas coisas que fazia, com o resultado de que a mesma doença volte a manifestar-se. “Sarar” é um processo físico. “Curar” é radicalmente diferente, porque nesse caso se exige que o paciente coopere espiritual ou fisicamente com quem cura!
Para esclarecer esse assunto nada melhor do que estudar a vida e as obras do nosso Mestre, o Cristo. Quando as pessoas iam a Ele para serem curadas, não esperavam ser submetidas a nenhum tratamento físico, porque sabiam que curariam graças ao poder do Espírito. Aquelas pessoas tinham confiança ilimitada Nele, o que era absolutamente essencial, como podemos observar nos incidentes registrados no capítulo décimo terceiro do Evangelho segundo São Mateus, em que se diz que Ele havia ido às pessoas entre as quais Jesus, o possuidor original do Corpo, havia morado em sua juventude. Tais pessoas não viam mais do que o homem exterior e diziam: “Não é este Jesus o filho de José? Não estão conosco seus irmãos? etc.”… Eles acreditavam que nada grandioso poderia sair de Nazaré, e as coisas foram feitas de acordo com a sua fé; pois lemos que “ali não fez grandes obras devido à falta de fé”.
Existem três fatores em toda cura: primeiro, o poder de nosso Pai Celestial; a seguir, o curador, e por fim o ânimo obediente do paciente sobre o qual possa agir o poder do Pai por intermédio da pessoa que cura, de tal forma que dissipe todas as enfermidades corporais.
Compreendamos em seguida que todo o Universo está impregnado e compenetrado pelo Poder do Pai, sempre à nossa disposição para curar todas as enfermidades, de qualquer natureza que sejam: isso é absolutamente certo.
O curador é o foco, o veículo por cujo intermédio se infunde o poder no corpo do paciente. Se for um instrumento adequado, consagrado, harmonioso, real e verdadeiramente em harmonia com o Infinito, não há limites para as maravilhosas obras que o Pai realizará por intermédio dele quando a oportunidade se apresentar a um paciente apropriadamente receptivo e obediente.
(Publicado na Revista O Encontro Rosacruz – Fraternidade Rosacruz de Santo André – SP – abril/1982)
O Poder do Pensamento expresso nas Reuniões de Cura: exercite-o!
“Um só carvão não produz fogo, mas, quando se juntam vários carvões, o calor latente em cada um deles pode converter-se em chama, irradiando luz e calor”. Foi em obediência a essa mesma Lei da Natureza que nos reunimos aqui, esta noite, porque ao acumular nossas aspirações espirituais para curar e ajudar nossos companheiros sofredores, poderemos realizar nossa modesta parte no sentido de levantar o manto de tristeza que agora paira sobre a vida deles e apressar o dia do Reino vindouro, onde o sofrimento e a tristeza serão abolidos e mesmo a morte deixará de ter domínio sobre os seres humanos.
As “Reuniões de Cura” são realizadas nas noites em que a Lua esteja em um Signo Cardeal ou Cardinal (Áries, Câncer, Libra, Capricórnio), porque nesse momento o máximo de energia cósmica é infundido no trabalho que iniciamos; assim, existem as melhores chances de um problema ser resolvido. Portanto, estamos aproveitando as forças do universo e o pensamento é o veículo que usamos para transmitir esse poder de cura.
No entanto, antes que a energia possa ser transmitida, ela deve ser gerada e, para fazer isso com eficiência, devemos entender com precisão qual é o método. Lemos na Bíblia que: “Como um homem pensa em seu coração, assim ele é” (Pb 23:7). Isso vai ao fundo do assunto, pois, embora possamos confessar com a boca acreditar em certas coisas e, logo, enganar os outros ou, sim, até nós mesmos, apenas aquilo em que realmente acreditamos em nosso interior, o que pensamos no fundo do coração, é válido. Se professamos com a boca que cremos em Deus, que vivemos a vida correta, que fazemos aos outros o que é certo, independentemente do que façam conosco, ou que sigamos outros altos padrões de conduta, ainda poderemos viver uma vida ambígua e sermos hipócritas. Contudo, se realmente aceitarmos isso em nosso cerne, não será necessário que façamos declarações. Cada um dos nossos atos proclamará exatamente o que pensamos em nosso íntimo e no que acreditamos. Rapidamente, as pessoas descobrirão justamente que tipo de pessoa somos, observando nossas ações, em vez de ouvir o que dizemos.
Devemos perceber que todo pensamento é uma centelha emitida pelo Ego, que quando nasce, atrai para si um determinado tipo de material apropriado à sua natureza. Esse pensamento-forma pode ser enviado a outras pessoas, visando ao seu bem ou mal; mas haverá uma reação sobre nós mesmos, boa ou má, dependendo do que foi canalizado aos outros. É um fato e não apenas mero provérbio poético afirmar que “pensamentos, como galinhas, sempre voltam para o poleiro”. Qualquer pessoa que tenha a visão espiritual despertada vê em cada um de nós uma atmosfera áurica sutil, colorida de acordo com nossa particular tendência de pensamento; embora, é claro, a cor básica seja determinada por características do povo e da nação.
Se depositarmos em nossos corações pensamentos de otimismo, bondade, benevolência, ajuda e serviço, então esses pensamentos gradualmente vão colorir nossa atmosfera de certa maneira que é muito expressiva de todas essas diferentes qualidades ou virtudes desejáveis. E, à medida que nossos corpos são construídos pela Mente em uma expressão de nossa atitude mental, isso reage em nosso Corpo Denso, trazendo para nós saúde e bem-estar. Por essa razão, os Ensinamentos Rosacruzes são verdadeiros, quando afirmam que dessa maneira a saúde e a prosperidade são alcançadas; ainda que ninguém com Mente espiritual realmente use tais meios para obter riqueza material. Mas, essa é apenas outra maneira de provar a verdade das palavras de Cristo: se procurarmos primeiro o Reino de Deus e Sua justiça, todas as outras coisas nos serão acrescentadas[1].
O profeta de Israel também deu essa garantia, quando afirmou: “Fui jovem e já estou velho, mas nunca vi um justo abandonado, nem sua descendência mendigando pão”[2]. É uma lei do universo que, se trabalharmos com Deus, Ele certamente cuidará de nós de maneira material. “Não se vendem dois pardais por um asse? E, no entanto, nenhum deles cai em terra sem o consentimento do vosso Pai!”[3]; porventura não valem mais do que muitos pardais? Por toda a palavra de Deus temos a promessa de que, se trabalharmos com fidelidade, honestidade e o melhor da nossa capacidade, lutando pelos interesses do Cristo, trabalhando em “Sua vinha”, Ele cuidará de nós.
Quando alguém cria sobre si mesmo uma atmosfera áurica de utilidade, bondade e serviço real — porque não basta desejarmos prestar o serviço, mas devemos nos esforçar dia após dia para servir ao máximo — deita toda noite cansado, na feliz consciência de ser um verdadeiro servo de Cristo. Contudo, quando tivermos feito isso, encontraremos um mundo mudado. Acharemos em outras pessoas as mesmas qualidades que possuímos, porque essa atmosfera áurica é como um vidro através do qual devemos olhar para todos. O mundo inteiro é colorido por nossa própria aura, como se estivéssemos em uma sala com janelas de vidro vermelho e o mundo lá fora, então, as árvores, casas e tudo o mais, parecesse vermelho.
Para mencionar um fato, vemos o mundo em que vivemos através dessa atmosfera áurica e, se ela for vibrante pela benevolência e bondade, encontraremos sobre nós pessoas que sejam benevolentes e gentis, pois atraímos delas as qualidades que nós mesmos expressamos, seguindo o mesmo princípio científico do diapasão: quando um é tocado, ele desperta as vibrações de outros diapasões de tom idêntico; assim, as pessoas que nos conhecem são sempre atraídas e respondem àquilo que temos em nós mesmos.
Portanto, um ser humano que é benevolente, como dito, sente a benevolência e a bondade de outras pessoas. Um que dispõe de pensamentos mesquinhos e preocupantes, que é pessimista ou habitualmente tem pensamentos de crueldade para com os outros, invocará sobre si próprio os mesmos traços de caráter que envia. Estamos todos vibrando em determinado tom e o Átomo-semente do coração é a base da existência física e das vibrações que saem de nós para o mundo físico.
É de imenso benefício conhecer essa evidência científica, já que podemos controlar nossos pensamentos e, através deles, todas as condições da vida. Cabe a nós, portanto e diariamente, cultivar o otimismo, a utilidade, a benevolência e a bondade para podermos ter maior valor no trabalho do mundo. A menos que tenhamos essas qualidades em algum grau, é impossível realizar a tarefa para a qual viemos aqui, hoje à noite: ou seja, ajudar outras pessoas e curar.
Milhares de Estudantes Rosacruzes em todo o mundo concentraram seus pensamentos aqui, durante este dia, como faz todos os dias, quando há uma “Reunião de Cura”, seja em um Centro Rosacruz, em um Grupo de Estudos ou mesmo em um lar. Essa agregação de pensamentos agora flutua sobre a Pro-Ecclesia, aqui na Sede Mundial, uma força poderosa. O Símbolo Rosacruz na parede oeste é o instrumento ou foco através do qual devemos enviar essa força poderosa ao mundo. Temos ali a estrela dourada de cinco pontas e a cruz trilobada de quatro pontas. Os números cinco e quatro formam o místico nove, que é o número de Adão, a Humanidade. A cruz é branca e pura, símbolo que indica que quem deseja se tornar um Auxiliar Invisível da Humanidade deve se purificar de todo o mal e, embora tentando fazer isso caiamos repetidas vezes, lembremos que não exista falha, exceto desistir da missão. As sete rosas que enfeitam este símbolo representam o sangue purificado.
Enquanto a Humanidade e os animais que têm sangue quente e vermelho estão cheios de paixão e desejo, a planta não tem paixão. A rosa vermelha, sendo o órgão gerador da planta, permanece como um símbolo da imaculada concepção que ocorre quando o Cristo nasce em nosso interior, purificando-nos dos pecados do passado e santificando-nos para a obra do futuro. Esse é o grande ideal ao qual aspiramos. Concentremos nosso pensamento na rosa branca do centro do Símbolo Rosacruz, que representa o coração puro do Auxiliar Invisível, que é tão desinteressado. Oramos para que nossos pensamentos sejam tão puros quanto aquela rosa, para que possamos gerar conceitos de pureza, força, utilidade e confiança em Deus, apesar de todos os desânimos.
Acima de tudo, depois que fizermos nossa parte, confiemos os resultados a Deus, eliminando nossa própria Personalidade. Somos fracos demais para lutar contra forças cósmicas; entretanto, Deus é onipotente. Não tentaríamos atravessar o oceano em um barco a remo que, muito provavelmente, afundasse; no entanto, se formos de avião, grande e bem construído, as chances serão muito favoráveis à sobrevivência contra qualquer vento forte que nos possa assolar. Essa metáfora também pode ser aplicada à viagem em direção ao nosso objetivo espiritual. Se nos esforçarmos para manter as próprias forças, estaremos muito aptos a cair; porém, se nos comprometermos com Deus e orarmos a Ele por orientação, descobriremos que as chances de sucesso aumentam bastante. E por oração não se entende apenas a dos lábios, mas a do coração.
Como Emerson ensina:
Embora seus joelhos nunca estejam dobrados,
Para o céu, de hora em hora, seus pedidos são enviados;
E sejam, para o bem ou para o mal, formados,
Ainda são respondidos e registrados.
(De Max Heindel, publicado na Revista “Rays from the Rose Cross”, de julho/1915 e traduzido pela Fraternidade Rosacruz de Campinas – SP – Brasil)
[1] N.T.: Mt 6:33
[2] N.T.: Sl 37:25
[3] N.T. Mt 10:29
O Uso de Certas Faculdades
“Os céus declaram a glória de Deus” (Sl 19:1), cantou o antigo salmista; uma verdade com a qual nós, que tivemos o privilégio de viver em Mount Ecclesia, podemos concordar prontamente. Pois, quando vemos a vasta extensão do céu azul com o Sol pairando e brilhando sobre nós, isso não é glorioso? Novamente, quando o céu está encoberto por nuvens e vemos os raios do Sol irradiando-se para baixo sobre as montanhas ou sobre o mar, isso não é uma glória de outra natureza? E quando contemplamos a nuvem carmesim no oeste, cobrindo a glória do Sol poente, ela não nos fala como nada mais poderia?
No entanto, a glória do dia não perde seu significado quando olhamos para o céu à noite, depois que a estrela do dia desapareceu. Podemos, então, ver a infinitude do espaço. Em todas as direções e até onde nossos olhos podem ver existem Mundos e Mundos; ora, quando pegamos o telescópio e olhamos ao nosso redor, nesse labirinto de Mundos, em nenhum lugar encontramos espaço vazio!
Por toda parte existem sóis brilhantes de magnitude muitas, muitas vezes maior que o nosso próprio Sol. A luz viaja com tanta rapidez que durante o breve espaço de tempo em que pronunciamos a palavrinha “luz”, aquele raio que deixou o Sol quando começamos tem tempo de dar cinquenta voltas ao redor do nosso mundinho.
Para nos dar uma ideia melhor da imensidão do universo, consideremos que a luz que deixou a Estrela Polar há cinquenta anos só hoje atinge o mundo em que vivemos. De modo que, quando o marinheiro faz sua observação noturna para guiar seu navio em seu curso correto, o raio que o ilumina e o guia, provavelmente, se originou antes de ele nascer.
E que lição podemos aprender com a meditação sobre a grandeza e a infinitude deste universo? Quando nos sentimos cheios de orgulho por nossas realizações e desprezamos outros que pensamos não serem tão avançados quanto nós, então devemos comparar nossas próprias realizações com as do grande Criador deste Universo; assim nós veremos nosso orgulho desmoronando no pó e nos deixando humilhados, reconhecendo que, de fato, somos nada.
Por outro lado, estamos desanimados, sentindo que estamos sozinhos e que tudo está contra nós? Consideremos então que Deus tem cada um desses vastos Mundos em Suas mãos, que existem milhões de pequenas organizações em uma gota d’água sustentada por Deus e essas, assim como os grandes globos mundiais, estão em Suas mãos. Assim também nós estamos e não há um único pardal que caia no chão sem a vontade do Pai.
Sabendo que Ele tem a capacidade de segurar esses vastos Universos em Suas mãos e guiá-los corretamente, certamente podemos descansar em segurança, sabendo que, confiando n’Ele, tudo ficará bem. Assim, como o jardineiro semeia as sementes no jardim, rega, cultiva e, em seguida, colhe cada tipo de fruto de acordo com a semente plantada, assim também colhemos das flores tingidas de fogo nas planícies do céu, as estrelas, o destino que foi armazenado e cultivado por nós mesmos no passado.
Fizemos para nós as camas onde agora nos deitamos. Se são inconvenientes, temos o poder de mudá-las por esforços oportunos aliados ao conhecimento. Vamos, portanto, fixar nossos ideais tão alto quanto as estrelas; nunca os alcançaremos, mas como a estrela distante guia com segurança o marinheiro através do deserto das águas para o céu de descanso, assim nossos ideais iluminarão o caminho para nosso Pai Celestial.
Nós, em nosso atual estágio de evolução, desenvolvemos certas faculdades mentais, ou ferramentas, com as quais resolvemos os problemas da nossa vida diária e o enigma do Universo. Se desejamos progredir mais, devemos colocar essas faculdades em uso ativo; caso contrário, elas ficarão enferrujadas e terão pouco valor para nós.
No livro “Conceito Rosacruz do Cosmos” recebemos instruções definidas quanto ao uso de certas faculdades as quais podemos usar como chaves para destrancar as portas do conhecimento que conduzem à luz da sabedoria, onde ardem os fogos espirituais.
FOGOS ESPIRITUAIS
Com Observação aguçada e clara,
Discernir!
Com a tocha da razão acesa, tenha certeza!
Elimine!
E no fogo da Retrospecção,
Jogue fora a escória da vida
Até que a chama da Meditação,
Claramente queimando,
Traga a palavra silenciosa
Doce Contemplação e anseio —
Ansiando com aspiração pura,
Devoto implorando!
E então, revelada será, tua alma
Para ti — o Cristo em Adoração.
(Publicado no Echoes de Mount Ecclesia de junho/1914 e traduzidos pelos irmãos e pelas irmãs da Fraternidade Rosacruz em Campinas-SP-Brasil)
Poder psíquico versus Poder Anímico
O poder psíquico, como é comumente entendido, é a capacidade de participar de fenômenos paranormais como a habilidade da Clarividência ou Clariaudiência, comunicar-se com os “mortos”, materializar pensamentos, ler Mentes, comunicar-se telepaticamente, adivinhar o futuro, receber premonições etc.
Aqueles que despertaram para a realidade dos poderes sobrenaturais e que desejam desenvolvê-los devem tomar uma decisão de grande importância: para que propósito esses poderes devem ser usados? A aquisição de poder psíquico sem o entendimento espiritual de como usá-lo é potencialmente um dos maiores perigos para a humanidade e muito mais para o indivíduo em questão.
Os Irmãos Maiores da Ordem Rosacruz recomendam que os Aspirantes desenvolvam o Poder Anímico ou o Poder de Alma, em vez disso. O Poder de Alma é nutrido por uma vida de amor, devoção a altos ideais, de oração e serviço Cristão. Uma vez adquirido, esse tipo de poder confere, a quem o merece, uma sabedoria espiritual pela qual experimenta a verdade como uma realidade interior. Fornece-lhe um discernimento afiado que lhe permite sentir infalivelmente dentro das forças vitais do seu próprio corpo a diferença entre certo e errado. Tal sabedoria espiritual confere uma autoconsciência da unidade de toda a vida e o capacita de tal maneira a compreender o significado da comunhão espiritual. Fornece-lhe o poder de agir de acordo com seus sentimentos de retidão e se tornar uma força positiva para o bem. Além disso, essa sabedoria espiritual o atrai para seu Pai Celestial.
Em outras palavras, o Poder de Alma abrange as considerações morais e éticas envolvidas no relacionamento do indivíduo com o Cosmos. Quando o Poder de Alma é desenvolvido até certo ponto externo, habilidades supernormais aparecerão como um resultado natural. No entanto, quando tais habilidades supernormais vierem, o indivíduo previamente terá assimilado os princípios morais e éticos necessários para usar esses poderes recém-despertos de forma adequada e segura.
O desenvolvimento do Poder Anímico é um bem inestimável para o progresso do indivíduo, bem como um fator potente na elevação da Onda de Vida humana. Deve ser ativamente perseguido por todos os Cristãos esotéricos. No entanto, lembremos que aqueles que buscam os poderes do Cristo também devem compartilhar os ensinamentos do Cristo – os Ensinamentos Cristãos – e estar dispostos a fazer o mesmo sacrifício de Cristo.
(Publicado na Revista Rays from the Rose Cross de outubro/1978 e traduzido pelos irmãos e pelas irmãs da Fraternidade Rosacruz em Campinas – SP – Brasil)
Estudante Rosacruz: quer ajudar?
