O Poder do Pensamento expresso nas Reuniões de Cura: exercite-o!
“Um só carvão não produz fogo, mas, quando se juntam vários carvões, o calor latente em cada um deles pode converter-se em chama, irradiando luz e calor”. Foi em obediência a essa mesma Lei da Natureza que nos reunimos aqui, esta noite, porque ao acumular nossas aspirações espirituais para curar e ajudar nossos companheiros sofredores, poderemos realizar nossa modesta parte no sentido de levantar o manto de tristeza que agora paira sobre a vida deles e apressar o dia do Reino vindouro, onde o sofrimento e a tristeza serão abolidos e mesmo a morte deixará de ter domínio sobre os seres humanos.
As “Reuniões de Cura” são realizadas nas noites em que a Lua esteja em um Signo Cardeal ou Cardinal (Áries, Câncer, Libra, Capricórnio), porque nesse momento o máximo de energia cósmica é infundido no trabalho que iniciamos; assim, existem as melhores chances de um problema ser resolvido. Portanto, estamos aproveitando as forças do universo e o pensamento é o veículo que usamos para transmitir esse poder de cura.
No entanto, antes que a energia possa ser transmitida, ela deve ser gerada e, para fazer isso com eficiência, devemos entender com precisão qual é o método. Lemos na Bíblia que: “Como um homem pensa em seu coração, assim ele é” (Pb 23:7). Isso vai ao fundo do assunto, pois, embora possamos confessar com a boca acreditar em certas coisas e, logo, enganar os outros ou, sim, até nós mesmos, apenas aquilo em que realmente acreditamos em nosso interior, o que pensamos no fundo do coração, é válido. Se professamos com a boca que cremos em Deus, que vivemos a vida correta, que fazemos aos outros o que é certo, independentemente do que façam conosco, ou que sigamos outros altos padrões de conduta, ainda poderemos viver uma vida ambígua e sermos hipócritas. Contudo, se realmente aceitarmos isso em nosso cerne, não será necessário que façamos declarações. Cada um dos nossos atos proclamará exatamente o que pensamos em nosso íntimo e no que acreditamos. Rapidamente, as pessoas descobrirão justamente que tipo de pessoa somos, observando nossas ações, em vez de ouvir o que dizemos.
Devemos perceber que todo pensamento é uma centelha emitida pelo Ego, que quando nasce, atrai para si um determinado tipo de material apropriado à sua natureza. Esse pensamento-forma pode ser enviado a outras pessoas, visando ao seu bem ou mal; mas haverá uma reação sobre nós mesmos, boa ou má, dependendo do que foi canalizado aos outros. É um fato e não apenas mero provérbio poético afirmar que “pensamentos, como galinhas, sempre voltam para o poleiro”. Qualquer pessoa que tenha a visão espiritual despertada vê em cada um de nós uma atmosfera áurica sutil, colorida de acordo com nossa particular tendência de pensamento; embora, é claro, a cor básica seja determinada por características do povo e da nação.
Se depositarmos em nossos corações pensamentos de otimismo, bondade, benevolência, ajuda e serviço, então esses pensamentos gradualmente vão colorir nossa atmosfera de certa maneira que é muito expressiva de todas essas diferentes qualidades ou virtudes desejáveis. E, à medida que nossos corpos são construídos pela Mente em uma expressão de nossa atitude mental, isso reage em nosso Corpo Denso, trazendo para nós saúde e bem-estar. Por essa razão, os Ensinamentos Rosacruzes são verdadeiros, quando afirmam que dessa maneira a saúde e a prosperidade são alcançadas; ainda que ninguém com Mente espiritual realmente use tais meios para obter riqueza material. Mas, essa é apenas outra maneira de provar a verdade das palavras de Cristo: se procurarmos primeiro o Reino de Deus e Sua justiça, todas as outras coisas nos serão acrescentadas[1].
O profeta de Israel também deu essa garantia, quando afirmou: “Fui jovem e já estou velho, mas nunca vi um justo abandonado, nem sua descendência mendigando pão”[2]. É uma lei do universo que, se trabalharmos com Deus, Ele certamente cuidará de nós de maneira material. “Não se vendem dois pardais por um asse? E, no entanto, nenhum deles cai em terra sem o consentimento do vosso Pai!”[3]; porventura não valem mais do que muitos pardais? Por toda a palavra de Deus temos a promessa de que, se trabalharmos com fidelidade, honestidade e o melhor da nossa capacidade, lutando pelos interesses do Cristo, trabalhando em “Sua vinha”, Ele cuidará de nós.
Quando alguém cria sobre si mesmo uma atmosfera áurica de utilidade, bondade e serviço real — porque não basta desejarmos prestar o serviço, mas devemos nos esforçar dia após dia para servir ao máximo — deita toda noite cansado, na feliz consciência de ser um verdadeiro servo de Cristo. Contudo, quando tivermos feito isso, encontraremos um mundo mudado. Acharemos em outras pessoas as mesmas qualidades que possuímos, porque essa atmosfera áurica é como um vidro através do qual devemos olhar para todos. O mundo inteiro é colorido por nossa própria aura, como se estivéssemos em uma sala com janelas de vidro vermelho e o mundo lá fora, então, as árvores, casas e tudo o mais, parecesse vermelho.
Para mencionar um fato, vemos o mundo em que vivemos através dessa atmosfera áurica e, se ela for vibrante pela benevolência e bondade, encontraremos sobre nós pessoas que sejam benevolentes e gentis, pois atraímos delas as qualidades que nós mesmos expressamos, seguindo o mesmo princípio científico do diapasão: quando um é tocado, ele desperta as vibrações de outros diapasões de tom idêntico; assim, as pessoas que nos conhecem são sempre atraídas e respondem àquilo que temos em nós mesmos.
Portanto, um ser humano que é benevolente, como dito, sente a benevolência e a bondade de outras pessoas. Um que dispõe de pensamentos mesquinhos e preocupantes, que é pessimista ou habitualmente tem pensamentos de crueldade para com os outros, invocará sobre si próprio os mesmos traços de caráter que envia. Estamos todos vibrando em determinado tom e o Átomo-semente do coração é a base da existência física e das vibrações que saem de nós para o mundo físico.
É de imenso benefício conhecer essa evidência científica, já que podemos controlar nossos pensamentos e, através deles, todas as condições da vida. Cabe a nós, portanto e diariamente, cultivar o otimismo, a utilidade, a benevolência e a bondade para podermos ter maior valor no trabalho do mundo. A menos que tenhamos essas qualidades em algum grau, é impossível realizar a tarefa para a qual viemos aqui, hoje à noite: ou seja, ajudar outras pessoas e curar.
Milhares de Estudantes Rosacruzes em todo o mundo concentraram seus pensamentos aqui, durante este dia, como faz todos os dias, quando há uma “Reunião de Cura”, seja em um Centro Rosacruz, em um Grupo de Estudos ou mesmo em um lar. Essa agregação de pensamentos agora flutua sobre a Pro-Ecclesia, aqui na Sede Mundial, uma força poderosa. O Símbolo Rosacruz na parede oeste é o instrumento ou foco através do qual devemos enviar essa força poderosa ao mundo. Temos ali a estrela dourada de cinco pontas e a cruz trilobada de quatro pontas. Os números cinco e quatro formam o místico nove, que é o número de Adão, a Humanidade. A cruz é branca e pura, símbolo que indica que quem deseja se tornar um Auxiliar Invisível da Humanidade deve se purificar de todo o mal e, embora tentando fazer isso caiamos repetidas vezes, lembremos que não exista falha, exceto desistir da missão. As sete rosas que enfeitam este símbolo representam o sangue purificado.
Enquanto a Humanidade e os animais que têm sangue quente e vermelho estão cheios de paixão e desejo, a planta não tem paixão. A rosa vermelha, sendo o órgão gerador da planta, permanece como um símbolo da imaculada concepção que ocorre quando o Cristo nasce em nosso interior, purificando-nos dos pecados do passado e santificando-nos para a obra do futuro. Esse é o grande ideal ao qual aspiramos. Concentremos nosso pensamento na rosa branca do centro do Símbolo Rosacruz, que representa o coração puro do Auxiliar Invisível, que é tão desinteressado. Oramos para que nossos pensamentos sejam tão puros quanto aquela rosa, para que possamos gerar conceitos de pureza, força, utilidade e confiança em Deus, apesar de todos os desânimos.
Acima de tudo, depois que fizermos nossa parte, confiemos os resultados a Deus, eliminando nossa própria Personalidade. Somos fracos demais para lutar contra forças cósmicas; entretanto, Deus é onipotente. Não tentaríamos atravessar o oceano em um barco a remo que, muito provavelmente, afundasse; no entanto, se formos de avião, grande e bem construído, as chances serão muito favoráveis à sobrevivência contra qualquer vento forte que nos possa assolar. Essa metáfora também pode ser aplicada à viagem em direção ao nosso objetivo espiritual. Se nos esforçarmos para manter as próprias forças, estaremos muito aptos a cair; porém, se nos comprometermos com Deus e orarmos a Ele por orientação, descobriremos que as chances de sucesso aumentam bastante. E por oração não se entende apenas a dos lábios, mas a do coração.
Como Emerson ensina:
Embora seus joelhos nunca estejam dobrados,
Para o céu, de hora em hora, seus pedidos são enviados;
E sejam, para o bem ou para o mal, formados,
Ainda são respondidos e registrados.
(De Max Heindel, publicado na Revista “Rays from the Rose Cross”, de julho/1915 e traduzido pela Fraternidade Rosacruz de Campinas – SP – Brasil)
[1] N.T.: Mt 6:33
[2] N.T.: Sl 37:25
[3] N.T. Mt 10:29
Em Seu Coração
“Um só carvão não produz fogo, mas quando se juntam vários carvões, o calor latente em cada um deles pode converter-se em chama, irradiando luz e calor”. Foi em obediência a essa mesma Lei da Natureza que nos reunimos aqui, esta noite, porque ao acumular nossas aspirações espirituais de curar e ajudar nossos irmãos e nossas irmãs sofredores poderemos realizar nossa modesta parte no sentido de remover o manto de tristeza que, agora, paira sobre a vida deles e apressar o dia do Reino vindouro, onde o sofrimento e a tristeza serão abolidos e mesmo a morte deixará de ter domínio sobre os seres humanos.
Estamos fazendo essas Reuniões de Cura Rosacruz nas noites em que a Lua está em um Signo Cardinal[1], porque neste momento o máximo de energia cósmica é infundido no trabalho que iniciamos; assim, existem as melhores chances de um problema ser resolvido. Portanto, estamos aproveitando as forças do universo e o pensamento é o veículo que usamos para transmitir esse poder de cura.
No entanto, antes que a força possa ser transmitida, ela deve ser gerada e, para fazer isso com eficiência, devemos entender com precisão qual é o método. Há um ditado sobre o Cristo que explica completamente o assunto. Ele disse: “Como um ser humano pensa em seu coração, assim ele é”[2]. Isso vai até ao nosso íntimo, pois, embora possamos confessar com a boca que acreditamos em certas coisas e, assim, enganar os outros ou, com certeza, até nós mesmos, apenas aquilo em que realmente acreditamos em nosso interior, o que pensamos no fundo do coração, é válido. Se apenas professamos com a boca que cremos em Deus, que vivemos a vida correta, que fazemos aos outros o que é certo, independentemente do que façam conosco, ou que sigamos outros elevados padrões de conduta, poderemos viver uma vida ambígua e sermos hipócritas. Contudo, se realmente aceitarmos isso em nosso cerne, não será necessário que façamos declarações. Cada um dos nossos atos proclamará exatamente o que pensamos em nosso íntimo e no que acreditamos. Rapidamente, as pessoas descobrirão justamente que tipo de pessoa somos, observando nossas ações, em vez de ouvir o que dizemos.
Devemos perceber que todo pensamento é uma centelha emitida pelo Ego que, quando nasce, atrai para si um determinado tipo de material apropriado à sua natureza. Esse pensamento-forma pode ser enviado a outras pessoas, visando ao seu bem ou mal; mas haverá uma reação sobre nós mesmos, boa ou má, dependendo do que foi canalizado para os outros. É um fato e não apenas mero provérbio poético afirmar que “pensamentos, como galinhas, voltam para o poleiro”. Qualquer pessoa que tenha uma visão espiritual que foi despertada observa, em cada um de nós, uma atmosfera áurica que é sutil e colorida, de acordo com nossa particular tendência de pensamento; embora, é claro, a cor básica seja determinada por características de povo e de nações.
Se depositarmos em nossos corações pensamentos de otimismo, bondade, benevolência, ajuda e serviço, eles gradualmente vão colorir nossa atmosfera de maneira correspondente a todas essas diferentes qualidades ou virtudes desejáveis. E, à medida que nossos corpos são construídos pela Mente conforme nossa atitude mental, tais qualidades refletem-se em nosso Corpo Denso, trazendo para nós saúde e bem-estar. Por essa razão, os ensinamentos do novo pensamento são verdadeiros, quando afirmam que dessa maneira a saúde e a prosperidade são alcançadas, ainda que ninguém com Mente espiritual realmente use tais meios para obter riqueza material. Contudo, essa é apenas outra maneira de provar a verdade das palavras de Cristo: se procurarmos primeiro “o Reino de Deus e Sua justiça, todas as outras coisas nos serão acrescentadas“[3].
O profeta de Israel também deu essa garantia, quando afirmou: “Eu fui jovem e agora sou velho; porém nunca vi a semente dos justos implorando por pão.”[4]. É uma Lei do universo que se trabalharmos com Deus, Ele certamente cuidará de nós de maneira material. “Dois pardais não são vendidos por pouquíssimo valor? No entanto, nenhum deles cai na terra sem que seu Pai Celestial o saiba; porventura não valem mais do que muitos pardais?”. Por causa da Palavra de Deus temos a promessa de que, se trabalharmos com fidelidade, honestidade e o melhor da nossa capacidade, lutando pelos interesses do Rei, trabalhando em Sua “vinha”, Ele cuidará de nós.
Quando alguém cria sobre si mesmo uma atmosfera áurica de utilidade, bondade e serviço real — porque não basta desejarmos prestar o serviço, mas devemos nos esforçar dia após dia para servir, ao máximo —, deita cansado toda noite, na feliz consciência de ser um verdadeiro servo de Cristo. Contudo, ao fazermos isso, encontraremos um mundo diferente. Acharemos nas outras pessoas as mesmas qualidades que possuímos, porque essa atmosfera áurica é como um vidro através do qual olhamos para todos. O mundo inteiro é colorido por nossa própria aura, como se estivéssemos em uma sala com janelas de vidro vermelho e o mundo lá fora, as árvores, casas e tudo o mais, parecesse vermelho.
Para mencionar um fato, vemos o mundo em que vivemos através dessa atmosfera áurica e, se ela for vibrante pela benevolência e bondade, encontraremos ao nosso lado pessoas benevolentes e gentis, pois atraímos delas as qualidades que nós mesmos expressamos, seguindo o princípio científico do diapasão: quando um é tocado, desperta as vibrações de outros de tom idêntico; assim, as pessoas que nos conhecem são sempre atraídas e respondem àquilo que temos em nós mesmos.
Portanto, uma pessoa que é benevolente, como se diz, sente a benevolência e a bondade das outras pessoas. Uma que dispõe de pensamentos mesquinhos e preocupantes, que é pessimista ou habitualmente tem pensamentos de crueldade em relação aos outros, invocará sobre si próprio os mesmos traços de caráter que envia. Estamos todos vibrando em determinado tom e o Átomo-semente do coração é a base da existência física e das vibrações que saem de nós e vão para o Mundo Físico.
É de imenso benefício conhecer essa evidência científica, já que podemos controlar nossos pensamentos e, através deles, todas as condições da vida. Cabe a nós, portanto e diariamente, cultivar o otimismo, a utilidade, a benevolência e a bondade para podermos ter maior valor no trabalho do mundo. A menos que tenhamos essas qualidades em algum grau, é impossível realizar a tarefa para a qual viemos aqui, hoje à noite; ou seja, ajudar outras pessoas e curar.
Milhares de Estudantes Rosacruzes em todo o mundo concentraram seus pensamentos aqui, durante este dia, como faz todos os dias, quando há uma “Reunião de Cura Rosacruz” em um Centro Rosacruz, em um Grupo de Estudos Rosacruzes ou por meio de um Estudante Rosacruz. Essa união de pensamentos agora flutua sobre a Pró-Ecclesia como uma força poderosa. O Símbolo Rosacruz no lado oeste[5] da Pró-Ecclesia é o instrumento ou foco através do qual devemos enviá-la ao mundo todo. Temos ali a estrela dourada de cinco pontas e a cruz branca trilobada. Os números cinco e quatro formam o místico nove, que é o número de Adão, a humanidade. A cruz é branca e pura, símbolo que indica que quem deseja se tornar um Auxiliar da humanidade deve se purificar de todo o mal e, embora tentando fazer isso caiamos repetidas vezes, lembremos que não exista falha, exceto desistir da Missão. As sete rosas que enfeitam este símbolo representam o sangue purificado. Enquanto a humanidade e os animais que têm sangue quente e vermelho estão cheios de paixão e desejo, a planta não tem paixão. A rosa vermelha, o órgão gerador da planta, permanece como um símbolo da Imaculada Concepção que ocorre quando o Cristo nasce em nosso interior, purificando-nos dos pecados do passado e santificando para a obra do futuro. Esse é o grande ideal ao qual aspiramos. Concentremos nosso pensamento na rosa branca do centro do símbolo, que representa o coração puro do Auxiliar Invisível. Oramos para que nossos pensamentos sejam tão puros quanto aquela rosa, para que possamos gerar conceitos de pureza, força, utilidade e confiança em Deus, apesar de todos os desânimos.
Acima de tudo, depois que fizermos nossa parte, vamos confiar os resultados a Deus, eliminando nossa própria personalidade. Somos fracos demais para lutar contra as forças cósmicas; entretanto, Deus é onipotente. Não tentaríamos atravessar o oceano em um barco a remo que, muito provavelmente, afundasse; no entanto, se nos comprometermos com um avião, ou utilizando um barco bem construído cuja forte base possa superar as adversidades do oceano grande, as chances serão muito favoráveis à sobrevivência contra qualquer vento forte que nos possa afligir. Essa metáfora também pode ser aplicada à viagem em direção ao nosso objetivo espiritual. Se nos esforçarmos para manter as próprias forças, estaremos muito aptos a cair; no entanto, se nos comprometermos com Deus e orarmos a Ele pedindo por orientação, descobriremos que as chances de sucesso aumentam bastante. E por oração não se entende apenas a dos lábios, mas a do coração.
Como Emerson[6] ensina:
Embora seus joelhos nunca estejam dobrados,
Para o céu, de hora em hora, seus pedidos são enviados;
E sejam, para o bem ou para o mal, formados,
Ainda são respondidos e registrados.
Os Auxiliares Visíveis são tão necessários quanto os Auxiliares Invisíveis e nossos amigos e pacientes podem compartilhar um elevado privilégio, bem como adicionar muito poder à força de cura que é liberada, juntando-se a nós em oração pelos enfermos. Nosso “Serviço de Cura” é realizado todas as noites, no Templo de Cura, às 18:30, e na Pró-Ecclesia, às 16:15, quando a Lua está em algum Signo Cardinal, nas “Datas de Cura”, que variam todos os anos[7].
(Max Heindel – Discurso feito na Pró-Ecclesia, em 1915, publicado na Revista Rays from the Rosecross novembro-dezembro/1995 e traduzido pelos irmãos e pelas irmãs da Fraternidade Rosacruz em Campinas – SP – Brasil)
[1] N.T.: Signo Cardeal ou Cardinal (Áries, Câncer, Libra e Capricórnio)
[2] N.T.: Pb 26:7
[3] N.T.: Mt 6:33
[4] N.T.: Sl 37:25
[5] N.T.: Tanto na Pro-Ecclesia, tanto em um Centro Rosacruz, em um Grupo de Estudos Rosacruzes ou até quando um Estudante Rosacruz oficia o Ritual Devocional do Serviço de Cura.
[6] N.T.: Ralph Waldo Emerson (1803-1882) foi um famoso escritor, filósofo e poeta estadunidense.
[7] N.T.: vejam as datas para ao ano corrente aqui: https://fraternidaderosacruz.com/category/cura/datas-para-realizar-o-servico-de-cura/. Já o texto para oficiar o Serviço Devocional de Cura pode ser encontrado aqui: https://fraternidaderosacruz.com/category/treinamento-esoterico/rituais-diario-e-semanal/ritual-de-cura/
O Lado Oculto da Oração
Nós nos encontramos aqui, esta noite, com um objetivo duplo: primeiro, porque é domingo e realizamos o nosso habitual Ritual do Serviço Devocional do Templo Rosacruz; depois, como a Lua, hoje à noite, está em um Signo Cardinal[1], também realizamos a “Reunião de Cura”. Nesse sentido, é muito importante ter em Mente o fato de que os Estudantes da Fraternidade Rosacruz, localizados no mundo, hoje concentraram seus pensamentos nessa Pró-Ecclesia com o mesmo objetivo que agora estamos tentando alcançar, isto é, gerar pensamentos de ajuda e de cura para concentrá-los em uma única direção para que possam estar disponíveis e ajudar os Irmãos Maiores da Ordem Rosacruz em seu trabalho benéfico para a humanidade.
No entanto, se realmente quisermos conseguir algo nessa direção, devemos ter uma compreensão bem definida e clara de qual é a nossa meta e conhecer o método mais adequado. Não é suficiente sabermos de modo vago que existem no mundo a doença e o sofrimento, nem que façamos uma ideia, também vaga, de auxílio para aliviar esse sofrimento, seja ele físico ou mental. Devemos fazer algo definitivo para atingir nosso objetivo e, portanto, será bom colocar diante de nossas Mentes uma ilustração que possa ajudar. Suponhamos que um de nossos prédios esteja em chamas e tenha muito lixo se acumulando em um de seus cantos; assim, por combustão espontânea, finalmente surge um incêndio. Temos mangueira, água e um bico de mangueira para que possamos jogar água no fogo e tentar apagá-lo. Mas, para fazer isso, precisamos primeiro ligar a torneira e apontar a mangueira de forma reta para o fogo; além disso, o fluxo de água deve ser adequado para lidarmos com o fogo. Não nos ajudará de forma alguma, se apenas derramarmos o fluxo de água pela metade ou se tivermos um pequeno fluxo para esguichar aqui e ali. Devemos apontá-lo diretamente para o centro do fogo, devendo ser adequado em força e volume para vencer o material em chamas. Se observarmos esses requisitos, seremos capazes de apagar o incêndio no edifício e, assim, conseguir nosso propósito pelo uso adequado de meios eficientes.
A cura de doenças oferece uma analogia perfeita, pois toda doença é, por assim dizer, realmente um fogo, o invisível fogo que é o Pai tentando dissolver as cristalizações que acumulamos em nossos corpos. Reconhecemos a febre como sendo um fogo, mas os tumores, como o câncer e outras doenças, são, também em realidade, o efeito desse fogo invisível, que tenta purificar o organismo e libertá-lo das condições que criamos ao transgredir as Leis da Natureza. Agora, aos pensamentos de Cura. Esse mesmo poder, que está procurando, lentamente, purificar o corpo, pode ser aumentado em alto grau, pela concentração adequada (é isso que a oração realmente é), desde que tenhamos as condições apropriadas.
Para ilustrar essas condições tomaremos como exemplo a tromba marinha. Talvez nenhum de nós tenha presenciado este fenômeno da natureza, que, embora maravilhoso, inspira pavor. Em geral, quando ele ocorre o céu parece aproximar-se da água; há no ar um tenso estado de concentração. Gradualmente, um ponto do céu desce até à superfície das águas e as ondas, em certa extensão, parecem saltar para cima, até que ambos, céu e mar, unem-se formando um redemoinho de voragem vertiginosa.
Algo semelhante ocorre quando uma pessoa ou um grupo de pessoas, está em prece fervorosa. Todas as forças da natureza que realizam nosso trabalho aqui estão trabalhando apenas no Éter — a eletricidade, a força expansiva do vapor ou outras, todas são etéreas —; entretanto, há forças no universo bastante mais potentes e sutis, entre elas o poder do pensamento. Se alguém se absorve numa intensa súplica a um poder superior, sua aura parece afunilar-se em forma muito semelhante à parte inferior da tromba marinha. Essa forma eleva-se no espaço a grande distância, e sintonizando-se com as vibrações do Cristo, do Mundo Interplanetário do Espírito de Vida, atrai para si uma Força Divina que penetra na pessoa ou no grupo de pessoas, e vivifica o pensamento-forma que elas criaram. Desse modo, o fim pelo qual se reuniram será atingido.
Mas gravemos bem em nossas mentes que esse processo de orar ou de concentrar, não é um frio processo intelectual. É PRECISO HAVER UM GRAU ADEQUADO DE SENTIMENTO PARA ATINGIR O FIM DESEJADO, POIS, SE NÃO ESTIVER PRESENTE ESTA INTENSIDADE DE SENTIMENTO, O OBJETIVO NÃO SERÁ ALCANÇADO. Este é o segredo de todas as preces milagrosas que a história registra: a pessoa que orava, fazia-o sempre com INTENSO FERVOR; todo o seu ser se submergia no desejo de obter aquilo por que orava, e dessa forma, elevava-se aos reinos divinos, trazendo de volta a resposta do Pai. No ano passado, tivemos um caso desse tipo na Fraternidade Rosacruz. Uma das trabalhadoras foi ferida em um acidente de carro e recebeu um impacto no cérebro. Naquela noite, nós todos nos juntamos em súplica silenciosa ao nosso Pai Celestial, aqui nesta Pró-Ecclesia, para que ela pudesse ser curada e ajudada. O escritor então percebeu distintamente a intensidade do sentimento e como ele deu origem àquele funil (similar à tromba marinha), na parte inferior do canal, que trouxe a resposta divina. Assim, naquela noite a consciência dela retornou, algo que é mais do que incomum nos anais de casos semelhantes.
Também descobrimos que em certas comunidades sagradas como, por exemplo, “a mesa redonda do Rei Artur” ou em um círculo de espiritualistas uma condição semelhante seja provocada. Os assistentes no primeiro círculo sintonizam-se com uma vibração comum, cantando certas canções, e assim unidos, formam um único funil áurico que traz (do Alto) tudo o que almejam, de acordo com a intensidade de seus desejos e sua concentração.
Essa vibração espiritual é tão poderosa que, às vezes, pode ser transmitida e permanecer em torno de objetos aparentemente inanimados. Por exemplo, muitas pessoas notaram, e algumas ficaram até impressionadas, as poderosas vibrações no órgão daqui. Você notará que há uma cópia do Cristo de Hoffman[2] sobre o órgão. Não há dúvida na Mente do orador que, quando Hoffman pintou esse quadro, ele sentiu muito intensamente a posição e o sentimento de Cristo no Getsemani; portanto, apegou-se à sua imagem uma representação desse mesmo canal áurico. Esse quadro não ficaria aqui, nem seria reproduzido em uma cópia impressa, se não fosse uma pintura feita aqui, na Pró-Ecclesia, por um de nossos membros que acessou o sentimento do artista original e foi equipado com o entendimento sobre o mistério do sofrimento de Cristo naquela hora solitária, também possui esse canal de aura e, portanto, as vibrações são sentidas emanando daí.
Tudo isso nos ensina que essa força está disponível e possa ser usada cientificamente com muito mais efeito do que se a usássemos de maneira aleatória, desejando vagamente isso, aquilo ou outra coisa. Mas há também um grande perigo se fizermos mau uso desse maravilhoso poder; portanto, façamos sempre nossas súplicas em favor dos outros; acrescentando estas palavras do Cristo: “Pai, Faça-se Tua Vontade e não a minha”[3]. Caso contrário, estaremos suscetíveis a causar ferimentos onde ajudaríamos. Você provavelmente notou que eu disse “nossas súplicas para os outros”. Deixemos esta ideia se aprofundar em nossas Mentes — nunca devemos pedir qualquer coisa para nós mesmos. Isso é supérfluo; o Cristo nos deu garantia de que, se procurarmos “primeiro o Reino de Deus e Sua justiça, todas as outras coisas serão acrescentadas”[4] a nós. Possuímos também a promessa da Bíblia, “O Senhor é o meu pastor, não me faltará”[5], e muitos anos de experiência demonstraram a esse orador que isso é um fato: se trabalharmos com a lei, para os outros, ela cuidará de nós, porque trabalhamos com ela.
O grande motivo da oração não estar sendo ouvida atualmente é que os suplicantes estão continuamente pedindo alguma coisa para eles mesmos, o que é contrário ao bem comum: se estivermos cuidando de nós mesmos e continuamente tentando obter o melhor de nós mesmos, independentemente de todos os outros, então não será necessário que Nosso Pai Celestial cuide de nós; contudo, no momento em que nos colocamos em Suas mãos para pensar em como podemos realizar Sua obra ou fazer Sua vontade na Terra, como está sendo feita no Céu, então nos tornamos Seus cooperadores, trabalhadores em “Sua vinha”. Cabe então a Ele cuidar de nós e podemos, assim, confiar plenamente que tudo o que for necessário para o nosso conforto material ou espiritual será iminente e a medida não será pequena, escassa ou mesquinha, mas receberemos uma quantidade completa, abarrotada, transbordante. Com esses pensamentos, entraremos em silêncio e, por dez minutos, concentremo-nos no objetivo para o qual nos reunimos: ajudar e curar nossos companheiros sofredores, particularmente aqueles que se inscreveram no Departamento de Cura para buscando ajuda às suas angústias.
(de Max Heindel; publicado na Revista Rays from the Rose Cross de agosto/1915 e traduzido pelos irmãos e pelas irmãs da Fraternidade Rosacruz em Campinas – SP – Brasil)
[1] N.T.: Áries, Câncer, Libra e Capricórnio
[2] N.T.: Cristo no Jardim do Getsemani por Heinrich Hofmann ou Johann Michael Ferdinand Heinrich Hofmann (1824-1911) foi um pintor alemão do final do século XIX ao início do século XX. É principalmente conhecido por suas numerosas pinturas que retratam a vida de Jesus Cristo.
[3] N.T.: Lc 22:42
[4] N.T.: Mt 6:33
[5] N.T.: Sl 23
Pergunta: Por favor, deem-me uma descrição clara dos Irmãos Maiores e digam-me se eles atuam nesse plano por meio de um corpo material e, também, em relação aos Irmãos Leigos e Irmãs Leigas, etc.?
Resposta: No que se refere aos Irmãos Maiores, eles possuem um corpo material exatamente como você e eu, e vivem numa casa que pode ser descrita como uma casa que pertence a uma pessoa próspera, mas não exibicionista. Parecem ocupar funções de destaque na comunidade onde vivem, mas essas posições são apenas um pretexto para justificar sua presença e não criar dúvidas quanto ao que eles representam ou quem são ou, ainda, para que não se note nada de extraordinário a seu respeito. Externa, internamente e através desta casa há o que pode ser chamado o Templo. Ele é etérico e é diferente das nossas construções comuns. Pode ser comparado à atmosfera áurica que circunda nossa Pro-Ecclesia em Mount Ecclesia, que é etérica e muito maior que a construção física.
A descrição oral de Manson[1] a respeito da igreja espiritual construída por ele, fornece uma ideia do que são tais estruturas. Elas envolvem totalmente os edifícios e as igrejas onde se reúnem pessoas de grande espiritualidade e, naturalmente, diferem em cores. Esse Templo Rosacruz é superlativo e não pode ser comparado a nenhum outro e a nenhuma outra coisa; ele envolve e permeia a casa onde vivem os Irmãos Maiores. A casa é tão permeada de espiritualidade que a maioria das pessoas não se sentiria muito confortável lá. E os Irmãos Leigos e as Irmãs Leigas têm um corpo material? Certamente. O autor[2] não é muito etérico e pode servir como uma ilustração da média.
(Pergunta nº 134 do Livro Filosofia Rosacruz em Perguntas e Respostas – Vol. II – Max Heindel – Fraternidade Rosacruz)
[1] N.T.: É um personagem do Livro The Servant in the House (1908), do escritor anglo-americano Charles Rann Kennedy (1871-1950).
[2] N.T.: Lembrando: Max Heindel é um Irmão Leigo, que alcançou a 5ª Iniciação Menor.
A Base do Cristianismo: uma Conversa na Pro-Ecclesia
Max Heindel
Quando Cristo esteve diante de Pilatos, esse Lhe fez uma pergunta que tem sido repetida por todas as eras desde que o ser humano começou a buscar conhecimento sobre o problema cósmico, a saber: “o que é a Verdade?“. A Bíblia responde à pergunta dizendo que: “Tua palavra é Verdade”. E, quando nós nos voltamos para o maravilhoso primeiro capítulo do místico Evangelho Segundo São João, lemos que “No princípio era o Verbo, e o Verbo estava com Deus, e o Verbo era Deus; e nada do que tem sido feito foi feito sem Ele, n’Ele havia a Vida”. Assim, temos um maravilhoso alimento para meditação a partir desses significados e relações de sinônimo entre as palavras Verdade, Deus e Vida.
Um grande obstáculo para a maioria dos que buscam a verdade é que eles procuram encontrar uma fé que seja entregue “de uma vez por todas”, completa e imutável. Falham em ver que a Verdade é a Palavra de Deus. A primeira sílaba do decreto criador foi proferida no início da Evolução e cada uma das suas palavras, desde então, tem soado para nossa elevação, como as palavras de uma frase que lentamente revelam o significado projetado pelo orador.
A nota-chave de todo avanço ainda está soando; enquanto toda a Palavra não tenha sido proferida, a sentença não estará completa e a Verdade não estará revelada a nós em Sua plenitude, até que nossa própria trilha de desenvolvimento espiritual nos tenha dado o poder de espírito necessário para entender a Verdade final.
Logo, vemos que a grande Palavra criadora da Verdade e da vida está reverberando no universo hoje, mantendo e sustentando tudo o que é e nos revelando a medida tão grande da Verdade quanto agora somos capazes de compreender. É dever nosso procurar entender essa Verdade divina da melhor maneira possível para que possamos vivê-la e nos encaixar no Plano Divino; também devemos manter nossas Mentes em um estado de flexibilidade para que, à medida que visões maiores e mais nobres da Verdade se desdobrem diante de nossos olhos espirituais, possamos estar preparados para assumir o novo, deixando o velho para trás, como o Náutilos mencionado por Oliver Wendell Holmes, que constrói sua pequena câmara, uma um pouco maior do que a anterior e assim por diante, até que finalmente deixe a casca superada e parta a uma nova evolução. Portanto, que esse também seja nosso o esforço:
Ó minha alma, constrói para ti mansões mais majestosas
Enquanto as estações passam ligeiramente!
Abandona o teu invólucro finalmente;
Deixa cada novo templo mais nobre que o anterior,
Com cúpula celeste com domo bem maior,
E que te libertes decidida, largando tua concha superada nos agitados mares
desta vida!
Em cumprimento a essa política divina de adequar a Verdade à nossa capacidade de compreensão, diferentes Religiões foram fornecidas à humanidade em vários momentos, cada uma adaptada àquela classe específica de pessoas que devessem crescer com ela. Para os chineses veio o Confucionismo; aos indianos foi ensinada pela primeira vez a doutrina da Trindade na Unidade: Brahma, Vishnu e Shiva — o Criador, o Preservador e o Destruidor eram aspectos de uma Deidade que a tudo incluía, análoga ao nosso próprio Pai, Filho e Espírito Santo. Depois veio o Budismo, que tem sido chamado de Religião sem Deus, porque enfatiza particularmente a responsabilidade do ser humano por suas próprias condições.
Não pergunte algo aos deuses indefesos com oração ou hino,
Nem os suborne com sangue, nem alimente com frutas ou bolos.
Dentro de vocês, a libertação deve ser buscada,
Cada homem que sua prisão faz,
Cada um tem poderes como os mais altos,
Não com deuses ao redor, acima, abaixo,
E com todas as coisas e tudo o que respira
Aja com alegria ou desgraça.
Como o Hinduísmo afirma a existência do poder divino acima do ser humano, o Budismo afirma a divindade do próprio ser humano. Também descobrimos que Moisés, o líder divino que guiou seu povo para a mesma conquista, enfatizou isso de maneira semelhante, no chamado “Cântico de Moisés”, onde chama a atenção dos hebreus para o fato de que já tinhamsido liderados pelos poderes divinos, mas depois receberam a escolha, a prerrogativa de poder moldar seu próprio destino.
Contudo, ele também lhes disse que seriam responsabilizados pelas consequências de seus atos sob as leis outorgadas por seu governante divino, mas daí em diante invisível. Gradualmente, outras Religiões evoluíram no Egito, na Pérsia, Grécia e em Roma; também os países escandinavos do Norte receberam um sistema religioso prenunciando, em grande parte, a Religião mais recente e sublime de todas; a saber, a Religião ocidental — o Cristianismo.
Acabamos de celebrar o final do drama cósmico, que se repete anualmente; sendo seu começo o nascimento místico do Cristo no Natal e a morte mística na Páscoa, o seu fim. Pouco antes do ato final do drama, a crucificação, como retratada nos Evangelhos, encontramos o Cristo participando da Última Ceia com Seus Discípulos. Afirma-se que Ele pegou o pão, partiu-o e lhes deu para comer, dizendo: “Este é o meu corpo”. Ele também pegou o “vinho” e todos beberam do sangue místico. Então veio a injunção que iremos observar particularmente: “Façam isso em memória de mim, até que Eu venha”.
Ele também afirmou isso e nesse mandamento depositou a base do Cristianismo: “Amarás ao Senhor, teu Deus, com todo o coração, toda a mente e ao próximo como a ti mesmo”. É fácil ir à mesa do Senhor nos domingos para comer ou beber com Ele; no entanto, e infelizmente, quão difícil é carregar Sua cruz na segunda-feira, negando a nós mesmos para servir e ajudar os outros. Agindo assim, mais do que merecemos a acusação do poeta: “a desumanidade do ser humano para com o próprio ser humano produz incontáveis lamentações”.
A pergunta “O que é o amor?” parece difícil de responder. O maravilhoso 13° capítulo da Primeira Epístola de São Paulo aos Coríntios nos fornece uma ideia; porém é bastante abstrata e, logo, precisamos de algo mais concreto para que possamos trabalhar e trazer a nossas vidas. Tomemos, portanto, como ilustração o amor fraterno em uma família. Nela, os filhos são dos mesmos pais e, portanto, pertencem a um relacionamento real de sangue entre irmãos. Dentro do círculo familiar podemos encontrar um excelente material para nos orientar em relação ao círculo maior da comunhão humana.
Uma das evidências mais impressionantes é que embora, às vezes, irmãos e irmãs discordem e briguem entre si, o amor ainda permanece e eles defenderão alguém da família, se ofendido, tão prontamente quanto qualquer outro também da família. Quando um é atacado, parece agir como apelo ao resto para reunir-se ao resgate e sempre fazem isso, em uma família normal. Se um membro da família comete ato vergonhoso, seus irmãos e irmãs não o publicam nem se alegram com o seu infortúnio, procurando, contudo, encobrir seu erro e achar justificativas, porque sentem uma unidade com ele.
Assim também nos sentiríamos em relação à família maior, se estivéssemos imbuídos do senso Cristão de amor. Procuraríamos desculpar os erros daqueles que chamamos de criminosos, ajudá-los, reformar e não retaliar; além disso, deveríamos sentir que sua desgraça também seja, em realidade e verdade, parcialmente nossa. Quando um de nossos compatriotas consegue um feito notável, sentimos que tenhamos o direito de desfrutar de suas honras. Apontamos com orgulho para todos os filhos notáveis de nossa nação e, em nome da consistência, sentimos vergonha daqueles que falharam devido às condições da família nacional, já que somos verdadeiramente responsáveis por sua queda, talvez até mais do que pelas honras daqueles que as alcançaram.
Na pequena família, quando um dos membros mostra talento, geralmente, todos se unem para lhe dar a oportunidade e a educação que os desenvolverão, pois todos são motivados pelo verdadeiro amor fraterno. Nós, da família universal, geralmente obstruímos e sufocamos os precoces sob o calcanhar da necessidade econômica de ganhar a vida. Não lhes deixamos lazer para a realização. Oh! Que possamos entender nossa responsabilidade universal e procurar, por meio de comissões, nossos irmãos e irmãs mais novos, que sejam talentosos em qualquer direção, para que possamos promover seus talentos visando ao eterno bem-estar da humanidade, bem como socorrer aqueles que agora pisoteamos como criminosos.
Mas o amor não consiste em doações indiscriminadas. Também leva em consideração o motivo por trás dos presentes. Muitas pessoas alimentam o vagabundo na porta dos fundos porque as deixam desconfortáveis pensar que um humano esteja com fome. Isso não é amor. Às vezes, de fato, pode ser um grande ato de amor justamente recusar comida aos mendigos — mesmo que soframos ao pensar em sua atual situação —, se o fizermos com o objetivo de forçá-lo a procurar trabalho e se tornar um membro útil da sociedade. A indulgência com os maus hábitos em pessoas, sem discriminação, pode realmente levar um irmão ou irmã ao caminho descendente. Pode ser necessário, mesmo que desagradável e inoportuno, impedir que tais pessoas sigam desejos tolos. O ponto é esse: independentemente do que nossas ações possam parecer, sob o ponto de vista superficial, devem ser ditadas pela nota-chave do Cristianismo — Amor. Por falta disso, a Igreja está definhando. A luz sobre o altar está quase apagada, muitos foram procurá-la em outro lugar.
Aí reside outro erro grave, pois tal conduta é análoga à da tripulação de um navio que afunda e demora para usar os barcos e salvar o navio. Está certo buscar a luz, mas deve haver o propósito de usá-la adequadamente. Você já esteve perto de uma ferrovia, em uma noite escura, e viu um trem se aproximando? Notou como o farol brilhante envia seus poderosos raios à frente da pista por uma grande distância? Como, quando se aproxima, esses raios cegam aos olhos? Como passa rápido e então, num momento, você está na escuridão total? A luz que brilhava tão forte na frente não envia o menor raio para trás e, portanto, a escuridão parece ainda mais profunda.
Há muitas pessoas que buscam a luz mística e adquirem bastante iluminação; entretanto, como o motor da locomotiva mencionada, elas se concentram e focalizam a pista que elas mesmas devem seguir. Tomam todo o cuidado possível para que nenhum raio se desvie desse caminho, para que todo vestígio de luz possa ser aproveitado e iluminar seu próprio caminho. Trabalham exclusivamente a este propósito: atingir poderes espirituais para si próprios. Estão tão concentrados nesse objetivo que nunca suspeitam da escuridão profunda que envolve todo o resto do mundo.
No entanto, Cristo ordenou que deixássemos nossa luz brilhar, que a colocássemos, como em uma cidade, sobre a colina para que ninguém pudesse deixar de ver; para nunca a escondermos debaixo de um alqueire, mas sempre deixá-la iluminar nosso arredor, até onde seus raios chegassem. Somente na medida em que seguimos essa ordem, somos justificados para buscar a luz mística. Nunca devemos manter um único raio para nosso uso particular, mas nos esforçar dia após dia para nos tornar tão puros que não haja obstrução à divina luz interior, que ela possa fluir através de nós em sua plenitude para toda a família humana, que está sofrendo por falta de Luz e Amor. Muitos de fato são chamados e poucos são escolhidos. Levemos isso a sério, sendo muito zelosos por Cristo em todos os nossos tratos e ações, para que realmente sejamos escolhidos: selecionados para fazer Sua obra de Amor.
(Publicado na Revista Rays from the Rose Cross de julho de 1915 e traduzido pela Fraternidade Rosacruz em Campinas – SP – Brasil)
Uma Conversa na Pro-Ecclesia (Capela onde oficia os Rituais e são feitas as Reuniões de Estudos)
“Apenas uma coisa é necessária”
Lc 10:42
Nesta noite, usaremos a agulha magnética como assunto de meditação, pois ela tem uma lição de suprema importância em nosso caminho espiritual, um ensino que todo Aspirante fiel da Luz Mística deve levar ao coração com seriedade e oração.
A agulha magnética é feita de aço, um metal que possui afinidade com a magnetita. Outros metais são, no máximo, afetados de maneira indiferente; porém o aço, ao ser tocado com a magnetita, tem a sua natureza mudada e torna-se vivo, por assim dizer, imbuído de uma força nova que podemos descrever como um desejo constante, após ser beijado pela magnetita. Agulhas feitas de outros metais e o aço não-magnetizado podem ser colocados em um pivô que permanecerão em alguma posição equilibrada, independentemente de onde forem assentados, porque são insensíveis a qualquer força aplicada externamente. No entanto, a agulha que foi tocada pela magnetita resiste e, não importando quantas vezes ou com que gravidade a empurremos para longe da posição magnética, assim que a força exercida contra ela for removida, ela alterará sua posição instantaneamente e apontará para o polo magnético.
Um fenômeno semelhante é visto na vida do Cristão: depois de ter sentido, sentido completamente, em seu ser o amor do Pai, ele será um ser humano transformado.
As forças mundanas do exterior podem ser exercidas de várias maneiras para desviar seu interesse e atenção, porém cada partícula do seu ser anseia por Deus e está sempre se voltando nessa direção, não-afetado pelo “mundo dos homens” apáticos, alienados. Tudo aquilo que ele possa fazer no mundo (porque é absolutamente necessário participar da obra do mundo) será feito, porque é correto e obediente fazê-lo; entretanto, com todo o seu ser ele anseia pelo Pai, cujo amor, ser e força atraíram sua alma. Para ele, “Apenas uma Coisa é Necessária” — o Amor do Seu Pai e todos os seus esforços são direcionados para obter Sua aprovação.
Quando vamos da Terra para o Céu, encontramos condições quase idênticas. Em todo lugar, no grande Firmamento, milhões e bilhões de quilômetros, sim, espaço infinito, estão cheios de esferas em marcha que se movem a uma velocidade que a Mente humana dificilmente compreenderia. No momento em que entramos na Pro-Ecclesia, as estrelas estavam em determinada posição, mas a cada instante desde que estivemos aqui elas mudaram e agora estão alterando a cada toque do relógio — todas, menos uma. Entre todas as inúmeras estrelas que se movem a uma velocidade tão grande, há uma que é imutável e sempre ocupa a mesma posição: A Estrela do Norte. Não importa a que horas do dia ou da noite — seja no verão ou no inverno, do nascimento à morte — olhemos para o céu, essa estrela sempre será encontrada no mesmo lugar; a qualquer instante, sendo visível aos olhos ou a um telescópio, continuamente ocupará a posição que chamamos de “Norte”.
Agora, realcemos o fenômeno da agulha imutável que sempre aponta para a estrela inabalável, consideremos a conexão entre ambas e a lição que existe para nós, nesse evento. A agulha magnética não é uma seguidora de bom tempo; independentemente de chover ou o sol brilhar, de o clima estar calmo ou tempestuoso, de haver nevoeiro ou muitas nuvens; sob todas as circunstâncias ela aponta com fidelidade invariável para a estrela do norte e, baseado nesse grande fato, o marinheiro aposta suas propriedades e a própria vida, além das da tripulação e dos passageiros. Embora o granizo, a chuva ou a neve possa bater em seu rosto e quase cegá-lo, tornando impossível que veja a frente do navio, enquanto puder ver a agulha fiel, saberá que esteja na direção correta; ele sabe que ela nunca se desviará, que, embora o navio deva afundar e encontrar um túmulo aquático no fundo do mar, ainda permanecerá na mesma posição, mostrando a estrela imutável, até que seu último átomo seja desintegrado pela corrosão.
Portanto, ele confia de maneira implícita nesse guia fiel, quando ele “se deita em paz para dormir, embalado no berço das profundezas”.
Existe na devoção inabalável, simbolizada por essa agulha magnética, uma das maiores e mais maravilhosas lições para aqueles que viram a Luz Mística e aspiram ao privilégio de guiar outros, os que ainda não encontraram o caminho. Entendamos que, para fazer isso, o primeiro, o principal e o maior pré-requisito é que nós mesmos estejamos firmemente enraizados e aprofundados para não sermos perturbados pelas mudanças seculares que estejam acontecendo ao nosso redor. Seja quando as nuvens da dúvida, do ceticismo ou da perseguição são lançadas sobre nós por outros ou quando tentam nos prender em nevoeiros ofuscantes de outras doutrinas.
É nossa tarefa manter-se firme no que é bom; sim, mesmo que a vida seja o preço que devamos pagar, devemos imitar essa agulha fiel à medida que o navio afunda e se instala em seu túmulo aquático. Devemos continuar apontando para o único objetivo, Nosso Pai Celestial, nunca desviando para a direita ou a esquerda, não importando o que aconteça. Como a agulha que uma vez foi tocada pela magnetita está impregnada de um anseio por aquela estrela imutável, uma aspiração que não cessa mesmo que encontre uma cova aquática, uma vontade que dura até o último átomo do seu ser, depois que é dissolvido pela ação dos elementos, também devemos nós, se real e verdadeiramente desejamos ser guias competentes para os outros, manter a devoção inabalável no caminho que escolhemos, não olhando para a direita nem para a esquerda, porém mantendo os olhos fixos naquela estrela firme à nossa frente, Nosso Pai no Céu, em quem não há mudança nem alteração, porque o menor desvio da parte da agulha magnética da bússola seria suficiente para arremessar o navegador nos cardumes ou rochas de uma costa perigosa, destruindo o navio e as vidas nele; assim também, se nos desviarmos do caminho que escolhemos, tornamo-nos obstáculos para aqueles que nos procuram para receber orientação e exemplo, estando suas vidas sobre nossas cabeças. “A quem muito foi dado, dele muito será exigido.”. Recebemos muitos dos ensinamentos dos Irmãos Maiores, a Luz Mística nos chamou e podemos notar a grande responsabilidade que temos, junto a nosso exemplo e vida, de orientar fielmente os buscadores com os quais entramos em contato, guiá-los rumo ao refúgio, ao descanso.
(De Max Heindel, Publicado em Rays from the Rose Cross de maio de 1915, e traduzido pela Fraternidade Rosacruz – Campinas – SP – Brasil)
Preparando as pessoas para a Nova Dispensação
Preparando as pessoas para a Nova Dispensação
Uma recente visitante de Mount Ecclesia assistiu, pela primeira vez, a um Ritual de Serviço Devocional na Pro-Ecclesia, também conhecida como Capela. Ficou muito impressionada com a legenda na parede: “DEUS É LUZ”. E com o período de meditação. Ela observou que a luz enchia literalmente a Capela e esse sentimento de “estar” na luz a acompanhou por muito tempo.
E não é verdade? Essa “é” uma Capela de luz. Tem sido reverenciada ao longo dos anos pela prece, amor, pensamentos de cura, paz, adoração, anseios e lutas daqueles que prestaram culto. Na verdade, o lugar em que oferecemos culto é um local “sagrado”’ e a ele viemos “procurar a Luz”.
Max Heindel menciona em seus escritos que o Apóstolo inspirado, São João, fez uma esclarecedora descrição da luz quando escreveu “Deus é luz”. E o Sr. Heindel continua: “Todo aquele que tomar essa passagem para meditação encontrará uma rica recompensa, pois não importa quantas vezes nos ocupamos desse assunto, nosso próprio desenvolvimento durante os anos assegura-nos mais profunda e melhor compreensão. Todas as vezes que mergulhamos nessas três palavras nós nos banhamos em uma fonte espiritual de inesgotável profundidade e cada vez melhor sondamos as profundezas divinas, tanto mais nos aproximando de nosso Pai Celeste”.
Quando começamos a estudar este assunto, surge naturalmente a pergunta: “De onde vem a luz?”. No primeiro capítulo do livro do Gênesis dizem-nos que: “O Espírito de Deus movia-Se sobre as águas. Deus disse: ‘Faça-se a luz’ e fez-se a luz. Deus viu que a luz era boa e separou a luz da escuridão. Então chamou a luz de dia e a escuridão, noite. […] Assim, Deus criou o Homem à Sua própria imagem; à imagem de Deus Ele o criou”.
Dizem-nos os Ensinamentos da Sabedoria Ocidental que a luz passou a existir em nosso esquema setenário de evolução no segundo Período, ou Solar, quando a nebulosa que contém o Sol e os planetas havia alcançado um estado de incandescência. Este Período é descrito no terceiro versículo do primeiro capítulo do Gênesis: “Faça-se a luz.”
No entanto, o ser humano ainda não tinha um Espírito ou Ego perfeitamente individualizado e para saber quando ele, como Ego, pela primeira vez teve contato com a luz, temos as palavras de Max Heindel: “A primeira vez que nossa consciência foi dirigida para a luz foi pouco depois de termos sido dotados de inteligência e entrado definitivamente na evolução como seres humanos, na Atlântida, a terra da névoa situada profundamente nas bacias do globo terrestre, onde a tépida neblina desprendida da Terra em arrefecimento flutuava sobre esta como um denso nevoeiro. Nesse tempo, nunca se observava as estreladas alturas do universo nem podia a prateada luz da Lua penetrar a densa, a enevoada atmosfera que flutuava sobre essa antiga Terra. Mesmo o ardente esplendor do Sol quase desaparecia, pois quando pesquisamos na Memória da Natureza sobre esse tempo, aparece-nos ele aproximadamente com o aspecto de uma lâmpada de arco situada num alto poste, quando há nevoeiro. Era imensamente escuro e tinha uma aura de várias cores, similar àquelas que observamos à volta de uma lâmpada de arco”.
Mas esta luz fascinava. Os antigos atlantes foram ensinados pelos divinos hierarcas, que andavam entre eles, a aspirar à luz e como a vista espiritual já estivesse em decadência, desejavam o mais ardentemente possível a nova luz, pois temiam a escuridão da qual haviam tido consciência através da dádiva da inteligência.
“Veio então o inevitável dilúvio, quando a umidade se arrefeceu e condensou”. O excesso de água inundou o continente, destruindo uma grande parte da população; porém muitas das pessoas escolhidas foram salvas — aquelas que haviam trabalhado “dentro” de si próprias para construir os órgãos necessários à respiração, em harmonia com a nova atmosfera. Durante estes tempos, do Velho Testamento, todo o gênero humano estava sob a direção dos Espíritos de Raça cujo chefe era Jeová. Foi um regime de “lei” dado pelos Dez Mandamentos e a obediência às leis era assegurada através do medo do castigo por desobediência e pelas recompensas pelo bom procedimento.
Durante todo esse tempo o Ser Humano tinha procurado luz fora de si. Tornar permanente a condição de estar na luz foi o próximo passo de Deus na evolução do gênero humano.
Vemos, lendo o Velho Testamento, que o Ser Humano foi levado a temer Deus. Sob o regime de Jeová, a cristalização era inevitável, mas a vinda de Cristo introduziu uma Nova Dispensação pela qual ele aprenderia a despertar seu Cristo interno.
Devemos, contudo, lembrar-nos de que, ao deixar a Atlântida, os Grandes Mestres levaram consigo os ensinamentos esotéricos das antigas Escolas de Mistérios. Essas foram perpetuadas noutras terras pelos chefes e sacerdotes: Egito, China, Índia, Tibete. A sabedoria antiga nunca foi completamente esquecida pelo mundo. Ao passo que nem sempre esteve viva na consciência das raças como um todo, sempre existiu entre alguns e encontrava-se em retiros seguros, onde os qualificados podiam encontrar “a luz” necessária para o seu caminho. Por conseguinte, o Tabernáculo do Deserto foi dado pelos sacerdotes aos antigos atlantes e “a luz de Deus desceu sobre o Altar do Sacrifício”. Isso foi de grande significação, pois indicou que o Ego havia descido até ao seu próprio Tabernáculo, o Corpo Denso.
Talvez agora seja bom recordar que o século anterior ao nascimento de Jesus viu o mundo civilizado mergulhado em uma orgia de imoralidade, traição e maldade. Roma, o maior poder desse tempo, era o centro do deboche e da intriga perversa. Roma havia conquistado a Palestina no ano 63 a. C. Na década seguinte, veio a rápida ascensão de Júlio César ao poder. A depravação e corrupção da corte e do governo eram disfarçadas sob a mais magnificente ostentação de fausto e opulência que o mundo já tinha visto. Nesse tempo, Herodes foi nomeado governador da Galileia e de Jerusalém. Foi sucedido pelo seu filho, que continuou sua perseguição ao povo e exterminou tudo que fosse virtuoso e puro. A evolução humana tinha quase chegado a um ponto morto. A vida espiritual do mundo estava em decadência. Foi esse reinado de perversidade que precedeu a vinda de Cristo.
Por conseguinte, a vinda de Cristo assinala o mais importante acontecimento da evolução humana. Seu sentido e objetivo iriam florir o enigma dos Mistérios Cristãos, porque esta encarnação de um Raio do Cristo Cósmico na Terra tornou possível ao Ser Humano avançar na senda espiritual. O Corpo de Desejos da Terra foi purificado e o Princípio de Cristo, que Se encontra dentro de todo ser humano, chocou-Se contra aquele e foi consequentemente levado a expandir-Se.
O Cristo Cósmico é representado no Evangelho de São João pela Palavra, o Verbo sem o qual nada do que foi feito se fez. Tal é o Segundo Princípio do Deus Trino e Uno do nosso Sistema Solar e, uma vez que o ser humano foi feito à imagem do seu Criador, também ele é trino e uno, tendo latente o Poder de Cristo dentro de si. Nós somos todos Cristos em essência e só podemos cumprir nosso elevado destino através dos novos ensinamentos do Cristo: o Evangelho do Amor.
Buscando a luz na Escola da Sabedoria Ocidental, sabemos que Amor e Serviço, como foi exemplificado por Jesus Cristo, devem ser o nosso lema. Amando e servindo aos outros, atraímos a nós os dois mais elevados Éteres que formam o Corpo-Alma, o radioso Traje de Luz usado por toda pessoa verdadeiramente espiritual.
Aprendemos algo sobre como o poder da luz espiritual e do amor podem agir em nossas vidas. Alguns acariciaram vislumbres dessa luz, lampejos momentâneos de qualquer coisa dentro de si, deixando um brilho na sua consciência. Uma vez que somos abençoados com tal sensação, sabemos que temos tocado as orlas exteriores de algo que não seja físico, emocional ou mesmo mental; no entanto, com certeza, algo profunda, real e verdadeiramente espiritual. Experimentamos um sentimento nascente de companhia, talvez a razão pela qual algumas pessoas nunca se sintam sós e jamais necessitem de prazeres exteriores para se sentirem feliz.
O que devemos fazer para que a luz se manifeste através de nós, em toda a Sua glória? Amar e servir; sim — após haver expulsado da nossa mente todos os pensamentos de medo, egoísmo, ódio, cobiça. Se usarmos nossa força de vontade para fazer isso repetidas vezes, uma modificação alquímica se realizará, gradualmente. Certos átomos do nosso corpo vão transmutar-se de modo que poderemos nos tornar sensíveis a vibrações mais elevadas de abnegação, paciência, tolerância, amor. Morreremos para a antiga vida, porque estaremos “caminhando na Luz”.
Por que são esse poder e essa luz de Cristo tão práticos? Porque nós podemos, tanto no Plano visível como no invisível, aprender a usá-los para alimentar os que têm fome, fazer que os cegos vejam, expulsar demônios ou dominar os elementos, exatamente como fez Jesus Cristo durante Seu ministério na Terra. Dizem-nos que o Cristo Cósmico, o mais poderoso dos Arcanjos, pode penetrar todo átomo cristalizado com o poder de Suas próprias emanações, do Seu Mundo, o Espírito da Vida. Essas emanações são tão poderosas que até aqueles que tocavam Suas vestes eram curados.
Como Estudantes dos Ensinamentos da Sabedoria Ocidental e buscadores da luz nós devemos colocar essa claridade em evidência, espiritualizando o vestuário que agora usamos e que determinará o que usaremos na próxima passagem pela Terra. Por que não ser sensatos? Por que não nos esforçar para purificar e construir corpos de forma que nos permitam servir melhor dia-a-dia? No passado, sem dúvida, erramos por ignorância, porque não compreendíamos a inexorável Lei do semear e colher, nem imaginávamos as distantes consequências da nossa maneira de proceder; entretanto, hoje compreendemos tudo isso. Sabemos como viver acertadamente: a nossa tarefa é dominar o eu inferior e nos guiar pela Luz interior da Presença de Cristo.
É dito que o núcleo da nova raça será tirado de gente de todas as terras — aqueles que adquiriram o Corpo de ouro da alma, ou Corpo-Alma e, assim, aprenderam a pôr em evidência a Luz de Cristo que trazem dentro de si. Essa Luz é o Principio unificador que nos eleva acima das diferenças de credo, raça, casta ou cor.
A Fraternidade Rosacruz é a Escola Preparatória para a Escola dos Mistérios Ocidentais dos Rosacrucianos. Seus ensinamentos são especificamente destinados a preparar pessoas para a Nova Dispensação, que está, mesmo agora, a se formar. Por direito e virtude do seu enorme sucesso em difundir os Ensinamentos da Nova Era durante os últimos cinquenta anos, a Fraternidade Rosacruz está destinada a desempenhar uma parte ativa entre as forças espirituais que agora formam a próxima Era, a de Aquário.
(Traduzido da “The Rosicrucian Fellowship Magazine” e publicado na Revista Serviço Rosacruz de Agosto/1970)
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