Requisitos Esotéricos da Oração
Deus é Luz. Os mais potentes telescópios, que alcançam milhões de quilômetros no espaço, não encontram os limites da Luz. Porém, sabemos que se não fossem os olhos, com os quais percebemos a luz, e os ouvidos, que registram as vibrações do som, andaríamos na terra em eterna escuridão e silêncio. Assim, para perceber a Luz Divina – a única que pode iluminar a nossa obscuridade espiritual – e ouvir a voz do silêncio – a única que pode nos guiar – devemos cultivar nossos olhos e ouvidos espirituais. A oração, a verdadeira oração científica, é um dos métodos mais poderosos e eficazes para encontrar a graça diante do nosso Pai, e receber a imersão na luz espiritual que, alquimicamente, transforma o pecador em santo e o envolve com o manto dourado nupcial: o luminoso Corpo-Alma.
Todavia, não nos enganemos. A oração sozinha não pode fazer isto. A menos que nossa vida inteira, tanto desperta como no sono, seja uma oração para a iluminação e a santificação, nossas preces não alcançarão nunca, a Divina Presença, para trazer-nos o batismo do Seu poder. ‘Ora e Labora’: rogando a Deus e trabalhando; cumprindo o mandamento oculto a que todos os aspirantes devem obedecer; do contrário, não realizaremos grandes adiantamentos.
Nós, ocupados com os trabalhos do mundo, forçados a fazer coisas que nos parecem inferiores, sentimos amiúde, que por esse motivo estamos impedidos. Porém, se ‘fizermos todas as coisas, como se fossem para o Senhor’ e se formos ‘fiéis para com todas as coisas’, veremos que, com o tempo, se apresentarão oportunidades como nunca tínhamos sonhado.
Assim como a agulha magnética, momentaneamente afastada do norte por uma pressão externa, torna a voltar instantaneamente à sua posição natural, no momento em que se livra da pressão, nós também devemos cultivar tal anseio por nosso Pai. Tal desejo fará que se voltem, instantaneamente, nossos pensamentos para Ele, quando nosso trabalho diário no mundo foi executado, e ficamos em liberdade de agir, seguindo nosso próprio impulso. Agindo assim, a Luz da Sua presença e a doçura de sua voz nos, ensinarão e nos acariciarão, além das nossas mais ardentes esperanças.
Assunto que requer consideração é o lugar da oração. É de vital importância, por uma razão geralmente não conhecida, nem pelos Estudantes Rosacruzes. Cada oração falada, ou em meditação, cada canção de louvor, cada leitura das passagens das Escrituras, que ilustre e estimule, quando feita por um leitor cuidadosamente preparado, que ame e que viva o que lê, derrama sobre os fiéis e sobre o lugar da oração, a graça de Deus. Deste modo, com o tempo constrói-se uma igreja invisível em volta do edifício. Quando há uma pura e elevada congregação de devotos, faz-se tão bela que transcende todo o imaginável e ultrapassa toda descrição.
Este edifício invisível não é meramente um lugar maravilhoso, como um palácio de fadas, criação de sonho de um poeta. Não. É uma coisa vivente, vibrando com a força Divina, de imensa ajuda para os fiéis, porque os auxilia no ajuste das caóticas vibrações do mundo. Quando penetram numa verdadeira ‘Casa de Deus’, adotando a atitude própria para a oração, os fiéis são ajudados a elevarem-se em sua aspiração ao Trono da Graça Divina. Ao oferecerem sua prece e adoração, na súplica ao Pai, de uma nova benção espiritual, recebem a amorosa resposta: ‘Este é o meu Filho amado, em quem Me comprazo.’ (Mt 3:17).
Um lugar de adoração semelhante é essencial para o crescimento espiritual, por meio da oração científica. Aqueles que são afortunados para ter acesso a tal Templo deveriam sempre ocupar o mesmo lugar, porque desse modo, esse lugar fica saturado com suas vibrações individuais. Em tal ambiente, se adaptarão com mais facilidade do que em qualquer outra parte, e conseguirão melhores resultados.
Porém, estes lugares escasseiam, porque a oração científica precisa de um real santuário. Não pode haver nele, nem nos seus arredores, bisbilhotice, nem conversação profana, porque alteram as vibrações. As vozes devem ser baixas e as atitudes reverentes. Todos os assistentes devem saber que estão num lugar santo e agir coerentemente. Por tudo isto, nenhum lugar aberto ao público em geral poderá responder, convenientemente, às preces feitas.
Além disso, cada novo membro aumenta, enormemente, o poder de cada oração. Seu desenvolvimento pode comparar-se a uma progressão geométrica, se os fiéis estão na devida harmonia, e acostumados a oração em comum, sucedendo, precisamente o contrário, se não o estão. Para ser eficaz, os participantes devem ter as mesmas influências harmoniosas em seus horóscopos.
Quando o Astro adverso de um horóscopo se encontra no Ascendente de outro, estes dois seres não podem tirar proveito algum da oração em comum. Poderão dominar seus Astros e viver em paz, se são espíritos desenvolvidos; mas falta-lhes a harmonia básica, absolutamente essencial para a oração coletiva. A Iniciação removerá este obstáculo e somente ela poderá fazê-lo.
Uma máxima mística diz que: ‘todo desenvolvimento espiritual começa no Corpo Vital’. Esse, em densidade, é o mais próximo do Corpo Denso. Sua nota-chave é a repetição. É o veículo dos hábitos, consequentemente, algo difícil de modificar ou influenciar. Contudo, uma vez a mudança operada, e o habito adquirido pela repetição, sua manifestação torna -se, até certo ponto, automática.
Tal característica é, ao mesmo tempo, boa e má, no que se refere à oração. Com efeito, a impressão registrada nos Éteres deste veículo, impelirá o aspirante ao fiel cumprimento de suas devoções, nos momentos preciosos, ainda que tenha perdido interesse no exercício e suas preces sejam mera formalidade. Se não fosse essa tendência do Corpo Vital de formar hábitos, os Aspirantes não teriam consciência do perigo, no momento em que o verdadeiro amor começasse a desvanecer-se, ser-lhes-ia fácil conquistar a perda e permanecer no Caminho. Portanto, o Aspirante deve examinar-se cuidadosamente de vez em quando, para ver se possui as asas e a força que o elevam, segura e rapidamente, ao nosso Pai nos Céus.
As asas são duas: amor e aspiração. A força irresistível que as impulsiona é um anseio interno. Sem estes e sem a compreensão inteligente para dirigir a invocação, a prece é só um palavreado, enquanto bem realizada, é o método mais poderoso para o crescimento da alma.
As invocações usadas para pedir coisas materiais fazem parte da magia negra. Temos a promessa: “Procurai primeiro o Reino de Deus e Sua justiça, e todas as outras coisas vos serão acrescentadas” (Mt 6: 33). Cristo indicou o limite do que poderíamos desejar quando, no Pai-Nosso, ensinou aos Discípulos: “O pão nosso de cada dia dai-nos hoje” (Lc 11:3).
Tanto a nosso respeito, como dos outros, devemos guardar-nos de ultrapassar este caminho na invocação científica.
Mesmo orando por bens e bênçãos espirituais, devemos evitar a manifestação de sentimentos egoístas em nossa prece, porque destruirão nosso crescimento anímico. Todos os Santos se abatem em dias de obscuridade e miséria, quando o Divino Amante oculta sua face.
Tudo depende da natureza e força da nossa devoção. Amamos a Deus por Ele mesmo, ou o amamos pelas alegrias que experimentamos na doce comunhão com Ele? Se é pela última, nosso afeto é tão egoísta como os sentimentos da multidão que o seguia na Palestina, porque Ele os alimentava. Ele tem de ocultar de nós a manifestação de Seu terno amor e cuidado, o que nos deve fazer cair de joelhos envergonhados e arrependidos.
Felizes de nós, se vencermos os defeitos de nossos caracteres e aprendermos a lição de uma fidelidade invariável, como a da agulha magnética, que assinala o polo Norte sem vacilar, a despeito da chuva, da tormenta ou das nuvens que a ocultam de sua estrela amada. Dissemos que não devemos orar por coisas materiais e devemos ter muito cuidado, mesmo nas orações por bens espirituais. Então, assalta-nos, logicamente, esta pergunta: qual deve ser o objetivo de nossa invocação? A resposta é: ‘Louvar e adorar’. Devemos repelir a ideia de dirigir-nos ao Pai Celestial para pedir-Lhe algo. Não nos desanimaria, se nossos filhos estivessem sempre pedindo coisas? Por certo, não cabe, em nossa Mente, que Deus se aborreça por nossos pedidos importunos; porém, tampouco devemos esperar que nos conceda o nosso mal. Por outro lado, quando damos graças e louvamos, colocamo-nos em situação favorável com a Lei da Atração, em estado receptivo, e podemos receber um novo banho do Espírito de Amor e de Luz e, deste modo, ficarmos mais perto do nosso ideal adorado.
(Trecho do Livro A Teia do Destino – Max Heindel-Fraternidade Rosacruz-Publicado na Revista Serviço Rosacruz – março/1980 – Fraternidade Rosacruz – SP)
Os Três Fatores que faz da Cura Rosacruz ser cura e não remédio ou “sarar”
A grande maioria das pessoas não faz distinção entre curar e sarar (remediar), e, portanto, não será demasiado explicar a diferença, que consiste principalmente em haver ou não haver cooperação do paciente. Uma pessoa pode sarar a outra com massagens ou drogas. Nesses casos, o paciente mantém-se passivo; como barro nas mãos do oleiro. Não há dúvidas de que com tais tratamentos podem desaparecer as afecções e o doente restabelece-se, mas em geral, seu restabelecimento é apenas temporário, porque não foram levadas em conta as causas reais da enfermidade; o doente não compreendeu que ela é a consequência da violação das Leis da Natureza; sendo fácil, portanto, que continue fazendo as mesmas coisas que fazia, com o resultado de que a mesma doença volte a manifestar-se. “Sarar” é um processo físico. “Curar” é radicalmente diferente, porque nesse caso se exige que o paciente coopere espiritual ou fisicamente com quem cura!
Para esclarecer esse assunto nada melhor do que estudar a vida e as obras do nosso Mestre, o Cristo. Quando as pessoas iam a Ele para serem curadas, não esperavam ser submetidas a nenhum tratamento físico, porque sabiam que curariam graças ao poder do Espírito. Aquelas pessoas tinham confiança ilimitada Nele, o que era absolutamente essencial, como podemos observar nos incidentes registrados no capítulo décimo terceiro do Evangelho segundo São Mateus, em que se diz que Ele havia ido às pessoas entre as quais Jesus, o possuidor original do Corpo, havia morado em sua juventude. Tais pessoas não viam mais do que o homem exterior e diziam: “Não é este Jesus o filho de José? Não estão conosco seus irmãos? etc.”… Eles acreditavam que nada grandioso poderia sair de Nazaré, e as coisas foram feitas de acordo com a sua fé; pois lemos que “ali não fez grandes obras devido à falta de fé”.
Existem três fatores em toda cura: primeiro, o poder de nosso Pai Celestial; a seguir, o curador, e por fim o ânimo obediente do paciente sobre o qual possa agir o poder do Pai por intermédio da pessoa que cura, de tal forma que dissipe todas as enfermidades corporais.
Compreendamos em seguida que todo o Universo está impregnado e compenetrado pelo Poder do Pai, sempre à nossa disposição para curar todas as enfermidades, de qualquer natureza que sejam: isso é absolutamente certo.
O curador é o foco, o veículo por cujo intermédio se infunde o poder no corpo do paciente. Se for um instrumento adequado, consagrado, harmonioso, real e verdadeiramente em harmonia com o Infinito, não há limites para as maravilhosas obras que o Pai realizará por intermédio dele quando a oportunidade se apresentar a um paciente apropriadamente receptivo e obediente.
(Publicado na Revista O Encontro Rosacruz – Fraternidade Rosacruz de Santo André – SP – abril/1982)
O Poder do Pensamento expresso nas Reuniões de Cura: exercite-o!
“Um só carvão não produz fogo, mas, quando se juntam vários carvões, o calor latente em cada um deles pode converter-se em chama, irradiando luz e calor”. Foi em obediência a essa mesma Lei da Natureza que nos reunimos aqui, esta noite, porque ao acumular nossas aspirações espirituais para curar e ajudar nossos companheiros sofredores, poderemos realizar nossa modesta parte no sentido de levantar o manto de tristeza que agora paira sobre a vida deles e apressar o dia do Reino vindouro, onde o sofrimento e a tristeza serão abolidos e mesmo a morte deixará de ter domínio sobre os seres humanos.
As “Reuniões de Cura” são realizadas nas noites em que a Lua esteja em um Signo Cardeal ou Cardinal (Áries, Câncer, Libra, Capricórnio), porque nesse momento o máximo de energia cósmica é infundido no trabalho que iniciamos; assim, existem as melhores chances de um problema ser resolvido. Portanto, estamos aproveitando as forças do universo e o pensamento é o veículo que usamos para transmitir esse poder de cura.
No entanto, antes que a energia possa ser transmitida, ela deve ser gerada e, para fazer isso com eficiência, devemos entender com precisão qual é o método. Lemos na Bíblia que: “Como um homem pensa em seu coração, assim ele é” (Pb 23:7). Isso vai ao fundo do assunto, pois, embora possamos confessar com a boca acreditar em certas coisas e, logo, enganar os outros ou, sim, até nós mesmos, apenas aquilo em que realmente acreditamos em nosso interior, o que pensamos no fundo do coração, é válido. Se professamos com a boca que cremos em Deus, que vivemos a vida correta, que fazemos aos outros o que é certo, independentemente do que façam conosco, ou que sigamos outros altos padrões de conduta, ainda poderemos viver uma vida ambígua e sermos hipócritas. Contudo, se realmente aceitarmos isso em nosso cerne, não será necessário que façamos declarações. Cada um dos nossos atos proclamará exatamente o que pensamos em nosso íntimo e no que acreditamos. Rapidamente, as pessoas descobrirão justamente que tipo de pessoa somos, observando nossas ações, em vez de ouvir o que dizemos.
Devemos perceber que todo pensamento é uma centelha emitida pelo Ego, que quando nasce, atrai para si um determinado tipo de material apropriado à sua natureza. Esse pensamento-forma pode ser enviado a outras pessoas, visando ao seu bem ou mal; mas haverá uma reação sobre nós mesmos, boa ou má, dependendo do que foi canalizado aos outros. É um fato e não apenas mero provérbio poético afirmar que “pensamentos, como galinhas, sempre voltam para o poleiro”. Qualquer pessoa que tenha a visão espiritual despertada vê em cada um de nós uma atmosfera áurica sutil, colorida de acordo com nossa particular tendência de pensamento; embora, é claro, a cor básica seja determinada por características do povo e da nação.
Se depositarmos em nossos corações pensamentos de otimismo, bondade, benevolência, ajuda e serviço, então esses pensamentos gradualmente vão colorir nossa atmosfera de certa maneira que é muito expressiva de todas essas diferentes qualidades ou virtudes desejáveis. E, à medida que nossos corpos são construídos pela Mente em uma expressão de nossa atitude mental, isso reage em nosso Corpo Denso, trazendo para nós saúde e bem-estar. Por essa razão, os Ensinamentos Rosacruzes são verdadeiros, quando afirmam que dessa maneira a saúde e a prosperidade são alcançadas; ainda que ninguém com Mente espiritual realmente use tais meios para obter riqueza material. Mas, essa é apenas outra maneira de provar a verdade das palavras de Cristo: se procurarmos primeiro o Reino de Deus e Sua justiça, todas as outras coisas nos serão acrescentadas[1].
O profeta de Israel também deu essa garantia, quando afirmou: “Fui jovem e já estou velho, mas nunca vi um justo abandonado, nem sua descendência mendigando pão”[2]. É uma lei do universo que, se trabalharmos com Deus, Ele certamente cuidará de nós de maneira material. “Não se vendem dois pardais por um asse? E, no entanto, nenhum deles cai em terra sem o consentimento do vosso Pai!”[3]; porventura não valem mais do que muitos pardais? Por toda a palavra de Deus temos a promessa de que, se trabalharmos com fidelidade, honestidade e o melhor da nossa capacidade, lutando pelos interesses do Cristo, trabalhando em “Sua vinha”, Ele cuidará de nós.
Quando alguém cria sobre si mesmo uma atmosfera áurica de utilidade, bondade e serviço real — porque não basta desejarmos prestar o serviço, mas devemos nos esforçar dia após dia para servir ao máximo — deita toda noite cansado, na feliz consciência de ser um verdadeiro servo de Cristo. Contudo, quando tivermos feito isso, encontraremos um mundo mudado. Acharemos em outras pessoas as mesmas qualidades que possuímos, porque essa atmosfera áurica é como um vidro através do qual devemos olhar para todos. O mundo inteiro é colorido por nossa própria aura, como se estivéssemos em uma sala com janelas de vidro vermelho e o mundo lá fora, então, as árvores, casas e tudo o mais, parecesse vermelho.
Para mencionar um fato, vemos o mundo em que vivemos através dessa atmosfera áurica e, se ela for vibrante pela benevolência e bondade, encontraremos sobre nós pessoas que sejam benevolentes e gentis, pois atraímos delas as qualidades que nós mesmos expressamos, seguindo o mesmo princípio científico do diapasão: quando um é tocado, ele desperta as vibrações de outros diapasões de tom idêntico; assim, as pessoas que nos conhecem são sempre atraídas e respondem àquilo que temos em nós mesmos.
Portanto, um ser humano que é benevolente, como dito, sente a benevolência e a bondade de outras pessoas. Um que dispõe de pensamentos mesquinhos e preocupantes, que é pessimista ou habitualmente tem pensamentos de crueldade para com os outros, invocará sobre si próprio os mesmos traços de caráter que envia. Estamos todos vibrando em determinado tom e o Átomo-semente do coração é a base da existência física e das vibrações que saem de nós para o mundo físico.
É de imenso benefício conhecer essa evidência científica, já que podemos controlar nossos pensamentos e, através deles, todas as condições da vida. Cabe a nós, portanto e diariamente, cultivar o otimismo, a utilidade, a benevolência e a bondade para podermos ter maior valor no trabalho do mundo. A menos que tenhamos essas qualidades em algum grau, é impossível realizar a tarefa para a qual viemos aqui, hoje à noite: ou seja, ajudar outras pessoas e curar.
Milhares de Estudantes Rosacruzes em todo o mundo concentraram seus pensamentos aqui, durante este dia, como faz todos os dias, quando há uma “Reunião de Cura”, seja em um Centro Rosacruz, em um Grupo de Estudos ou mesmo em um lar. Essa agregação de pensamentos agora flutua sobre a Pro-Ecclesia, aqui na Sede Mundial, uma força poderosa. O Símbolo Rosacruz na parede oeste é o instrumento ou foco através do qual devemos enviar essa força poderosa ao mundo. Temos ali a estrela dourada de cinco pontas e a cruz trilobada de quatro pontas. Os números cinco e quatro formam o místico nove, que é o número de Adão, a Humanidade. A cruz é branca e pura, símbolo que indica que quem deseja se tornar um Auxiliar Invisível da Humanidade deve se purificar de todo o mal e, embora tentando fazer isso caiamos repetidas vezes, lembremos que não exista falha, exceto desistir da missão. As sete rosas que enfeitam este símbolo representam o sangue purificado.
Enquanto a Humanidade e os animais que têm sangue quente e vermelho estão cheios de paixão e desejo, a planta não tem paixão. A rosa vermelha, sendo o órgão gerador da planta, permanece como um símbolo da imaculada concepção que ocorre quando o Cristo nasce em nosso interior, purificando-nos dos pecados do passado e santificando-nos para a obra do futuro. Esse é o grande ideal ao qual aspiramos. Concentremos nosso pensamento na rosa branca do centro do Símbolo Rosacruz, que representa o coração puro do Auxiliar Invisível, que é tão desinteressado. Oramos para que nossos pensamentos sejam tão puros quanto aquela rosa, para que possamos gerar conceitos de pureza, força, utilidade e confiança em Deus, apesar de todos os desânimos.
Acima de tudo, depois que fizermos nossa parte, confiemos os resultados a Deus, eliminando nossa própria Personalidade. Somos fracos demais para lutar contra forças cósmicas; entretanto, Deus é onipotente. Não tentaríamos atravessar o oceano em um barco a remo que, muito provavelmente, afundasse; no entanto, se formos de avião, grande e bem construído, as chances serão muito favoráveis à sobrevivência contra qualquer vento forte que nos possa assolar. Essa metáfora também pode ser aplicada à viagem em direção ao nosso objetivo espiritual. Se nos esforçarmos para manter as próprias forças, estaremos muito aptos a cair; porém, se nos comprometermos com Deus e orarmos a Ele por orientação, descobriremos que as chances de sucesso aumentam bastante. E por oração não se entende apenas a dos lábios, mas a do coração.
Como Emerson ensina:
Embora seus joelhos nunca estejam dobrados,
Para o céu, de hora em hora, seus pedidos são enviados;
E sejam, para o bem ou para o mal, formados,
Ainda são respondidos e registrados.
(De Max Heindel, publicado na Revista “Rays from the Rose Cross”, de julho/1915 e traduzido pela Fraternidade Rosacruz de Campinas – SP – Brasil)
[1] N.T.: Mt 6:33
[2] N.T.: Sl 37:25
[3] N.T. Mt 10:29
O Uso de Certas Faculdades
“Os céus declaram a glória de Deus” (Sl 19:1), cantou o antigo salmista; uma verdade com a qual nós, que tivemos o privilégio de viver em Mount Ecclesia, podemos concordar prontamente. Pois, quando vemos a vasta extensão do céu azul com o Sol pairando e brilhando sobre nós, isso não é glorioso? Novamente, quando o céu está encoberto por nuvens e vemos os raios do Sol irradiando-se para baixo sobre as montanhas ou sobre o mar, isso não é uma glória de outra natureza? E quando contemplamos a nuvem carmesim no oeste, cobrindo a glória do Sol poente, ela não nos fala como nada mais poderia?
No entanto, a glória do dia não perde seu significado quando olhamos para o céu à noite, depois que a estrela do dia desapareceu. Podemos, então, ver a infinitude do espaço. Em todas as direções e até onde nossos olhos podem ver existem Mundos e Mundos; ora, quando pegamos o telescópio e olhamos ao nosso redor, nesse labirinto de Mundos, em nenhum lugar encontramos espaço vazio!
Por toda parte existem sóis brilhantes de magnitude muitas, muitas vezes maior que o nosso próprio Sol. A luz viaja com tanta rapidez que durante o breve espaço de tempo em que pronunciamos a palavrinha “luz”, aquele raio que deixou o Sol quando começamos tem tempo de dar cinquenta voltas ao redor do nosso mundinho.
Para nos dar uma ideia melhor da imensidão do universo, consideremos que a luz que deixou a Estrela Polar há cinquenta anos só hoje atinge o mundo em que vivemos. De modo que, quando o marinheiro faz sua observação noturna para guiar seu navio em seu curso correto, o raio que o ilumina e o guia, provavelmente, se originou antes de ele nascer.
E que lição podemos aprender com a meditação sobre a grandeza e a infinitude deste universo? Quando nos sentimos cheios de orgulho por nossas realizações e desprezamos outros que pensamos não serem tão avançados quanto nós, então devemos comparar nossas próprias realizações com as do grande Criador deste Universo; assim nós veremos nosso orgulho desmoronando no pó e nos deixando humilhados, reconhecendo que, de fato, somos nada.
Por outro lado, estamos desanimados, sentindo que estamos sozinhos e que tudo está contra nós? Consideremos então que Deus tem cada um desses vastos Mundos em Suas mãos, que existem milhões de pequenas organizações em uma gota d’água sustentada por Deus e essas, assim como os grandes globos mundiais, estão em Suas mãos. Assim também nós estamos e não há um único pardal que caia no chão sem a vontade do Pai.
Sabendo que Ele tem a capacidade de segurar esses vastos Universos em Suas mãos e guiá-los corretamente, certamente podemos descansar em segurança, sabendo que, confiando n’Ele, tudo ficará bem. Assim, como o jardineiro semeia as sementes no jardim, rega, cultiva e, em seguida, colhe cada tipo de fruto de acordo com a semente plantada, assim também colhemos das flores tingidas de fogo nas planícies do céu, as estrelas, o destino que foi armazenado e cultivado por nós mesmos no passado.
Fizemos para nós as camas onde agora nos deitamos. Se são inconvenientes, temos o poder de mudá-las por esforços oportunos aliados ao conhecimento. Vamos, portanto, fixar nossos ideais tão alto quanto as estrelas; nunca os alcançaremos, mas como a estrela distante guia com segurança o marinheiro através do deserto das águas para o céu de descanso, assim nossos ideais iluminarão o caminho para nosso Pai Celestial.
Nós, em nosso atual estágio de evolução, desenvolvemos certas faculdades mentais, ou ferramentas, com as quais resolvemos os problemas da nossa vida diária e o enigma do Universo. Se desejamos progredir mais, devemos colocar essas faculdades em uso ativo; caso contrário, elas ficarão enferrujadas e terão pouco valor para nós.
No livro “Conceito Rosacruz do Cosmos” recebemos instruções definidas quanto ao uso de certas faculdades as quais podemos usar como chaves para destrancar as portas do conhecimento que conduzem à luz da sabedoria, onde ardem os fogos espirituais.
FOGOS ESPIRITUAIS
Com Observação aguçada e clara,
Discernir!
Com a tocha da razão acesa, tenha certeza!
Elimine!
E no fogo da Retrospecção,
Jogue fora a escória da vida
Até que a chama da Meditação,
Claramente queimando,
Traga a palavra silenciosa
Doce Contemplação e anseio —
Ansiando com aspiração pura,
Devoto implorando!
E então, revelada será, tua alma
Para ti — o Cristo em Adoração.
(Publicado no Echoes de Mount Ecclesia de junho/1914 e traduzidos pelos irmãos e pelas irmãs da Fraternidade Rosacruz em Campinas-SP-Brasil)
Poder psíquico versus Poder Anímico
O poder psíquico, como é comumente entendido, é a capacidade de participar de fenômenos paranormais como a habilidade da Clarividência ou Clariaudiência, comunicar-se com os “mortos”, materializar pensamentos, ler Mentes, comunicar-se telepaticamente, adivinhar o futuro, receber premonições etc.
Aqueles que despertaram para a realidade dos poderes sobrenaturais e que desejam desenvolvê-los devem tomar uma decisão de grande importância: para que propósito esses poderes devem ser usados? A aquisição de poder psíquico sem o entendimento espiritual de como usá-lo é potencialmente um dos maiores perigos para a humanidade e muito mais para o indivíduo em questão.
Os Irmãos Maiores da Ordem Rosacruz recomendam que os Aspirantes desenvolvam o Poder Anímico ou o Poder de Alma, em vez disso. O Poder de Alma é nutrido por uma vida de amor, devoção a altos ideais, de oração e serviço Cristão. Uma vez adquirido, esse tipo de poder confere, a quem o merece, uma sabedoria espiritual pela qual experimenta a verdade como uma realidade interior. Fornece-lhe um discernimento afiado que lhe permite sentir infalivelmente dentro das forças vitais do seu próprio corpo a diferença entre certo e errado. Tal sabedoria espiritual confere uma autoconsciência da unidade de toda a vida e o capacita de tal maneira a compreender o significado da comunhão espiritual. Fornece-lhe o poder de agir de acordo com seus sentimentos de retidão e se tornar uma força positiva para o bem. Além disso, essa sabedoria espiritual o atrai para seu Pai Celestial.
Em outras palavras, o Poder de Alma abrange as considerações morais e éticas envolvidas no relacionamento do indivíduo com o Cosmos. Quando o Poder de Alma é desenvolvido até certo ponto externo, habilidades supernormais aparecerão como um resultado natural. No entanto, quando tais habilidades supernormais vierem, o indivíduo previamente terá assimilado os princípios morais e éticos necessários para usar esses poderes recém-despertos de forma adequada e segura.
O desenvolvimento do Poder Anímico é um bem inestimável para o progresso do indivíduo, bem como um fator potente na elevação da Onda de Vida humana. Deve ser ativamente perseguido por todos os Cristãos esotéricos. No entanto, lembremos que aqueles que buscam os poderes do Cristo também devem compartilhar os ensinamentos do Cristo – os Ensinamentos Cristãos – e estar dispostos a fazer o mesmo sacrifício de Cristo.
(Publicado na Revista Rays from the Rose Cross de outubro/1978 e traduzido pelos irmãos e pelas irmãs da Fraternidade Rosacruz em Campinas – SP – Brasil)
Em Seu Coração
“Um só carvão não produz fogo, mas quando se juntam vários carvões, o calor latente em cada um deles pode converter-se em chama, irradiando luz e calor”. Foi em obediência a essa mesma Lei da Natureza que nos reunimos aqui, esta noite, porque ao acumular nossas aspirações espirituais de curar e ajudar nossos irmãos e nossas irmãs sofredores poderemos realizar nossa modesta parte no sentido de remover o manto de tristeza que, agora, paira sobre a vida deles e apressar o dia do Reino vindouro, onde o sofrimento e a tristeza serão abolidos e mesmo a morte deixará de ter domínio sobre os seres humanos.
Estamos fazendo essas Reuniões de Cura Rosacruz nas noites em que a Lua está em um Signo Cardinal[1], porque neste momento o máximo de energia cósmica é infundido no trabalho que iniciamos; assim, existem as melhores chances de um problema ser resolvido. Portanto, estamos aproveitando as forças do universo e o pensamento é o veículo que usamos para transmitir esse poder de cura.
No entanto, antes que a força possa ser transmitida, ela deve ser gerada e, para fazer isso com eficiência, devemos entender com precisão qual é o método. Há um ditado sobre o Cristo que explica completamente o assunto. Ele disse: “Como um ser humano pensa em seu coração, assim ele é”[2]. Isso vai até ao nosso íntimo, pois, embora possamos confessar com a boca que acreditamos em certas coisas e, assim, enganar os outros ou, com certeza, até nós mesmos, apenas aquilo em que realmente acreditamos em nosso interior, o que pensamos no fundo do coração, é válido. Se apenas professamos com a boca que cremos em Deus, que vivemos a vida correta, que fazemos aos outros o que é certo, independentemente do que façam conosco, ou que sigamos outros elevados padrões de conduta, poderemos viver uma vida ambígua e sermos hipócritas. Contudo, se realmente aceitarmos isso em nosso cerne, não será necessário que façamos declarações. Cada um dos nossos atos proclamará exatamente o que pensamos em nosso íntimo e no que acreditamos. Rapidamente, as pessoas descobrirão justamente que tipo de pessoa somos, observando nossas ações, em vez de ouvir o que dizemos.
Devemos perceber que todo pensamento é uma centelha emitida pelo Ego que, quando nasce, atrai para si um determinado tipo de material apropriado à sua natureza. Esse pensamento-forma pode ser enviado a outras pessoas, visando ao seu bem ou mal; mas haverá uma reação sobre nós mesmos, boa ou má, dependendo do que foi canalizado para os outros. É um fato e não apenas mero provérbio poético afirmar que “pensamentos, como galinhas, voltam para o poleiro”. Qualquer pessoa que tenha uma visão espiritual que foi despertada observa, em cada um de nós, uma atmosfera áurica que é sutil e colorida, de acordo com nossa particular tendência de pensamento; embora, é claro, a cor básica seja determinada por características de povo e de nações.
Se depositarmos em nossos corações pensamentos de otimismo, bondade, benevolência, ajuda e serviço, eles gradualmente vão colorir nossa atmosfera de maneira correspondente a todas essas diferentes qualidades ou virtudes desejáveis. E, à medida que nossos corpos são construídos pela Mente conforme nossa atitude mental, tais qualidades refletem-se em nosso Corpo Denso, trazendo para nós saúde e bem-estar. Por essa razão, os ensinamentos do novo pensamento são verdadeiros, quando afirmam que dessa maneira a saúde e a prosperidade são alcançadas, ainda que ninguém com Mente espiritual realmente use tais meios para obter riqueza material. Contudo, essa é apenas outra maneira de provar a verdade das palavras de Cristo: se procurarmos primeiro “o Reino de Deus e Sua justiça, todas as outras coisas nos serão acrescentadas“[3].
O profeta de Israel também deu essa garantia, quando afirmou: “Eu fui jovem e agora sou velho; porém nunca vi a semente dos justos implorando por pão.”[4]. É uma Lei do universo que se trabalharmos com Deus, Ele certamente cuidará de nós de maneira material. “Dois pardais não são vendidos por pouquíssimo valor? No entanto, nenhum deles cai na terra sem que seu Pai Celestial o saiba; porventura não valem mais do que muitos pardais?”. Por causa da Palavra de Deus temos a promessa de que, se trabalharmos com fidelidade, honestidade e o melhor da nossa capacidade, lutando pelos interesses do Rei, trabalhando em Sua “vinha”, Ele cuidará de nós.
Quando alguém cria sobre si mesmo uma atmosfera áurica de utilidade, bondade e serviço real — porque não basta desejarmos prestar o serviço, mas devemos nos esforçar dia após dia para servir, ao máximo —, deita cansado toda noite, na feliz consciência de ser um verdadeiro servo de Cristo. Contudo, ao fazermos isso, encontraremos um mundo diferente. Acharemos nas outras pessoas as mesmas qualidades que possuímos, porque essa atmosfera áurica é como um vidro através do qual olhamos para todos. O mundo inteiro é colorido por nossa própria aura, como se estivéssemos em uma sala com janelas de vidro vermelho e o mundo lá fora, as árvores, casas e tudo o mais, parecesse vermelho.
Para mencionar um fato, vemos o mundo em que vivemos através dessa atmosfera áurica e, se ela for vibrante pela benevolência e bondade, encontraremos ao nosso lado pessoas benevolentes e gentis, pois atraímos delas as qualidades que nós mesmos expressamos, seguindo o princípio científico do diapasão: quando um é tocado, desperta as vibrações de outros de tom idêntico; assim, as pessoas que nos conhecem são sempre atraídas e respondem àquilo que temos em nós mesmos.
Portanto, uma pessoa que é benevolente, como se diz, sente a benevolência e a bondade das outras pessoas. Uma que dispõe de pensamentos mesquinhos e preocupantes, que é pessimista ou habitualmente tem pensamentos de crueldade em relação aos outros, invocará sobre si próprio os mesmos traços de caráter que envia. Estamos todos vibrando em determinado tom e o Átomo-semente do coração é a base da existência física e das vibrações que saem de nós e vão para o Mundo Físico.
É de imenso benefício conhecer essa evidência científica, já que podemos controlar nossos pensamentos e, através deles, todas as condições da vida. Cabe a nós, portanto e diariamente, cultivar o otimismo, a utilidade, a benevolência e a bondade para podermos ter maior valor no trabalho do mundo. A menos que tenhamos essas qualidades em algum grau, é impossível realizar a tarefa para a qual viemos aqui, hoje à noite; ou seja, ajudar outras pessoas e curar.
Milhares de Estudantes Rosacruzes em todo o mundo concentraram seus pensamentos aqui, durante este dia, como faz todos os dias, quando há uma “Reunião de Cura Rosacruz” em um Centro Rosacruz, em um Grupo de Estudos Rosacruzes ou por meio de um Estudante Rosacruz. Essa união de pensamentos agora flutua sobre a Pró-Ecclesia como uma força poderosa. O Símbolo Rosacruz no lado oeste[5] da Pró-Ecclesia é o instrumento ou foco através do qual devemos enviá-la ao mundo todo. Temos ali a estrela dourada de cinco pontas e a cruz branca trilobada. Os números cinco e quatro formam o místico nove, que é o número de Adão, a humanidade. A cruz é branca e pura, símbolo que indica que quem deseja se tornar um Auxiliar da humanidade deve se purificar de todo o mal e, embora tentando fazer isso caiamos repetidas vezes, lembremos que não exista falha, exceto desistir da Missão. As sete rosas que enfeitam este símbolo representam o sangue purificado. Enquanto a humanidade e os animais que têm sangue quente e vermelho estão cheios de paixão e desejo, a planta não tem paixão. A rosa vermelha, o órgão gerador da planta, permanece como um símbolo da Imaculada Concepção que ocorre quando o Cristo nasce em nosso interior, purificando-nos dos pecados do passado e santificando para a obra do futuro. Esse é o grande ideal ao qual aspiramos. Concentremos nosso pensamento na rosa branca do centro do símbolo, que representa o coração puro do Auxiliar Invisível. Oramos para que nossos pensamentos sejam tão puros quanto aquela rosa, para que possamos gerar conceitos de pureza, força, utilidade e confiança em Deus, apesar de todos os desânimos.
Acima de tudo, depois que fizermos nossa parte, vamos confiar os resultados a Deus, eliminando nossa própria personalidade. Somos fracos demais para lutar contra as forças cósmicas; entretanto, Deus é onipotente. Não tentaríamos atravessar o oceano em um barco a remo que, muito provavelmente, afundasse; no entanto, se nos comprometermos com um avião, ou utilizando um barco bem construído cuja forte base possa superar as adversidades do oceano grande, as chances serão muito favoráveis à sobrevivência contra qualquer vento forte que nos possa afligir. Essa metáfora também pode ser aplicada à viagem em direção ao nosso objetivo espiritual. Se nos esforçarmos para manter as próprias forças, estaremos muito aptos a cair; no entanto, se nos comprometermos com Deus e orarmos a Ele pedindo por orientação, descobriremos que as chances de sucesso aumentam bastante. E por oração não se entende apenas a dos lábios, mas a do coração.
Como Emerson[6] ensina:
Embora seus joelhos nunca estejam dobrados,
Para o céu, de hora em hora, seus pedidos são enviados;
E sejam, para o bem ou para o mal, formados,
Ainda são respondidos e registrados.
Os Auxiliares Visíveis são tão necessários quanto os Auxiliares Invisíveis e nossos amigos e pacientes podem compartilhar um elevado privilégio, bem como adicionar muito poder à força de cura que é liberada, juntando-se a nós em oração pelos enfermos. Nosso “Serviço de Cura” é realizado todas as noites, no Templo de Cura, às 18:30, e na Pró-Ecclesia, às 16:15, quando a Lua está em algum Signo Cardinal, nas “Datas de Cura”, que variam todos os anos[7].
(Max Heindel – Discurso feito na Pró-Ecclesia, em 1915, publicado na Revista Rays from the Rosecross novembro-dezembro/1995 e traduzido pelos irmãos e pelas irmãs da Fraternidade Rosacruz em Campinas – SP – Brasil)
[1] N.T.: Signo Cardeal ou Cardinal (Áries, Câncer, Libra e Capricórnio)
[2] N.T.: Pb 26:7
[3] N.T.: Mt 6:33
[4] N.T.: Sl 37:25
[5] N.T.: Tanto na Pro-Ecclesia, tanto em um Centro Rosacruz, em um Grupo de Estudos Rosacruzes ou até quando um Estudante Rosacruz oficia o Ritual Devocional do Serviço de Cura.
[6] N.T.: Ralph Waldo Emerson (1803-1882) foi um famoso escritor, filósofo e poeta estadunidense.
[7] N.T.: vejam as datas para ao ano corrente aqui: https://fraternidaderosacruz.com/category/cura/datas-para-realizar-o-servico-de-cura/. Já o texto para oficiar o Serviço Devocional de Cura pode ser encontrado aqui: https://fraternidaderosacruz.com/category/treinamento-esoterico/rituais-diario-e-semanal/ritual-de-cura/
O Lado Oculto da Oração
Nós nos encontramos aqui, esta noite, com um objetivo duplo: primeiro, porque é domingo e realizamos o nosso habitual Ritual do Serviço Devocional do Templo Rosacruz; depois, como a Lua, hoje à noite, está em um Signo Cardinal[1], também realizamos a “Reunião de Cura”. Nesse sentido, é muito importante ter em Mente o fato de que os Estudantes da Fraternidade Rosacruz, localizados no mundo, hoje concentraram seus pensamentos nessa Pró-Ecclesia com o mesmo objetivo que agora estamos tentando alcançar, isto é, gerar pensamentos de ajuda e de cura para concentrá-los em uma única direção para que possam estar disponíveis e ajudar os Irmãos Maiores da Ordem Rosacruz em seu trabalho benéfico para a humanidade.
No entanto, se realmente quisermos conseguir algo nessa direção, devemos ter uma compreensão bem definida e clara de qual é a nossa meta e conhecer o método mais adequado. Não é suficiente sabermos de modo vago que existem no mundo a doença e o sofrimento, nem que façamos uma ideia, também vaga, de auxílio para aliviar esse sofrimento, seja ele físico ou mental. Devemos fazer algo definitivo para atingir nosso objetivo e, portanto, será bom colocar diante de nossas Mentes uma ilustração que possa ajudar. Suponhamos que um de nossos prédios esteja em chamas e tenha muito lixo se acumulando em um de seus cantos; assim, por combustão espontânea, finalmente surge um incêndio. Temos mangueira, água e um bico de mangueira para que possamos jogar água no fogo e tentar apagá-lo. Mas, para fazer isso, precisamos primeiro ligar a torneira e apontar a mangueira de forma reta para o fogo; além disso, o fluxo de água deve ser adequado para lidarmos com o fogo. Não nos ajudará de forma alguma, se apenas derramarmos o fluxo de água pela metade ou se tivermos um pequeno fluxo para esguichar aqui e ali. Devemos apontá-lo diretamente para o centro do fogo, devendo ser adequado em força e volume para vencer o material em chamas. Se observarmos esses requisitos, seremos capazes de apagar o incêndio no edifício e, assim, conseguir nosso propósito pelo uso adequado de meios eficientes.
A cura de doenças oferece uma analogia perfeita, pois toda doença é, por assim dizer, realmente um fogo, o invisível fogo que é o Pai tentando dissolver as cristalizações que acumulamos em nossos corpos. Reconhecemos a febre como sendo um fogo, mas os tumores, como o câncer e outras doenças, são, também em realidade, o efeito desse fogo invisível, que tenta purificar o organismo e libertá-lo das condições que criamos ao transgredir as Leis da Natureza. Agora, aos pensamentos de Cura. Esse mesmo poder, que está procurando, lentamente, purificar o corpo, pode ser aumentado em alto grau, pela concentração adequada (é isso que a oração realmente é), desde que tenhamos as condições apropriadas.
Para ilustrar essas condições tomaremos como exemplo a tromba marinha. Talvez nenhum de nós tenha presenciado este fenômeno da natureza, que, embora maravilhoso, inspira pavor. Em geral, quando ele ocorre o céu parece aproximar-se da água; há no ar um tenso estado de concentração. Gradualmente, um ponto do céu desce até à superfície das águas e as ondas, em certa extensão, parecem saltar para cima, até que ambos, céu e mar, unem-se formando um redemoinho de voragem vertiginosa.
Algo semelhante ocorre quando uma pessoa ou um grupo de pessoas, está em prece fervorosa. Todas as forças da natureza que realizam nosso trabalho aqui estão trabalhando apenas no Éter — a eletricidade, a força expansiva do vapor ou outras, todas são etéreas —; entretanto, há forças no universo bastante mais potentes e sutis, entre elas o poder do pensamento. Se alguém se absorve numa intensa súplica a um poder superior, sua aura parece afunilar-se em forma muito semelhante à parte inferior da tromba marinha. Essa forma eleva-se no espaço a grande distância, e sintonizando-se com as vibrações do Cristo, do Mundo Interplanetário do Espírito de Vida, atrai para si uma Força Divina que penetra na pessoa ou no grupo de pessoas, e vivifica o pensamento-forma que elas criaram. Desse modo, o fim pelo qual se reuniram será atingido.
Mas gravemos bem em nossas mentes que esse processo de orar ou de concentrar, não é um frio processo intelectual. É PRECISO HAVER UM GRAU ADEQUADO DE SENTIMENTO PARA ATINGIR O FIM DESEJADO, POIS, SE NÃO ESTIVER PRESENTE ESTA INTENSIDADE DE SENTIMENTO, O OBJETIVO NÃO SERÁ ALCANÇADO. Este é o segredo de todas as preces milagrosas que a história registra: a pessoa que orava, fazia-o sempre com INTENSO FERVOR; todo o seu ser se submergia no desejo de obter aquilo por que orava, e dessa forma, elevava-se aos reinos divinos, trazendo de volta a resposta do Pai. No ano passado, tivemos um caso desse tipo na Fraternidade Rosacruz. Uma das trabalhadoras foi ferida em um acidente de carro e recebeu um impacto no cérebro. Naquela noite, nós todos nos juntamos em súplica silenciosa ao nosso Pai Celestial, aqui nesta Pró-Ecclesia, para que ela pudesse ser curada e ajudada. O escritor então percebeu distintamente a intensidade do sentimento e como ele deu origem àquele funil (similar à tromba marinha), na parte inferior do canal, que trouxe a resposta divina. Assim, naquela noite a consciência dela retornou, algo que é mais do que incomum nos anais de casos semelhantes.
Também descobrimos que em certas comunidades sagradas como, por exemplo, “a mesa redonda do Rei Artur” ou em um círculo de espiritualistas uma condição semelhante seja provocada. Os assistentes no primeiro círculo sintonizam-se com uma vibração comum, cantando certas canções, e assim unidos, formam um único funil áurico que traz (do Alto) tudo o que almejam, de acordo com a intensidade de seus desejos e sua concentração.
Essa vibração espiritual é tão poderosa que, às vezes, pode ser transmitida e permanecer em torno de objetos aparentemente inanimados. Por exemplo, muitas pessoas notaram, e algumas ficaram até impressionadas, as poderosas vibrações no órgão daqui. Você notará que há uma cópia do Cristo de Hoffman[2] sobre o órgão. Não há dúvida na Mente do orador que, quando Hoffman pintou esse quadro, ele sentiu muito intensamente a posição e o sentimento de Cristo no Getsemani; portanto, apegou-se à sua imagem uma representação desse mesmo canal áurico. Esse quadro não ficaria aqui, nem seria reproduzido em uma cópia impressa, se não fosse uma pintura feita aqui, na Pró-Ecclesia, por um de nossos membros que acessou o sentimento do artista original e foi equipado com o entendimento sobre o mistério do sofrimento de Cristo naquela hora solitária, também possui esse canal de aura e, portanto, as vibrações são sentidas emanando daí.
Tudo isso nos ensina que essa força está disponível e possa ser usada cientificamente com muito mais efeito do que se a usássemos de maneira aleatória, desejando vagamente isso, aquilo ou outra coisa. Mas há também um grande perigo se fizermos mau uso desse maravilhoso poder; portanto, façamos sempre nossas súplicas em favor dos outros; acrescentando estas palavras do Cristo: “Pai, Faça-se Tua Vontade e não a minha”[3]. Caso contrário, estaremos suscetíveis a causar ferimentos onde ajudaríamos. Você provavelmente notou que eu disse “nossas súplicas para os outros”. Deixemos esta ideia se aprofundar em nossas Mentes — nunca devemos pedir qualquer coisa para nós mesmos. Isso é supérfluo; o Cristo nos deu garantia de que, se procurarmos “primeiro o Reino de Deus e Sua justiça, todas as outras coisas serão acrescentadas”[4] a nós. Possuímos também a promessa da Bíblia, “O Senhor é o meu pastor, não me faltará”[5], e muitos anos de experiência demonstraram a esse orador que isso é um fato: se trabalharmos com a lei, para os outros, ela cuidará de nós, porque trabalhamos com ela.
O grande motivo da oração não estar sendo ouvida atualmente é que os suplicantes estão continuamente pedindo alguma coisa para eles mesmos, o que é contrário ao bem comum: se estivermos cuidando de nós mesmos e continuamente tentando obter o melhor de nós mesmos, independentemente de todos os outros, então não será necessário que Nosso Pai Celestial cuide de nós; contudo, no momento em que nos colocamos em Suas mãos para pensar em como podemos realizar Sua obra ou fazer Sua vontade na Terra, como está sendo feita no Céu, então nos tornamos Seus cooperadores, trabalhadores em “Sua vinha”. Cabe então a Ele cuidar de nós e podemos, assim, confiar plenamente que tudo o que for necessário para o nosso conforto material ou espiritual será iminente e a medida não será pequena, escassa ou mesquinha, mas receberemos uma quantidade completa, abarrotada, transbordante. Com esses pensamentos, entraremos em silêncio e, por dez minutos, concentremo-nos no objetivo para o qual nos reunimos: ajudar e curar nossos companheiros sofredores, particularmente aqueles que se inscreveram no Departamento de Cura para buscando ajuda às suas angústias.
(de Max Heindel; publicado na Revista Rays from the Rose Cross de agosto/1915 e traduzido pelos irmãos e pelas irmãs da Fraternidade Rosacruz em Campinas – SP – Brasil)
[1] N.T.: Áries, Câncer, Libra e Capricórnio
[2] N.T.: Cristo no Jardim do Getsemani por Heinrich Hofmann ou Johann Michael Ferdinand Heinrich Hofmann (1824-1911) foi um pintor alemão do final do século XIX ao início do século XX. É principalmente conhecido por suas numerosas pinturas que retratam a vida de Jesus Cristo.
[3] N.T.: Lc 22:42
[4] N.T.: Mt 6:33
[5] N.T.: Sl 23
O Poder Divino na Cura
A saúde é o estado natural do corpo. É de vital importância, portanto, compreender que a doença ou a enfermidade nos atinge como resultado inevitável de hábitos e condições de vida que, logicamente, produzem tais resultados. Também é igualmente benéfico para o paciente compreender que existem 3 (três) grandes atuantes fatores na Cura Rosacruz: em primeiro lugar, o Poder de nosso Pai Celestial; em segundo, o curador; e, por último, o ânimo obediente do paciente, sobre o qual possa atuar o Poder Curador de Deus, de forma tal que dissipe todas as doenças ou enfermidades corporais.
Quando Naamã veio a Elias[1], crendo que esse faria grandes demonstrações de magia e cerimoniais para livrá-lo da lepra, ficou decepcionado, pois o profeta lhe disse que se fosse e se banhasse sete vezes no rio Jordão. Naamã se irritou e, quase gritando, falou: “Porventura os rios de Damasco, o Abana, e o Farfar, não valem mais que todas as águas de Israel? Não poderia eu lavar-me neles para ficar purificado?”. E, voltando as costas, retirou-se indignado….”. Naamã carecia do espírito de submissão, tão necessário para que a obra seja realizada, e podemos afirmar que se houvesse permanecido em sua atitude, jamais teria sido curado. Tampouco os enfermos ou doentes teriam sido curados por Cristo se não houvessem obedecido e feito o que Ele lhes dissera. Esta é uma Lei da Natureza: a desobediência (a transgressão) é que produz enfermidades e doenças. A obediência implica em uma mudança de estado de ânimo, permitindo à pessoa se se manter disposta a receber o bálsamo que possa vir por intermédio de Cristo ou de outra pessoa, segundo seja o caso, mesmo sabendo que as forças curadoras, primariamente, provêm de nosso Pai Celestial – o “Grande Médico”.
Compreendamos: todo o Universo se encontra impregnado e compenetrado do Poder do Pai, Poder esse que se acha à nossa disposição para curar todas as enfermidades e doenças, qualquer que seja a natureza delas. O profissional da saúde (quando é um curador) ou um curador (mesmo não sendo um profissional da saúde) é o foco, o veículo por meio do qual se infunde o Poder de Cura do Pai no corpo do paciente. E se o curador é um instrumento adequado, consagrado, harmonioso, acorde com o infinito, não haverá limites para as obras maravilhosas que o Pai pode realizar por intermédio do curador, quando a oportunidade ofereça um paciente apropriadamente receptivo e submisso.
(Publicado na Revista Serviço Rosacruz de junho/1976-Fraternidade Rosacruz-SP)
[1] N.R.: “Naamã, chefe do exército do rei de Aram, gozava de grande consideração e prestígio junto de seu senhor, pois fora por meio dele que Iahweh concedera a vitória aos arameus; mas esse homem era leproso. Ora, os arameus, numa incursão, tinham levado do território de Israel uma moça que ficou a serviço da mulher de Naamã. Disse ela à sua patroa: “Ah! bastaria meu amo se apresentar ao profeta de Samaria! Ele o livraria da lepra”. Naamã foi informar o seu senhor: “A moça que veio da terra de Israel falou isso e isso”. O rei de Aram respondeu: “Vai, que eu enviarei uma carta ao rei de Israel”. Naamã partiu, levando consigo dez talentos de prata, seis mil siclos de ouro e dez vestes de gala. Entregou ao rei de Israel a carta, que dizia: “Ao mesmo tempo que esta carta te chegar às mãos, envio-te meu servo Naamã, para que o cures da lepra”. Ao ler a carta, o rei de Israel rasgou suas vestes e disse: Acaso sou um deus, que possa dar a morte e a vida, para que esse me mande um homem para eu curá-lo de lepra? Vê-se bem que ele anda buscando pretextos contra mim!”. Mas quando Eliseu soube que o rei de Israel havia rasgado as vestes, mandou-lhe dizer: “Por que rasgaste as vestes? Que ele venha a mim, para que saiba que há um profeta em Israel”. Naamã chegou com seu carro e seus cavalos e parou à porta da casa de Eliseu. Este mandou um mensageiro dizer-lhe: “Vai lavar-te sete vezes no Jordão e tua carne te será restituída e ficará limpa”. Naamã, irritado, retirou-se dizendo: “Eu pensava comigo: Certamente ele sairá e se apresentará pessoalmente, depois invocará o nome de Iahweh seu Deus, agitará a mão sobre o lugar infetado e me curará da lepra. Porventura os rios de Damasco, o Abana, e o Farfar, não valem mais que todas as águas de Israel? Não poderia eu lavar-me neles para ficar purificado?”. E, voltando as costas, retirou-se indignado. Mas seus servos, aproximando-se dele, disseram-lhe: “Meu pai! Mesmo que o profeta te houvesse ordenado algo difícil, não o terias feito? Quanto mais agora que ele te diz: ‘Lava-te e ficarás purificado.’ “Desceu, pois, e mergulhou sete vezes no Jordão, conforme a ordem de Eliseu; sua carne se tornou sadia como a de uma criança e ficou limpa. Ele voltou à casa de Eliseu com todo o seu séquito; entrou, apresentou-se diante dele e disse: “Agora sei que não há Deus em toda a terra a não ser em Israel! Por favor, aceita este presente do teu servo”. Mas Eliseu replicou: “Tão certo como vive Iahweh, a quem sirvo, nada aceitarei”. Naamã insistiu para que ele aceitasse, mas ele recusou. Então Naamã disse: “Sendo assim, permite, então, que se dê a teu servo a quantidade de terra que duas mulas podem carregar, pois teu servo não mais oferecerá holocausto nem sacrifício a outros deuses, mas só a Iahweh. Que Iahweh perdoe, porém, a teu servo o seguinte: quando meu senhor vai ao templo de Remon para adorar, ele se apoia sobre meu braço e, também, me prostro no templo de Remon junto com ele; digne-se Iahweh perdoar esta ação a seu servo!”. Eliseu lhe respondeu: “Vai em paz”, e Naamã caminhou até certa distância.” (IIRs 5:1-19)
O Significado da Morte
Os dogmas teológicos e científicos que representam o pensamento do ser humano sobre si mesmo e seu ambiente no que há de pior, seja selvagem ou sábio, exibiram o que Schopenhauer chamou de “a vontade de viver de maneira biológica e primitiva”, diz o London Light (Luz de Londres), ao discutir um livro chamado La Sens de la Mort (O Significado da Morte), de M. Paul Bourget. A história em si é dos dias atuais, mas a falta de espaço nos impede de expor até mesmo a forma mais abreviada da trama. O que imediatamente nos preocupa são as visões divergentes sobre a vida e a morte que se manifestam durante a discussão entre dois dos personagens principais. Um desses é um famoso cirurgião que acaba de se descobrir condenado à morte em poucos meses por câncer. O outro é um jovem saudável.
Esses dois senhores estão inspecionando um hospital juntos, quando o jovem comenta que os arranjos lá são confortáveis demais. A isso o grande cirurgião objeta: “Não, para que serve o sofrimento, quando é possível escapar dele?”. Sua pergunta é apaixonadamente ressentida, porque ele próprio está sofrendo muito.
O jovem, que nunca sofreu, responde: “Para pagar”. “Pagar o quê?”, exigiu o cirurgião, que a ninguém contou o segredo do seu sofrimento. “As dívidas das nossas faltas e as dos outros”, responde o jovem. O cirurgião se ressente dessa interpretação, pois suas concepções são principalmente materialistas.
“Faltas nossas, como se tivéssemos pedido para nascer! E os defeitos dos outros — é monstruoso!”. “Mas”, diz o jovem, “já que tudo na vida leva ao sofrimento e à morte, se o sofrimento e a morte não têm esse sentido de expiação, que sentido têm, que sentido tem a vida?”. A resposta do grande cirurgião é curta, pois ele está cheio de ressentimento intenso. “Nenhum”, conclui.
É desnecessário dizer ao Estudante Rosacruz que ambos estão errados. Não é verdade que tudo na vida leva ao sofrimento e à morte. A missão da dor e do sofrimento não é meramente expiatória. Não existe um Deus irado que pretende se vingar de nós por nossos erros; mas, estamos aqui frente-a-frente com uma Lei, uma boa Lei, destinada a nos ensinar as lições necessárias para o nosso avanço a alturas mais elevadas na escala da evolução.
De modo que, por uma sucessão de existências em Corpos Densos de textura cada vez mais fina, aprendemos as lições da vida e entendemos como nos ajustar às condições aqui por meio do pensamento correto e da ação correta. Quem tem um Corpo Denso tão bom e perfeito que gostaria de habitar nele para sempre? Certamente ninguém. Todos nós temos nossas dores e sofrimentos e todos estamos sujeitos à dor e ao sofrimento. Portanto, a morte deve ser encarada não como o rei dos terrores, mas como o alívio misericordioso que nos liberta de uma vestimenta superada para que uma nova e melhor possa nos servir em uma vida futura, permitindo progredir ainda mais no caminho do desenvolvimento. Isso é visto em todos os Reinos de Vida.
Se a flora primordial não estivesse sujeita à morte e decadência, nenhuma forma superior de vida vegetal poderia ter surgido na Terra; e se a morte não tivesse liberado o Espírito que animava a primitiva forma animal, os répteis ainda habitariam a Terra, excluindo os mamíferos superiores. Da mesma forma, se o ser humano não tivesse morrido, as formas humanas e primitivas, absolutamente inadequadas para a expressão da vida e do intelecto a que hoje atingimos, ainda seriam as únicas por aqui. É verdade que colhemos o que semeamos, mas a expiação não é a única finalidade dessa colheita; estamos ao mesmo tempo aprendendo lições sobre como evitar erros do passado em ocasiões futuras e nos conformando às Leis da Natureza.
Não estamos aqui apenas para pagar por nossos erros, mas para aprender com eles e tais ideias primitivas de expiação, expressas na resposta do jovem, devem ser extirpadas da Mente humana para que formas mais nobres de Religião (a re-ligação com Deus, de onde viemos e para onde estamos voltando) possam tomar o seu lugar. Por toda a constituição do Universo corre o princípio da justiça, mas não uma justiça fria e dura: uma justiça que é temperada com misericórdia, pois aquilo que conhecemos como as Leis da Natureza em suas manifestações – e que chamamos de “Deus em manifestação” – são, de fato: as grandes inteligências – Hierarquias Criadoras –, os Ministros de Deus, os Sete Espíritos diante do Trono, os Anjos do Destino. Eles são compassivos além de qualquer concepção que possamos ter sobre esse termo e tudo o que acontece a um ser humano sob a orientação deles é adequado apenas às necessidades desse ser humano.
Foi dito que nem mesmo um passarinho cai no chão sem a vontade do Nosso Pai Celestial (Mt 10:29-30). E se a Natureza — que é Deus ou o Universo —, o Poder que progressivamente fez nascer o Espírito não-individualizado em formas ascendentes na escala evolutiva, até chegar ao ser humano, conservando em cada forma todos os desenvolvimentos progressivos das formas inferiores, se esse Poder inefável é justificado até mesmo para o ser humano no que diz respeito ao destino de todas as criaturas abaixo dele, a suposição clara em referência ao seu próprio destino é que ele, sendo o mais elevado nos quatro Reinos da Vida que agora se desenvolve nesse Período Terrestre, deve ser ajudado quando morrer, assim como é antes de nascer. Tal é a conclusão lógica e quanto mais examinamos o assunto, tanto mais essa conclusão é justificada entre aqueles que estudaram o assunto e estão em posição de saber.
A esse respeito, é tão estranho quanto esclarecedor observar as diferentes maneiras pelas quais a guerra afeta pessoas de diferentes crenças religiosas. Falando de modo geral, podemos dizer que há três grandes sistemas religiosos representados entre os combatentes: os Hindus, os Maometanos e os Cristãos. Cada uma dessas três classes encontra a morte de uma maneira diferente em função do que acreditou durante a vida. Além disso, sua crença os faz agir de maneira diferente quando entram nos Mundos invisíveis.
Para fins de elucidação e comparação, podemos considerar o Hindu primeiro. Ele acredita no karma; ou seja, que a maioria das coisas que lhe acontecem nesta vida são resultado de ações em vidas anteriores e esse karma, ao que parece, é, para dizer o mínimo, muito difícil de ser mudado, supondo que isso possa ser feito de algum modo. Talvez, até certo ponto, alguns dos mais inteligentes acreditem que o karma possa ser alterado; mas, como raça, é do entendimento do escritor que eles acreditam que esse tipo de karma não possa ser evitado e estão aqui com o propósito de resolvê-lo. Mas, ao mesmo tempo em que expiam o resultado de suas ações passadas em vidas anteriores, também estão criando novo karma e, assim, lançando as bases para suas vidas futuras. A esse respeito, eles acreditam que têm livre-arbítrio, exceto quando restritos por seu ambiente e, portanto, são capazes de mudar suas vidas no futuro.
Quando um ser humano está imbuído dessa crença e vai para a guerra, ele toma como certo que, se encontrar a morte, então é o seu karma. Ele luta sem medo porque sente que, se não for o seu karma morrer, ele sairá seguro, faça o que fizer. Se o sofrimento vier a ele, ele o considerará também como karma e se esforçará para torná-lo o mais pacientemente possível. Além disso, quando, após a morte, ele se encontra nos Mundos invisíveis, está calmo e sereno; ele sabe que seus parentes, embora possam sofrer por ele, não o farão de forma desmedida, porque sabem que morrer foi o seu karma e, portanto, sentem que não adianta se rebelar. Além disso, ele acredita que no devido tempo nascerá novamente e encontrará seus entes queridos em formas alteradas. Portanto, não há causa real para o luto desenfreado.
Os Maometanos têm uma crença um tanto semelhante no kismet, que é o nome que dão ao destino. Eles acreditam que tudo na vida humana, nos mínimos detalhes, é predestinado e que, portanto, não importa como eles agem ou não, tudo o que precisa acontecer vai acontecer, independentemente de qualquer ação ou exercício de engenhosidade da sua parte; portanto, sempre foi relatado que os soldados Maometanos foram para a guerra em absoluto desrespeito por suas vidas; que eles lutaram com bravura insuperável e suportaram todas as privações sem um único murmúrio, sabendo que, quando tivessem combatido o bom combate, seriam transportados para o paraíso, onde a bela Houris ministraria o seu bem-estar para sempre. Embora atualmente todas as Religiões pareçam ter caído cada vez mais na indiferença, o efeito dessa crença ainda é visto em grande medida pelos Auxiliares Invisíveis que cuidam das vítimas da guerra quando elas falecem. Eles geralmente encontram os Maometanos calmos e resignados com seu kismet.
No entanto, quando consideramos o caso dos Cristãos, o assunto é bem diferente. É verdade que a Religião Cristã também ensina que aquilo que o ser humano semear, isso também colherá (Gl 6:7); contudo, em primeiro lugar, os ensinamentos religiosos tiveram um lugar muito restrito entre as nações ocidentais em comparação com o domínio que exercem sobre o povo do oriente, como os Hindus e Maometanos. A Religião deles faz parte da vida cotidiana deles. Em certas épocas, os orientais, de qualquer Religião, dedicam-se à oração e são muito sinceros em sua observância religiosa.
No mundo ocidental, por outro lado, as pessoas geralmente têm vergonha de serem consideradas religiosas demais. Recentemente, um dos jornais de Nova York publicou um anúncio de página inteira, se o escritor lembra bem, que afirmava que os “homens de negócios” deveriam ir à igreja, pois isso é um bom trunfo nos negócios, porque os marcava como cidadãos respeitáveis e garantir-lhes-ia mais crédito. Que motivo indigno para resistir como um incentivo! Houve, é claro, uma indignação considerável direcionada a esse anúncio, mas ele mostra o dilema da igreja, como ela está submetida a isso para manter seus membros e sua frequência; também revela quão poucos, mesmo entre os estudantes que buscam o desenvolvimento místico, leem este grande livro (da Sabedoria Ocidental), a Bíblia.
O escritor já notou que sempre que surge uma pergunta sobre a Bíblia ou alguém é solicitado a ler a Bíblia, muito poucos conseguem pronunciar os nomes corretamente ou nomear os vários livros da Bíblia. Todos esses são sinais que mostram que a Religião no mundo ocidental não é estudada nem praticada diariamente pela grande maioria. Em certa ocasião, ao discutir isso com um “homem de negócios”, ele observou que não tinha tempo para o estudo da Religião durante a semana, portanto, pagava um ministro de uma igreja para estudar e ia à igreja no domingo para que o ministro pudesse ali dar a ele o benefício do que havia aprendido durante a semana anterior.
Aqueles que estudam a Bíblia são chamados de excêntricos e evitados como tal. Daí a ideia sobre o significado do sofrimento e da morte expressa pelo cirurgião no livro que deu origem às reflexões aqui expressas. Mas mesmo onde a ideia de misericórdia e expiação vicária é adotada, vemos o extremo oposto, o ensino que nos diz que um ser humano que pecou e se arrepende é imediatamente perdoado conforme expresso neste dístico.
Entre o estribo e o chão,
Ele procurou e achou o perdão.[1]
Isso transmite a ideia de que alguém pode viver uma vida de pecado até o momento da morte e depois, no leito de morte, ao pedir perdão, podemos ser perdoados por toda a nossa vida de erro. Essa ideia errada tornou-se tão arraigada na consciência pública que perdemos o respeito pela Lei que afirma que “como semeamos, assim também ceifamos”, o que nos torna totalmente dependentes da graça; isso, é claro, se alguma vez já pensamos no assunto. Na estimativa do escritor, nada menos que uma educação completa das pessoas do mundo ocidental sobre o fato da sua responsabilidade pode despertar a vida religiosa novamente.
Se as igrejas querem ter sucesso e aumentar a frequência dos seus membros, se querem espalhar o Reino de Cristo na Terra, então esse é realmente o caminho. Devem despertar o sentido da responsabilidade individual, que em parte se perdeu com a venda de indulgências praticada pela Igreja Católica ou a exigência de dízimos e “contribuições” obrigatórias (inclusive com argumentos de “lugar no céu”) das Igrejas Protestantes, que deu a quem nelas cressem o sentimento de que a justiça e a igualdade, que têm a sua raiz no Direito universal, podem ser enganadas pelo pagamento de coisas insignificantes. Isso foi um golpe no próprio fundamento sobre o qual a Religião está e, como resultado, temos hoje na guerra atual um espetáculo que é horrível demais para ser contemplado. E enquanto nossos irmãos e nossas irmãs, a quem chamamos pagãos, enfrentam a morte e se ajustam às condições do Além, porque estão imbuídos de um senso dessa responsabilidade por suas próprias ações e uma percepção da proteção Divina que tem todas as coisas sob o Seu grande cuidado, nós, que nos orgulhamos de ser as pessoas mais civilizadas, Cristãos, encaramos a morte de um modo totalmente impróprio. Quando não perdemos o juízo por causa da raiva ou ódio e morremos nessa condição, choramos ou ficamos infelizes por causa dos entes queridos que deixamos para trás; e uma pequena classe se compadece por ter sido tirada da vida terrena e dos prazeres aí experimentados.
Há tristeza e sofrimento mental entre os, assim chamados, Cristãos, sentimentos que são inigualáveis, incomparáveis entre aqueles que vêm do Oriente. Se não fossem os parentes daquelas pessoas, que agora estão morrendo às centenas de milhares, pressionarem o Departamento de Cura para acalmá-los até que encontrem seu equilíbrio e, assim, minimizar sua condição terrível, pareceria que o mundo tivesse sido engolido por um oceano de tristeza.
Portanto, ao escritor é provável que, para efetuar a regeneração do mundo ocidental, as pessoas devem ser educadas sobre a ação das Leis gêmeas que estão na raiz do progresso humano; pois, quando entendemos completamente que, sob a Lei da Consequência nós somos responsáveis por nossas ações, mas que a retribuição não é aplicada por um Deus irado, assim como, quando jogamos uma pedra para o céu, não há um Deus irado que pega essa pedra e a joga de volta em nós. Ação e reação se seguem uma à outra assim como fluxo e refluxo, noite e dia, inverno e verão… Essa Lei, juntamente à Lei do Renascimento, que nos dá nova chance em novo ambiente e corpo melhor, permite que nós trabalhemos o nosso caminho do humano até a Divino conforme evoluímos do micróbio ao ser humano.
(Escrito por Max Heindel, Publicado na Revista Rays from the Rose Cross de abril/1918 e traduzido pelos irmãos e pelas irmãs da Fraternidade Rosacruz em Campinas – SP – Brasil)
[1] N.T.: Na igreja Católica, o Ato de Contrição faz parte do Sacramento da Penitência e é rezado pelo penitente depois que o padre atribui uma penitência e antes de dar a absolvição ao penitente. Também costuma ser dito especialmente antes de ir para a cama à noite. Supõe-se geralmente que os indivíduos podem recorrer a um Ato de Contrição quando se encontram à beira da morte. Fulton Sheen relata uma história contada sobre John Vianney. Quando uma viúva recente lamentou a morte de seu marido, que cometeu suicídio pulando de uma ponte, Monsieur le Curé observou: “Lembre-se, senhora, que há uma pequena distância entre a ponte e a água”. Com isso ele quis dizer que o marido dela tinha tempo para fazer um Ato de Contrição. Isso é análogo à conhecida citação: “Entre o estribo e o solo, algo procurou e algo encontrou” – mais poeticamente: Entre o estribo e o chão, ele procurou e achou o perdão –, indicando que a misericórdia está disponível quando buscada. (A citação original é do antiquário inglês do século XVI, William Camden; a versão mais familiar é do romance Brighton Rock, de Graham Greene, de 1938.).
Carta de Max Heindel: O Inventário Espiritual durante a Estação Santa
Dezembro de 1916
Cristo comparou as almas aspirantes de Seu tempo aos servos que haviam recebido um certo número de talentos do senhor deles e deveriam negociar com eles para aumentar o capital confiado aos cuidados deles[1]. Podemos compreender, por essa Parábola, que a todos os que aspiram servi-Lo é exigido, igualmente, usar os seus talentos fornecidos por Deus, de tal maneira que possam mostrar um aumento de crescimento da alma quando, no devido tempo, forem chamados a prestar contas de sua administração.
Essa contabilidade, ao que diz respeito à maioria da humanidade, é adiada até que o Ceifador tenha fechado o livro de registros da vida e essa grande maioria da humanidade se encontre no Purgatório, para auferir o resultado das ações praticadas durante a vida aqui recém-terminada, tenham sido elas cometidas porque a pessoa quis ou porque nem sabia que fez, o que achou que era para o bem ou para o mal.
Mas, o que pensaríamos de um empresário que praticasse um método tão imprudente, como o simbolizado pela Parábola dos Talentos, em conduzir seus negócios? Não nos pareceria que ele estivesse se encaminhando diretamente para a falência, se não equilibrasse as suas contas e fizesse um balanço dos seus ativos e passivos anualmente? Certamente concluiríamos que ele mereceu o fracasso, devido a sua insistência em não seguir os métodos do seu negócio mais apropriados para a questão.
Se nós percebemos o valor de um sistema e o benefício de constantemente conhecer com precisão, como nos posicionarmos em relação aos nossos assuntos materiais, nós também devemos buscar os mesmos métodos seguros em relação aos nossos assuntos espirituais. Não, devemos ser muito mais circunspectos na conduta dos assuntos celestiais do que na dos assuntos mundanos, pois nossa prosperidade material é tão somente um manter-se acordado em uma noite comparada ao bem-estar eterno do Espírito.
Estamos nos aproximando do Solstício de Dezembro, que é o começo de um Ano Novo do ponto de vista espiritual, e estamos ansiosos pela nova efusão de amor do nosso Pai Celestial por meio do Cristo Menino. Portanto, essa é a melhor época para fazer um balanço e nos questionar de que forma empregamos as ofertas de amor do ano passado, de como temos nos esforçados para juntar tesouros nos céus. E nós devemos experimentar um grande benefício, se abordarmos esse levantamento com o estado de espírito apropriado e no momento mais auspicioso, pois há um tempo para semear e um tempo para colher, e para tudo que está debaixo do Sol há um tempo em que poderá ser feito com maiores chances de êxito do que em qualquer outra época[2].
As estrelas são os marcadores dos tempo celestiais. Delas procedem as forças que nos influenciam ao longo da vida. Na Noite Santa, entre os dias 24 e 25 de dezembro, à meia-noite, no lugar onde você habita, você verificará que a retrospecção e as resoluções engendradas nessa ocasião para o Ano Novo serão mais eficazes.
Em Mount Ecclesia e nos vários Centros Rosacruzes se celebra o Serviço da Meia-noite na Noite Santa[3], e os Estudantes Rosacruzes que participam desse Serviço são, por isso, liberados de quaisquer atividades de comunhão consigo mesmo, como explicada no parágrafo anterior. Outros podem não conseguir ficar despertos até este momento e por várias razões. Para esses, oficiar o Serviço da Meia-noite Santa em qualquer uma das primeiras horas da noite ou da manhã terá a mesma eficácia. Mas, vamos nos unir todos nesta noite num esforço espiritual concentrado de aspiração; e que cada Estudante Rosacruz, não apenas ore pelo crescimento anímico individual no próximo ano, mas que todos se unam em uma oração pelo crescimento coletivo do nosso movimento. Todos da Sede Mundial também solicitam seus pensamentos de ajuda.
Se, neste momento, todos trabalharem arduamente, fazendo um esforço extenuante, nós teremos a certeza de que receberemos uma bênção individual e coletiva excepcional e teremos um ano espiritualmente próspero.
(Carta nº 73 do Livro Cartas aos Estudantes – Max Heindel – Fraternidade Rosacruz)
[1] N.T.: A Parábola dos Talentos: Pois será como um homem que, viajando para o estrangeiro, chamou os seus próprios servos e entregou-lhes os seus bens. A um deu cinco talentos, a outro dois, a outro um. A cada um de acordo com a sua capacidade. E partiu. Imediatamente, o que recebera cinco talentos saiu a trabalhar com eles e ganhou outros cinco. Da mesma maneira, o que recebera dois ganhou outros dois. Mas aquele que recebera um só o tomou e foi abrir uma cova no chão. E enterrou o dinheiro do seu senhor. Depois de muito tempo, o senhor daqueles servos voltou e pôs-se a ajustar contas com eles. Chegando aquele que recebera cinco talentos, entregou-lhe outros cinco, dizendo: ‘Senhor, tu me confiaste cinco talentos. Aqui estão outros cinco que ganhei’. Disse-lhe o senhor: ‘Muito bem, servo bom e fiel! Sobre o pouco foste fiel, sobre o muito te colocarei. Vem alegrar-te com o teu senhor!’” Chegando também o dos dois talentos, disse: ‘Senhor, tu me confiaste dois talentos. Aqui estão outros dois talentos que ganhei’. Disse-lhe o senhor: ‘Muito bem, servo bom e fiel! Sobre o pouco foste fiel, sobre o muito te colocarei. Vem alegrar-te com o teu senhor!’ Por fim, chegando o que recebera um talento, disse: ‘Senhor, eu sabia que és um homem severo, que colhes onde não semeaste e ajuntas onde não espalhaste. Assim, amedrontado, fui enterrar o teu talento no chão. Aqui tens o que é teu’. A isso respondeu-lhe o senhor: ‘Servo mau e preguiçoso, sabias que eu colho onde não semeei e que ajunto onde não espalhei? Pois então devias ter depositado o meu dinheiro com os banqueiros e, ao voltar, eu receberia com juros o que é meu. Tirai-lhe o talento que tem e dai-o àquele que tem dez, porque a todo aquele que tem será dado e terá em abundância, mas daquele que não tem, até o que tem será tirado. Quanto ao servo inútil, lançai-o fora nas trevas. Ali haverá choro e ranger de dentes!’ (Mt 25:14-30).
[2] N.T.: “Há um momento para tudo e um tempo para todo propósito debaixo do céu. Tempo de nascer, e tempo de morrer; tempo de plantar, e tempo de arrancar a planta. Tempo de matar, e tempo de curar; tempo de destruir, e tempo de construir. Tempo de chorar, e tempo de rir; tempo de gemer, e tempo de bailar. Tempo de atirar pedras, e tempo de recolher pedras; tempo de abraçar, e tempo de se separar. Tempo de buscar, e tempo de perder; tempo de guardar, e tempo de jogar fora. Tempo de rasgar, e tempo de costurar; tempo de calar, e tempo de falar. Tempo de amar, e tempo de odiar; tempo de guerra, e tempo de paz.” (Ecl 3:1-8).
[3] N.T.: O Ritual Devocional do Serviço de Véspera de Natal.
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