Requisitos Esotéricos da Oração
Deus é Luz. Os mais potentes telescópios, que alcançam milhões de quilômetros no espaço, não encontram os limites da Luz. Porém, sabemos que se não fossem os olhos, com os quais percebemos a luz, e os ouvidos, que registram as vibrações do som, andaríamos na terra em eterna escuridão e silêncio. Assim, para perceber a Luz Divina – a única que pode iluminar a nossa obscuridade espiritual – e ouvir a voz do silêncio – a única que pode nos guiar – devemos cultivar nossos olhos e ouvidos espirituais. A oração, a verdadeira oração científica, é um dos métodos mais poderosos e eficazes para encontrar a graça diante do nosso Pai, e receber a imersão na luz espiritual que, alquimicamente, transforma o pecador em santo e o envolve com o manto dourado nupcial: o luminoso Corpo-Alma.
Todavia, não nos enganemos. A oração sozinha não pode fazer isto. A menos que nossa vida inteira, tanto desperta como no sono, seja uma oração para a iluminação e a santificação, nossas preces não alcançarão nunca, a Divina Presença, para trazer-nos o batismo do Seu poder. ‘Ora e Labora’: rogando a Deus e trabalhando; cumprindo o mandamento oculto a que todos os aspirantes devem obedecer; do contrário, não realizaremos grandes adiantamentos.
Nós, ocupados com os trabalhos do mundo, forçados a fazer coisas que nos parecem inferiores, sentimos amiúde, que por esse motivo estamos impedidos. Porém, se ‘fizermos todas as coisas, como se fossem para o Senhor’ e se formos ‘fiéis para com todas as coisas’, veremos que, com o tempo, se apresentarão oportunidades como nunca tínhamos sonhado.
Assim como a agulha magnética, momentaneamente afastada do norte por uma pressão externa, torna a voltar instantaneamente à sua posição natural, no momento em que se livra da pressão, nós também devemos cultivar tal anseio por nosso Pai. Tal desejo fará que se voltem, instantaneamente, nossos pensamentos para Ele, quando nosso trabalho diário no mundo foi executado, e ficamos em liberdade de agir, seguindo nosso próprio impulso. Agindo assim, a Luz da Sua presença e a doçura de sua voz nos, ensinarão e nos acariciarão, além das nossas mais ardentes esperanças.
Assunto que requer consideração é o lugar da oração. É de vital importância, por uma razão geralmente não conhecida, nem pelos Estudantes Rosacruzes. Cada oração falada, ou em meditação, cada canção de louvor, cada leitura das passagens das Escrituras, que ilustre e estimule, quando feita por um leitor cuidadosamente preparado, que ame e que viva o que lê, derrama sobre os fiéis e sobre o lugar da oração, a graça de Deus. Deste modo, com o tempo constrói-se uma igreja invisível em volta do edifício. Quando há uma pura e elevada congregação de devotos, faz-se tão bela que transcende todo o imaginável e ultrapassa toda descrição.
Este edifício invisível não é meramente um lugar maravilhoso, como um palácio de fadas, criação de sonho de um poeta. Não. É uma coisa vivente, vibrando com a força Divina, de imensa ajuda para os fiéis, porque os auxilia no ajuste das caóticas vibrações do mundo. Quando penetram numa verdadeira ‘Casa de Deus’, adotando a atitude própria para a oração, os fiéis são ajudados a elevarem-se em sua aspiração ao Trono da Graça Divina. Ao oferecerem sua prece e adoração, na súplica ao Pai, de uma nova benção espiritual, recebem a amorosa resposta: ‘Este é o meu Filho amado, em quem Me comprazo.’ (Mt 3:17).
Um lugar de adoração semelhante é essencial para o crescimento espiritual, por meio da oração científica. Aqueles que são afortunados para ter acesso a tal Templo deveriam sempre ocupar o mesmo lugar, porque desse modo, esse lugar fica saturado com suas vibrações individuais. Em tal ambiente, se adaptarão com mais facilidade do que em qualquer outra parte, e conseguirão melhores resultados.
Porém, estes lugares escasseiam, porque a oração científica precisa de um real santuário. Não pode haver nele, nem nos seus arredores, bisbilhotice, nem conversação profana, porque alteram as vibrações. As vozes devem ser baixas e as atitudes reverentes. Todos os assistentes devem saber que estão num lugar santo e agir coerentemente. Por tudo isto, nenhum lugar aberto ao público em geral poderá responder, convenientemente, às preces feitas.
Além disso, cada novo membro aumenta, enormemente, o poder de cada oração. Seu desenvolvimento pode comparar-se a uma progressão geométrica, se os fiéis estão na devida harmonia, e acostumados a oração em comum, sucedendo, precisamente o contrário, se não o estão. Para ser eficaz, os participantes devem ter as mesmas influências harmoniosas em seus horóscopos.
Quando o Astro adverso de um horóscopo se encontra no Ascendente de outro, estes dois seres não podem tirar proveito algum da oração em comum. Poderão dominar seus Astros e viver em paz, se são espíritos desenvolvidos; mas falta-lhes a harmonia básica, absolutamente essencial para a oração coletiva. A Iniciação removerá este obstáculo e somente ela poderá fazê-lo.
Uma máxima mística diz que: ‘todo desenvolvimento espiritual começa no Corpo Vital’. Esse, em densidade, é o mais próximo do Corpo Denso. Sua nota-chave é a repetição. É o veículo dos hábitos, consequentemente, algo difícil de modificar ou influenciar. Contudo, uma vez a mudança operada, e o habito adquirido pela repetição, sua manifestação torna -se, até certo ponto, automática.
Tal característica é, ao mesmo tempo, boa e má, no que se refere à oração. Com efeito, a impressão registrada nos Éteres deste veículo, impelirá o aspirante ao fiel cumprimento de suas devoções, nos momentos preciosos, ainda que tenha perdido interesse no exercício e suas preces sejam mera formalidade. Se não fosse essa tendência do Corpo Vital de formar hábitos, os Aspirantes não teriam consciência do perigo, no momento em que o verdadeiro amor começasse a desvanecer-se, ser-lhes-ia fácil conquistar a perda e permanecer no Caminho. Portanto, o Aspirante deve examinar-se cuidadosamente de vez em quando, para ver se possui as asas e a força que o elevam, segura e rapidamente, ao nosso Pai nos Céus.
As asas são duas: amor e aspiração. A força irresistível que as impulsiona é um anseio interno. Sem estes e sem a compreensão inteligente para dirigir a invocação, a prece é só um palavreado, enquanto bem realizada, é o método mais poderoso para o crescimento da alma.
As invocações usadas para pedir coisas materiais fazem parte da magia negra. Temos a promessa: “Procurai primeiro o Reino de Deus e Sua justiça, e todas as outras coisas vos serão acrescentadas” (Mt 6: 33). Cristo indicou o limite do que poderíamos desejar quando, no Pai-Nosso, ensinou aos Discípulos: “O pão nosso de cada dia dai-nos hoje” (Lc 11:3).
Tanto a nosso respeito, como dos outros, devemos guardar-nos de ultrapassar este caminho na invocação científica.
Mesmo orando por bens e bênçãos espirituais, devemos evitar a manifestação de sentimentos egoístas em nossa prece, porque destruirão nosso crescimento anímico. Todos os Santos se abatem em dias de obscuridade e miséria, quando o Divino Amante oculta sua face.
Tudo depende da natureza e força da nossa devoção. Amamos a Deus por Ele mesmo, ou o amamos pelas alegrias que experimentamos na doce comunhão com Ele? Se é pela última, nosso afeto é tão egoísta como os sentimentos da multidão que o seguia na Palestina, porque Ele os alimentava. Ele tem de ocultar de nós a manifestação de Seu terno amor e cuidado, o que nos deve fazer cair de joelhos envergonhados e arrependidos.
Felizes de nós, se vencermos os defeitos de nossos caracteres e aprendermos a lição de uma fidelidade invariável, como a da agulha magnética, que assinala o polo Norte sem vacilar, a despeito da chuva, da tormenta ou das nuvens que a ocultam de sua estrela amada. Dissemos que não devemos orar por coisas materiais e devemos ter muito cuidado, mesmo nas orações por bens espirituais. Então, assalta-nos, logicamente, esta pergunta: qual deve ser o objetivo de nossa invocação? A resposta é: ‘Louvar e adorar’. Devemos repelir a ideia de dirigir-nos ao Pai Celestial para pedir-Lhe algo. Não nos desanimaria, se nossos filhos estivessem sempre pedindo coisas? Por certo, não cabe, em nossa Mente, que Deus se aborreça por nossos pedidos importunos; porém, tampouco devemos esperar que nos conceda o nosso mal. Por outro lado, quando damos graças e louvamos, colocamo-nos em situação favorável com a Lei da Atração, em estado receptivo, e podemos receber um novo banho do Espírito de Amor e de Luz e, deste modo, ficarmos mais perto do nosso ideal adorado.
(Trecho do Livro A Teia do Destino – Max Heindel-Fraternidade Rosacruz-Publicado na Revista Serviço Rosacruz – março/1980 – Fraternidade Rosacruz – SP)
Exercícios para Adquirir Conhecimento Direto – Concentração
Podemos investigar por nós próprios tudo o que aprendemos nos ensinamentos rosacruzes. Todos nós podemos analisar os domínios suprafísicos sem depender da veracidade de outrem. Sem dúvida, há um método para adquirir essa faculdade de valor inestimável. Para isso, temos que receber todas as informações que desejamos, a fim de que o coração possa falar quando a cabeça esteja satisfeita.
Assim, chegamos ao propósito dos Ensinamentos Rosacruzes: “satisfazer o Aspirante à vida superior a lhe provar que no universo tudo é razoável, para que triunfe sobre o rebelde intelecto”.
No entanto, há necessidade de sermos humildes e pacientes. Devemos deixar de criticar, passando a aceitar provisoriamente, como verdade provável, afirmações que, de imediato, não podemos constatar. Afinal, a incapacidade é nossa, e é função nossa desenvolvermos as faculdades superiores, pelo Treinamento Esotérico.
Deixando de ser um simples ser humano de fé, passaremos ao conhecimento direto. O primeiro passo desse método é adquirirmos as ferramentas necessárias. Tais ferramentas não são nada mais do que nossos veículos, nossos instrumentos.
Depois, com boas ferramentas para se trabalhar, podemos atentar para o segundo passo: como organizar tais instrumentos, a fim de que nossas necessidades nos mundos suprafísicos sejam satisfeitas, tal como o Corpo Denso nos é útil no Mundo Físico.
Com esses requisitos adquiridos, estaremos aptos para o próximo passo: as práticas nos mundos internos, ou seja, o treinamento que objetiva o domínio desses instrumentos para suas novas funções – a manifestação de nossa consciência nos Mundos suprafísicos.
Tudo isso depende somente de nós, de nossa aplicação, do nosso desenvolvimento e do modo pelo qual lidamos com nosso destino pendente.
Vamos ver como preencheremos os três passos acima: obtenção de veículos apropriados, organização desses veículos e práticas a executar.
Os veículos que temos para funcionar nos planos internos:
(1) Corpo Denso – formado de sólidos, líquidos e gases;
(2) Corpo Vital – formado de quatro Éteres: Químico, de Vida, Luminoso e Refletor;
(3) Corpo de Desejos – dividido em inferior e superior; e
(3) o veículo Mente – também dividido em superior e inferior.
Como organizar os veículos aqui, enquanto renascido, é o que constitui o maior desafio. Nossos instrumentos devem ser purificados e afinados. Estabelecidas essas condições, podemos começar a trabalhar para realizar nosso propósito. À medida que esses maravilhosos instrumentos são usados no trabalho, eles mesmos melhoram com o uso apropriado, e tornam-se mais e mais eficientes na obra em que nos ajudam.
O treinamento dos nossos diferentes veículos faz-se sincronicamente. Não pode um corpo ser influenciado sem que os outros sejam afetados, porém, o trabalho principal ou definido pode fazer-se em qualquer deles.
O Corpo Denso é predominantemente afetado quando se presta estrita atenção à higiene, dieta e emprego de exercícios adequadamente. Esse trabalho sobre o Corpo Denso, ao mesmo tempo, produzirá um efeito sobre o Corpo Vital e o de Desejos. Os mais puros e melhores alimentos têm suas partículas envolvidas por éter planetário e matéria de desejos mais pura.
Se forem empregados na construção do Corpo Denso, purificam e melhoram todos aqueles Corpos. Só que o alimento é uma coisa tão individual que não é possível estabelecer regras fixas. A única regra fixa que se pode estabelecer é o mal que faz comer carne. A dificuldade do nosso Corpo Denso de assimilar as partículas da carne produz desgaste e destruição do nosso Corpo o que nos torna menos ativos e menos pacientes. Além, é claro, da demonstração da nossa falta de consciência e de compaixão para com os nossos irmãos menores do Reino Animal. Quanto mais nos aproximarmos do Reino vegetal tanto mais energia obteremos do nosso alimento.
Quando o cuidado é dirigido unicamente à higiene e ao alimento, os Corpos Vital e de Desejos poderão permanecer tão impuros como antes. Contudo, tal cuidado facilita um pouco o contato com o bem, mais do que o uso de alimentos grosseiros.
O mesmo ocorre com o cultivo de um temperamento equânime e bom gosto literário e artístico para o Corpo Vital e o cultivo de sentimentos e emoções elevadas para o Corpo de Desejos, sem que cuidemos do Corpo Denso. Isso significa que apesar dos cultivos elevados, o Corpo Denso pode ser mantido impuro e mau cuidado. Em longo prazo, isso implicaria em morte prematura e frustração do plano de vida traçado previamente pelo Ego.
Outra ajuda importante para a organização dos nossos veículos vem da oração, principalmente através da oração do Pai Nosso, que possui todos os componentes para satisfazer integralmente as necessidades dos nossos três Corpos, da Mente e do nosso Tríplice Espírito, auxiliando-nos a organizar e funcionar em harmonia com eles. Façamos tal Oração muitas vezes ao dia, o que nos ajuda no domínio próprio. Domínio esse que se estende por todos os itens da nossa vida cotidiana. Tanto nas nossas necessidades da vida superior, como na necessidade de dominar a nossa força criadora sexual como cultivar uma disposição serena e tranquila. Então, produziremos menos perturbações nos nossos veículos durante as nossas horas de vigília, durante o dia e, portanto, durante o sono, gastaremos muito menos tempo para reparar os desgastes no nosso Corpo Denso. O resultado disso: mais tempo para nos dedicarmos às práticas espirituais.
Antes de entrarmos nelas, vejamos qual o veículo que utilizaremos. O Corpo Denso é claro que não. Pertence à Região Química do Mundo Físico. Já temos total consciência e domínio nesse Mundo, utilizando tal Corpo. O Corpo de Desejos e a Mente não estão organizados para isso. O Corpo de Desejos apesar de estar mais estruturado do que a Mente, não possui organização suficiente que capacite o Ego a funcionar nos mundos internos. Ele é passível de separação (Inferior e Superior). A Superior é composta de materiais das Regiões superiores do Mundo do Desejo (Vida Anímica, Luz Anímica e Poder Anímico) e muito pode nos ajudar na obtenção do conhecimento direto. Mas, não funcionará sozinho, como veículo principal. Aliás, na maioria dos nossos irmãos, os vórtices do Corpo de Desejos estão quase que paralisados, só se movem através do látego da necessidade ou por manifestações negativas.
Já a Mente, nosso veículo mais novo, ainda é uma nuvem pairando pela nossa cabeça física, descendo até a região do pescoço. Portanto, o que nos sobra é o Corpo Vital. Dividimo-lo em duas partes: (1) Éter Químico e de Vida; (2) Éter Luminoso e Éter Refletor. A primeira parte tem como única finalidade efetuar o processo restaurador do nosso Corpo Denso, por isso, é inútil para ser utilizada para investigação do Ego nos Mundos internos. Assim, essa parte permanece com o Corpo Denso para realização de seu propósito. A segunda parte do Corpo Vital serve para a investigação espiritual, pois o Éter Luminoso é a sede dos sentidos e o Éter Refletor, a sede da memória. Assim, essa parte é o único modo possível para entrarmos nos Mundos suprafísicos, e é empregada durante o sono ou em qualquer outra oportunidade.
Aqui entra o treinamento esotérico: como separar adequadamente o Corpo Vital. A parte do Corpo Vital que sai está muito bem-organizada. A parte superior do Corpo de Desejos e a Mente, não estão organizadas, mas são úteis porque estão conectadas com o altamente organizado Corpo Denso.
Existe mais uma necessidade: a fim de podermos trabalhar no Mundo do Desejo, precisamos despertar os centros sensoriais do nosso Corpo de Desejos. Isso se faz alcançando o seguinte estágio: permanecermos dentro dos nossos corpos com todas as nossas forças dirigidas também para dentro.
Estamos com todos os nossos sentidos fechados para o mundo externo, mas plenamente conscientes.
Nesse estado, temos pleno controle de nossas faculdades e, assim, podemos atuar internamente e sensibilizar todos os nossos veículos. Isso é a Concentração. É através dela que conseguimos despertar todos os centros sensoriais do nosso Corpo de Desejos e conectá-los com os outros Corpos. Todos nós devemos cultivar a faculdade de se absorver em qualquer assunto que estamos tratando.
Somente assim é que entendemos o conceito da palavra concentração: “convergir para um centro”; permanecer dentro dos nossos corpos com todas as nossas forças dirigidas também para dentro; permanecer com todos os nossos sentidos fechados para o mundo externo, mas plenamente conscientes.
Com isso executamos duas coisas ao mesmo tempo:
- nos dedicamos uma vez para cada tarefa – maior probabilidade de sucesso;
- exercitamos o fechamento dos sentidos para o Mundo externo, a concentração do pensamento sobre os diferentes centros sensoriais do nosso Corpo de Desejos.
E assim, tais centros sensoriais começam a girar, lenta mais persistentemente vão se preparando para serem conectados como pontos de contato nos nossos Corpos Denso e Vital.
Meios para acelerar a eficácia na prática do Exercício Esotérico de Concentração:
- Exercício matutino, tão logo nos despertamos (utilizando assuntos superiores, como os primeiros cinco versículos do Evangelho segundo São João, a imagem de um Cristo vivo, atuante, uma rosa branca e seu significado como símbolo de pureza);
- Praticá-la quando se estiver em uma fila de espera, aguardando uma condução e em casa.
Que as Rosas Floresçam em vossa cruz
Páscoa: um dia, como Cristo em formação, seremos libertados da prisão do Corpo Denso e da Personalidade
A filosofia oculta ensina: o ser humano é realmente “feito à imagem e semelhança” (ESPIRITUAL) de Deus, sendo dotado, em potencial, de todos os Seus poderes. Assim, o espírito é tríplice, como Deus. Seu Espírito Divino corresponde ao atributo da Vontade, em Deus: seu Espírito de Vida corresponde ao aspecto Sabedoria, de Deus, e o seu Espírito Humano corresponde ao princípio da Atividade, no seu Criador. Isso demonstra que o princípio Crístico encontra-se no interior do ser humano e a sua contraparte é o Corpo Vital, ou etérico.
É o trabalho especial, por assim dizer, o programa de nossa época, permitir o desenvolvimento do nosso Cristo interno, a fim de que possa brilhar através das trevas de nosso mundo materialista e de nossos corpos inferiores, tecendo o Vestido Dourado de Bodas, o “soma psuchicon” mencionado por São Paulo.
O Espírito de Vida contém registros indeléveis de todas as faculdades, talentos e sabedoria alcançados pelo Tríplice Espírito nas vidas passadas. Esse registro, chamado hoje de “Memória Supraconsciente”, manifesta-se como consciência, caráter e, às vezes, como “orientador” compelindo-nos à ação vez por outra frontalmente contrária à nossa razão e desejos. Pode também, imprimir sua mensagem diretamente no Éter Refletor do Corpo Vital. Essa mensagem é levada pelo sangue até o coração, de onde é transmitida ao cérebro através do nervo pneumogástrico. O impulso é chamado de “intuição” e traz ao corpo humano, chamado por São Paulo de “veste da corrupção”, as frequências de alta vibração do Mundo do Espírito de Vida, instando a Personalidade a obedecer a Lei do Amor, que é o Caminho da Libertação.
Astrologicamente falando, o poder da intuição é governado pelo Planeta Urano, e pelo Signo Aquário.
Pessoas que têm esses aspectos fortemente marcados em seus horóscopos, são notavelmente intuitivas. Elas lutaram nas vidas passadas para cultivar um interesse e um amor impessoal, abrangendo não somente a família, a comunidade ou povo, mas sim TODOS OS SERES HUMANOS, sem diferença de casta, credo ou cor. É objetivo da humanidade ocidental ampliar, fortalecer, e intensificar o impulso da INTUIÇÃO, porque ela há de tomar o lugar da razão, como o tribunal mais elevado do ser humano. Isso ajudará, e muito, para se chegar a uma solução dos problemas que a humanidade enfrenta hoje, e que são o resultado da escravidão do ser humano às ordens de sua mente, impregnada de desejos egoístas e inferiores.
Para esquematizar o método próprio para o desenvolvimento da faculdade da intuição, o Aspirante deve conhecer, em primeiro lugar, o funcionamento do Corpo Vital, — a contraparte do Espírito da Vida.
É composto de quatro Éteres, e interpenetra os átomos do corpo físico. Os dois Éteres inferiores – Químico e de Vida – são o canal das forças responsáveis pela assimilação, crescimento e propagação. Os dois Éteres superiores, — o Luminoso e o Refletor — são formados novamente em cada vida, e sua qualidade depende da natureza e quantidade de serviço que o indivíduo prestou aos seus semelhantes. Purificamos os nossos Corpos de Desejos através da oração, pureza de pensamentos, e concentração, sensibilizando ao mesmo tempo o Corpo Vital, enquanto que amando e servindo aos nossos semelhantes, tecemos o Dourado Manto Nupcial formado pelos dois Éteres superiores — o elo entre o Espírito de Vida (morada do Cristo) e o coração. Há uma correlação entre esses fatores: quanto maior e mais luminoso o Dourado Manto Nupcial, mais forte é a faculdade da intuição. Funcionamos nesse veículo luminoso quando o nosso corpo físico repousa adormecido e saímos do corpo, consciente ou inconscientemente. É através desse mesmo veículo que o ser humano é “ressuscitado” e pode “ascender” aos mundos superiores após a “morte”. Assim, despertamos a voz interna, formando esse veículo resplandecente do qual São Paulo falava e atingimos a libertação, no mais profundo sentido da palavra.
É de particular importância para quem deseja desenvolver a faculdade da intuição notar no “Pai Nosso” — que é uma fórmula algébrica para a elevação e purificação de todos os veículos do ser humano — a petição do Espírito da Vida, para a sua contraparte, o Corpo Vital: “Perdoai as nossas dívidas, como nós perdoamos aos nossos devedores”. Essa oração ensina a doutrina da remissão dos pecados nas palavras “perdoai as nossas dívidas” e a doutrina da Lei de Consequência nas palavras “como nós perdoamos”, fazendo de NOSSA ATITUDE PARA COM OS OUTROS a medida de nossa emancipação. É óbvio, dessa maneira, que o Estudante desejoso de obter a intuição ensejada pelo Espírito de Vida (Cristo) deverá e com bastante assiduidade cultivar uma atitude de PERDÃO!
Num futuro remoto, quando a humanidade, como um todo, tenha desenvolvido suficientemente seus poderes coletivos mediante um RETO VIVER COLETIVO, o Cristo estará finalmente livre, podendo retirar-se definitivamente do Planeta.
Da mesma forma, quando um indivíduo desenvolver os seus atributos divinos suficientemente poderá sair de seus veículos físicos, de sua “prisão” e estará apto a executar maiores trabalhos nos Mundos invisíveis, vestido como já vimos do seu luminoso veículo etérico.
A Páscoa é assim: não somente o tempo da Libertação do nosso Espírito Planetário o Cristo, um sacrifício que deveria evocar em nós o máximo de gratidão e confiança.
É também a magna segurança para as nossas almas de que algum dia cada ser humano, como Cristo em formação, será libertado da prisão do Corpo Denso e da Personalidade.
O Espírito Interno, que é o “Homem Real”, aprende vida após vida, em ciclos sem número, a viver de acordo com as Leis de Deus, transcendendo finalmente a ilusão dos sentidos, e se libertando, no mais profundo sentido da palavra, da ignorância, do sofrimento e da morte, e entrando num outro estado de consciência, glorificado, iluminado e cheio de paz.
(Publicado na Revista Serviço Rosacruz de abril/1975-Fraternidade Rosacruz em São Paulo-SP)
Como construir uma Virtude
Como construir uma Virtude
Existe em nosso vocabulário uma palavra encantadora que reflete um estilo de vida: essa palavra, essa conquista, é a VIRTUDE. Infelizmente, nos instáveis tempos que atravessamos ela quase perdeu seu significado real. Até já é considerada antiquada. No entanto, representa uma expressiva realização para todo aspirante à vida espiritual.
Muitas pessoas admiram mais a inocência do que a virtude. Isso vem de longe. Até pouco tempo atrás, as mulheres eram educadas exclusivamente para a maternidade e o lar. Considerava-se prendada a mulher que ignorasse as malícias do mundo e se conservava em pureza infantil. Quando se casava, submetia-se inteiramente ao marido, chamava-o de “Senhor Fulano” e não se metia em seus negócios. Se ficasse viúva, sua inocência a convertia em presa fácil dos espertalhões, que se valiam de suas assinaturas em endossos avais e procurações para despojá-las.
Hoje em dia, as mulheres partiram para uma autoafirmação extremada. É natural de toda transição. Mas não representa virtude, porque é degradante. A experiência as reconduzirá à virtude pela dor. Então poderão desfrutar retamente a igualdade de direitos que já está quase inteiramente conquistada com o direito ao voto, ao exercício de cargos públicos elevados ou tantos outros. Porém a igualdade terá de respeitar as características de cada sexo.
A inocência ainda é cultivada em muitas crianças e conservada em muitas mulheres. É um estado de inexperiência que ignora algumas necessidades, estando alheio às experiências e provas que amadurecem e consolidam o caráter.
Parsifal, o herói da ópera de Wagner, era inocente quando tropeçou pela primeira vez nos guardiões do Graal, em Monte Salvat. A toda pergunta que fazia Gurnemanz, ele respondia: “Não sei”. Sua inocência era uma pureza imatura que teria de mudar com os impactos e cicatrizes da batalha da vida.
Os neófitos da vida espiritual acreditam que as Forças Superiores devem protegê-los de toda experiência difícil, sem compreender que as adversidades lhes aparecem como efeito de sua conduta egoísta. Cabe aos expositores deixar bem claro a necessidade de eliminar os traços indesejáveis do caráter, de purificar os Corpos e concentrar os esforços em um equilíbrio entre os interesses espirituais e materiais, dando “a César o que é de César e a Deus o que é de Deus”.
Espiritualidade não é a busca de fenômenos, não é a tentativa de eliminar as desarmonias físicas ou psíquicas por meio de “passes”, imposição de mãos e “trabalhos espirituais”, partindo da suposição egoísta de que todo mal é mandado pelos outros. Espiritualidade é o cultivo das faculdades latentes do espírito por meio de um reto pensar, um nobre sentir e um correto agir: trabalho incessante, paciente, perseverante e diário de orar e vigiar contra o único adversário (etimologicamente chamado de demônio ou Satanás), dentro de nós, que nos tenta a repetir e consolidar os vícios adquiridos através de muitas vidas de erro…
Vejam como agem as pessoas comuns: quando se tornam conscientes de sua “falta de graça” ou desgraça, tornam-se abrumadas, tristes, pessimistas, revoltadas, inseguras diante dos desafios! Como se abraçam carinhosamente às suas antigas emoções para se autojustificar e defender o direito de ser como são, a regalia de não mudar, decretando com isso sua cristalização, adiando a prova, desistindo de “passar de ano” na Escola da vida!
A tentação é uma necessidade: são os exames da vida por intermédio dos quais mostramos estar, ou não, preparados para adentrar os graus de consciência mais elevados. Ser tentado não significa viver em pecado. Desculpar nossas debilidades e nos comprazer no erro: isso, sim, é pecado. Agindo desse modo, mostramos não ser virtuosos. Virtude é conhecer o bem, o mal e escolher voluntária e gostosamente o bem, sem recalques. Notem que na “Oração do Senhor”, popularmente conhecida como “Pai Nosso”, somos ensinados a pedir: “Não nos deixeis cair em tentação”. A tentação existe, mas devemos superá-la pouco a pouco, até que a atração de repetir um hábito desapareça e já não nos constitua um desejo. Isso nos leva a compreender que a tentação tenha sua raiz em algum hábito errôneo formado no passado. A um beberrão o jogo pode não constituir tentação nem a bebida, ao jogador. Cada um tem seu ponto fraco a superar.
Como espiritualistas, façamos a nós mesmos esta pergunta: qual é o propósito da evolução?
Nossos estudos respondem: é a aquisição e o correto uso do conhecimento aliado ao amor para formarmos a Sabedoria com a qual desenvolveremos nossos poderes latentes rumo à perfeição a que somos chamados — “Sede vós perfeitos como vosso Pai Celestial é perfeito”. Isso corresponde à semente que dilui sua personalidade, ao se desmanchar na terra para converter-se na árvore da qual veio.
Esse processo de evolução é indispensável, como teste, na vida de todos. Precisamos encontrar nossa fortaleza. Nosso Eu Superior não aceita subterfúgios, porque já está cansado dos tormentos que se prolongam vida após vida, sob o domínio da natureza inferior.
Verdade é que muitas vezes cedemos à tentação. É pena. Mas isso não nos impede de alcançar a virtude. “O único fracasso é deixar de lutar.” — diz Max Heindel. O que nos pode distanciar da virtude é a falta de arrependimento. A contrição sincera e positiva lava a transgressão com lágrimas e abre a porta da reforma para se alicerçar um caráter virtuoso sobre o qual podemos edificar uma vida espiritual autêntica e estável. Esse penoso esforço deixa profundas impressões que mais tarde são transmitidas ao Átomo-semente durante a gravação do panorama da vida sobre nosso Corpo Vital. No estágio post-mortem, essas impressões são gravadas no Corpo de Desejos como “consciência” para o crescimento da alma e a firmeza contra as tentações de futuras existências.
Assim, devemos compreender e aceitar os desafios, especialmente as tentações, vendo nelas boas oportunidades de nos livrar de hábitos e atividades retardantes. Ao vencê-los, podemos desarraigar características anticrísticas, tendências adversárias ao nosso crescimento anímico.
O caminho do transgressor é duro. Ele provoca reações da Lei Divina mantenedora da harmonia universal. Tais reações lhe são dolorosas, mas também amorosas, porque advertem: “Retorne ao caminho da retidão. Endireite a sua vereda, antes que lhe ocorram coisas piores”. Por meio da dor compreendemos que ninguém pode fugir de Deus, “em Quem vivemos, nos movemos e temos o nosso ser”. Ao tomarmos consciência desse Poder passamos a admirá-Lo, não por medo, mas pela alegria de descobrir que o mundo tem um Supremo Diretor que é muito justo e a Quem, prazerosamente, desejamos servir. Daí começamos a ser justos, convictamente. Fazemos o bem pelo amor ao Bem. Então nos tornamos VIRTUOSOS.
Os seres humanos têm o privilégio da liberdade relativa, da escolha e do conhecimento para isso. Tais capacidades são aprimoradas pela experiência. A ave Fênix da Sabedoria, que nasce das cinzas do conhecimento e do amor sempre renovados e melhorados, mostra que vale a pena passar pelo fogo da dor e pelos arranhões da batalha. O diabo (adversário criado pelos maus hábitos da nossa natureza) pode e sempre nos tenta. Contudo, quando escolhemos profundamente o melhor curso de ação, podemos dominar a tentação e agir em harmonia com o bem universal. Desse modo nos tornamos aptos à união final e consciente com os guias Espirituais da humanidade por meio do despertar de nossa Deidade.
Um fato bem estabelecido é este: nossas vidas futuras se decidem AGORA. É certo que neste momento estamos ajustando antigas dívidas e relações. No entanto, não importa quão severos sejam os condicionamentos atuais do destino, sempre contamos com uma margem de livre-arbítrio para criar melhores condições futuras. Os guias espirituais se preocupam demais com essa possibilidade de redenção e tudo fazem para permiti-la. Um ponto importante é o modo como agimos diante das provas. Esse é um dos fatores decisivos da regeneração. Dar-se logo por vencido e buscar uma saída fácil não remedia coisa alguma. Não que sejamos masoquistas, nada disso. Devemos, isto sim, aceitar o desafio e nele ver uma boa oportunidade para exercitar os músculos da alma, dar mais flexibilidade e tolerância ao nosso caráter e testar nossas fibras.
Até o Cristo foi tentado! Quanto Amor tem o excelso Cristo para permitir que Sua Consciência Se deixasse envolver por uma onda de vida manchada de pecados e ritmo evolucionário tão lento! As satânicas promessas de poder sobre todos os reinos do mundo e sua glória jamais poderiam tentar Aquele que já era o mais elevado Iniciado dos Arcanjos. O Cristo submeteu-Se a essa indignidade para mostrar à humanidade que a tentação é uma parte da nossa experiência, aqui na Terra. É claro: um Anjo rebelde nunca poderia tentar um elevado Arcanjo. As tentações de Cristo assumem diferentes significados, quando recordamos que Ele estava usando o Corpo Denso e o Corpo Vital de Jesus de Nazaré. Os corpos humanos estão sujeitos a determinadas características físicas como a fome. Assim, a ideia de converter as pedras em pão, depois de quarenta dias (simbólicos) de jejum, poderia constituir uma tentação à natureza HUMANA do seu corpo. No entanto, converter pedras em pão também encerra outro significado: o de usar os poderes alquímicos de Iniciado para proveito próprio, em todos os assuntos. O Cristo jamais havia passado, em Sua evolução, por condições QUÍMICAS e DURAS como nós. Seu veículo mais inferior é o Corpo formado de matéria emocional, o Corpo de Desejos. Portanto, Ele precisava conhecer as condições terrenas para compreender a consciência humana. Quando foi levado ao pináculo do Templo, recebeu a tentação do poder: “Tudo isso te darei, se prostrado me adorares”. Através dos Átomos-sementes dos Corpos Denso e Vital de Jesus, o Cristo precisava avaliar o impacto dessa tentação: submeter o Espírito ao mundo em troca de um domínio efêmero, a barganha “da progenitura por um prato de lentilhas”. Finalmente, a exibição de poder em que tantos espiritualistas caem! “Lança-Te daqui abaixo e os Anjos designados para proteger-Te virão amparar-Te na queda.” Dessas tentações saiu o Cristo consciente da condição humana, cheio de compaixão para converter-Se, através de Seu sacrifício, no ÚNICO SER A POSSUIR UMA CADEIA COMPLETA DE VEÍCULOS QUE LIGAM “O HOMEM AO PAI CELESTIAL”.
No Velho Testamento, no livro de Jó, vemos que Jó foi tentado por Satanás, com permissão de Deus. Embora fosse Jó “perfeito, reto, temente a Deus, apartado do mal”, foi experimentado o suficiente para bradar a Deus, em meio a sua angústia, não cessando de clamá-Lo até que o Senhor lhe apareceu com perguntas bem interessantes. Se você se interessa, leia os últimos capítulos do Livro de Jó (a humanidade) na Bíblia, em situação bem desvantajosa. Elas conduziram Jó à compreensão e arrependimento que o livraram de sua miséria.
O propósito da tentação é apenas testar se os erros passados foram mesmo vencidos e convertidos em caráter, em virtude. Quando caímos, diante das mesmas provas, é sinal de que não as vencemos ainda. Em tal caso, a dor purgatorial é bem mais profunda para que a consciência a registre mais nitidamente. Só desse modo, ao defrontarmos idênticas provas em seguinte encarnação, teremos força interna para batalhar e vencer. Ninguém pode fugir ao propósito evolutivo sem retrogradar. Se desejamos evitar a dor e a tristeza, cada vez mais aumentadas pela fuga e irresponsabilidade, precisamos nos converter em SENHORES DE NÓS MESMOS. Como está no Livro do Apocalipse: “Há um livro doce ao paladar, mas amargo ao estômago”. As satisfações, o egoísmo e as seduções de nossa natureza inferior são efemeramente gostosas; depois, convertem-se em sofrimento e fel. Quando compreendemos e adquirimos o valor para viver consoante as Leis Divinas, tornamo-nos virtuosos e desfrutamos a paz, harmonia e os demais talentos que lhe são inerentes e se oferecem a “todos os escolhidos”.
A dor purgatorial anterior nos adverte contra a repetição dos abusos e as presentes vitórias só se incorporam em nós como caráter ao serem assimiladas e reunidas no Átomo-semente, no Primeiro Céu, onde desfrutamos as alegrias dessas vitórias. Depois, no Terceiro Céu, nosso espírito as incorpora como Alma, o poder anímico determinante para nossa conduta futura. Que isso nos sirva de estímulo para lutar o bom combate e encarar com decisão hercúlea as características que estorvam este templo que estamos edificando para o ESPÍRITO. Vejam como respiramos aliviados, ao remover um fardo ou uma falta pelo domínio de nós mesmos! Começamos assim, por pequenas vitórias. Ao racionalizar e eliminar os aspectos sutis desses erros, sentimo-nos leves e felizes, desejosos, mais do que nunca, de nos livrar do imã do apego ou vício que nos atrai às provas e afasta de nossa legítima herança de paz.
Pouco a pouco, cresce dentro de nós um forte propósito de purificação. No entanto, lembremos: quanto mais fortes nos tornamos e quanto mais tentações vencemos, tanto mais sutis e manhosas elas se tornam.
Os vizinhos e amigos observam atentamente os Aspirantes da Luz, esperando deles sempre as virtudes de um caráter íntegro. Contudo, as virtudes que ninguém vê, as mais delicadas, internas, que os Aspirantes sinceros e iluminados não mostram, que foram acumulando modestamente com as pequenas vitórias nas lutas interiores, essas constituem o mais valioso material para TECER O DOURADO MANTO NUPCIAL ou O CORPO DO CRISTO INTERNO, o Corpo-Alma.
“Deus dá o fardo segundo as nossas forças.” Praticantes sinceros e iluminados não precisam, todos, de duras experiências físicas ou emocionais. Entretanto, podemos, cada um em seu particular grau de consciência, preparar-nos, em tempos de paz, para vencer a luta, quando ela chegar. Recomendamos o hábito, o exercício de criar imagens mentais, imaginando situações difíceis e criando soluções cristãs para sobrepujá-las. Isso nos prepara para “melhores escolhas e decisões”, principalmente em emergências que possam aparecer em nossa vida. Muitas pessoas que manejam habilmente as situações são as que, amorosa e calmamente, preparam-se para superar problemas, analisando-os como um enxadrista, de vários ângulos, dos seus e dos de outras pessoas. São admiráveis qualidades que atualmente muitos possuem e resultam do trabalho feito em vidas passadas. A virtude é a essência de todo o bem de vidas pregressas: é a percepção de tudo que se constitui em estímulo para o Espírito esforçar-Se cada vez mais ardentemente no caminho evolutivo rumo à Liberdade Espiritual.
(Publicado na Revista Serviço Rosacruz de agosto/1973)
O Ressentimento e o Perdão Terapêutico
O Ressentimento e o Perdão Terapêutico
A personalidade “tipo fracasso”, quando procura uma desculpa ou bode expiatório para seu malogro, quase sempre culpa a sociedade, o “regime”, a vida, a sorte. Ela se ressente com o êxito e a felicidade dos outros porque constituem para ela uma prova de que a vida a está defraudando, que ela está sendo tratada injustamente. O ressentimento é uma tentativa de suportar seu próprio fracasso explicando-o em termos de tratamento injusto, parcial. Mas, como bálsamo para o malogro, o ressentimento é uma cura pior do que a doença. É um veneno mortal para o espírito, torna a felicidade impossível, consome tremenda dose de energia que poderia ser utilizada em realizações. E um círculo vicioso quase sempre se estabelece: o homem ou a mulher que traz consigo uma mágoa não é um companheiro ideal nem um agradável colega de serviço. Quando seus companheiros a evitam ou o chefe tenta apontar suas deficiências, ela vê aí motivos adicionais para ressentir-se.
O ressentimento é também um “meio” de fazer-se vítima importante. Ela sente uma perversa satisfação em sentir-se “injustiçada” e, considerando-se tratada iniquamente, sente-se moralmente superior aos causadores da injustiça.
O ressentimento é ainda um “meio”, ou tentativa, de atestar ou erradicar uma injustiça real ou imaginária que já tenha sido praticada. A pessoa ressentida está, por assim dizer, tentando defender a sua causa no tribunal da vida. Se ela puder sentir-se suficientemente ressentida e, por esse meio, “provar” a injustiça, algum processo mágico a recompensará, fazendo com que “se anule” o acontecimento ou circunstância geradoras do ressentimento. Nesse sentido, o ressentimento significa voltar a lutar, emocionalmente, contra alguma coisa do passado. Ora, a vítima jamais poderá vencer, porque está tentado o impossível — alterar o passado. E quando o ressentimento é muito forte e o caráter defeituoso, a vítima, percebendo essa impossibilidade, parte para a vingança, em que ela própria se imola nas consequências.
Cristo via e ensinava a ver o lado bom e belo de todas as coisas, porque sabia dos benéficos efeitos que isso produziria em nosso interior.
De fato, o ressentimento, mesmo quando baseado em injustiças reais, não é a maneira de vencer. Ele em pouco tempo se transforma em hábito emocional. E quando habitual, conduz invariavelmente à autocomiseração, que é o pior hábito emocional que alguém possa adquirir. Se esses hábitos chegaram a criar raízes, o indivíduo já não se sente mais natural ou “certo” quando eles (os hábitos) estão ausentes! A pessoa começa então a, literalmente, procurar por “injustiças”. Disse alguém que tais pessoas só estão bem quando se sentem desgraçadas.
Lembre-se o leitor que, em verdade, seu ressentimento não é causado por outras pessoas, acontecimentos ou circunstâncias, mas é resultado de suas próprias reações emocionais.
Você, só você, tem poder sobre isso. Só você pode dominar tais reações, convencendo-se de que o ressentimento e a autocompaixão não constituem caminho para a felicidade e o êxito, e sim para o fracasso e a infelicidade. A pessoa ressentida, sem o saber muitas vezes, confia aos outros as rédeas de sua vida. São os outros que ditam como ela se deve comportar ou sentir; tal qual um mendigo, ela depende totalmente dos demais. Faz, aos que a cercam, pedidos e exigências descabidas — principalmente aos que a feriram — e se todos se dedicarem à tarefa de a tornar feliz, ela se ressentirá quando isso não acontecer. Quando sentimos que as outras pessoas nos devem eterna gratidão, imorredoura apreciação ou contínuo reconhecimento pelo nosso imenso valor, experimentamos ressentimento quando esse “débito” não é pago.
O ressentimento é, portanto, incompatível com a busca de objetivos criadores. Na busca desses, você é o autor, não o recipiente passivo. Você é que deve estabelecer seus alvos. Ninguém lhe deve coisa nenhuma. Você persegue seus próprios objetivos. Você se torna responsável pelo seu próprio êxito e felicidade. O ressentimento não se enquadra nessa imagem e é, por isso, um “mecanismo de fracasso”. E como consequência vem o vazio interior. A vítima pode, apesar da frustração, da agressividade mal dirigida, do ressentimento, alcançar êxito aparente, conquistar símbolos externos de sucesso, mas quando vai abrir o longamente sonhado baú de tesouros, seja num outro amor, na fortuna, na fama, no poder, encontra o vazio, porque, ao longo do caminho percorrido, perde a capacidade de apreciar a vida e as pessoas.
Posso perdoar mas não posso esquecer — dizem alguns. O perdão, quando é completo, verdadeiro e esquecido — constitui o bisturi que remove o pus de velhas feridas emocionais, cura-as e elimina o tecido cicatricial. O perdão parcial ou tíbio não dá resultados. Também o perdão concedido como “dever” não é eficaz. Devemos perdoar e depois esquecer o fato e o ato de perdoar, porque o perdão que é lembrado, mantido no “pensamento, infecciona de novo a ferida que se pretende cauterizar. Se você se sente orgulhoso de seu perdão ou o relembra constantemente, isso é porque, com certeza, acha que a outra pessoa lhe deve alguma coisa por você a ter perdoado. Você perdoa-lhe a dívida, mas ao fazê-lo ela incorre em outra com você, mais ou menos como acontece com as reformas de promissórias. Há muitas ideias erradas sobre o perdão e um dos motivos por que seu valor terapêutico não tem sido devidamente reconhecido é que o verdadeiro perdão raras vezes é posto em prática. De nada vale orarmos diariamente, “perdoa as nossas ofensas assim como perdoamos a nossos ofensores” se achamos que devemos perdoar para ser bons ou porque nossa posição de espiritualistas o exige como dever. Em verdade, os moralistas que têm ensinado esses conceitos deveriam haver dito: “devemos perdoar para ser felizes”. O perdão terapêutico extirpa, cancela, erradica a ofensa como se esta jamais houvesse existido, não porque decidimos ser generosos ou fazer um favor à pessoa que nos ofendeu nem porque lhe sejamos moralmente superiores. Cancelamos o “débito”, demos “quitação” dele, não porque ela nos quisesse pagar mas porque chegamos à conclusão de que a dívida não tinha razão de ser. O verdadeiro perdão ocorre somente quando conseguimos ver e emocionalmente aceitar, o fato de que não há, nem nunca houve, nada que perdoar. Que não devíamos ter condenado ou odiado a outra pessoa. Se perdoamos é porque condenamos, porque chegamos a odiar.
Não se diz nos evangelhos que o Cristo perdoou a mulher adúltera, porque também a não condenou. Apenas lhe disse: Vai e não peques mais. Erramos quando odiamos alguém por causa de seus erros, confundindo o espírito com seu comportamento transitório; erramos quando mentalmente estipulamos uma dívida que a outra pessoa deve pagar para voltar a gozar de nossas boas graças ou voltar a ser emocionalmente aceita por nós. Será feliz, terá mais saúde e paz interior quem praticar o perdão terapêutico ensinado por Cristo naquela frase do “Pai nosso”. Essa é a única forma de perdão que realmente “dá certo”.
Finalizando, queremos considerar que não somente recebemos ferimentos emocionais de outros, como também de nós próprios. E então, se somos negativos, nos flagelamos pela autocondenação, o remorso e o arrependimento com excessivos sentimentos de culpa. Passados dos limites do reconhecimento racional, o remorso e o arrependimento são uma tentativa de viver no passado, uma tentativa de corrigir o passado, de vez que seus efeitos nos dificultam reagir adequadamente ao nosso ambiente atual. Devemos saber também perdoar-nos, esquecendo o fato passado e dele extraindo apenas a experiência, em forma de consciência, para corrigir no presente e no futuro as mesmas tendências. Nunca diga de si mesmo: “sou um fracasso”, “não valho nada”, ou: “a vida não presta”. Não se confunda com os erros. Como espíritos estamos ensaiando, raciocinando e aprendendo. “O único pecado que existe é a ignorância e o único fracasso é deixar de lutar”. Quando você afirma ser um fracasso é o mesmo que considerar seu espírito um fracasso. Ora, nosso espírito é algo feito à imagem e semelhança do Criador, com todas as virtualidades latentes de Deus para serem desenvolvidas, assim como a semente contém em si as possibilidades de tornar-se numa árvore. Você não é seus erros. Você comete erros porque é humano e imperfeito. Os erros não fazem você. Se a ciência não aceitasse a evidência de novas e mais altas verdades, ainda que modifiquem todas as anteriores, ela estaria destinada ao fracasso. Também nós, assim. Portanto, nossa atitude correta deve ser esta:
1) Façamos a relaxação das tensões negativas, para evitar a formação de cicatrizes daremos exercícios nesse sentido;
2) Realize o perdão terapêutico para remover cicatrizes antigas;
3) Dote a si mesmo de entendimento para formar uma camada protetora à sua hipersensibilidade, à sua facilidade de magoar-se (mas não uma carapaça de indiferença!);
4) Viva criativamente, procurando realizar algo construtivo, de acordo com suas inclinações;
5) Não receie ser ferido e com isso evitar os demais. Disponha-se a ser um pouco vulnerável. A indiferença ou o isolamento não fazem crescer a alma.
6) Tenha aspiração presente e confiança no futuro;
7) Extraia a essência de bem do passado, dele não guardando nenhum ressentimento.
(Publicado na Revista Serviço Rosacruz de julho/1967)
Livreto: Ritual do Templo, de Cura e Hinos
Livreto: Ritual do Templo, de Cura e Hinos
Abaixo, em forma de livreto, você encontrará:
- A Oração do Senhor – O Pai Nosso
- O texto para oficiar o Serviço Devocional do Templo – todos os dias, exceto nos “dias de Cura”
- O texto para oficiar o Serviço Devocional de Cura – todos os “dias de Cura”, que você encontra clicando aqui
- O texto do Hino Rosacruz de Abertura – o Hino cantado e tocado, você encontra clicando aqui
- O texto do Hino Rosacruz de Encerramento – o Hino cantado e tocado, você encontra clicando aqui
- O texto dos Hinos Astrológicos dos Signos para Meses Solares – os Hinos cantados e tocados, você encontra clicando aqui
(*) Lembre sempre de preparar o ambiente com uma música apropriada. A melhor é o Adágio Molto e Cantabile – da Sinfonia nº 9 em Ré Menor de L. V. Beethoven, que você encontra clicando aqui.
O objetivo do Livreto é você poder imprimir como um livreto.
Assim, imprima frente e verso em “virar na borda horizontal” em impressoras que imprimem frente e verso.
Ou, caso sua impressora não imprima frente e verso, então imprima primeiro as folhas ímpares e depois no verso as folhas pares.
O tamanho também você pode escolher: cada 2 páginas em uma folha A4 ou cada 4 páginas em uma folha A4.
Tenha acesso ao Livreto clicando aqui.
Análise do Pai Nosso, a Oração do Senhor
Análise do Pai Nosso, a Oração do Senhor
O Amor pelo qual se deve aspirar é unicamente o da alma; que abarca todos os seres, elevados e inferiores e que aumenta em proporção direta às necessidades daquele que recebe.
A Fortuna pela qual se deve lutar é somente a abundância de oportunidades para servir os semelhantes.
O Poder que se deve desejar é o que atua melhorando a humanidade.
A Fama pela qual se deve aspirar é a que possa aumentar nossa capacidade de transmitir a boa nova, a fim de os sofredores poderem encontrar o descanso para a dor do seu coração.
Podemos comparar a Oração do Senhor (Pai Nosso[1]) como uma fórmula abstrata ao melhoramento e purificação de todos os veículos do ser humano. O cuidado a prestar ao Corpo Denso está expresso nas palavras: “o pão nosso de cada dia dai-nos hoje”.
A oração que se refere às necessidades do Corpo Vital é: “perdoai as nossas dívidas, assim como nós perdoamos aos nossos devedores”.
A oração para o Corpo de Desejos é: “Não nos deixeis cair em tentação”. O desejo, o grande tentador da humanidade, é o grande incentivo para a ação. É bom quando cumpre os propósitos do espírito, mas quando se inclina para algo degradante, para algo que rebaixa a Natureza, certamente devemos rogar para não cair em tentação.
A oração para a Mente é: “Livrai-nos do mal”. Como vimos, a Mente é a ligação entre as naturezas superiores e inferiores. Admite-se que os animais sigam os seus desejos sem nenhuma restrição. Nisso nada há de bom nem de mau porque lhes falta a Mente, a faculdade de discernir. Os meios de proteção empregados para com os animais que roubam e matam são muito diferentes do empregado em relação aos seres humanos que fazem tais coisas. Mesmo quando um ser humano de Mente anormal faz isso não se considera da mesma forma que ao animal. Agiu mal, mas porque não sabia o que fazia é isolado.
No “Pai Nosso” geralmente usado na igreja, a adoração está colocada em primeiro lugar, o que tem por fim alcançar a exaltação espiritual necessária para proferir uma petição que represente as necessidades dos veículos inferiores.
O Espírito Humano se eleva à sua contraparte, o Espírito Santo (Jeová), dizendo: “Santificado seja o Vosso Nome”. O Espírito de Vida reverencia-se ante sua contraparte, o Filho (Cristo), dizendo: “Venha a nós o Vosso Reino”.
O Espírito Divino ajoelha-se ante sua contraparte, o Pai, e diz: “Seja feita a Vossa Vontade…”.
Então, o mais elevado, o Espírito Divino, pede ao mais elevado aspecto da Divindade, o Pai, para a sua contraparte, o Corpo Denso: “O pão nosso de cada dia, dai-nos hoje”.
O próximo aspecto, em elevação, o Espírito de Vida, roga ao Filho, pela sua contraparte em natureza inferior, o Corpo Vital: “Perdoai as nossas dívidas, assim como nós perdoamos aos nossos devedores”.
O aspecto inferior do espírito, o Espírito-Humano, dirige o seu pedido ao aspecto mais inferior da Divindade para o mais elevado do tríplice Corpo, o de Desejos: “Não nos deixeis cair em tentação”.
Por último, os três aspectos do Tríplice Espírito juntam-se para a mais importante das orações, o pedido pela Mente, dizendo em uníssono: “Livrai-nos do mal”.
A introdução, “Pai nosso que estais no Céu” é somente um indicativo de direção. A adição: “Porque Vosso é o Reino, o Poder e a Glória para sempre, Amém” não foi dada por Cristo, mas é muito apropriada como adoração final do Tríplice Espírito por encerrar a diretriz correta para a Divindade.
[1] N.R.: Mt 6: 9-13
(Publicado na revista ‘Serviço Rosacruz’ – 09/86)
Pergunta: O que é a oração? Ela é equivalente à concentração e meditação, ou é apenas uma súplica a Deus?
Resposta: Infelizmente, da maneira como é praticada na maioria das vezes, a oração torna-se somente uma súplica para que Deus interfira a favor do suplicante e permita que ele possa atingir um objetivo egoísta. É, sem dúvida, uma calamidade que as pessoas se empenham em violar o mandamento de Deus “não matarás”, e rezem pela vitória sobre seus inimigos. Se medirmos a maioria das orações comparando-as ao padrão estabelecido por Cristo na Oração do Senhor, elas certamente não merecem o nome de oração. São blasfêmias, e seria mil vezes melhor que nunca tivessem sido proferidas.
A Oração do Senhor foi-nos dada como modelo, e faremos bem em analisá-la se quisermos chegar a uma conclusão adequada. Se o fizermos, veremos que três das sete orações que a compõem referem-se à adoração da Divindade. “Santificado seja o Vosso Nome. Venha a nós o Vosso Reino. Seja feita a Vossa Vontade”. Em seguida, vem a petição pelo pão diário, necessário para conservar vivo o nosso organismo, e as outras três orações são para livrar-nos do mal e perdoar as nossas ofensas. Esses fatos tornam evidente que toda oração, digna desse nome, deve conter uma quantidade preponderante de adoração, louvor e reconhecimento dos nossos poucos méritos, isso aliado a uma firme resolução de esforçar-nos para sermos agradáveis ao nosso Pai que está no Céu. Portanto, o principal objetivo da oração é estabelecer, tanto quanto possível, uma estreita comunicação com Deus, para que a Vida e a Luz Divina possam fluir para dentro de nós, iluminar-nos e fazer com que cresçamos à Sua imagem e semelhança.
Este é um ponto de vista diametralmente oposto à ideia comum sobre a oração, segundo a qual sendo Deus o nosso Pai, podemos ir a Ele em oração e Ele tem que nos conceder o que o nosso coração deseja. Se não formos atendidos da primeira vez, devemos continuar a rezar, pois importunando-O e insistindo, nosso desejo será atendido. Tal visão repugna o místico iluminado e, se colocarmos o assunto numa base mais prática, veremos ser evidente que um pai sábio, que tem um filho capaz de sustentar-se sozinho, ressentir-se-ia se esse filho aparecesse diante dele várias vezes ao dia, importunando-o com variadíssimos pedidos, coisas que poderia facilmente obter se trabalhasse para merecê-las. A oração, não importa quão fervorosa e sincera seja, nunca pode substituir o trabalho. Se trabalharmos por uma boa finalidade com todo o coração, alma e corpo e, ao mesmo tempo, orarmos para que Deus abençoe o nosso trabalho, não há dúvida que essa petição será sempre atendida.
No entanto, a menos que nos esforcemos, não temos o direito de pedir o auxílio de Deus.
Como dissemos anteriormente, a essência das nossas orações deveria consistir em louvar a Deus “de Quem dimanam todas as bênçãos”, pois os nossos Corpos de Desejos são formados de matéria proveniente de todas as sete regiões do Mundo do Desejo na proporção das nossas exigências, as quais são determinadas pela natureza dos nossos pensamentos. Cada pensamento reveste-se de matéria de desejos análoga à sua natureza. Isto se aplica aos pensamentos formados e expressos na oração. Se forem egoístas, atrairão para si um envoltório composto da substância existente nas regiões inferiores do Mundo do Desejo, mas se forem nobres, altruístas e desinteressados, eles vibrarão no grau mais elevado das regiões de luz anímica, vida anímica e poder anímico. Eles irão revestir-se desse material, conferindo mais vida e luz à nossa natureza espiritual. Mesmo quando oramos por outros, é prejudicial pedir algo material ou mundano. É admissível pedir saúde, mas não prosperidade econômica.
“Buscai primeiro o Reino de Deus e Sua justiça” é o mandamento. Ao obedecer essa ordem, podemos ficar seguros que “ tudo o mais” ser-nos-á dado também. Portanto, ao rezarmos por um amigo, ponhamos todo o nosso coração e alma na súplica para que ele permanentemente busque o Caminho, a Verdade e a Vida, pois tendo encontrado uma vez esse tesouro maior, nenhuma necessidade real ser-lhe-á jamais negada.
Isto não é uma teoria, absolutamente. Milhares de pessoas, incluindo o autor, descobriram que “Nosso Pai no Céu” cuida das nossas necessidades materiais quando nos esforçamos por viver uma vida espiritual. Contudo, numa análise final, verificamos que não é a oração falada que ajuda. Há pessoas que podem dirigir uma congregação numa prece que se revela perfeita tanto em termos de linguagem quanto em sentimento poético. Eles podem até amoldar suas orações aos princípios estabelecidos pelo Senhor, como mencionados nos parágrafos iniciais, e ainda assim essa oração pode representar uma abominação por ser destituída da única condição essencial. A menos que toda a nossa vida seja uma oração, não podemos agradar a Deus, não importa quão maravilhosas sejam as nossas petições. Por outro lado, se lutarmos dia após dia e ano após ano para viver de acordo com a Sua vontade, então, mesmo que saibamos o quanto estamos longe de atingir o nosso ideal, e embora, a exemplo do publicano no Templo, sejamos de poucas palavras e possamos apenas bater em nosso peito, dizendo: “Deus, tende piedade de mim, um pecador”, veremos que o Espírito, conhecedor das nossas necessidades, intercederá por nós murmurando palavras sentidas, e a nossa modesta súplica diante do Trono da Graça será mais eficaz do que todos os discursos floreados que poderíamos pronunciar.
Nosso correspondente também pergunta: A oração é equivalente à concentração e à meditação?
A concentração consiste em focalizar o pensamento sobre um único ponto, tal como os raios do Sol são focalizados através de uma lente. Quando difusos sobre a superfície da Terra, eles produzem apenas um calor moderado, mas bastam alguns raios solares, focalizados por meio de uma lupa comum de leitura, para atear fogo a qualquer material inflamável sobre o qual são focalizados. Da mesma forma, o pensamento, ao passar rapidamente através do cérebro, como a água através de uma peneira, é de pouco valor, mas quando concentrado sobre um determinado objetivo, ele aumenta de intensidade e realizará o propósito desejado, seja para o bem ou para o mal. Membros de uma certa ordem concentraram-se sobre seus inimigos durante séculos, e verificou-se que a desgraça ou morte sempre alcançaram o objeto de sua inimizade. Ouvimos falar hoje, entre determinados grupos, em “magnetismo maléfico” aplicado por meio da concentração do pensamento. Por outro lado, o poder da concentração do pensamento pode, também, ser usado para curar e ajudar, e não faltam exemplos para comprovar essa afirmação. Portanto, podemos dizer que a concentração é a aplicação direta do poder do pensamento para a consecução de um objetivo definido, que pode ser bom ou mau, de acordo com o caráter da pessoa que o pratica e o propósito para o qual ela deseja empregá-la.
A oração assemelha-se à concentração em certos pontos, mas difere radicalmente em outros. Embora a eficiência da oração dependa da intensidade da concentração atingida pelo devoto, ela é acompanhada por um sentimento de amor e devoção de intensidade igual à profundidade da concentração, o que torna a oração bem mais eficaz do que uma concentração fria. Além disso, é extremamente difícil à maioria das pessoas concentrar seus pensamentos de uma maneira serena, calma, sem a menor emoção, excluindo todas as outras considerações da sua consciência. A atitude devota é mais facilmente cultivada, pois a mente centraliza-se, então, na Divindade.
A meditação é o método de obter, pelo poder espiritual, conhecimento sobre coisas com as quais não estamos geralmente familiarizados.
Há, no “Conceito Rosacruz do Cosmos”, um capítulo que trata de forma bem abrangente do método de adquirir o conhecimento direto, elucidando minuciosamente esses pontos, e aconselharíamos um estudo completo desse capítulo.
(Pergunta nº 135 do Livro Filosofia Rosacruz por Perguntas e Respostas Vol. II-Max Heindel-Fraternidade Rosacruz)
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