Os Essênios, Aqueles que Transformaram a Religiosidade
Séculos antes da era Cristã, os essênios, em sua grande ordem mística com ramos em muitas partes do mundo então conhecido, desejavam, como principal objetivo na vida, alcançar o aperfeiçoamento de seus membros em toda a justiça para que pudessem ser dignos de Deus e trazer ao mundo o Grande Messias. De acordo com os registros, tanto esotéricos e exotéricos, Jesus nasceu dentro dessa Ordem e foi treinado por eles durante os “anos ocultos da sua vida”, em seus vários ramos e centros; finalmente, depois foi enviado “para efetuar uma revolução moral e religiosa”.
Assim, com o passar do tempo, veio a descoberta dos Manuscritos do Mar Morto, que marcou época, nas cavernas do distrito de Kirbet Qumran, apresentando esses fatos. De acordo com a sabedoria dos essênios, não existe acaso no universo de Deus — todas os eventos são determinados por um plano ou destino e tudo acontece no tempo normal para eles, nada ocorrendo que não tenha sido predeterminado. Assim declaram os mestres da arte de viver, mestres que produziram um grupo de pessoas que se destacaram na retidão e no desenvolvimento dos “dons do espírito” e na obtenção da consciência cósmica mais do que qualquer um de seus sucessores.
Está registrado que nenhuma profecia deles falhou. Essa precisão significava sua sobrevivência nos dias de Herodes, o Grande, e sua dispensa de fazer os odiados juramentos, até mesmo o de fidelidade. A história nos conta que um essênio, um tal de Menahem, famoso não apenas por sua retidão, mas por sua presciência do futuro, conheceu Herodes quando ele era um menino de escola e se dirigiu a ele como “Rei dos Judeus”. Herodes pensou que Menahem não o conhecesse e estivesse brincando. Mas Menahem sorriu, deu-lhe um tapinha nas costas e disse: “Tu, no entanto, serás rei e começarás teu reinado feliz, pois Deus te achou digno disso. Lembre-se das palavras de Menahem. Essa garantia será salutar para você quando amar a justiça e a piedade para com Deus e a igualdade para com os seus cidadãos. No entanto, eu sei que você não será assim, pois posso enxergar tudo. Você obterá uma reputação eterna, porém se esquecerá da piedade e da justiça, que não serão ocultadas de Deus, e Ele, por isso, vai te visitar em Sua ira até o fim da sua vida”. Herodes deu pouca atenção à profecia do essênio na época, pois ele era um plebeu e não tinha qualquer ideia de que pudesse ser feito rei; mas tudo isso ocorreu, como previsto.
Mais uma vez, outro essênio, certo dia no templo, cercado por seus alunos, que ele havia iniciado na arte apocalíptica de predizer o futuro, um certo Judas, a história nos conta, viu Antígono passar. Judas profetizou uma morte súbita para ele, na hora definida de um dia definido, em um lugar muito especial — tudo ocorreu como previsto.
O grande historiador e judeu Josefo, que viveu no primeiro século d.C., esteve entre os essênios por um ano ou mais, deu os detalhes intrincados de suas vidas e trabalhos, da sua crença na reencarnação, na ressurreição e na comunicação com os Anjos. Ele sabia que estudassem assuntos como astrologia, numerologia, frenologia, profecia, vegetarianismo e saúde, cura, oração, meditação e muitos outros. Os essênios acreditavam que o ser humano devesse estudar os grandes livros sagrados da humanidade, todas as grandes contribuições para a cultura, porque sabiam que todos ensinavam a “mesma sabedoria eterna” e que as únicas contradições aparentes viriam da unilateralidade dos seguidores que tentavam interpretá-los. O objetivo do conhecimento não era fornecer alguns fatos ao indivíduo, mas abrir-lhe as fontes da verdade universal. À medida que o aluno lê, as palavras da verdade criam em seu corpo pensante poderosas vibrações e correntes de pensamento que entram em contato com o corpo pensante do grande Mestre que os deu à luz — tudo isso era bem conhecido por esses místicos.
Estranho narrar como uma profecia de Josefo, o historiador, salvou sua vida na época do levante judeu contra os romanos, quando ele nomeou governador da Galileia o general romano Vespasiano, retirando da resistência judaica a esperança. Josefo fugiu, mas foi levado até Vespasiano, que o teria enviado a Nero para ser destruído, caso o historiador não tivesse profetizado que seu captor, Vespasiano, iria se tornar imperador de Roma — o que se cumpriu conforme previsto.
A razão pela qual o grande historiador Plínio diz que os essênios são “eternos, de antiguidade sem data” e afirma que “eles existiam milhares de anos antes” de sua época é que os essênios não apenas reivindicam origem mosaica para sua Fraternidade, mas afirmam que alguns deles tiveram um começo ainda mais antigo, voltando ao tempo de Abraão e até antes. Alguns historiadores os identificam com os místicos Reis Pastores que governaram o Egito por volta de 2.000 anos a.C. Posteriormente, eles passaram pelo deserto para a Síria e depois para um país conhecido como Judeia, onde entraram em uma cidade chamada Salém, lugar em que, muito mais tarde, Melquisedec concedeu a Abraão os ritos místicos da Ordem a ser conhecida como a ordem dos Essênios. A história judaica de Ewald, entre outras, observa que “os essênios, ou pessoas que deixaram a grande comunidade para viver a vida santa, eram encontrados em Israel desde os tempos mais remotos e eram anteriormente conhecidos como nazireus (ou nazarenos)”. Assim, eles eram conhecidos no Livro dos Juízes e no Livro dos Reis como a “Escola dos Profetas” e nos tempos dos Macabeus como “Hasidees”. A Ordem não se autodenominava “Essênios”, o que significava “aqueles que aguardam” — esse era um nome dado por outros. Eles também eram chamados de “Amigos”, “Os Puros e Silenciosos”, “Os Trabalhadores Milagrosos”, “Campeões da Virtude”, “Nazarenos”, “Terapeutas”, “Aqueles que curam”, “Os Místicos da Roupa Branca”, o terceiro grupo de judeus cuja saudação foi “a Paz seja convosco”.
O historiador Filo concorda com Plínio quanto ao fato de os essênios serem eternos, “sendo um povo único, mais admirável do que qualquer outro no mundo”, e diz que “os membros da irmandade eram chamados de Campeões da Virtude”. Estrabão menciona os essênios em Heliópolis, Egito, “com quem Platão e Eudoxo se consultaram”. Solinus afirma que “os essênios diferem de todos os outros povos em sua constituição maravilhosa (sendo vegetarianos e vivendo, muitos deles, mais de 120 anos) e, segundo minha opinião, foram nomeados pela Providência divina para esse modo de vida. Eles renunciam ao dinheiro, aos prazeres conjugais e, ainda assim, são os mais ricos de todos os homens”.
Deve-se notar que, enquanto muitos dos essênios eram celibatários, homens e mulheres, e que alguns dos assentamentos fossem apenas para homens (os mosteiros), outros eram comunidades onde cada família tinha sua própria casa e jardim, fazia suas contribuições para a comunidade e iam para os edifícios da assembleia geral para certos ritos e cerimônias. Mulheres eram membros associados. Aqueles que não se casavam criavam órfãos para a comunidade essênia. As crianças estudavam de forma prescrita durante dez anos. Com a idade de vinte anos elas se tornavam elegíveis para membros, ocorrendo a admissão depois da aprovação satisfatória em um exame público com base nas disciplinas obrigatórias e em provas aceitáveis de caráter moral e sólido.
Epifânio, famoso historiador da igreja do século IV, ao falar dos essênios e de suas contribuições para a humanidade, declarou que “Jesus se juntou aos essênios” e que a Ordem, em conexão com suas curas, às vezes usava um Livro de Remédios atribuído ao Rei Salomão. Historiadores (ou obras) como Eusébio, Porfírio, Orígenes, Jerônimo, o Talmud, Midrashismo (estudo hermenêutico do Antigo Testamento) e a Bíblia, entre numerosos e diversos relatos, falam dos essênios.
Entre os historiadores modernos e representativos está Dean Humphrey Prideaux, que declara em seu livro sobre os descendentes dos essênios, Antigo e Novo Testamentos Conectados, que os essênios antecederam as Sagradas Escrituras e condenaram a escravidão, os líquidos fermentados, todos os alimentos à base de carne, a guerra e fabricação de instrumentos bélicos; também anteciparam o verdadeiro espírito do Cristianismo e da filosofia superior do século XX.
O Dr. Graetz, em seu livro A História dos Judeus, diz que “os essênios foram os que primeiro proclamaram o Reino dos Céus”, que João Batista viveu a vida de um nazireu, pertencente aos essênios, e passou a morar com outros essênios, próximo às águas do Jordão, aguardando penitentes que, ao serem batizados, ingressavam na Ordem dos Essênios.
Da mesma forma, uma pesquisa histórica mais meticulosa, a de A. A. Schultz sobre os essênios, compilada a partir de numerosos registros da Sociedade Literária e Filosófica de Liverpool, em 1896, encontra as afirmações acima em documentos escritos em hebraico, aramaico e grego.
A Maçonaria Mística, quando ainda era uma Escola iniciática, localiza o Cristianismo puro na doutrina dos essênios e consideram os “Irmãos do Manto Branco e Sem Costura, ou Ordem Mística dos Essênios, a fraternidade mais importante do mundo”.
Entre muitos dos relatos modernos que afirmam que Jesus e muitos dos personagens do Novo Testamento fossem essênios está o de Frederico II em uma carta a d’Alembert, datada de 17 de outubro de 1770. O rei-filósofo escreveu: “Jesus era claramente um essênio; ele estava imbuído da moralidade dos essênios, grande parte da qual vem de Zenão”.
Os Estudantes Rosacruzes sempre souberam que José e Maria, pais de Jesus, e Isabel e Zacarias, pais de João Batista, estivam associados à Comunidade da nova Aliança, às vezes chamada de “A Aliança”, e sob a influência de “Os Eleitos”, como os essênios se consideravam em virtude do que eles realmente sabiam ser sua missão histórica e divina. Eles transcenderam barreiras que dividiam classes, raças e religiões para incorporar o melhor de muitas religiões dentro de sua própria Ordem. Algo do Zoroastrismo poderia ser encontrado na saudação diária dos essênios ao Sol, possivelmente o Grande Espírito do Sol, o Ser Cósmico que brilhava dentro do Sol físico e radiante, o Ser de Luz, pois chegaria o tempo em que essa Individualidade cósmica tomaria a forma humana para Se tornar a Luz do Mundo. Além disso, o Evangelho Essênio de João dá testemunho do Logos Solar, a Luz do Mundo.
Então, em 1945, 1947 e anos posteriores, quando os Manuscritos do Mar Morto, parte da biblioteca dos essênios, foram descobertos nas cavernas perto do seu monastério, enterrados no distrito de Kirbet Qumran, confirmando muito do que apenas esotericamente era conhecido por alguns, a descoberta foi considerada por grandes estudiosos como marcante de uma época, o achado mais importante e notável dos últimos 2.000 anos. Esses pergaminhos tentam transformar o que se entende por religiosidade ou ortodoxia desde a época de Constantino e do Concílio de Nicéia, em 325 d.C. e as datas posteriores dos vários credos feitos pelo ser humano e acrescentados à doutrina da igreja. Os pergaminhos restaurarão a Religião do Mestre Jesus para a sua forma original, que foi temporariamente.
Um grande dia foi para a Religião do Ocidente, quando o menino beduíno chamado de “Maomé, o Lobo” estava cuidando de algumas cabras perto de um penhasco na costa oeste do Mar Morto e, escalando atrás de uma que havia se desviado, notou uma caverna que ele não tivesse visto antes; então, de forma preguiçosa, jogou uma pedra dentro dela. Houve um som desconhecido de algo sendo quebrado. Assustado, o menino fugiu; mas apenas para voltar um pouco depois com outro rapaz. Juntos, eles exploraram a caverna. Dentro, encontraram vários potes altos de barro, entre fragmentos de outros potes. Quando tiraram as tampas em forma de tigela, surgiu um cheiro muito ruim que vinha de protuberâncias oblongas e escuras que foram encontradas dentro de todos os frascos. Quando as retiraram da caverna, viram que estavam embrulhadas em pedaços de linho e revestidos com uma espessa camada de piche preto ou cera. Eles as desenrolaram e encontraram longos manuscritos, inscritos em colunas paralelas de folhas finas que haviam sido costuradas. Eles se maravilharam com os pergaminhos e os carregaram enquanto se moviam, finalmente contrabandeando-os, junto a outros bens, da Transjordânia para a Palestina, até Belém, onde foram vendidos e, finalmente, chegaram às mãos de estudiosos. Mais e mais cavernas com pergaminhos foram descobertas e os manuscritos foram vendidos, até que, em 1949, os beduínos receberam mais de US$ 87.000 pelo que encontraram. Desde então, eles vinham cortando os pergaminhos e vendendo por US$ 7,00, a polegada quadrada, até que finalmente os estudiosos garantiram algum policiamento e controle sobre esses valiosos manuscritos.
Os estudiosos fizeram vários relatórios sobre o grande significado dos pergaminhos. Quando o Dr. Trevor enviou cópias das colunas do rolo de Isaías para o Dr. W. F. Albright, de John Hopkins, um dos maiores arqueólogos vivos, ele escreveu de volta: “Meus parabéns por uma das maiores descobertas de manuscritos de todos os tempos”. Fixando a data da escrita deles por volta de 100 a.C., ele disse: “Felizmente, não pode haver a menor dúvida sobre a autenticidade do manuscrito. Os pergaminhos querem revolucionar nossa abordagem ao cristianismo”.
O grande erudito franco-hebraico Andre Dupont Sommer, professor de línguas semitas na Sorbonne, em Paris, foi ao Museu Palestino em Jerusalém, manipulou e examinou os pergaminhos que tinham 2.000 anos e, então, disse: “Esses textos nos dão conhecimento direto e imediato das crenças históricas e dos ritos da seita essênia; eles revelam numerosas e precisas semelhanças entre ela e a primitiva igreja Cristã. O essenismo, conforme revelado nos pergaminhos, mais do que qualquer outro movimento judaico, abriu caminho para o cristianismo. Os rolos, portanto, esclareceram um dos problemas mais cativantes da história das religiões, o da origem do Cristianismo”.
Mais tarde, sua observação de que “os rolos fizeram Jesus parecer uma reencarnação do grande Mestre Essênio da Justiça, que viveu por volta de 100 anos a.C.” despertou muita controvérsia na França. Essa ideia foi sugerida por outros e parece provável segundo as circunstâncias. Os essênios seguiram os ensinamentos de Melquisedeque, o Príncipe da Paz com quem Abraão conversou e a quem muitos consideram uma encarnação de Jesus, que disse: “Antes de Abraão, Eu sou; seu pai Abraão viu meu dia e se alegrou em vê-lo”. Portanto, se o Mestre foi Melquisedeque, há razão para acreditar que ele tenha sido uma encarnação posterior, conhecida como Mestre da Justiça, antes de finalmente aparecer como Mestre Jesus. (A única encarnação anterior de Jesus mencionada nos Ensinamentos da Bíblia da Sabedoria Ocidental é Salomão).
Marie Harlowe, escrevendo na Progressive World em 1957, diz: “A singularidade de Jesus é desafiada pela descoberta, nos pergaminhos essênios, de um indivíduo anterior e de caráter semelhante. O Mestre da Justiça estava em notável paralelo com a vida e os ensinamentos de Jesus, conforme relatados nas Escrituras Cristãs. Ele era um líder da comunidade e havia experimentado revelações especiais. Seus seguidores eram os pobres, que se autodenominavam ‘Eleitos de Deus’”.
Além disso, esse Mestre estava em desacordo com os sacerdotes e foi muito perseguido por eles. Sua doutrina dizia respeito ao Céu e ao Inferno e seu ritual mais importante era uma festa ou refeição sagrada. Ele foi condenado e executado entre 65-53 a.C.
Os pergaminhos essênios, escondidos em cavernas — alguns deles, sem dúvida, nos últimos dias antes da destruição de Jerusalém pelos romanos, sob Tito, em 70 d.C. — para serem preservados, possivelmente no intuito de, mais tarde, serem removidos para um lugar seguro, foram, alguns deles, mencionados em nossa Bíblia, como em “A Assunção de Moisés” ou um livro que menciona um Enoque, o sétimo a partir de Adão, que profetizava — entre outros registros que as autoridades da igreja ortodoxa descartaram como espúrios e não-canônicos. Também havia livros em que personagens similares a Jesus ensinavam de forma parecida com ele, fornecendo as fontes de suas informações e aprendizados que, junto de todas as referências feitas a eles, a igreja se esforçou para destruir totalmente. Mas, em algumas ocasiões ela se atrapalhou. Agora, com a descoberta dos Manuscritos Essênios, tudo veio à luz.
Novamente, por causa das autoridades das igrejas ortodoxas, a quem certos estudiosos consultaram sobre a forma em que esse conhecimento da Religião revolucionária deveria ser apresentado ao público, tem havido muito atraso na América em relação à publicação desse conhecimento. Algumas das autoridades da igreja sugeriram, depois de tentar desacreditar os fatos, que se esperasse cinquenta anos ou mais e deixasse as coisas se ajustarem lentamente. Mas, os leigos estão vitalmente interessados e exigem mais verdade — eles encontraram um pouco dela em algum lugar. Eles aprenderam que os originais de muitos dos livros da Bíblia são diferentes dos que temos.
Entre os rolos importantes encontrados nas várias cavernas estão dois de Isaías, O Testamento de Levi, Os Testamentos dos Doze Patriarcas, muitos livros de Enoque, O Documento Zadoquita, o Manual de Disciplina, o Documento de Damasco, o Apocalipse de Lameque (a seção do Gênesis), Os Salmos de Ação de Graças, Hinos, o Comentário Habacuque, Os Apócrifos do Gênesis, Targum de Jó, As Guerras dos Filhos da Luz, um Apocalipse Essênio, entre outros. Os documentos descobertos em 1947 pertencem ao Estado de Israel; os coletados desde 1949 pertencem ao Estado da Jordânia e estão no Museu Palestino, em Jerusalém. Dez outras cavernas e centenas de outros documentos ou fragmentos foram descobertos recentemente.
Muitos dos pergaminhos essênios são escritos em aramaico, a mais antiga de todas as línguas, de acordo com o famoso estudioso sírio, Dr. George M. Lamsa. Ela remonta à planície de Shinar e o nome é derivado de Aram, o filho mais novo de Shem. Será lembrado que o Dr. Lamsa deu ao mundo ocidental a Bíblia dos originais manuscritos aramaicos, os textos da Peshitta — em 1940, o Novo Testamento e em 1957, o Velho Testamento. Essa foi uma tarefa monumental das mais antigas fontes sobreviventes da Bíblia, que foram preservadas na Turquia e no Irã pelos antigos Cristãos chamados de nestorianos. Eles introduziram o Cristianismo na China sob o nome de Doutrina Luminosa em 631, em memória da qual o Monumento Nestoriano foi erguido em Sianfu; da mesma forma, antes, os Cristãos de São Tomé, o discípulo do Mestre, foram os Nestorianos da Índia, sustentando verdades que agora estão sendo descobertas nos pergaminhos essênios.
Em todos os pergaminhos, especialmente no Comentário de Habacuque e no Manual de Disciplina, a pessoa mais importante é o Mestre da Justiça, que entrou em conflito com um rei-sacerdote perverso por quem provavelmente perdeu a vida. Os detalhes ainda não foram encontrados, então a polêmica continua. Muitos estudiosos, usando um fragmento do Comentário de Nahum, que fala do Leão da Ira, em suas suposições, referem-se a Alexander Jannaeus, filho de John Hyrcanus, como o mais provável rei-sacerdote perverso, vivendo como vivia, de 104 a.C. a 78 d.C. Josefo fala dele, indicando a crueldade bárbara usada por esse ímpio — era tão terrível que “ultrajava a sensibilidade dos judeus piedosos, que o viam como uma profanação total da sua Religião, seu templo e a lei”.
O historiador fala sobre o incidente mais interessante e quase inacreditável do arremessos de limão, quando Jannaeus estava celebrando a Festa dos Tabernáculos. Ele estava de pé no altar alto, o lugar mais sagrado em todo o Israel, exceto pelo Santo dos Santos, e estava empenhado em oferecer sacrifícios a Yahweh, em um dos atos mais sagrados de Israel. O sentimento reprimido da população se demonstrou no arremesso de limões contra o perverso rei-sacerdote. O povo tinha limões consigo como parte de suas ofertas votivas. O “sacerdote perverso” dos pergaminhos, no entanto, retaliou matando 6.000 dos mais piedosos do seu próprio povo como vingança, para enfatizar a importância da sua dignidade e autoridade sobre eles. O Mestre da Justiça denunciou tal pessoa. Ele pode ter incitado o incidente do lançamento de limão e, sem dúvida, pagou por isso com sua vida, já que teria exigido abertamente que o rei e sumo-sacerdote de Israel vivesse de acordo com o seu cargo. Nesse e em muitos outros aspectos ele se assemelha ao Mestre Jesus, que agora, em espírito e verdade, em uma espécie de segunda vinda, está retornando para nós em seu eu original e ensinamentos através dos Manuscritos Essênios, após séculos de deturpação e distorção por interesses mundanos e credos feitos pelo ser humano.
“Jesus foi educado pelos essênios e atingiu um alto estado de desenvolvimento espiritual durante os trinta anos em que usou seu corpo. Pode-se dizer aqui, entre parênteses, que os essênios fossem a terceira seita que existia na Palestina, além das duas mencionadas no Novo Testamento — os fariseus e os saduceus. Os essênios eram uma ordem extremamente devota, muito diferente dos saduceus materialistas e inteiramente oposta aos fariseus hipócritas, que buscavam publicidade. Eles evitavam qualquer menção a si mesmos e seus métodos de estudo e adoração. A essa última peculiaridade se deve o fato de que quase nada se sabe sobre eles e de não serem mencionados no Novo Testamento”.
(Publicado na Rays from the Rose Cross de dezembro/1956 e traduzido pela Fraternidade Rosacruz em Campinas – SP – Brasil)
O Rosacrucianismo e a Religião
O Rosacrucianismo é uma Religião? Não em qualquer sentido tradicional da palavra. Mas, é religioso. Ele defende o Cristianismo, mas um Cristianismo ainda não visivelmente em evidência.
O que é Religião? Etimologicamente, a palavra significa “amarrar de volta”, o que sugere a função da Religião: retornar o ser humano, ou tornar o ser humano convertido a Deus; redirecionar e elevar sua consciência mundana ao objeto de sua legítima contemplação. Geralmente, Religião significa teísmo ou crença em Deus.
O Rosacrucianismo, portanto, desempenha uma função complementar à da Religião. Tem como objetivo facilitar e fortalecer a divindade humana, para remover as barreiras que podem existir entre o crente e Deus. Para o Rosacrucianismo, a principal barreira é a ignorância. E para o ser humano moderno, essa ignorância nasce do orgulho e do pensamento materialista.
O Rosacrucianismo foi fornecido à humanidade em antecipação às inadequações da Religião tradicional (como Religião Cristã exotérica denominada e professada pelo catolicismo, protestantismo e a ortodoxia) para lidar com o intelecto cada vez mais exigente e lógico da humanidade em evolução. A preocupação primordial dos Irmãos da Ordem Rosacruz era “não fazer declarações que não sejam apoiadas pela razão e pela lógica”. O ser humano moderno quer saber por que ele deveria acreditar, antes de consentir em tentar acreditar.
De qualquer modo, já de início, é importante colocarmos o que Max Heindel escreveu na Carta aos Estudantes nº 4: “Todos somos Cristos em formação. A natureza do amor está desabrochando em todos nós, portanto, por que não nos identificarmos com uma ou outra das igrejas Cristãs que acalentam o ideal de Cristo? Alguns dos melhores obreiros da Fraternidade são membros a ministros de igrejas. Muitos estão famintos pelo alimento que temos para lhes dar. Não podemos compartilhar desse alimento com eles mantendo-nos afastados. Prejudicamo-nos pela negligência em não aproveitar a grande oportunidade de ajudar na elevação da igreja.
Naturalmente, não há coação nisto. Não pedimos que se unam ou cuidem da igreja, mas se formos até ela com espírito de ajuda, afirmo-lhes que experimentarão um maravilhoso crescimento de alma em um curto espaço de tempo. Os Anjos do Destino, que dão a cada nação a religião mais apropriada às suas necessidades, colocaram-nos em uma terra Cristã, porque a Religião Cristã favorece um amplo crescimento anímico. Mesmo admitindo que a igreja tenha sido obscurecida pelo credo a pelo dogma, não devemos permitir que isto nos impeça de aceitar os ensinamentos que são bons, porque isso seria tão infrutífero como centralizar a nossa atenção sobre as manchas do Sol recusando ver a sua luz gloriosa.
Medite sobre este assunto, querido amigo: maior Utilidade, para que possamos crescer, empenhando-nos sempre no aperfeiçoamento das oportunidades surgidas”.
Max Heindel foi escolhido pelos Irmãos Maiores para atender a essa necessidade. O resultado é o livro “Conceito Rosacruz do Cosmos”. Não é dogmático e não apela para outra autoridade, senão a razão do leitor. A Religião tradicional não apela para a razão. Simplesmente exige aceitação e fé implícita em seus pronunciamentos. Mas, nos capítulos do “Conceito Rosacruz do Cosmos” lemos que “a Ciência avançada se tornou, novamente, colaboradora da Religião”. No “Conceito Rosacruz do Cosmos”, um esforço foi feito para “espiritualizar a ciência e tornar a Religião científica”, uma prática iniciada por Christian Rosenkreuz, cujo objetivo foi lançar “luz oculta sobre a Religião Cristã, incompreendida, para explicar o mistério da vida e do ser a partir do ponto de vista científico, em harmonia com a Religião”.
Como Max Heindel vê a Religião tradicional? Não com grande favor. “A Religião erroneamente chamada de Cristianismo foi… a Religião mais sangrenta conhecida”. Nas igrejas atuais, que professam a Religião Cristã exotérica, “a razão está submersa em ditames e dogmas”. “A Religião foi terrivelmente maculada com o passar do tempo; sua pureza há muito desapareceu sob o regime do credo e ela não é mais universal.”
A Religião é a verdade, a verdade suprema. No entanto, as teologias da igreja só podem propor a verdade, por assim dizer, por meio de decreto, para ser aceita pela fé, uma condição que o intelecto imperioso considera inadmissível. O Estudante Rosacruz, por outro lado, “aprende a estar sempre pronto para apresentar a razão da sua fé”.
Religiões Cristãs exotéricas ensinam a salvação por meio da expiação, o sangue derramado de Jesus. O Rosacrucianismo ensina que a perfeição é alcançada mediante o uso correto das Leis gêmeas do Renascimento e da Consequência.
O lema do ocultismo é “Existe apenas um pecado — a ignorância; e apenas uma salvação — o Conhecimento Aplicado”. Onde o conhecimento espiritual é obtido? Na “Grande Escola Ocidental de Mistérios da Ordem Rosacruz”, que foi encarregada de “moldar o pensamento da Europa Ocidental”. Seus professores são os Irmãos Maiores e seu currículo inclui a ciência da alma e a ciência do espírito; seus alunos e alunas são aquelas almas ousadas que desejam tomar sua salvação em suas próprias mãos e invadir o Céu. Eles são os “espíritos destemidos que se recusam a ser acorrentados pela ciência ortodoxa ou pela Religião ortodoxa”.
Um Estudante dos Ensinamentos Rosacruzes pode acalentar seus princípios com zelo religioso; contudo, ele sabe que eles não pretendem ditar como se adora a Deus, pois a adoração é província da Religião e está em seu coração; ou, mais corretamente, a adoração é o coração da Religião, sua força motriz e seu sangue vital. Os ensinamentos são úteis e aumentam a adoração. Por sua vez, a adoração é inspirada, sustentada e organizada pela liturgia, que é vagamente sinônimo dela, mas pode ser mais precisamente entendida como algo que identifica todas as atividades relacionadas à igreja e focam a consciência em direção a Deus, incluindo leituras das Escrituras, Hinos, Salmos, Credo, Glória, Cânticos, Orações, Sermões, Homilia, Ofertório, a Sagrada Comunhão e outros movimentos ou gestos sacramentais, rituais ou cerimoniais.
Embora o culto possa ser individual e solitário, a liturgia (literalmente, “trabalho do público”, “serviço público”) é sempre comunitária. Aqui encontramos uma distinção crítica entre a Religião e os Ensinamentos Rosacruzes. Os Ensinamentos Rosacruzes enfatizam a responsabilidade individual pelo crescimento espiritual. A Religião é eminentemente um empreendimento comunitário. Embora a Fraternidade Rosacruz seja um precursor da Fraternidade universal, é principalmente a Fraternidade espiritual que se deseja e não a associação social, fraterna ou congregacional de crentes em uma igreja.
“O Rosacrucianismo ensina o candidato a trabalhar em sua própria salvação. A Religião Cristã exotérica (professada pelo catolicismo, protestantismo e a ortodoxia) o torna dependente do sangue de Jesus. Aqueles que usam o método positivo ou ativo, naturalmente, se tornam as almas mais fortes.”. Aqui, Max Heindel parece propor o que alguns podem considerar um toque de clarim em favor da autossuficiência espiritual, o que beira a arrogância espiritual. “A igreja dominante não vê com complacência a separação de seus filhos. Ela até mesmo prostituiria o Espírito da Verdade para que suas ordens fossem cumpridas.”.
Como um Ensinamento de Sabedoria, o Rosacrucianismo é uma cosmologia, na medida em que traça a origem do nosso cosmos desde o caos até sua conclusão projetada, no Período Vulcano, onde a Criação terá alcançado o que nossas Mentes atuais só podem conceber como um estado incompreensível de perfeição. O Rosacrucianismo é uma teosofia (“teo”, de “theo” – Deus; “sofia”, de sophia – sabedoria; portanto: “sabedoria de Deus”), pois identifica tudo o que existe como uma diferenciação e uma extensão de Deus. É frequentemente chamada de filosofia (“filo”, de “philo” – amizade, amor fraterno; “sofia”, de sophia – sabedoria; portanto: “amizade pela sabedoria”), sendo uma formulação de ideias “definidas, lógicas e sequenciais”, claramente articulada e racionalmente fundamentada. Max Heindel descreve os Aspirantes Rosacruzes como “Estudantes de uma filosofia transcendental” e, na introdução do “Conceito Rosacruz do Cosmos”, em “Uma Palavra ao Sábio”, o autor chama sua exposição de um “novo esforço filosófico” na busca pela verdade universal. É uma antroposofia (“antropo”, de “ánthropos” – Homem; “sofia”, de sophia – sabedoria; portanto: “sabedoria do Homem”), na medida em que detalha a origem e a evolução do ser humano, de uma centelha nesciente da Divindade a um espírito superconsciente e plenipotente que participa da totalidade do Ser universal.
Enquanto as Religiões atuais estão repletas de mistérios, o Rosacrucianismo busca descobrir e explicar os mistérios. “A Ordem Rosacruz foi fundada, especialmente, para aqueles cujo elevado grau de desenvolvimento intelectual lhes obriga a esquecer do coração.” Como diz Max Heindel: “Muitos entre nós foram impelidos pela razão a se retirar da Igreja”, apenas para formar, ironicamente, uma nova igreja de crentes libertados das restrições do dogma ortodoxo.
Os Ensinamentos Rosacruzes são, na verdade, pensados para superar as limitações das Religiões da Raça que, sendo baseadas na lei, favorecem o pecado e trazem dor, sofrimento e morte. “Só de dentro é possível conquistar as Religiões da Raça, que influenciam o ser humano de fora.”. Enquanto “a lei das Religiões de Raça foi dada para emancipar o intelecto do desejo”, os Ensinamentos Rosacruzes são projetados para libertar o coração do ceticismo do intelecto para que a verdadeira Religião Cristã possa ser abraçada de todo o coração.
Os Ensinamentos Rosacruzes são elaborados para acelerar o início da Religião do Filho, Cristo, por meio da purificação e controle do Corpo Vital, pois capacitam a humanidade a subjugar melhor o Corpo de Desejos e se unir ao Espírito Santo para, no futuro, promover a Religião do Pai, espiritualizando o Corpo Denso e trazendo uma verdadeira unidade cósmica. Os Ensinamentos Rosacruzes, então, são um presente inestimável para a humanidade, capacitando-a a participar mais plena e efetivamente do plano de Deus para sua divinização.
“Christian Rosenkreuz foi encarregado dos Filhos de Caim, que buscam a luz do conhecimento nos fogos sagrados do Santuário Místico, o Templo interno… para realizar a própria salvação”, confeccionando o Dourado Manto Nupcial, a Pedra Filosofal ou Pedra Viva, o Cristo interno, pois acreditam mais nas obras do que na fé”. “Jesus permanece como o gênio e protetor de todas as técnicas da igreja, por meio da qual a Religião é promovida e o ser humano é trazido de volta a Deus ao longo do caminho da devoção do coração.”.
Aqui pode surgir a pergunta: mais os dos Filhos do Seth (místico, coração) que também buscam a luz do conhecimento, conseguem alcançar níveis tão elevados como os que seguem pelo caminho dos Filhos de Caim (ocultista, razão)? A resposta é: sim. Sugiro que estude o livro Iniciação Antiga e Moderna que elucidará muito esse ponto. De qualquer modo, aqui trechos sobre o assunto: “o amor, que é o princípio básico na vida do Místico Cristão, nunca poderá nos levar à condenação ou conflitar com os propósitos de Deus. É infinitamente melhor ser capaz de sentir emoções nobres, do que ter o intelecto tão aguçado e hábil para definir todas as emoções. Tecer algo sobre a constituição e evolução do átomo, seguramente, não promoverá o crescimento anímico tanto quanto a humilde ajuda direcionada ao próximo.”. “A forma de uma Iniciação Mística Cristã difere radicalmente do método Rosacruz, que visa trazer o candidato à compaixão por meio do conhecimento e, para isso, procura cultivar nele as faculdades latentes da visão e da audição espiritual desde o início de sua peregrinação como um Aspirante a vida superior, lhe ensinando a conhecer os mistérios ocultos do ser e a perceber, intelectualmente, a unidade de cada um com todos, de modo que, finalmente, por meio desse conhecimento, haja despertado internamente o sentimento que o faz perceber, verdadeiramente, sua ligação com tudo o que vive e se move, e isso o coloca em perfeita e completa sintonia com o Infinito, tornando-o um verdadeiro auxiliar e trabalhador no divino reino da evolução.
A meta alcançada por meio da Iniciação Mística Cristã é a mesma, porém o método, como mencionado acima, é inteiramente diferente. Em primeiro lugar, o candidato geralmente está inconsciente do fato de que está tentando atingir algum objetivo definido, pelo menos durante os primeiros estágios de seus esforços, e há nessa nobre Escola de Iniciação tão somente um Mestre, o Cristo, que está sempre diante da visão espiritual do candidato como o Ideal e a Meta de todo o seu empenho. . O mundo ocidental, infelizmente, se tornou tão enredado na intelectualidade que seus Aspirantes somente iniciam a Caminhada quando sua razão foi satisfeita; e, infelizmente, é apenas o desejo por mais conhecimento que traz a maioria dos Estudantes para a Escola Rosacruz. É uma tarefa árdua cultivar neles a compaixão, que deve ser mesclada com o seu conhecimento e ser o fator determinante no uso dele, antes que estejam habilitados para entrar no Reino de Cristo. Contudo, aqueles que são atraídos para o Caminho Místico Cristão não sentem nenhuma dificuldade desta natureza. Eles têm dentro de si um amor abrangente que os impulsiona e que, finalmente, gera neles um conhecimento que o autor acredita ser muito superior ao obtido por qualquer outro método. Aquele que segue o Caminho do desenvolvimento intelectual tende a menosprezar, arrogantemente, o outro cujo temperamento o impele a um Caminho Místico.
Tal atitude mental não prejudica somente o desenvolvimento espiritual de quem a coloca em prática, mas é totalmente gratuita, como pode ser vista nas obras de Jacob Boehme, Thomas de Kempis e muitos outros que seguiram o Caminho Místico. Quanto mais conhecimento nós possuirmos, maior a condenação nós mereceremos se fizermos mal uso dele. Todavia, o amor, que é o princípio básico na vida do Místico Cristão, nunca poderá nos levar à condenação ou conflitar com os propósitos de Deus. É infinitamente melhor ser capaz de sentir emoções nobres, do que ter o intelecto tão aguçado e hábil para definir todas as emoções. Tecer algo sobre a constituição e evolução do átomo, seguramente, não promoverá o crescimento anímico tanto quanto a humilde ajuda direcionada ao próximo.”.
Cada uma das Religiões de hoje “tem sua missão a cumprir entre as pessoas onde se encontra”; contudo, “nenhuma possui mais do que um raio de toda a verdade, no presente”. Portanto, “cabe a nós superar as barreiras da nacionalidade e das Religiões de Raça e aprender a dizer, como fez aquele homem tão caluniado, Thomas Paine: ‘O mundo é minha pátria e fazer o bem é a minha Religião’”.
Max Heindel exorta o Estudante Rosacruz a não “imitar o espírito missionário e militante das igrejas, mas, como diz a Bíblia, a dar nossas pérolas de conhecimento apenas para aqueles que estão cansados de se alimentar da palha e anseiam pelo verdadeiro pão da vida”. “Também não devemos impor nossos pontos de vista sobre eles nem tentar converter ao nosso modo de vida aqueles que ainda não estão prontos. A mudança deve vir de dentro.”. Aqui é identificada uma diferença significativa entre os Ensinamentos Rosacruzes e os das Religiões Cristãs exotéricas. As últimas devem ser reconhecidas e aceitas com base na autoridade externa, incluindo as Escrituras, a hierarquia eclesiástica, os escritos dos pais da Igreja, ameaças de excomunhão e condenação eterna… Um cânone de fé é definido, fora do qual se pisa como possível apóstata ou herege. Quantos deixaram suas igrejas, Max Heindel pergunta retoricamente, por causa do credo intolerante? Seu poema “Credo ou Cristo?” contrasta a única Verdade, representada por Cristo, o Senhor do Amor, com as várias “interpretações” religiosas da verdade que, necessariamente, se tornam separatistas, exclusivas e punitivas.
Os Ensinamentos Rosacruzes não se propõem a ser a palavra final sobre a verdade, reconhecendo que as Religiões evoluem como a humanidade evolui. Precisamente por isso, tais Ensinamentos não constituem uma Religião categórica, mas verdades provisórias e ideias mediadoras. “Qual é, então, o caminho para as alturas da realização religiosa e onde se pode encontrá-lo?… Não se encontra nos livros… O interior então é o único tribunal da verdade que é digno. Se levarmos nossos problemas de forma consistente e persistente a esse tribunal, no decorrer do tempo, desenvolveremos um senso de verdade tão superior que, instintivamente, sempre que ouvirmos uma ideia avançada, saberemos se ela é sólida e verdadeira ou não.”.
“A verdade não pode ser encontrada em Religiões ligadas a credos; quem a busca deve estar livre da lealdade a qualquer um”. São palavras fortes, até mesmo assustadoras, e destinadas apenas àqueles que sentem que elas foram endereçadas a eles. “Os Rosacruzes insistem que todos os que vêm a eles para um ensino mais profundo devem estar livres da lealdade a qualquer escola e o candidato não está sujeito a juramentos em qualquer estágio. Todas as promessas que ele faz são feitas a si mesmo, porque a liberdade é o bem mais precioso da alma e não há crime maior do que acorrentar nossos próximos de qualquer maneira.”. Cristo disse “Eu sou a verdade”.
Cristo também disse que enviaria o Espírito da Verdade, o Espírito Santo, para habitar em cada um de nós e ensinar todas as coisas. Aqui, então, está o cerne radiante da Religião. No Santo dos Santos, no templo da alma, das profundezas da quietude purificada, no santuário do coração regenerado e da Mente transformada, a voz de Cristo fala. Aqui, sempre nos voltamos para respostas a nossas perguntas; o consolo para nossa aflição temporal; a iluminação da nossa escuridão, que nos assedia; a verdade que nos libertará. Nem Max Heindel abandonou uma “insistência enfática na liberdade pessoal e absoluta da Fraternidade Rosacruz”. “Entre as almas mais velhas do ocidente, que aspiram ao crescimento espiritual, não pode haver Mestre ou Guia. Devemos aprender a ficar sozinhos. Podemos não gostar; podemos ter medo e querer um Mestre ou Guia para nos libertar da responsabilidade.” Onde está a Religião, aqui? Dizem-nos, de fato, que tivemos nossa Religião — nosso “leite”, como diria São Paulo. Agora temos a nossa “carne”. O tempo de dependência externa acabou.
O Mestre ocidental se dá a conhecer não respondendo, mas agindo “mais como o pai pássaro que empurra os filhotes para fora do ninho, se eles próprios não saírem. Podemos nos machucar, mas aprendemos a voar”.
Embora os Ensinamentos Rosacruzes não sejam religiosos no sentido usual, eles são essencialmente centrados em Cristo; isto é, eles apontam para Cristo como Aquele que mostra o Caminho, Aquele que é a Luz no Caminho do desenvolvimento espiritual. Os Ensinamentos Rosacruzes deixam claro que a vida de Cristo Jesus molda a vida do Aspirante espiritual; que o Cristo exotérico e histórico se tornará o Cristo esotérico, pessoal e interior. Aqui está o cerne, de fato! E “Se tu és o Cristo, ajuda-te a ti mesmo”. “Ninguém que é ‘aprendiz’ pode, ao mesmo tempo, ser ajudante; cada um deve aprender a se manter sozinho”. Para esses não existe Religião, como se entende hoje. Mas, existe Cristo. E se Cristo está com alguém, dentro dele, quem pode ser contra ele? Pois Ele venceu o mundo. E para o Aspirante Rosacruz, a Anunciação é levada tão a sério quanto as palavras maravilhosas ditas à sua própria alma: “Ave Maria, Mãe de Deus, bendita és tu”. E agora, nas dores de parto, carregamos o Cristo incipiente, a esperança de Glória, gestando dentro de nós, para nascer misticamente quando o nosso período preparatório se cumprir.
O sacrifício cósmico de Cristo possibilitou rasgar o véu do templo do Espírito humano, para todos os que queiram aí entrar. “Desde então, nenhum segredo prevaleceu na Iniciação.” A sabedoria Rosacruz dá o incentivo e a razão para entrar naquele templo. Na verdade, isso nos lembra que o exterior é um sinal e símbolo da verdade interior e oculta. Da melhor forma, os Ensinamentos Rosacruzes despertam nosso senso de admiração e gratidão e satisfazem suficientemente nossa fome intelectual para que possamos nos render e tornar mansos de coração, para sermos justamente purificados diante de nosso Pai Criador e reverentes na companhia imanente de Seu Filho, Cristo, nosso Irmão Maior e protótipo espiritual. Então poderemos, com renovado ardor e firme determinação, comprometer nossa vida para alcançar nosso direito espiritual de nascença e embarcar naquela designada estrada mais curta, segura e alegre até Deus.
A verdadeira Religião é tanto aquilo em que eu acredito quanto o que eu faço. Aquilo em que acredito, por si só, é insuficiente para a emigração até o Reino dos Céus. A crença me diz que o Céu existe e que fui chamado para morar lá. Não me fornece, por si só, algum transporte mágico. A mera fé nos Ensinamentos Rosacruzes fará com que minhas esperanças de salvação nasçam mortas. No entanto, uma fé suficientemente forte transborda e inicia a ação — as obras —, incendiando a imaginação para que possamos ver mais e ir além das obstruções diárias, para longe das falsas alegações ou seduções dos prazeres seculares.
Chegamos, finalmente, ao ponto crucial dos Ensinamentos Rosacruzes. A estrada para Deus é através de, em e por, Cristo — e Cristo veio para servir. As Religiões exotéricas tradicionais realizam cultos em suas igrejas. O Aspirante Rosacruz busca prestar serviço em todos os lugares, fazendo do mundo a sua igreja. A estrutura do serviço Cristão é a boa vontade, a benevolência, a caridade. A boa vontade é a vontade de Deus e a caridade é a substância espiritual de Deus, porque Deus é Amor. O Amor é a Lei de Deus. Os Ensinamentos Rosacruzes, então, não são um fim em si mesmos, mas o meio para um fim.
Enquanto o “Conceito Rosacruz do Cosmos” foi escrito para satisfazer o intelecto inquiridor, de modo que o lado devocional da natureza do Aspirante pudesse se desenvolver, Max Heindel expressou seus crescentes temores de que esse conhecimento pudesse estar aguçando o apetite intelectual sem obter a conversão pretendida e, “a menos que o livro dê ao aluno um desejo sincero de transcender o caminho do conhecimento e seguir o caminho da devoção, será um fracasso, na minha opinião”. “Pois, embora tenhamos todo o conhecimento e possamos resolver todos os mistérios, somos apenas címbalos que tilintam, se não tivermos amor e o usarmos para ajudar nossos semelhantes.”
Assim, exploramos o cosmos, sondamos intelectualmente as profundezas da criação e desenterramos os mistérios do ser apenas como o meio para um fim: que possamos viver com mais caridade no aqui e agora; que possamos servir com mais eficácia aqui, agora; que possamos vestir permanentemente o nosso ser com o Ser de Cristo, que está aqui e agora.
A Fraternidade Rosacruz não é constituída por seus Ensinamentos, que são abertos ao mundo e aceitos por muitos não-alunos. “Pelo contrário, é o serviço que realizamos e a seriedade com que praticamos os Ensinamentos e nos tornamos para o mundo exemplos vivos de amor fraterno.”
Somos lembrados de que o conhecimento, por mais sublime que seja, pode inchar, enquanto a caridade edifica. Estamos corretamente orientados quando lembramos que “o serviço é o padrão da verdadeira grandeza”. Somos informados de que “a união do poder temporal e espiritual, da cabeça e do coração, … deva acontecer antes que Cristo, o Filho de Deus, possa voltar”. Entendemos que Christian Rosenkreuz é um colaborador de Jesus, no trabalho de unir a humanidade e trazê-la ao Reino de Cristo.
A Religião denota uma reunião de fiéis, porque “sempre que dois ou três estão reunidos em meu Nome, aí estou Eu”. O Nome é a teologia e a liturgia. O Nome é Verdade, o Nome é Poder. O Nome significa Amor real e presente. O encontro em si é a liturgia; dizer o Nome externamente é ladainha; internamente, é oração ou meditação. Idealmente, todo ensino religioso leva a esse foco e à experiência da presença da Luz do mundo, o Príncipe da Paz. Na comunhão espiritual está o poder invocativo. Mas, também somos informados por São João que qualquer um que crê em Cristo, o Logos, recebe poder para se tornar o Filho de Deus. Aqui está o poder, de fato. O que tem em um nome? Neste nome, tudo.
A verdadeira Religião Cristã, incorporando a única Verdade, a única Religião universal, lembra-nos da nossa unidade em Deus por meio de Cristo, uma unidade da qual ninguém está isento. Que esse entendimento trabalhe em nossos corações e ações para nos restaurar a Mente e podermos glorificar a Deus e ser elevados nessa mesma exaltação. Ensinamentos de qualquer parte, de fora ou de dentro — feitos com a melhor intenção e quando alguém está no auge de uma adoração fervorosa — são concebidos com um propósito: para nos santificar e dirigir ao único Ser no Qual, e por Quem fomos criados, e em Quem sempre habitamos. Assim, que possamos conhecer e amar cada vez melhor esse Ser, o Lar e a Fonte do nosso próprio Ser verdadeiro.
(Publicado na Revista Rays from the Rose Cross de novembro-janeiro de 1995 e traduzido pela Fraternidade Rosacruz em Campinas – SP – Brasil)
A Igreja da Apreciação Mútua — um Novo Ideal
A humanidade ainda não está pronta para ser fundida em uma única Igreja com um serviço comum e duvidamos que algum dia estará. É fato e incontestável que a comida que alimenta um ser humano é veneno para outro e o mesmo se aplica à nossa comida espiritual. Cada um é constituído de forma diferente — mental, moral e espiritualmente, bem como fisicamente. Logo, olhamos para as mesmas coisas de diferentes pontos de vista. No campo político, as diferentes facções são chamadas de partidos e cada uma luta pela supremacia, com a firme convicção de que em seu credo particular esteja a salvação nacional: eis a utopia política e industrial. No reino da Religião, os vários grandes sistemas como Cristianismo, Islamismo, Budismo, Judaísmo ou outros têm seitas e cada uma delas luta pela aceitação nacional e internacional, acreditando que seu credo particular seja o único caminho seguro para a bem-aventurança eterna.
No entanto, Deus, a Verdade, ou qualquer outro nome que desejemos dar ao grande Poder abrangente que todos nós sentimos mais intensamente ou menos, pode ser comparado a uma montanha que é abordada de todas as direções por uma multidão de viajantes que estão todos atentos ao escalar. Como vêem de vários ângulos, a montanha (Deus) parece diferente para cada um e o caminho (Religião) que estão trilhando parece o mais reto e melhor. Cada um pensa que sua visão é inigualável e seu caminho, o mais seguro. Mas isso, enquanto estão nas partes baixas da montanha. Ao subir, verá que há muitos caminhos que levam para cima e, quando chegar ao topo, descobrirá que todos os caminhos convergem para uma única realidade, DEUS.
Então, todos também verão que não importa tanto em que acreditamos, mas, sim, o quanto escalamos; então gritarão para os que estão abaixo: “Não se preocupem com os católicos, batistas, metodistas, cientistas, budistas, mormons ou salvacionistas ou, ainda, todos os outros; o caminho deles os traz aqui para cima do mesmo jeito que o seu. Não gaste seu tempo fazendo proselitismo. Eles estão escalando assim como você. Chame todos os seus missionários para casa e cuide de sua escalada. Dedique toda a sua energia para ajudar aqueles que estão em seu próprio caminho e deixe os outros fazerem o mesmo. Assim, todos vocês farão mais progresso e serão melhores amigos. Cuidando da sua vida e respeitando os pontos de vista religiosos dos outros, dando-lhes crédito pela sanidade e sinceridade em que diferem de você e acelerando-os em seu caminho escolhido com sua bênção, você ajudará a si mesmo e a eles a alcançar o Reino de Deus, que é a meta de todos”.
Se a atitude das Igrejas pode, assim, ser transformada de desconfiança mútua em apreciação e ajuda mútuas; se as diferenças podem ser esquecidas e o objetivo comum mantido em vista, em breve veremos um renascimento do sentimento religioso em uma escala tal que ultrapassará até mesmo as esperanças dos mais otimistas, porque não é a visão sectária de Deus que impede o crescimento da alma do ser humano; mas, isto sim, a visão sectária das suas seitas.
(Publicado na Revista Rays from the Rose Cross de setembro de 1918 e traduzido pelos irmãos e irmãs da Fraternidade Rosacruz em Campinas – SP – Brasil)
A Originalidade do Cristianismo
Deus esteve presente entre nós na forma de um homem, através do Filho, o Cristo. Jesus era o homem e a partir do batismo no Jordão passava a atuar o Deus-Homem, Cristo Jesus. Com a crucifixão no Gólgota, Cristo libertou-se do corpo de Jesus e incorporou-se à Terra. Esse foi um fato único na história que operou uma decisiva mudança em nosso planeta. Desde então a presença de Cristo é uma constante entre nós. “O amor de Cristo envolve a todos, não importa como a nós ou a Ele O chamarmos”.
E esse Sublime Ser que mudou nossa história, deixou-nos um profundo ensinamento espiritual em que se fundamenta a originalidade do cristianismo e o diferencia de outros sistemas filosóficos e religiosos que o precederam: é através do próximo que se chega a Deus.
Enquanto, tanto no oriente como no ocidente, se busca a Deus mediante orações, meditações, mística transcendental etc., Cristo Jesus nos exortar a amar a Deus sobre todas as coisas e ao próximo como a nós mesmos. Essa é a chave de ouro, é a máxima que precisamos aprender em nosso atual período evolutivo e que nos capacitará a passarmos para o próximo.
O verdadeiro Amor é dar o melhor de nós sem esperar nada em troca. Quando sentimos sinceramente que em essência somos iguais a tudo que nos cerca e que somos partes integrantes de um todo maior, é sinal de que o Amor está nos ajudando a suplantar a ilusão da separação criada pela personalidade – a famosa dicotomia que nos faz crer que estamos separados dos demais e de Deus.
A pessoa que aprende a amar desinteressadamente a seu próximo, seja ele mineral, vegetal, animal ou outra pessoa, torna-se capaz de estender esse Amor também para os outros seres, em um processo gradativo cujo ápice é a conquista do AMOR UNIVERSAL. “Então, não mais existirá em nós o que entendíamos ser a escuridão, pois andaremos na LUZ.”
(Publicado no Ecos da Fraternidade Rosacruz de setembro-outubro de 1993)
Chamados a serem Santos
Chamados a serem Santos
No início, o Cristianismo se espalhou como fogo. Mesmo assim, não se esperaria que tantos santos Cristãos aparecessem assim como apareceram, pelo menos de acordo com o apóstolo São Paulo.
Você acha que os únicos santos são os santos que estão mortos? São Paulo estava interessado nos santos vivos. Alguns exemplos: “todos os santos que estão na Acaia”, aos quais dirigiu sua 2ª Epístola de São Paulo aos Coríntios; “Os santos que estão em Éfeso” (Ef 1:1); “Todos os santos em Cristo-Jesus que estão em Filipos” (Fp 1:1); “Os santos e irmãos fiéis em Cristo que estão em Colossos” (Col 1:2); “A todos os que estão em Roma, amados de Deus, chamados a serem santos” (Rm 1:7); “Para os que são santificados em Cristo Jesus, chamados para serem santos” (1Cor 1:2). Claramente, os santos abundavam nos dias de São Paulo.
O termo parece virtualmente sinônimo de “Cristão praticante”, denotando toda a união Cristã daqueles que acreditavam que o recém-ressuscitado Cristo-Jesus é o Filho de Deus. São Paulo frequentemente solicitava doações para os “santos pobres” em Jerusalém. Quem foram os doadores? Santos menos pobres na área do norte e leste do Mediterrâneo. Ele encarregou os romanos de receber Febe, a diaconisa, “para que a recebais no Senhor de modo digno, como convém a santos“.
Então, naturalmente, perguntamos: para onde foram todos os santos? Talvez eles ainda estejam conosco, e em números comparativamente grandes. Talvez seja a própria palavra que se tornou rara, muito exclusiva, muito seletiva.
Angelus Silesius é claro neste ponto: “Um santo você não será e ainda deseja que o céu ganhar! / Ó tolo, apenas os santos devem entrar pelos portões do céu“. Santo primeiro, depois o céu.
E se todos devem ser salvos, quem não é chamado a ser santo? Se alguém é santo, os doze Discípulos de Cristo certamente se qualificam. Contudo, todos eles O abandonaram e fugiram do Jardim do Getsemani quando os bandidos de Caifás prenderam o Senhor. São Pedro, o Discípulo que disse do Messias “Eu não o conheço”, foi anteriormente repreendido com as palavras “tu és uma ofensa para mim, porque tu não sabes o que é de Deus”. Fato claro em nossa revisão do estereótipo dos santos: os santos erram, os santos negam Aquele que os santificou, os santos duvidam.
A porta da santidade agora se abre mais? O termo se tornou mais amigável? A imagem popular de um santo é a de alguém que quase desapareceu da existência, que normalmente é velho, reverendo, talvez translúcido, exalando um aroma de santidade. Sendo assim, como é que tal visão alinha-se com nossa imagem de São Paulo, que como Saulo “destruiu a Igreja” (At 8:3)? “Muitos dos santos foram encerrados na prisão” (At 26:10).
Cristo-Jesus rejeita essa mesma ilusão santa ao falar de São João Batista: “O que fostes ver no deserto? Uma cana agitada pelo vento? “. São João Batista açoitou seus ouvintes com palavras. Ele foi veemente e intransigente. O mundo secular não está em posição de julgar quem é santo.
Etimologicamente, um santo é uma pessoa santa (latim, sanctus), alguém que é santificado pela fé em Cristo (At 26:18). Os Cristãos são inspirados a serem santos por meio do Espírito Santo, que primeiro foi dado pelo Cristo Ressuscitado quando soprou sobre Seus Discípulos e disse: “Recebei o Espírito Santo” (Jo 20:22).
A esquiva usada pelos mornos e tímidos é que a santidade está reservada aos espíritos miticamente heroicos, os titãs morais. Contudo, São Paulo nos lembra que “Como está escrito, não há justo, não, nenhum … Pois todos pecaram e destituídos estão da glória de Deus” (Rm 3:10-23). Há muitos santos porque é Cristo quem santifica e santifica todo aquele que nele crê. Além disso, “se as primícias (Cristo) são sagradas, a massa (o Cristão praticante) é sagrada; e se a raiz é sagrada, também o são os ramos” (Rm 11:16).
Podemos dizer que santo é aquele que exagera o que o mundo negligencia. Deus pode ser exagerado? Aos olhos do mundo, sim. Então, novamente, o que é Deus aqui senão virtudes Cristãs encarnadas como ações vivas – misericórdia, ajuda espontânea não solicitada, compreensão transparente, serenidade poderosa, silêncio eloquente, obediência sem exceção, simplicidade libertadora, discrição silenciosa, humildade imperceptível. A simplicidade santa se baseia na obstinação.
Embora possamos estar fazendo muitas tarefas, abaixo da atividade há uma quietude, um espaço sagrado onde a oração segue, onde a chama da devoção arde continuamente, onde a vigília constante é mantida. Aqui está a pureza de coração porque a multiplicidade externa é subsumida pelo recolhimento interior, o repouso interno da alma santificada não é distraído por qualquer agitação passageira. Para conhecer a simplicidade, devemos saber como nos livrar das coisas e das relações. A espada de Cristo corta tudo o que nos conforma com o mundo ou com os bens menores, para que possamos escolher o que é necessário.
Afinal, onde acaba o apego às coisas, aí começa Deus. O que está diante do meu olho interno? A que minha Mente faz reverência – coisas criaturas ou o Criador? Onde está meu coração, aí também está meu tesouro. É um tesouro terreno, corruptível? A pobreza espiritual está relacionada à piedade. A purificação ou esvaziamento próprio precede a entrada do Santo Convidado.
Max Heindel deixa claro que o Estudante sério dos Ensinamentos Rosacruzes está embarcado no caminho da santidade, onde, “no início, há muitas coisas que podemos nos permitir. Mas, à medida que avançamos, essas digressões devem ser eliminadas uma após a outra e devemos nos dedicar cada vez mais exclusivamente ao serviço da santidade. Por fim, chega um ponto em que esse caminho é tão afiado quanto o fio de uma navalha, e então podemos apenas agarrar a cruz.” (do Livro “Iniciação Antiga e Moderna” – Max Heindel – Fraternidade Rosacruz).
A verdadeira santidade não se baseia no medo de querer evitar o inferno ou na ambição de entrar no céu, mas no desejo estrito de amar a Deus e fazer a Sua vontade. A história é contada sobre um homem caminhando por uma estrada que encontra um Anjo que carrega um balde de água em uma das mãos e uma tocha na outra. Questionado sobre o que ele está interessado, o Anjo responde: “Eu vou apagar o fogo do inferno e queimar as mansões do céu. Então, vamos descobrir quem realmente ama a Deus”. Santidade é uma colaboração entre Deus e Seus filhos e filhas pródigos, cuja essência divina, tendo sido coberta (ocultada) por túnicas de pele durante a involução, experimentam uma crise de compreensão que os reorienta e os impele a retornar ao Pai Celestial em autoconsciência santificada.
Embora a santidade não tenha alcançado seu objetivo, ela jura permanecer fixa no alvo. Nem parou de lutar. Em vez disso, é alguém despertado e casado com a santidade pelas dificuldades. É parteira de dúvidas e tentações. Portanto, lutamos contra o medo, a solidão e o orgulho e nos esforçamos para perceber que todas as batalhas externas são distrações e máscaras da única batalha real – aquela contra nossa própria natureza egoísta.
Santidade designa uma medida de luz interior formada em alguém, cuja alma se prepara para receber o Cristo. Para atingir esse estado e promovê-lo o eu pessoal será posto na prisão, será zombado e perseguido, perderá tudo, será abandonado, morrerá e se entregará de bom grado Àquele cujo ferrolho não é digno de soltar. E essa perda de tudo leva a ganhar tudo, a Cristo. Ela despertou poderes e virtudes que eram apenas vagas latências. Santidade é um assunto secreto entre Deus e o “eu interior”. Não é uma demonstração perante o mundo.
Nossas vidas estão “escondidas com Cristo em Deus” (Cl 3:3). Por tudo o que a santidade nos chama a fazer, não podemos nos tornar santos – somos feitos santos. Não decidimos ser santos, somos chamados a ser santos. Cristo diz: “Não me escolhestes, mas Eu te escolhi” (Jo 15:16). “Pois esta é a vontade de Deus, sim, a sua santificação.” Ele “nos chamou … para a santidade” (ITs 4:3-7). Deus “nos chamou com uma santa vocação, não segundo as nossas obras, mas segundo o seu propósito e graça.” (IITim 1:9).
O chamado à santidade é o chamado para ser perfeito: “Sede vós pois perfeitos, como é perfeito o vosso Pai que está nos céus.” (Mt 5:48). Mas não sabemos o que é isso e, se julgarmos nosso comportamento de uma posição que não podemos ocupar, somos vítimas de um perfeccionismo irritável, que é cheio de personalidade. Visto que Deus enriquece os pobres de espírito, que conhecem sua pequenez como criatura, melhor progresso é feito por aqueles que permitem que sua vida espiritual seja formada por seus deveres e pelas ações que são exigidas pelas circunstâncias diárias.
Pode-se dizer que a perfeição consiste em suportar a pobreza, a miséria, os desprezos, a adversidade e todas as adversidades que se abaterem, de boa vontade, com alegria, livremente, avidamente, calmo e impassível e persistindo até a morte sem um porquê. Essa descrição, talvez, expresse mais de perto nossa ideia de um santo. E ao viver dessa maneira completamente tolerante as respostas a todos aqueles porquês não perguntados aparecem como maná no coração. A santidade obtém sabedoria não porque a busca diretamente, mas porque vivendo em obediência, amor e humildade, ela a assume.
O mundo material precisa encapsular a santidade, precisa ser capaz de apontá-la, visto que o mundo está lá fora. Os escribas e fariseus aparentavam serem justos e literalmente desgastaram a santidade deles (e toda a sua intelectualidade) usando-a como talismã. Mas sua recompensa veio do mundo, que eles deveriam impressionar, visto que eram homens “santos profissionais”, contratados e pagos para serem santos. No entanto, a entrada no Reino dos Céus é mais exigente, mais cara. Fazer não é suficiente. Deve-se ser santo – e se alguém aceitar e se revestir de Cristo, será batizado n’Ele.
Boas ações costumam ser o efeito de ser bom, mas não sua prova, visto que fazer, como efeito, pode ser simulado.
Perto do final do Período Terrestre, nossas almas serão “conhecidas, como nós também conheceremos”, “veremos face a face”. A dissimulação será impossível. Então, ao pensarmos em nossos corações, seremos vistos.
Embora sejamos chamados para ser santos, somos livres para aceitar ou recusar o chamado. O Apóstolo São Pedro nos lembra: “Assim como aquele que vos chamou é santo, sede vós também santos.” (IPe 1:15). Assim vivemos nossa santificação.
Santificação é o processo contínuo de nossa vida de forma consciente e combinada, momento a momento, no amor e poder transformador de Cristo. Santificação não é minha ideia do que eu quero que Deus faça por mim. É a ideia de Deus do que Ele quer fazer comigo e por mim. Portanto, ele me castiga. Não nos ofendamos quando nós, como São Pedro, somos “repreendidos por ele” (Hb 12: 5). Pois assim somos separados do pecado e tornados santos. A contenção é uma bênção. Portanto, nos é ordenado: “Não extingais o espírito.” (1Tes 5:19). Os Discípulos, chamados para serem santos, são disciplinados.
A mais importante entre as virtudes da santificação é a obediência. Obediência a quê? À vontade do Pai.
O que nós fazemos? Ele diz: “Fiqueis quietos e sabeis que Eu Sou Deus.”. Levamos “todo pensamento cativo à obediência de Cristo.” (IICor 10:5), até que Deus seja tudo em todos. Obediência é fazer todas as coisas como ao Senhor. Ele nos permite lançar “argumentos e todas as pretensões que se erguem contra o conhecimento de Deus”. A espinha dorsal da obediência é santa vontade. Portanto, é dito que aquele que é “lento para se irar é melhor do que o mais poderoso; e aquele que governa seu espírito, do que aquele que toma uma cidade”.
A santificação conclui nossa luta contra o mal, a falsidade, a tentação? Em vez disso, nossa luta é intensificada. A vida de Jesus foi sagrada desde o nascimento, mas ele conheceu os testes e o conflito desde o início.
Ainda mais depois de receber o Cristo. É a Sua santidade supercarregada que atrai o tentador a ele.
Sem Cristo, a santidade seria uma raridade. Seu sacrifício planetário torna possível uma vida mais espiritual, mais moral, mais vital, mais sã fisicamente, quer a pessoa conheça ou não a de Cristo, seja um humanista secular, um praticante aderente ao islamismo sufista ou teosofista.
A santificação envolve tanto uma retirada (saída) quanto uma colocação (entrada), um esvaziamento e, também, um enchimento. A santa investidura é precedida e simultânea a uma alienação mundana. Na santidade vivida, cada um se torna eucaristia, torna-se pão partido e vinho derramado onde e para quem o Espírito Santo designar. Pois, como diz São Paulo, “é o mesmo espírito de Deus que nos santifica.” (ICor 6:11).
O chamado para a santidade envolve um despojamento para a condição zero, para o lugar da morte. Envolve a eliminação de pretensões, afiliações, julgamentos, expectativas. Somos de Cristo e não de nós mesmos. Deus nos deu a Ele (Jo 17: 6). Declaramos falência mundana. Tornamo-nos pobres para Deus. Nós sabemos que um homem não pode receber nada exceto que seja dado a ele do céu. Se Cristo disser “Eu não posso de mim mesmo fazer coisa alguma.” (Jo 5:30), o que um santo pode fazer? Nada. E ele sabe disso. Aqui está a honestidade, humildade e obediência que atendem à vontade daquele por quem tudo é possível. É esse vazio que o torna poderoso em santidade e pessoa – mas é a pessoa de Cristo nele, vencida por uma batalha campal.
O santo, como aquele que é chamado para ser santo, talvez seja mais completamente caracterizado pela obediência. O santo Cristão é “obediente até a morte.” (Fp 2: 8).
A obediência floresce no amor. O que a princípio pode ser uma conformidade grosseira às leis impostas externamente torna-se a ação alegre impelida pelo consentimento interior. Da mesma forma, o amor cumpre a lei e o santificado retribui a todo o seu valor (Rm 13: 7) e, por causa de sua benevolência graciosa, alcança uma espécie de anonimato, desviando a atenção de sua pessoa, seguindo as coisas que fazem para a paz.
Não se busca diretamente a santidade; em vez disso, a pessoa emula a Cristo em todas as coisas, contribuindo assim para a santidade. Santidade é um subproduto. A vida sagrada envolve sacrifício. Sacrifício é o que fazemos para conformar nossas vidas ao nosso chamado Cristão. Santificação é o que Deus faz por nós. Quando estamos prontos para segui-Lo daquela mesa festiva onde Ele era o honrado entre os amigos, para o Jardim de Getsemani onde ele estava sozinho e lutou com o grande problema diante Dele enquanto Seus amigos dormiam, então estamos fazendo um sacrifício vivo. O Cristão é chamado a apresentar seu corpo como “sacrifício vivo, santo e agradável a Deus”, que é seu “serviço razoável.” (Rm 12:1).
A verdadeira substância da santidade, vista por clarividentes e seres superiores, é o que Max Heindel chama de “a vestimenta luminosa da chama“, o Corpo-Alma. Aumenta-se a luminosidade dessa vestimenta etérica por meio de um rigoroso e cotidiano exercício esotérico de Retrospecção noturna, entre cujos frutos está uma purificação da natureza do desejo.
“Sem a vida pura”, escreve Max Heindel no livro “Ensinamentos de um Iniciado”, “não pode haver avanço espiritual”.
O desafio, a proibição da santidade, está no compromisso implícito. Pareceria uma aventura de tudo ou nada. Mas quando é a Cristo a quem buscamos como nossas identidades individuais seria contrário, ao nosso objetivo declarado, renegar a santidade, que é a demonstração incessante de nossa santificação.
O caminho de Cristo é o caminho da imersão no comum. A espiritualidade baseada no renascimento permeia a matéria com vontade espiritual, com pensamento amoroso. A Divindade desce às profundezas da finitude corporificada e suporta toda a sua fixidez maçante.
Somente fazendo isso, indo ao limite, bebendo o cálice da mortalidade de sua última gota, a paz final, a liberdade perfeita e a transcendência permanente podem ser conquistadas.
Por causa do Renascimento, o mais baixo é atingido por completo com o mais alto. Agora a santidade de Cristo flutua na Terra. Com o tempo, será nossa santidade. A luz e o amor do santo ajudam a fazer da Terra uma estrela. Longe? Possivelmente. Mas, como santos, somos visionários. Trazemos o distante para o presente. Nós o alimentamos, tornamo-nos amigos e íntimos dele. Abrimos espaço para a graça e continuamos com a base do amanhã plantando boas ações no solo de hoje.
Se o resplandecente Soberano do Sol, o Cristo, pode caminhar entre mortais, incompreendidos, duvidosos e humilhados, nossa experiência semelhante deve ser considerada uma bênção e honra, não uma ocasião para amargura e desespero.
O Renascimento deu um valor incomensurável ao estar diário no Corpo Denso, ela mesma se tornou redentora, potencialmente transformadora de todas as nossas pequenezas e superficialidades – se dedicarmos nossas atividades e engajarmos nossas Mentes em Seu serviço.
Tudo o que chega até nós, neste contexto, tem um efeito santificador. Como Cristo fez, nós também devemos fazer. Ele não foi salvo da adversidade. Ele foi entregue n’Ele e por meio d’Ele. Um santo pode “ter bom ânimo“, mesmo quando aparentemente derrotado pelas adversidades, porque a vitória é impossível para qualquer um, exceto para Deus. Graças a Deus que nos dá a vitória por nosso Senhor Jesus Cristo.
Nós somos os guardiões da chama. Está santificado em nossas almas. A centelha da divindade acende o holocausto sagrado da oferta pelo pecado. Meu Deus é um fogo consumidor. Consumindo o quê? Tudo desprezível. No fogo do remorso aceso pelo espírito são incinerados todas as nossas mesquinharias, nossa vaidade, nossas tendências egoístas. A pira do sofrimento terreno separa a escória da mera preocupação mundana do ouro da doação e da ação de graças.
A energia que mais promove a integridade é o elogio. Nosso chamado mais nobre é adorar a Deus, pois isso alinha cada átomo nosso com a harmonia da Mente perfeita de Deus e Sua criação desejada.
Em conclusão, fomos santificados por Deus por meio do sangue de Jesus Cristo. Somos feitos santos pela contínua ministração do Espírito Santo e por nossa fé no amor de Cristo, conforme demonstrado em nossa pessoa e em nossos atos. Podemos, compreensivelmente, recusar o uso das palavras santo e divino, mas não que seja por falta de esforço para ser e fazer tudo o que essas palavras implicam. Pois agora somos filhos e filhas de Deus e, embora ainda não pareça o que seremos, sabemos que nosso bendito chamado e destino é ser como Ele (IJo 3:2), porque somos moldados à Sua semelhança e carregará como nosso próprio Seu Filho Cristo. Portanto, saibamos que o nosso chamado é para cuidar do fazer e do ser.
(Publicado na Revista Rays from the Rose Cross de maio-junho/1997 e traduzido pela Fraternidade Rosacruz em Campinas – SP – Brasil)
O Significado Esotérico de: “não a paz, mas sim a espada”
“Eis que faço novas todas às coisas. E continuou: ‘Escreve, porque estas palavras são fiéis e verdadeiras’.” (Ap 21:5), proclama a Presença na Revelação anunciando a visão etérica da cidade santa, a Nova Jerusalém.
Cristo, sem dúvida, veio ao mundo para tornar novas todas às coisas. Ele trouxe para a humanidade um novo Ensinamento de amor e fraternidade e permanece como Espírito Planetário, de onde podemos tirar proveito da nova e pura matéria do desejo, com a qual Ele penetra em nossa atmosfera. Quando Ele se manifestar novamente, na segunda aparição, Ele irá reinar sobre uma nova raça da humanidade regenerada, onde os Corpos Densos terão se tornado obsoletos.
Quando, finalmente, todas as coisas se tenham tornado novas, foi nos dito que uma era áurea nos espera. “Ele enxugará toda lágrima dos seus olhos, pois nunca mais haverá morte, nem luto, nem clamor, e nem dor haverá mais. Sim! As coisas antigas se foram!” (Ap 21:4).
Quando todas as coisas tiverem sido feitas novas estaremos vestindo nossos brilhantes e dourados trajes nupciais, o nosso Corpo-Alma. Não haverá mais Corpos Densos, acompanhados de doença e morte. Na dourada cidade etérica, experimentaremos a imortalidade da vida eterna alegre e completa, sem a presença da dor. Deus deverá, realmente, enxugar todas as lágrimas, porque o que as causou deverá ter se acabado para sempre. Os seres inferiores terão evoluídos para seres superiores, o material para o espiritual e, deste modo, terá sido revelada a renovação de todas as coisas.
O auge será glorioso, mas o processo de transição de nosso estado atual até o revelado será com dor e tormentos. O obsoleto não será vencido sem protestos, pois a regeneração raramente vem sem revolta. Mudanças vantajosas e verdadeiras são muitas vezes lentas para que seus efeitos possam ser profundos e duradouros. Mudanças superficiais, baseadas em caprichos e, portanto, efêmeras, são mais fáceis de conseguirem, mas seus efeitos deixam muito a desejar, não são de longo alcance.
Basta observar a Natureza para se notar como o processo de mudança é realmente ponderado e, muitas vezes, cataclísmico. São necessários séculos para que as condições físicas de uma época substituam, por completo, as de outra. Mudanças geográficas, climáticas, fisiológicas e biológicas não são feitas, jamais, de um dia para outro e quase que, invariavelmente, há um elemento perturbador no processo. Vulcões, terremotos, mudança violentas e prejudiciais nos padrões do comportamento do clima e a ascensão e queda “literal” dos continentes: tudo isto são fatores de tais alterações.
Mesmo em períodos mais curtos, mudanças menores são acompanhadas por destruição que precede a regeneração. Incêndios nas florestas são seguidos por novo crescimento.
“Anos de vacas magras” durante os quais a seca, a fome e as pragas se manifestam, são seguidos por “anos de vacas gordas” durante os quais as perdas do período anterior são recuperadas, muitas vezes seguindo-se métodos mais eficientes do que os usados anteriormente. Alguma coisa foi aprendida como consequência da miséria e as mudanças resultantes, mesmo que sutis e pequenas, foram, consequentemente, instituídas.
Mudanças espirituais são, também, acompanhadas de revolta. Para se evoluir do egoísmo, típico da humanidade materialmente orientada, todo Ego precisa travar sua própria guerra contra seu caráter inferior, de batalha em batalha, até que um caráter mais alto, permanentemente virtuoso, surja triunfante.
Todos nós, no caminho espiritual, conhecemos bastante bem as dificuldades, frustrações e o desespero, assim como os momentos de exaltação, que caracterizam esta luta. Livrando-nos de nossos antigos padrões de pensamento, a atitude e a conduta posterior são difíceis, porque todos nós temos certos vestígios de egoísmo e sentimentos inferiores profundamente enraizados dentro de nós.
Desde os tempos em que os fundamentos do verdadeiro Cristianismo foram introduzidos por Cristo-Jesus, as mudanças foram acompanhadas de resistência, agitação, protesto e derramamento de sangue, assim como crueldades cometidas em nome da chamada “Cristandade”.
A divulgação do Cristianismo ortodoxo mostrou traços de interesse próprio. Durante séculos a Igreja vigente foi intolerante a todas as divergências e críticas a ela dirigidas e, mais tarde, houve proliferação de divisões da Igreja com diferentes denominações, todos convencidos de que suas interpretações dos princípios cristãos representavam, se não a verdade em si, certamente a mais lógica, compreensível e racional versão da verdade.
Muitos membros dessas seitas se convenceram, através dos anos, de que somente seus pontos de vista estavam certos e que aquele, cuja interpretação divergisse da sua, tinha de ser convertido, evitado ou combatido.
Assim, muitas formas, dogmas, credos e rituais foram introduzidos, encobrindo, substituindo e, portanto, alterando a simples essência dos verdadeiros ensinamentos de Cristo, transmitidos à humanidade pelos primeiros Cristãos e seus descendentes espirituais.
Vemos, então, que não somente mudanças, mas o que pode ser chamado contra-mudanças, acompanharam a divulgação dos Ensinamentos. Intrinsicamente eles eram e são elaborados para acabar com a desunião humana e promover a fraternidade. Abnegação, sacrifício e compaixão são seus princípios. Os valores espirituais mais avançados eram, inicialmente, adaptados a um contexto material somente na quantidade necessária para desenvolver a vida espiritual, num plano material. Aos poucos, porém, estes conceitos sublimes foram ocultados pelas adaptações e adições materiais do ser humano com o tempo, e a mensagem louvada de Cristo ficou quase perdida diante da proliferação de armadilhas feitas pelo próprio ser humano.
Houve, naturalmente, Egos avançados (superiores) mesmo nos séculos mais obscuros, que viveram e mostraram o verdadeiro Cristianismo por meio de suas vidas, pela conduta, pelo amor e pelo serviço.
E estes Egos poderiam ser Cristãos ou não, mas tinham o Cristianismo dentro de si – e estão no plano mais evolutivo, no caminho da mudança, das “coisas novas”, mais perto da palavra revelada.
Para o resto da humanidade, porém, a era das grandes mudanças ainda está para vir. Mas, no século XIX, os princípios de serviço, sacrifício próprio e universalidade começaram a receber uma aceitação ativa em larga escala. Muitas pessoas estão, agora, fervorosamente empenhadas em utilizar um ou todos estes princípios em suas vidas, como também mais ativamente ligadas ao bem-estar de seus companheiros. Muitas destas pessoas não se consideram Cristãos.
Alguns se desencantaram com as leis rígidas e intolerantes da ortodoxia. Outros aderiram a outras fés ou a crenças religiosas não organizadas. Os princípios de Cristianismo esotérico, contudo, depois de mais de 2.000 anos de distorções humanas e deturpações, provará sua invencibilidade e sua eternidade. Eles estão emergindo agora, com consciência, para o idealismo de homens e mulheres sensíveis e de visão em todos os lugares.
Eventualmente, o Cristianismo esotérico (na realidade, o verdadeiro Cristianismo trazido pelo Cristo) servirá como a Religião unificadora de toda a humanidade. No momento, porém, o que é mais importante não é o nome sob o qual os princípios esotéricos são expressos, mas, o fato de que eles estão sendo enunciados num âmbito cada vez maior.
Podemos dizer que a era da mudança, em oposição à da contra-mudança, começou verdadeiramente. Há ainda, uma resistência, um egoísmo e uma ignorância bastante grande das verdades Universais pelas quais estamos trabalhando. Porém, podemos esperar um progresso encorajador de vivência cristã.
A Era de Aquário, a nossa frente, verá o refinamento destes princípios, só observados agora pelos olhos dos visionários.
Cristo veio a Terra para que todas as coisas se tornassem novas, mas Ele não prometeu que o processo de mudança seria agradável. “Não penseis que vim trazer paz à terra. Não vim trazer paz, mas espada.” (Mt 10:34). A espada metafórica é o eliminar do velho, aquilo que não se adapta ao novo. Isto se aplica a instituições, costumes, atitudes raciais, formas de exploração material, mas, acima de tudo, se aplica ao estado interior de cada indivíduo. As condições exteriores que parecem regular nosso comportamento estão, na verdade, baseadas nas condições interiores da humanidade e do indivíduo, o que faz com que este estado permaneça mais tempo em vigor. Muitas vezes dizemos: “Não concordo com este procedimento, mas, por circunstâncias, sou forçada a isto”.
Devemos pensar, no entanto, que nada em que estejamos muito ou pouco envolvidos pode ser considerado alheio (externo) a nós, porque essa reação irá determinar seu efeito sobre nós mesmos. Portanto, “o que devemos dizer ou fazer, que nos é ainda muito difícil dizer ou fazer, é que mesmo que esta ou aquela condição exista, meu comportamento em relação a essa mesma condição será sempre o certo, o correto.”. Qualquer que seja a conduta do outro, a minha estará de acordo com os preceitos espirituais de compreensão, compaixão, bondade e ajuda.
Esta é a maneira pela qual devemos aplicar a espada a nós mesmos e abdicar totalmente do chamado desejo “natural” de vingança, justificação própria, proteção ou qualquer outro vestígio de egoísmo, vaidade ou orgulho. Devemos substituir estas atitudes por outras mais naturais e superiores, olhar todas as coisas dentro de um contexto universal, do bem comum e da maneira como elas se adaptam no plano divino para a evolução de todas as coisas. Estes mesmos fatores não se tornarão novos e nem poderiam, a não ser que este conceito seja o resultado do esforço de cada um de nós, o que refletirá na humanidade.
Cristo-Jesus nos disse que veio para trazer uma espada, mas Ele também nos advertiu para que a carregássemos. Cristo disse: “Tomai sobre vós o meu jugo e aprendei de mim, porque sou manso e humilde de coração, e encontrareis descanso para vossas almas, pois o meu jugo é suave e o meu fardo é leve.” (Mt 11:29-30). Isto quer dizer, simplesmente, que somos obrigados a carregar nossas próprias cruzes e segui-Lo, aderindo a Seus ensinamentos e vivendo a vida que Ele pregou e da qual Ele é o mais perfeito exemplo. Teremos que nos transformar em novos para que nos tornarmos seres espirituais compadecidos, destituídos de ambições e interesses materiais.
A melhor, mais rápida, mais segura e mais gratificante maneira de fazer isto é seguir os passos de Cristo, suportando o peso da experiência e da evolução, como Ele suportou e continua a suportar. Pode parecer, à primeira vista, que assumir nossas cargas espirituais seja difícil e, de certo modo, o é. O Caminho do Aspirante à vida superior se torna cada vez mais estreito e mais exigente e a necessidade de autodisciplina, autoconfiança e devoção total para atingir essa meta fica cada vez mais acurada. É, por vezes, muito difícil afastar os prazeres, o conforto e o auto engrandecimento da existência material, em favor da austeridade, do autossacrifício e de outras demandas feitas ao Aspirante à vida superior. Porém, as recompensas permanentes do esforço espiritual valem muito mais do que qualquer vantagem e conforto material temporário.
O Ego que aceita sua carga descobre que está em sintonia com a lei do “para frente, para cima, sempre”, o que caracteriza todo desenvolvimento. Sob esta lei, a inovação eventual de todas as coisas será inevitável. Depois, esta meta gloriosa de nossos esforços se tornará também antiquada, sendo substituída, por sua vez, por outro elevado estado de existência e consciência.
O Ego que permanece suficientemente adaptável para sempre cooperar com a lei do progresso contínuo, encontra uma tarefa muito mais fácil, no que se refere a sua evolução, do que aquele que adere obstinadamente ao “status quo” e permanece.
Sabemos que a evolução não admite ficar parado. As duas únicas alternativas que se nos apresentam são a regeneração ou a degeneração. Se, por conseguinte, não fizemos esforços para incluirmos na corrente da regeneração, nós nos encontraremos nas águas estagnadas da degeneração. A palavra regeneração é composta por duas palavras: “re” – que vem de “novamente”, e “generare” – que vem de “produzir, procriar ou criar”. Humanidade regenerada significa, portanto, a humanidade que foi criada novamente. Esta será a o tipo de ser humano que povoará a Nova Jerusalém, quando “todas as coisas se tornarem novas”.
Se optarmos pela regeneração, estamos, com efeito, nos recriando, nos tornando novos nos alicerces estabelecidos em vidas anteriores.
Todo renascimento, sem dúvida, é uma oportunidade para renovação, uma chance para nos tornarmos mais perfeitos e mais de acordo com as Verdades fundamentais, nas quais são baseados toda vida e todo progresso. Se todo Ego pudesse ao menos ficar ciente deste fato, desde seus primeiros anos de formação, que diferente aspecto de comportamento humano teríamos!
A Era da Nova Galileia chegará quando os seres humanos se provarem dignos. . . e “Daquele dia e da hora, ninguém sabe, nem os anjos no céu, nem o Filho, somente o Pa.” (Mc 13:32).
Quanto mais cedo criarmos e fortalecermos dentro de nós as condições que visam uma recriação da humanidade, mais cedo seremos capazes de ajudar outros a assim agirem.
A perspectiva é empolgante e divertida, assim como atemorizante. Olhando para a história passada podemos traçar o desenvolvimento das realizações intelectuais, culturais e científicas do ser humano, desde os trabalhos mais primitivos na Idade da Pedra até seu alto grau de sofisticação atual. Algumas destas realizações são valiosas no sentido do desenvolvimento criativo do ser humano, no progresso material, outras concebidas para beneficiar a humanidade.
Muitos outros, porém, especialmente aqueles de décadas mais recentes, estão contribuindo muito para o desenvolvimento material universal, numa sociedade de consumo, angustiada.
Chegou a hora, portanto, de intensificar também nossa imagem espiritual. Conquistas materiais são somente acessórios temporários no quadro completo da evolução do ser humano, o progresso espiritual será infinito e eterno. Não há dúvidas de que o despertar para a regeneração humana já começou, porque as pessoas procuram a “verdade”, o “significado da vida”, a “identidade e o destino do indivíduo”, e sentem que não recebem essa resposta no mundo físico e material. Mais importante: seres humanos, em todos os cantos do mundo, se esforçam, mais do que nunca, para ajudarem seus irmãos.
A regeneração da onda de vida humana será feita deste material; o movimento já começou, façamos parte dele, o progresso deve ser também espiritual, progresso para nós e para cada ser humano.
(Traduzido da Revista “Rays from the Rose Cross” e Publicado na Revista Serviço Rosacruz – 10/80 – Fraternidade Rosacruz – SP)
Como é Importante Expressarmos a Gratidão
Como é Importante Expressarmos a Gratidão
A gratidão produz crescimento anímico. Devemos ser gratos por tudo que recebemos. Já ouvimos Estudantes argumentarem que os Aspirantes Rosacruzes estão na fase do dever e, portanto, não cabem em nossas mútuas ações e serviços o reconhecimento e a gratidão: não há sacrifício, pois fazemos prazerosamente.
É certo que agimos por dever e por amor desinteressado; mas que devamos dispensar a gratidão, isso não. Apenas não devemos exigir reconhecimento dos outros. Há de ser espontâneo. Contudo, que devemos aprender a ser gratos, isto é inegável e há razões ocultas para justificá-lo.
Vemos em “O Conceito Rosacruz do Cosmos” que a força mental pode ser dirigida a três direções. Tanto age dentro, como fora de nós. Quando age fora, pode ser para dar informações, como no caso da telepatia, ou para incentivar alguém, quando se quer fazer o bem.
No trabalho de Cura da Fraternidade Rosacruz fazemos uma ideia bem definida de ajuda e a vivificamos com um forte sentimento, um desejo de servir, de transmitir nossa vitalidade, decisão, otimismo, fé; enfim, todas as qualidades positivas de que precisam os doentes para vencer suas próprias limitações e ajudar-se na recuperação da saúde física e psíquica. Esse pensamento, sem o sentimento, seria vazio, fraco, frio, estéril.
Assim também, quando somos gratos a alguém, envolvemos o pensamento de gratidão com o sentimento correspondente e o enviamos ao nosso benfeitor, fazendo espontaneamente uma imagem mental dessa pessoa. Essa força vai até ele, lhe circunda a aura e a penetra, gravando-se em seu átomo-semente através do éter do ar que lhe penetra os pulmões e dali passa ao coração. Esse é o processo oculto-científico.
Após a morte do corpo, havendo passado pela purgação dos maus atos nas regiões inferiores do Mundo do Desejo, penetramos no Primeiro Céu e os acontecimentos bons da nossa passada existência começam a desfilar em ordem inversa. Ali, não só o que fizemos de bem, como o que recebemos de bem, voltam a ser sentidos. Numa cena em que ajudamos alguém, revivemos gostosamente o bem-estar que, em nós, o ato produziu, acrescido pelo sentimento de gratidão que o outro emitiu a nosso favor. Inversamente, todo sentimento de gratidão que tenhamos gerado pelos outros que nos ajudaram e favoreceram em diversas circunstâncias, tornamos a experimentar no estágio do Primeiro Céu.
Em decorrência, vemos que a gratidão, seja a nossa relação com os outros ou a dos outros em relação a nós, produz crescimento anímico. É desse modo que se vai alimentando o altruísmo, a filantropia e todos os sentimentos da vida superior da alma, para formação da vida, da luz e do poder anímicos. Primeiro é preciso vivermos nobremente, a fim de gerarmos a luz da alma e, por corolário, o poder da alma. É uma ordem lógica de desenvolvimento interno. A luz só pode nascer do bem. O lírio que nasce do lodo é símbolo da pureza que se extrai do sofrimento que passamos, por haver condescendido com as práticas inferiores de vida, e concluirmos que o “caminho do transgressor é muito duro”. Melhor é o caminho da virtude, que se alcança pela observação e equilíbrio, sem necessidade de passarmos pela experiência do mal.
Voltando à gratidão, observemos ainda que nos é recomendado, no exercício de retrospecção feito ao nos deitarmos para dormir, à noite, que devemos sentir fortemente o bem praticado ou recebido para imprimi-lo consciente e fortemente em nós. A razão é a que expusemos.
Em nossa oração diária, de íntima conversa com o Cristo interno e deste com o Pai, costumamos agradecer por tudo que recebemos. Isso aprendemos quando, mocinhos ainda, lemos sobre a vida extraordinária de Hellen Keller, que nasceu privada de visão, de audição e de fala e mesmo com essas limitações, ajudada por uma amiga, certamente uma companheira de outras vidas, aprendeu, tateando os lábios e a laringe de sua professora, várias línguas. Depois, ela se exprimia com o tato na mão da amiga e dirigia ao mundo mensagens de incentivo e de fé que abalaram vários continentes.
E nós? Temos tudo. Que fazemos como administradores dessas bênçãos de Deus? Por que não as usar adequadamente, agora e aqui, o melhor possível? Por isso agradecemos a Deus pelos olhos que nos permitem ver as belezas de sua criação, a luz, as cores, as mensagens evolutivas nos rostos das criaturas, os contrastes da natureza, as experiências legadas nos livros pelas gerações que se foram, poder ler a Filosofia Rosacruz.
Somos gratos pelos ouvidos que nos permitem ouvir o riso das crianças, o cantar dos passarinhos, a divina música, o modo de expressar dos seres humanos e dos animais, as vozes dos elementos da natureza.
Somos gratos pelo olfato que nos permite sentir o odor das flores e dos alimentos. Somos gratos pelo tato que nos permite sentir a aragem dos campos, a brisa do mar, a carícia de meus filhos, o conjunto de tudo que me rodeia, a percepção da densidade.
Somos gratos pelo paladar, que nos permite discernir entre o agradável e o desagradável, entre o sadio e o estragado, que nos permite incentivar as glândulas salivares e iniciar uma boa digestão.
Somos gratos pela saúde do corpo e pela enfermidade, que nos adverte, pela alegria e pela tristeza, pela sombra e pela luz, pelo feio e pelo bonito, esses contrastes que nós mesmos criamos, esse quadro que nós mesmos pintamos para aprender a apreciar a unidade branca, a pedra filosofal, e vender tudo o que temos para possuí-la. Aprender quando nos damos.
Disse Whitman: “Vede! Não me limito a dar. Ser grato é avaliar o que se recebe e o que se dá. Só o amor não basta. É preciso o entendimento. Os dois, mutuamente se ajudando, produzem o Amor-Sabedoria, a tônica do Filho, do Cristo, em nós. Isso, sem esmolas ou conferências. Dou-me a mim mesmo!”.
E quando aprendemos a ser gratos, aprendemos a amar também, com sabedoria e discernimento. E vemos que nos libertamos de nós mesmos, porque em nós estavam os bloqueios, os diques que impediam o livre fluxo do amor divino, de nós para os outros.
Tínhamos um propósito definido, ao falar-lhes de gratidão.
Vejamos a vida de Max Heindel: toda sua vida, como exemplo vivo, foi de ajuda à humanidade; ele era grato por tudo que o Senhor lhe dera e empregava seus dons físicos, psíquicos e espirituais como um administrador zeloso e fiel. Multiplicou seus talentos de forma admirável. Não pensava em sua própria evolução, mas apenas em servir. Com tais singulares virtudes e desenvolvimento interno, foi o escolhido pelos Irmãos Maiores da Ordem Rosacruz. Eles, que veem nosso interno amadurecimento na cor e expansão da aura individual, sabiam-no preparado. Todavia, submeteram-no a uma prova. Sem ele saber, ele venceu. Depois disso Max Heindel foi Iniciado e conscientemente pôde investigar nos mundos invisíveis todas as verdades transmitidas pelo “Conceito Rosacruz do Cosmos”. Além desse livro básico de nossa Fraternidade, deixou-nos inúmeras outras obras, complementos valiosos daquela, condensados de suas observações e experiências, que constituem um patrimônio inestimável de orientação à posteridade, um guia seguríssimo de desenvolvimento, de preparação para o mundo de Aquário, normas lógicas e objetivas de como devemos vencer a transição que nos anunciam os Evangelhos: “Assim como nos dias de Noé será no dia do Senhor”; em que a religião do Filho, a religião Cristã, brilhará em sua mais pura expressão, escoimada dos vícios e egoísmos gerados pelas religiões de raça que ainda nos maculam as formas religiosas.
A grande mensagem dos Irmãos Maiores, através de Max Heindel, foi apresentar o Cristianismo, em sua prístina pureza, como um sublime ideal que devemos atingir. E deu-nos os meios, o método para alcançar esse fim glorioso do desenvolvimento humano; ele deu a maior ajuda, a de preparar cada ser de modo a emancipar-se de todas as dependências, de erguer-se e caminhar com suas próprias pernas, de ser autossuficiente, uma lei em si mesmo, à luz dos conhecimentos das Leis divinas que regem a Criação, particularmente o ser humano. Como disse o Iniciado Goethe: “O ser humano se liberta de todas as forças que encadeiam o mundo quando alcança o domínio de si mesmo”.
Na época áurea da Grécia antiga já ensinou Sócrates o “conhece-te a ti mesmo” e seu iniciado discípulo, Platão, completou-o, descrevendo o ideal de “ser atleta, santo e sábio”. Hoje, a Fraternidade Rosacruz realiza publicamente esse Ideal, que naquela época estava limitado a poucos escolhidos, mediante o lema deixado por Max Heindel: “Corpo são, Coração nobre, Mente pura”.
Max Heindel deu-se a si mesmo, inteiro, e hoje trabalha nos planos internos, em seu Corpo-Alma, realizando, pelo serviço, uma colheita que um ser humano comum levaria muitas vidas para ceifar. Ser-lhe grato é fácil para nós, que sentimos os benefícios dessa Filosofia Rosacruz em nossas vidas. Mais fácil ainda para os que, mais desenvolvidos e havendo penetrado mais profundamente em sua obra e sua mensagem, avaliam-lhe melhor pelo que deu ao mundo.
E somos gratos também à sra. Augusta Foss Heindel, sua companheira de lutas e de realizações, profunda em Astrologia oculta e continuou a obra da Fraternidade até 1949.
Ao relembrar, nesta descolorida síntese, o valor da gratidão e a oportunidade de expressá-la a esse casal admirável, lembremo-nos de um irmão Probacionista que sempre dizia: “Há coisas que não se pode expressar com palavras. Somente a alma pode senti-las integralmente”.
(Publicado na Revista Serviço Rosacruz de maio/1965)
A Onda de Vida Arcangélica
Muitos seres superiores que nos ajudam, embora a maioria não os vejamos, começaram a evoluir antes do nosso atual Esquema de Evolução. Dentre essas ondas de vida estão os Arcanjos.
Sabemos que o propósito da evolução de uma Onda de Vida é torná-la completamente consciente e capaz de dominar a matéria de uma quantidade de Mundos. Observamos que tudo que existe tende a se desenvolver lenta e persistentemente, procurando alcançar estados cada vez mais elevados, buscando a perfeição.
Primeiro, a Onda de Vida busca alcançar a consciência individual, do “Eu”, e a construção dos veículos por cujo intermédio ele se manifestará nos Mundos. Esse período é conhecido como Involução.
Em seguida, a Onda de Vida busca desenvolver essa consciência individual até a Divina Onisciência. A esse período dá-se o nome de Evolução. Isso também ocorre com a Onda de Vida dos Arcanjos.
Os Arcanjos alcançaram o estado similar ao humano, ou seja, ao estado de consciência individual, num tempo em que nós, Espíritos Virginais da nossa Onda de Vida, éramos similares às plantas. Similares no estado de consciência – sonos sem sonhos – e na constituição: tínhamos só os Corpos Denso e Vital. Esse tempo é o conhecido como Período Solar. Nesse Período, também começou a evolução dos Espíritos Virginais da Onda de Vida animal. De lá para cá já avançamos dois estados: um no qual fomos semelhantes aos animais, e o outro no qual somos seres humanos.
Da mesma forma os Arcanjos já avançaram dois estados: um no qual foram semelhantes aos Anjos e outro no qual são o que denominamos Arcanjos.
No longínquo tempo que chamamos de Período Solar o campo mais inferior de evolução estava no Mundo de Desejo, ou seja, o Globo mais denso era composto de matéria dos desejos. Agora, o campo mais denso de evolução está na Região Química do Mundo Físico, ou seja, o Globo mais denso é composto de matéria física.
Como os Arcanjos eram semelhantes ao que somos nós hoje, eles tinham e, agora, também têm, o Corpo de Desejos como veículo mais inferior. Portanto, o veículo mais inferior que um Arcanjo pode construir é um Corpo de Desejos. Como nós temos o nosso Corpo Denso, o físico, como tal, ou seja, não podemos construir um Corpo mais inferior que o Corpo Denso. Por isso eles se tornaram especialistas em matéria de desejos. Para isso trabalharam, exercitaram e utilizaram como material de aprendizagem a Onda de Vida que tinha começando a se manifestar naquele tempo, ou seja, a que hoje conhecemos como os animais. Da mesma forma que nós utilizamos como material de aprendizagem, para nos tornarmos especialistas em matéria da Região Química do Mundo Físico, a Onda de Vida que começou sua evolução neste Período Terrestre, ou seja, os Espíritos Virginais da Onda de Vida mineral, os minerais.
Com isso os Arcanjos se tornaram responsáveis pela evolução dos animais ajudando-os e os dirigindo até o ponto que for preciso. E com isso, também, como são especialistas em matéria de desejos, auxiliam e ensinam a todos os seres que possuem Corpos de Desejos separados e, que precisam manipular a matéria desse Mundo. No caso do nosso presente estado evolutivo nós, os seres humanos, e os animais são os que possuem Corpos de Desejos separados e que precisam aprender a usá-los. Por isso é que se diz que os Arcanjos trabalham só com os seres humanos e com os animais.
Os veículos que um Arcanjo utiliza são formados dos seguintes materiais: o mais inferior formado de matéria do Mundo do Desejo, o segundo subsequente formado de matéria da Região do Pensamento Concreto, o terceiro é formado de matéria da Região do Pensamento Abstrato e o quarto de matéria do Mundo do Espírito de Vida. Seu campo atual de evolução é o Sol.
Os Arcanjos nos ajudam desde há muito tempo. A primeira ajuda ocorreu num tempo conhecido como Revolução Lunar do Período Terrestre. Esse foi o momento em que estávamos em condições de desenvolver o nosso Corpo de Desejos com o objetivo de prepará-lo para termos desejos, emoções e sentimentos individuais. Os Arcanjos separaram o nosso Corpo de Desejos em duas partes: a superior, na qual seria implantada a consciência da personalidade separada, e a inferior, na qual os Arcanjos nos deram desejos, sentimentos e emoções inferiores, animalescos. Foi graças a essa divisão que hoje podemos controlar as nossas paixões, emoções, nossos sentimentos e desejos inferiores. Pois, se quisermos tê-los é só envolver o nosso desejo, sentimento ou nossa emoção de matéria das regiões inferiores do Mundo do Desejo.
Por outro lado, se quisermos ter somente desejos, sentimentos ou emoções superiores, é só envolvê-los de matéria das regiões superiores do Mundo do Desejo. Sabemos fazer isso hoje, graças a ajuda dos Arcanjos.
Mais tarde voltaram os Arcanjos para nos ajudar a modificar o Corpo de Desejos a fim de acomodá-lo à Mente, que iríamos adquirir. Estávamos numa época conhecida como Época Lemúrica, a terceira Época. Uma vez adquirido os veículos, tínhamos que aprender a utilizá-los, ou seja, como funcionar neles e como dominá-los com a nossa vontade. Os Arcanjos nos ajudaram e continuam nos ajudando no que diz respeito ao Corpo de Desejos.
Inicialmente foram e, alguns ainda são, os Espíritos de Raças. Como Espíritos de Raças eles auxiliam a Jeová, o Anjo mais elevado – o Espírito Santo – e autor de todas as Religiões de Raça. Nos primeiros tempos em que adquirimos os nossos corpos e precisávamos usá-los, éramos débeis, impotentes e completamente incapazes de guiar esses veículos; hoje, ainda não somos o suficientemente fortes para isso. Ainda hoje, o Corpo de Desejos dirige a nossa personalidade muito mais do que nós, o Ego. Contudo, naquele tempo, era pior; se fossemos abandonados teríamos nos tornados completamente impotentes para dirigir nossos veículos.
Para nos ajudar, Jeová criou as Religiões de Raça. Cada Religião de Raça tem um Espírito de Raça, que é um Arcanjo. Cada um tem o domínio sobre um povo, uma nação. Para guiar as raças, os Espíritos de Raça agem sobre o sangue. Para ter esse acesso, o Espírito de Raça entra no sangue através do ar inspirado. Por isso, São Paulo fala dos Arcanjos como “Príncipe do Poder do Ar”. O Arcanjo, como Espírito de Raça, envolve e compenetra toda a atmosfera da Terra habitada pelo povo que está sob o seu domínio. Assim se formaram todos os povos e nações.
Uma pessoa pertencente a um povo que está fortemente subjugado à influência do Espírito de Raça sofre a mais terrível depressão quando sai do seu país ou respira o ar de outro Espírito de Raça. Quando mais baixo um povo se encontra na escala da evolução, mais ele mostra as suas características raciais. Isso é por causa da ação do Espírito de Raça.
Um dos sentimentos emanados dos Espíritos de Raça é o patriotismo. Atualmente está sendo substituído pelo altruísmo.
A influência do Espírito de Raça numa pessoa faz com que ela pense nela mesmo, primeiro como pertencente a certa raça. A pessoa não era “David”, mas sim “Filho de Abraão”, nem “José”, mas “Filho de David”. Vemos na Bíblia que a maior honra dos judeus era ser “a semente de Abraão”. Esse sentimento de ter orgulho de pertencer a determinada raça é dado pelos Espíritos de Raça. Daqui já podemos perceber que os Arcanjos são os responsáveis pela elevação e queda das nações. Dão exatamente aquilo que melhor sirva aos interesses do povo que cada um deles rege: ou a vitória ou a derrota; ou a paz ou a guerra.
Em Daniel Cap. 10, vers.13, lemos: “E o príncipe do reino dos persas me resistiu por vinte e um dias; e eis que veio em meu socorro Miguel, um dos primeiros príncipes”, e no vers. 20: “acaso sabes tu por que vim a ti? E agora voltarei a pelejar contra o príncipe dos persas: quando eu saí, apareceu o príncipe dos Gregos, que entrava (…) e em todas essas coisas ninguém me ajuda, senão Miguel, que é o vosso príncipe”.
O Arcanjo Miguel é o Espírito da Raça judia. Em Daniel 12: lemos: “Naquele tempo se levantará o grande príncipe Miguel, que é o protetor dos filhos do teu povo”. Portanto um Arcanjo, como Espírito de Raça, evolui à medida que a raça que está dirigindo evolui.
Como Espírito de Raça, o trabalho de um Arcanjo é muito maior do que nos ensinar como utilizar o nosso Corpo de Desejos.
Sabemos que a Terra foi arrojado do Sol porque não podíamos suportar os tremendos impulsos físicos e espirituais que lá existem. Entretanto, precisamos deles. Por outro lado, os Arcanjos são espíritos solares comuns, ou seja, convivem e evoluem com os impulsos solares.
Mesmo a Terra estando a tão grande distância, ainda assim não suportaríamos tais impulsos, especialmente os espirituais que estimulam o crescimento da alma em todo o canto do nosso Planeta.
A solução foi enviar esses impulsos espirituais para a Lua onde Jeová, o Regente da Lua, auxiliado por um certo número de Arcanjos – que são os Espíritos de Raça – pudesse preparar para refletir tais impulsos para a Terra. Esses impulsos são refletidos em forma de Religiões de Raça. Com isso os Arcanjos podem trabalhar com a humanidade e prepará-la para receber os impulsos espirituais diretamente do Sol, sem intervenção da Lua.
Quanto mais avançada é uma nação, mais liberdade tem o indivíduo, mais ele responde aos impulsos espirituais direto do Sol.
Quanto mais nos harmonizamos com a lei do amor, mais nos libertamos do Espírito de Raça.
A América não tem um Espírito de Raça, ainda. É um lugar onde todas as raças estão se misturando para extrair a semente da nova raça.
Essa nova raça está começando a aparecer. Seus membros são reconhecidos pelos longos braços, corpos elásticos, cabeças compridas, testas retangulares. Em mais algumas gerações essa nova raça poderá estar a cargo de um Arcanjo que a unirá.
Um Arcanjo não possui asas, como são mostradas nas figuras. O que sai das suas costas são correntes de força que podem ser dirigidas para qualquer lado, da mesma forma que nos dirigem os nossos pés ou nossas mãos, seja para alcançar algo ou para mudarmos de direção. Entretanto, o Arcanjo não utiliza essa corrente de força para voar ou se movimentar. Ele a utiliza para, por exemplo, imbuir um povo de medo e o outro de coragem, quando há a necessidade de luta entre eles.
Todo Arcanjo sabe que a Religião dada por eles – a Religião de Raça – baseada na lei, é insuficiente e produz o pecado que acarreta a morte, a dor e a tristeza.
Eles compreendem que suas Religiões são, tão somente, passos necessários para atingir algo melhor. Todas as Religiões de Raça indicam alguém que virá. E esse alguém é o Cristo, o mais elevado Iniciado do Período Solar, o Arcanjo mais evoluído, Regente do Sol e, portanto, guia de todos os Arcanjos. Que se tornou Regente da Terra e guia da humanidade a partir do gólgota, da sua crucifixão.
Enquanto um Arcanjo comum funciona normalmente num Corpo de Desejos, o Cristo funciona num corpo composto de matéria do Mundo do Espírito de Vida, o primeiro mundo de baixo para cima onde cessa toda a separabilidade, o Mundo da Fraternidade Universal.
Portanto, sua Religião – o Cristianismo, a Religião do Filho – é fundamentalmente unificante, baseada no amor e na Fraternidade Universal. Portanto, a lei cederá lugar ao amor; as raças e facções deverão se unir numa Fraternidade Universal.
Entre os seres humanos há vários graus de inteligência. Alguns são qualificados para determinadas posições em que se exige uma habilidade específica. Outros para posições em que não se exige tanta habilidade. Da mesma forma ocorre com os Arcanjos. Nem todos são capazes de governar uma nação e o seu destino. Então, a esses Arcanjos é dado um outro trabalho, o de ser os Espírito-Grupo dos animais.
Cada espécie animal é dirigida por um Espírito-Grupo. Como o animal não está tão individualizado como o ser humano, suas características físicas e comportamentais são iguais entre membros da mesma espécie.
O trabalho de um Arcanjo como Espírito-Grupo é levar todos os membros da espécie que ele dirige a um grau de individualização similar ao nosso. Ele dirige a sua espécie “de fora”, atuando como orientador, p. ex. o “instinto no animal” é tão somente a resposta do animal à sugestão do Espírito-Grupo.
Como todo Arcanjo, o Espírito-Grupo vive no Mundo do Desejo. Tais figuras com corpo semelhante ao nosso e cabeça de animal podem ser vistas, pode-se falar com elas e, ainda, verificar que são mais inteligentes que o nível médio dos seres humanos.
Aos Arcanjos cabe dirigir a Onda de Vida dos animais até atingirem a perfeição. Para isso, os Arcanjos também terão atingido a perfeição. Do mesmo modo que nós dirigiremos a Onda de Vida mineral até atingir a perfeição.
Que as rosas floresçam em vossa cruz
Nossa valorização individual: uma das grandes contribuições dada pelo Cristianismo
Nossa valorização individual: uma das grandes contribuições dada pelo Cristianismo
A grande contribuição dada pelo Cristianismo à humanidade foi a sua libertação. Essa libertação, se bem esteja claramente exposta nos Evangelhos, não é bem compreendida pelo Cristianismo Popular. Em muitos casos até há intenção de ocultar a verdade e submeter o ser humano a poderes temporais, a que ele gosta de se sujeitar. Infelizmente, muitos ainda permanecem num estado semelhante a um canário que ficou muito tempo na gaiola; quando lhe abrem a porta não quer partir para a amplidão dos céus ou, se vai, dá uma voltinha e regressa à sua cadeia, onde lhe dão comida e água. É cômodo e não lhe exige esforço. Por isso, muitos “pastores” de alma, seja nas igrejas ou em entidades espiritualistas, não gostam de tocar nesse ponto da libertação. Gostam mesmo de mostrar a necessidade de dependência. Nas escolas orientais a submissão ao mesmo é taxativa.
A Fraternidade Rosacruz, fundada por Max Heindel, como expositora dos Ensinamentos elementares da Ordem Rosacruz, cujos Irmãos Maiores são auxiliares diretos de Cristo na obra de redenção da humanidade, se distingue de tudo o que atualmente conhecemos, por seu esforço na libertação do indivíduo. A Fraternidade Rosacruz ensina como o Cristianismo nos liberta pelo conhecimento de seus valores internos (Jo 8:32), pela identificação com sua natureza divina, subjacente e ignorada (Jo 3:14).
Na Parábola do “Filho pródigo” vemos a nossa história, como Espírito Virginal diferenciado em Deus para obter experiência em nossa peregrinação involutiva, à custa de nossa herança espiritual, que ficaria enterrada e esquecida em virtude dos Corpos Denso, Vital, de Desejos e pela Mente que fomos construindo. Iniciamos a evolução com a ajuda das religiões primitivas. Depois veio Moisés e nos deu a Lei geradora do pecado, pois passaria a nos ensinar o que era transgressão e como deveríamos repara-la.
Contudo, devido ao nosso egoísmo e à falta de compreensão, reparávamos os pecados pelo sacrifício de animais. Depois veio Cristo e não revogou a Lei antiga. Antes, confirmou-a, mas nos deu a libertação do enlaço da matéria, o que, ao tempo de Moisés, seria tarefa extremamente difícil para boa parte de nós. Essa situação fora criada por nossa queda, quando os marcianos espíritos lucíferos, os Anjos decaídos, não podendo alcançar a evolução angélica, buscaram nosso cérebro e a força criadora que o sustenta, para, através de sua atividade, obter experiência e, em consequência, evoluir. Custou-nos alto preço “ouvi-los e seguir o que nos propôs”. É verdade que pelo embrutecimento sensorial decorrente obtivemos a vantagem da consciência atual, a capacidade de discernir, que os Anjos não têm. Por isso se disse que fomos feitos um pouco abaixo dos Anjos. Após a queda, as Religiões de Raça nos incutiram o sentido egoístico de separação e chegamos a tal estado de cristalização que nossa evolução ficou ameaçada. Não poderíamos, por nós mesmos, retomar a senda ascendente evolutiva que nos estava destinada, como filhos de Deus, de retorno à casa paterna.
Comíamos a “escória” dada como alimento aos “porcos”, nas duras experiências de nossa vida. Veio, então, o Libertador, o Cristo. Limpou o Corpo cósmico de Desejos da Terra, formado por todas as nossas antigas transgressões à Lei. Sacrificou-se como o “Cordeiro de Deus que limpou os pecados do mundo” (Jo 1:29), em lugar do cordeiro do tabernáculo. Foi quando se rasgou o véu do Templo, isto é, quando se abriram à nós, em geral, as possibilidades de libertação, Iniciação e acesso ao “Sanctum Sanctorum” – Santo dos Santos -, aos segredos e possibilidades de nossa própria natureza egoica, através da qual entrará, concomitantemente, nos arcanos da Terra e da humanidade, para mais altos serviços.
Não sem razão, pois, a citação de São Paulo, um Iniciado consciente dessa realidade: “Porque fostes comprados por preço. Agora, pois, glorificai a Deus no vosso corpo” (lCor 6:20), e “por preço fostes comprados, não vos torneis escravos de homens” (lCor 7:23).
Realmente, este mundo é uma escola em que somos apenas peregrinos (At 7:6, Hb 11:13 e IPd 2:11). E como somos destinados, quais sementes da árvore de Deus, a tornamo-nos iguais a Ele (Jo 10:34), a fazer obras maiores do que as realizadas por Cristo na Terra (Jo 14:12), deduz-se, logicamente, que o renascimento é um fato natural, pois nenhum de nós pode realizar numa vida o que nos está prometido nos Evangelhos. Pela evolução, nós iremos sublimando doravante todos os nossos veículos e deles levando a quinta essência, que nos dará a capacidade criadora. Realmente, os corpos são os meios de obtenção do alimento anímico que nos enriquece, a nós o Tríplice Espírito. No conjunto, o corpo é um precioso templo do Espírito (Jo 2: 21, ICor 3:17 e 6:19) que não deve ser desprezado como vil e inferior, segundo a concepção oriental, senão tratado com carinho, como ferramenta bem cuidada para que através dele nós possamos criar e crescer, pela Epigênese. Contudo, também aprendemos a não nos identificarmos com os nossos Corpos, senão governá-los, para que não nos suceda ficarmos escravizados a eles. Quem sabe que é de fato um Ego, um Espírito Virginal da onda humana manifestado, ama o Espírito e a ele serve e nesse ponto não adora imagens nem em templos de pedra, senão em espírito e em verdade (Jo 4: 24) porque em verdade nada restará de nossos corpos, ao fim dos atuais períodos evolutivos (Mt 24:2; Jo 2:19 e 21).
De todo o exposto, reconduzindo a nossa consciência ao seu real valor, como Filho de Deus, livre dos temores do inferno, porque sabemos que uma parte de Deus não se pode perder, comecemos a trabalhar diligentemente por nossa própria evolução, a fim de se tornar um novo ser humano (Ef 4:24; Col 3:10), sabendo discernir entre o real e o falso (ICor 6:12 e 19) e buscando se desvincular de todos os antigos hábitos errôneos (IPd 1:14 a 17) sem acender uma vela para Deus e outra para o diabo, como fazem os incoerentes de nossos dias (Mt 9:16 e 17). É preciso decisão, perseverança e humildade para limpar o templo interno (Jo 2:15 e 16) e ver nascer a estrela d’alva no coração (IIPd 2:19).
De toda nossa procura e experiência podemos, hoje, dizer aos novos companheiros: a Fraternidade Rosacruz é a escola aquariana que ensina e ajuda o indivíduo a se libertar de suas próprias limitações e o leva a uma concepção muito mais elevada e a possibilidades ilimitadas no campo das realizações internas, onde se encontra o Graal e sua lança (o Espírito e o seu poder). Contudo, para chegar a ele deve ser um autêntico e moderno cavaleiro, o novo e consciente Parsifal. O vivido Sir Launfal de retorno ao “seu castelo”.
Que nos eleve nas asas da aspiração; que nos armemos da couraça do valor e da persistência; que nos imbuamos de propósitos altruísticos, e que o Deus da paz será conosco!
(Publicado na Revista Serviço Rosacruz – fevereiro/1964)
Os Requisitos Necessários para que o Nosso Progresso Espiritual se estabeleça em Base Sólida
Os Requisitos Necessários para que o Nosso Progresso Espiritual se estabeleça em Base Sólida
Certo dia estávamos conversando sobre assuntos espirituais com uma irmã da Fraternidade Rosacruz, quando ela aproveitou o ensejo para nos fazer esta indagação: quais são os requisitos necessários para que o nosso progresso espiritual se estabeleça em base sólida, isento de qualquer aspecto dubitativo?
Essa pergunta nos impeliu a meditar um pouco, antes de responder, pois compreendemos perfeitamente a responsabilidade que assumimos quando somos solicitados a opinar sobre algo de tamanha reverência. Respondemos que não pode haver progresso espiritual sem três qualidades fundamentais: Sinceridade, Amor, Lealdade. Se assim respondemos, é porque temos procurado pautar nossa existência por esses três princípios e as experiências que temos vivido dia a dia nos dão plena convicção de que deve ser assim. Ademais, isso se confirma quando analisamos fatos decorrentes da inobservância desses princípios.
Quando Cristo-Jesus divulgava Seus ensinamentos maravilhosos em nosso mundo, deixava sempre transparecer que não devemos fazer a outrem aquilo que não queremos que nos façam, pois nisso há Sinceridade; isto é, a coerência conosco mesmos. Aquele que se identifica com o sentimento de sinceridade é digno de crédito em qualquer circunstância.
Depois vem o Amor, o qual, sem sombra de dúvida, é a base, o fundamento, o ideal e a coluna mestra do Cristianismo. Sem esse sentimento sacrossanto não podemos sequer cogitar o crescimento espiritual, porque ele é o princípio que neutraliza todas as dissenções e discrepâncias existentes entre os homens. No entanto, para que esse Amor opere prodígios é necessário que seja um Amor sincero. A sinceridade é a qualidade inerente ao próprio Amor e o meio de sua subsistência.
Finalmente vem a Lealdade, a única condição que pode provar realmente se o Amor é sincero, desprendido, desinteressado. Como consta em nosso Ritual do Serviço do Templo, “Se nos amamos uns aos outros, Deus está em nós e, em nós, é perfeito o Seu Amor”, concluímos que esse é o magno princípio que devemos albergar em nossos corações; contudo, não pode ser duradouro, se não se revestir de Sinceridade e Lealdade.
Assim, fazemos um apelo aos que anseiam pelo crescimento espiritual, para que procurem integrar-se ao reto viver, pois gradativamente sentirão o desabrochar dos poderes latentes do espírito, mediante estes três maravilhosos princípios: Sinceridade, Amor, Lealdade.
(Publicado na Revista Serviço Rosacruz de novembro/1967)
Estudante Rosacruz: quer ajudar?
