Fé
Não é estranho que poucas pessoas possuam uma fé real e viva em Deus? Mesmo entre os Cristãos assumidos há comparativamente poucos que tenham confiança real no Pai Celestial. Fé não significa simplesmente a crença na existência de Deus; fé significa confiança — é nos colocar em Suas mãos. A fé, como todas as outras qualidades e virtudes, cresce apenas pelo exercício. Aprenda a confiar no Pai em tudo, nas menores e nas maiores coisas da sua vida.
Isso significa a libertação das preocupações, medos e inquietações das quais o mundo está tão cheio. Abra a Mente e o Coração para receber a verdade de qualquer fonte que ela venha, acreditando que o bom Deus o tenha sob Sua guarda. Pois quando colocamos nossa confiança em Deus, fazemos uso de uma Lei Divina que nos sustenta em todas as provações e problemas da vida. É como se tivéssemos agarrado a Mão Todo-poderosa que é capaz de fazer tudo e vencer todas as coisas por nós. Fazemos a conexão entre nossa fraqueza e Sua força, que é maior que todas.
A fé é fraca no início e, às vezes, é necessário estarmos em situações extremas antes de podermos buscar a ajuda de Deus; então, mesmo o menor grau de fé fará com que o Pai Celestial venha em nosso auxílio. “A nossa fraqueza é a oportunidade de Deus”. Ele é o sempre fiel. Lembre-se de que Ele diz: “Nunca te deixarei, nem te desampararei”.
A simplicidade dessa maneira de se confiar em Deus faz com que pareça fácil demais para a maioria dos das pessoas. Requer uma certa simplicidade da natureza, uma Mente infantil. Você se lembra que Cristo disse que devemos nos tornar como criancinhas? Mas a maioria de nós procura grandes dificuldades para superar, objetivando estabelecer uma conexão com o Pai Celestial. É em grande parte uma questão de relaxar, deixar ir, jogar fora da Mente e do Coração qualquer fardo ou problema que vier, olhando simplesmente para Ele e aceitando como vindo de Sua Mão tudo o que surgir. E não podemos fazer nada mais agradável a Ele, ou mais útil a nós mesmos, do que exercer confiança em todas as condições. E nossa capacidade de fé cresce com seu exercício. Quanto mais usamos, mais temos.
Chega um momento, em nosso crescimento, em que não tememos mais nada — neste Mundo visível ou em qualquer outro dos Mundos Invisíveis. Alcançamos um equilíbrio, uma paz de espírito e serenidade de alma, uma tranquilidade de Coração que deve ser uma antecipação da bem-aventurança celestial. Compreendemos a suprema sabedoria de deixar todas as coisas serem ordenadas pela Perfeita Sabedoria e Perfeito Amor e entendemos que nossas próprias vontades, devido ao nosso entendimento imperfeito, estão propensas a contrariar Sua Vontade, que é sempre para nossa perfeição e felicidade.
“O Senhor é bom, uma fortaleza no dia da angústia, e conhece os que n’Ele confiam.”
“Eu, o Senhor, seguro-te pela mão direita e digo: ‘Não temas; Eu te ajudarei’.”
“Em todos os teus caminhos, reconheça-O e Ele endireitará os teus caminhos.”
“Quem assim confia no Senhor, feliz é ele.”
“Ainda que Ele me mate, ainda assim confiarei Nele.”
“Tu manterás em perfeita paz aquele cuja Mente está firme em Ti, porque ele confia em Ti.”
Há muitas, muitas passagens na Bíblia que nos suplicam a confiar n’Ele. Uma sugestão: leia o Salmo 23 e o Salmo 91. Acredite que tal confiança é o remédio soberano para todo problema ou perigo, oculto ou não, e que nos apegando a Ele somos mantidos seguros até o fim.
(Publicado na Revista Rays from the Rose Cross de julho-agosto/1995 e traduzido pela Fraternidade Rosacruz em Campinas-SP-Brasil)
Pergunta: Perto da Páscoa de 1996 aconteceu um fato muito curioso nos EUA: em várias Revistas apareceram a imagem de Jesus Cristo e discussões sobre Ressurreição. Qual foi o objetivo?
Resposta: Certamente parece que a mídia secular e nacional (a local um pouco menos) está se esforçando para marginalizar a “Religião”. Foi ainda mais surpreendente, portanto, que todos os três principais jornais semanais, em sua edição da Páscoa apresentassem uma imagem de Jesus Cristo em suas capas. A legenda da revista Time era “A busca por Jesus”; da revista U. S. News & World Reports foi “Em busca de Jesus”; a cobertura da revista Newsweek foi intitulada “Repensando a Ressurreição”.
De acordo com todas as três histórias de capa, a Ressurreição não é exatamente o que milhões de Cristãos, por mais de vinte séculos, assumiram. A Newsweek relatou: “Alguns estudiosos que não acreditam na Ressurreição… dizem que o corpo apodreceu em uma cova anônima; outros, que foi lançado aos cães selvagens”. A Time opinou: “A Ressurreição pode não ter ocorrido”; e: “Não mais de 20 por cento dos ditos e até menos dos atos atribuídos a Jesus são autênticos. Entre os refugos: “a Oração do Senhor, os ditos da cruz e quaisquer reivindicações de Jesus à divindade… e sua Ressurreição corporal”. E a U. S. News & World Report, jogando com sensacionalismo ultrajado, escreveu: “Ele foi talvez o primeiro comediante judeu de pé… Um Sócrates judeu — ou talvez um Lenny Bruce… Um animal político”.
Lamentavelmente, as três revistas não nos dizem em que base as conclusões dos estudiosos revisionistas foram alcançadas, além das observações cáusticas de que “eles aplicam as ferramentas críticas de hoje: corte de texto, especulação psicológica e agressão aos colegas. E então eles dão saltos de fé, muitas vezes sua própria criação.”, complementa a Newsweek.
Diz um ditado popular: “o diabo está nos detalhes”. Embora muitas vezes também seja real que as verdades duras também estejam nos detalhes. Portanto, vamos examinar alguns detalhes que os “revisionistas bíblicos modernos” parecem ter negligenciado:
1. Profecia do Antigo Testamento: O “Carpinteiro de Nazaré” afirmou ser o Messias há muito esperado (Joa 4:25-26). Foi profetizado séculos antes do Seu nascimento e que Ele nasceria em Belém e Ele nasceu (Miq 5:2; Mt 2:6; Lc 2:4-7). Suponha que César Augusto não tivesse emitido o decreto da tributação do mundo romano; mas, ele o fez e isso ajudou a cumprir a profecia. “Certamente a ira do homem te louvará.” (Sl 76:10).
2. Naturalmente, muitas crianças podem ter nascido em Belém. Mas aquele que seria o Messias tinha que nascer em um tempo específico: “Saiba, portanto, e entenda que desde o surgimento do mandamento para restaurar e edificar Jerusalém até o Messias, o Príncipe, serão sete semanas mais sessenta e duas semanas” (Dn 9:25). Na profecia bíblica, um dia representa um ano (Nm 14:34, Ez 4:6). Portanto, essas “sete semanas mais sessenta e duas semanas”, ou 69 semanas, traduzem-se em 483 anos.
O mandamento referido em Daniel 9:25 surgiu em 457 A.C. (Esd 7:11-28). Adicionando 483 anos a 457 A.C. nós temos 27 D.C. Como os “revisionistas bíblicos” mencionados acima admitem, Jesus nasceu em 4 A.C. Assim, em 27 D.C., quando Jesus foi batizado, iniciando Seu ministério messiânico (onde cedeu, por livre e espontânea vontade, os seus Corpos Denso e Vital ao Arcanjo, mais elevado Iniciado do Período Solar, o Filho, Cristo, tornando-se a partir de então Cristo Jesus), a data confirmada ganhou vida pelo fato de ser “o décimo quinto ano do reinado de Tibério César”, Ele “começou a ter cerca de trinta anos de idade”, e foi reconhecido pela lei judaica a se qualificar como adulto. Assim, o Messias apareceu a tempo (Lc 3:1-23). Seria tudo isso mera coincidência?
Há muitos que, embora neguem que Jesus seja o Messias, o Cristo, o Ungido e a Luz do Mundo (fazendo uma confusão entre Jesus, Cristo, o Filho, o Messias), aceitam-no voluntariamente como um bom homem e grande mestre. Mas, isso não pode ser feito. Pois se Ele não era realmente Quem afirmava ser, Ele não passava de um mentiroso, impostor e hipócrita, fazendo afirmações falsas e fantásticas. Devemos abraçá-Lo como o que Ele afirmou ser ou rejeitá-Lo inteiramente; não há outro caminho. Se alguém escolhe o último curso, há muito que precisa ser explicado. Por exemplo, como um “mero carpinteiro”, um membro do tão difamado povo judeu, foi capaz de alcançar tal fama e exercer tanta influência? Além disso, onde Ele obteve Seus maravilhosos ensinamentos? Por que, embora Ele nunca tenha escrito um único livro, Ele se tornou o assunto de mais livros do que qualquer outra pessoa na história do mundo? Por que foi Ele, e não outro, que dividiu o tempo e a história com as designações A.C. e D.C.?
3. O poder da Sua Ressurreição. Suponha, como afirmado por alguns e mencionado acima, que não houve Ressurreição e Seu corpo “apodreceu” ou “foi jogado aos cães selvagens” — como podemos explicar a tremenda mudança na vida de Seus seguidores, do medo abjeto à coragem surpreendente? Deve ter sido necessário algo extraordinário para que isso acontecesse. É fácil entender essa transformação, se também for aceito que Seus Discípulos perceberam que Ele realmente ressuscitou dos mortos, que Ele era de fato Quem afirmava ser. Se essa enorme mudança em suas vidas não foi operada pela Ressurreição, qual foi o fator energizante?
Há também isto: os três Evangelhos sinóticos — São Mateus, São Marcos, São Lucas — assim como as Epístolas de São Paulo, foram escritos durante a vida dos contemporâneos de Cristo Jesus, conforme reconhecido da edição de Páscoa de 1996 da Newsweek. Como seus autores ousaram escrever o que escreveram sobre a Ressurreição, enquanto alguns que poderiam ter refutado essa ocorrência ainda estavam vivos? E como explicar a dramática conversão do apóstolo São Paulo, de perseguidor persistente a pregador de poder, senão pelo fato de que Cristo ressuscitado realmente lhe apareceu no caminho de Damasco? (Veja os primeiros versículos do Livro Atos dos Apóstolos, Capítulo 9, na Bíblia).
Um argumento contra a Ressurreição, ouvido às vezes, é que os Discípulos, em uma espécie de conspiração, roubaram o corpo de Jesus, esconderam-no e depois alegaram que Ele ressuscitou. Mas, isso apresenta grandes problemas. O corpo foi guardado por soldados romanos; os Discípulos teriam arriscado suas vidas para tirar o corpo daqueles soldados, mesmo que todos estivessem dormindo profundamente. E nesse caso, os Discípulos sem dúvida os teriam despertado.
E mesmo se — milagre dos milagres! — os Discípulos pudessem, de alguma forma, conseguir o corpo sem despertar os soldados, eles teriam passado o resto de suas vidas pregando e enfrentando perigos em favor do que eles sabiam ser uma mentira? Os homens já arriscaram suas vidas voluntariamente pelo que sabiam ser uma falsidade? Raríssimo é o fato de pessoas morrerem pelo que sabem ser falso! O relato bíblico da Ressurreição não é nada menos do que autenticável por si mesmo?
Há um testemunho auxiliar e vivo, bem conhecido, de que a teoria de uma conspiração por parte dos Discípulos não se sustenta. Recorde-se que houve uma vez uma conspiração para encobrir o escândalo de Watergate, nos EUA. Mas nem todos os que estavam “engajados” ficaram de boca fechada; a verdade surgiu. Um dos homens envolvidos, que cumpriu pena na prisão e posteriormente aceitou a fé cristã, foi Charles Colson. É certo que, às vezes, acontece que as pessoas, ao serem pegas, “aceitam a religião” na esperança de receber uma sentença mais leve ou obter a boa opinião dos outros. No entanto, Charles Colson, um ex-fuzileiro naval e ex-conselheiro do presidente Nixon, não se tornou Cristão não por alguma dessas razões. Ele percebeu por que a conspiração de Watergate falhou. Assim também era irrealista a teoria de uma conspiração dos Discípulos de Cristo; falsidades não inspiram as pessoas a “ser duras”. Requer fé aceitar a mensagem Cristã? Para alguns, talvez. Mas não tanto quanto para rejeitá-la!
(Publicado na Revista Rays from the Rose Cross de maio-junho/1997 e traduzido pela Fraternidade Rosacruz em Campinas-SP-Brasil)
O Pote de Ouro do Maná, o Significado Oculto do Maná e do Pote que o guardava dentro da Arca da Aliança do Tabernáculo no Deserto
Era um dos três itens contidos na Arca da Aliança.
“Atrás do segundo véu achava-se a parte chamada Santo dos Santos. Aí estava a Arca da Aliança coberta de ouro por todos os lados; dentro dela, o pote de ouro contendo o maná, a vara de Aarão que floresceu e as tábuas da aliança.” (Hb 9: 3-4 e Ex 16:34)
Manas, mensch, homem ou ser humano são palavras diretamente associadas com o maná que desceu do céu. É o Espírito Humano que desceu do alto, do nosso Pai, para uma peregrinação através da matéria, e o Pote de Ouro onde foi guardado simboliza a aura dourada do Corpo-Alma.
Vamos detalhar um pouco o que significa o Maná e para isso vamos ver, primeiro, como se manifesta Deus, nosso criador, e como nos manifestamos, já que somos criados a Sua imagem e semelhança:
Entendamos Deus como a “essência cósmica criadora ou a vontade e a Mente criadora de um logos solar”. Deus se manifesta quando está criando, como agora, um Sistema Solar, e torna-se três aspectos: Pai, Filho e Espírito Santo. Ou seja: Deus se manifestou e se tornou três em um único Ser. Essa é a Santíssima Trindade.
Note que o nome “Pai” não quer dizer que o primeiro aspecto de Deus é masculino. Deus é bissexual, masculino-feminino, expressões da energia criadora dual, positiva-negativa. Designamos o primeiro aspecto como “Pai”, para enfatizar que quando o primeiro aspecto se manifesta para criar, é a Vontade (conhecida aqui como força masculina) que dá início ao processo. Junto com o segundo aspecto, Sabedoria, origina a primeira das duas forças necessárias para efetivar a criação: a Imaginação (conhecida aqui como força feminina). Com essa força concebendo a ideia, o terceiro aspecto, Atividade, agindo sobre a substância raiz cósmica, produz o movimento. Esta é a segunda manifestação da força. O movimento, por si só, não é suficiente para formar algo, há de haver um movimento ordenado. A Sabedoria é necessária para dirigir o movimento, para produzir, inteligentemente, resultados definidos.
Cada um de nós é um Espírito Virginal, criado “à imagem e semelhança de Deus”, como está na Bíblia.
Nós nos manifestamos quando estamos aprendendo no que Ele está criando, como agora nesse esquema de Evolução, ou seja: nesse Grande Dia de Manifestação. Afinal: “Em Deus vivemos, nos movemos e temos o nosso ser”
Assim, também nos manifestamos em três aspectos no que conhecemos como Tríplice Espírito:
- ESPÍRITO DIVINO, nossa expressão do Pai – Decisão de sempre fazer, executar, não desistir
- ESPÍRITO DE VIDA, nossa expressão do Filho – Expressão do amor infinito e do conhecimento aplicado
- ESPÍRITO HUMANO, nossa expressão do Espírito Santo – A ação, o mudar, o fazer
Agora, vamos entender como foi o nosso mergulho em Mundos mais densos, desde o início da nossa peregrinação, conhecido na terminologia Rosacruz como Caminho da Evolução, seguindo o Esquema da Evolução. Esse é mais um passo importante para entendermos o que é o Maná.
Fomos criados como chispas divinas, Espíritos Virginais e habitávamos o nosso Mundo, o Mundo dos Espíritos Virginais. Mas a nossa meta é conhecer e aprender a trabalhar conscientemente em todos os outros Mundos, em “todos os domicílios da casa do Pai”.
Assim, no primeiro Período, conhecido na Rosacruz como Período de Saturno, mergulhamos para começar a conhecer os Mundos: do Espírito Divino, de Vida e do Pensamento. (Acompanhe olhando o desenho acima).
Passado as “sete revoluções sobre os sete Globos” desse Período, mergulhamos mais um nível e, além desses Mundos, começamos a conhecer o Mundo do Desejo. Entramos no Período Solar. Agora peregrinamos desde o Mundo do Espírito de Vida até o Mundo do Desejo.
Passado as “sete revoluções sobre os sete Globos” desse Período, mergulhamos mais um nível e, além desses Mundos, começamos a conhecer a Região Etérica do Mundo Físico. Entramos no Período Lunar. Agora peregrinamos desde a Região Abstrata do Mundo do Pensamento até a Região Etérica do Mundo Físico.
Passado as “sete revoluções sobre os sete Globos” desse Período, mergulhamos mais um nível e, além desses Mundos, começamos a conhecer a Região Química do Mundo Físico. Entramos no Período Terrestre. Agora peregrinamos desde a Região Concreta do Mundo do Pensamento até a Região Química do Mundo Físico. E nesse Período que estamos atualmente! Exatamente no Globo mais denso!
Concomitantemente com esse mergulho, a cada Período, foram despertados em nós cada um dos nossos veículos divinos e nos dado o Átomo-semente de cada corpo, na seguinte sequência:
- No Período de Saturno, foi despertado em nós o nosso veículo Espírito Divino e nos dado o Átomo-semente do que, hoje, é o nosso Corpo Denso, o corpo físico, visível aos olhos físicos
- No Período Solar, foi despertado em nós o nosso veículo Espírito de Vida e nos dado o Átomo-semente do que, hoje, é o nosso Corpo Vital, que vitaliza o Corpo Denso e o mantém funcionando
- No Período de Saturno, foi despertado em nós o nosso veículo Espírito Divino e nos dado o Átomo-semente do que, hoje, é o nosso Corpo Denso, o corpo físico, visível aos olhos físicos
- No Período Lunar, foi despertado em nós o nosso veículo Espírito Humano e nos dado o Átomo-semente do que, hoje, é o nosso Corpo de Desejos, nos possibilitando a ter desejos, sentimentos e emoções
E, finalmente, no Período Terrestre, foi nos dado o Átomo-semente da Mente, nos possibilitando a funcionar conscientemente na Região Concreta do Mundo do Pensamento, individualmente e sendo o elo entre nós, o Ego, o Tríplice Espírito e os nossos corpos.
Apesar da narrativa na Bíblia não estar estritamente de acordo com os acontecimentos, ela nos fornece os principais fatos do maná místico que caiu do céu. Quando queremos aprender qual é a natureza desse chamado pão, devemos retornar ao sexto capítulo do Evangelho Segundo de São João, que relata como Cristo alimentou as multidões com pães e peixes, simbolizando a doutrina mística dos 2000 anos que Ele estava iniciando, pois durante essa época, o Sol, por Precessão dos Equinócios, estava transitando pelo Signo dos peixes, Peixes, e as pessoas foram ensinadas a se abster , pelo menos um dia durante a semana (sexta-feira) e em certa época do ano, das panelas de carne que pertenciam ao Egito ou à antiga Atlântida.
Foram dadas a água Pisciana na porta do templo, e a Hóstia Virginiana na mesa da comunhão diante do altar quando adoravam a Virgem Imaculada, representando o Signo celestial de Virgem (que está em Oposição ao Signo de Peixes), e que entraram em comunhão com o Sol gerado por ela.
Cristo também explicou, naquela época, em uma linguagem mística, mas inconfundível, que o pão vivo ou maná era, nomeadamente, o Ego. Essa explicação é encontrada nos versículos 33 e 35, onde lemos: “porque o pão de Deus é aquele que desce do céu e dá vida ao mundo”. (…) “Eu sou o pão da vida”. Esse, então, é o símbolo do Pote de Ouro do Maná que se encontrava na Arca. Esse maná é o Ego ou Espírito Humano, que dá vida aos organismos que nós observamos no Mundo Físico. Encontra-se escondido dentro da Arca de cada ser humano e o Pote de Ouro, ou Corpo-Alma ou a “Veste Nupcial”, também se encontra latente dentro de cada um. Ele se torna mais consistente, brilhante e resplandecente pela alquimia espiritual quando o serviço é transmutado em crescimento anímico. É a casa não construída por mãos, eterna nos céus, com a qual São Paulo desejava estar vestido, como disse na Epístola aos Coríntios. Todo aquele que se esforça em ajudar seus semelhantes, desse modo, acumula dentro si esse tesouro de ouro que é depositado no céu, onde nem a traça nem a ferrugem podem destruí-lo.
“Em verdade, em verdade vos digo: Moisés não vos deu o pão do céu, mas o meu Pai é quem vos dá o verdadeiro pão do céu; porque o pão de Deus é o pão que desce do céu e dá vida ao mundo. “Pois o pão do Senhor é o que desceu do céu e trará Luz para o mundo… Eu sou (Ego Sum) o pão da vida.” (Joa 6; 33-35)
Nesse trecho do sexto capítulo do Evangelho de São João vemos como o Cristo explicou, em linguagem mística, mas clara, que o pão vivo ou maná, na verdade era o Ego:
“Pois o pão do Senhor é o que desceu do céu e trará Luz para o mundo… Eu sou (Ego Sum) o pão da vida“.
Este é o símbolo do Maná que se encontrava na Arca.
Este maná é o Ego, que dá vida aos organismos que vemos no Mundo Físico.
Encontra-se oculto dentro da Arca de cada ser humano.
Portanto, a palavra “maná” não significa o pão que veio do céu, mas o pensador, o Ego, que desceu das esferas superiores.
Na Arca está o pensador, e ele está sendo levado para o Templo do Deserto durante o presente estágio de sua evolução.
Colocar o Maná dentro da Arca, comemora o tempo quando nós, o Ego, entramos na forma (ou seja: conscientemente dentro dos nossos 3 Corpos, que havíamos construído durante os 3 Períodos e meio que passamos) e nos convertemos em um Espírito interno individual, que, com a Mente, nos convertemos em um pensador.
Com isso, descobrimos o que significa o Maná!
Agora, vamos estudar qual é o significado do Pote de Ouro que guardava o Maná.
Como vimos nos slides anteriores, o que é agora o Corpo Denso, nosso corpo físico, foi o primeiro veículo adquirido por nós como uma forma de pensamento; passou por um imenso período de evolução e organização até ter se tornando no esplendido instrumento que é agora, servindo-o tão bem aqui; mas é resistente, rígido e difícil de ser trabalhado.
O segundo corpo que adquirimos o Corpo Vital, que também passou por um longo período de desenvolvimento e foi condensado à consistência de éter.
O terceiro veículo, o Corpo de Desejos, foi comparativamente adquirido mais recentemente e acha-se num estado comparativo de fluxo.
Por fim, adquirimos a Mente, que é apenas como uma nuvem sem forma, não merecendo ser chamada de corpo, sendo ainda apenas uma ligação entre os nossos três corpos e nós, o Espírito, o Ego.
Esses três corpos, juntos com o vínculo da Mente, são as nossas ferramentas na nossa evolução, e, contrariamente à ideia comum, a nossa habilidade para investigar os reinos superiores não depende dos mais sutis desses corpos tanto quanto do mais denso.
Vejamos o Corpo Vital: ele é a base da memória, sem a qual seria impossível trazer de volta à nossa consciência física as lembranças das experiências suprafísicas e delas obter, assim, total benefício. Ele é formado átomo por átomo como o nosso Corpo Denso, mas até estar treinado pelos exercícios esotéricos ele não é um instrumento adequado para funcionar sozinho. Já o nosso Corpo de Desejos tem apenas um certo número de centros sensoriais que não são realmente ativos na grande maioria das pessoas, e quanto à Mente, ela é uma nuvem sem forma para a grande maioria.
Assim, deveríamos compreender que temos que treinar nosso corpos superiores antes que possam ser de utilidade para investigar os reinos superiores. E a melhor forma de fazer isso é cumprirmos com as obrigações que estão ao nosso alcance. Assim apressamos o dia em que estaremos capacitados a usar os veículos superiores, pois esse dia depende somente, e tão somente, de nós.
A Filosofia Rosacruz nos ensina que todo desenvolvimento oculto começa com o Corpo Vital e a Repetição é a palavra-chave desse corpo.
Ele é composto de 4 Éteres: dois inferiores – Éter Químico (necessário para a assimilação e excreção) e Éter de Vida (promove o crescimento e a propagação) – e dois superiores – Éter Luminoso (veículo da percepção pelos sentidos) e Éter Refletor (o receptáculo da memória).
A parte do Corpo Vital formada pelos dois Éteres superiores é a que podemos chamar de Corpo-Alma.
No Tabernáculo do Deserto as principais verdades ensinadas agora pela Fraternidade Rosacruz, com respeito ao Corpo Vital, eram dadas ao aspirante à iniciação.
“Um impacto muito pequeno é feito sobre o Corpo Vital quando ideias e ideais nele penetram através do invólucro da aura, mas o que ele recebe de estudos, sermões, conferências ou leituras é de natureza mais duradoura, e muitos impactos na mesma direção criam impressões poderosas para o bem ou para o mal segundo sua natureza.”
No Tabernáculo, o aspirante à Iniciação sabia que todas as funções do Corpo Denso exclusivamente animal dependiam da densidade dos dois Éteres inferiores do Corpo Vital e que os dois Éteres superiores compunham o Corpo-Alma: o veículo do serviço nos Mundo invisíveis.
Assim, ele aspirava cultivar esse glorioso traje pela auto-abnegação, refreando as tendências da natureza inferior pela força de vontade, exatamente da maneira como fazemos hoje.
Notem uma coisa muito interessante: para os nossos Corpos e a Mente, nós os recebemos como Átomo-semente e daí os desenvolvemos até esse estágio. Para o Corpo-Alma é diferente: construímos ele desde o princípio, a partir dos 2 Éteres Superiores do Corpo Vital.
Todas as nossas observações, aspirações, nosso caráter, etc., são devidos ao nosso trabalho nos dois Éteres superiores, que se tornam mais ou menos luminosos de acordo com a natureza de nosso caráter e hábitos. Também, do mesmo modo que o Corpo Denso assimila partículas de alimento e assim adquire carne, os dois Éteres superiores assimilam nosso bem agir durante a vida e assim crescem em volume.
“De acordo com nossos feitos nessa vida atual aumentamos ou diminuímos desse modo a bagagem que trouxemos ao nascer. Se nascemos com um bom caráter, expresso nesses dois Éteres superiores, não nos será fácil mudá-lo porque o Corpo Vital tornou-se muito, muito firme durante os milhões de anos em que o desenvolvemos. Por outro lado, se fomos frouxos, negligentes e indulgentes em relação aos hábitos que consideramos maus, se formamos um mau caráter em vidas anteriores, aí vai ser difícil superá-los porque isso estabeleceu a natureza do Corpo Vital, e anos de constante esforço serão precisos para mudar sua estrutura. É por isso que os Ensinamentos da Sabedoria Ocidental afirmam que todo desenvolvimento místico tem início no Corpo Vital.”
Observem bem isso: cada vez que prestamos serviço a alguém nós aumentamos o brilho de nosso Corpo-Alma. Portanto, Pote Dourado simboliza o Corpo-Alma o “Dourado Manto Nupcial”, que se encontra também latente dentro de cada um.
“Ele torna-se mais consistente, brilhante e resplandecente pela alquimia espiritual, quando o serviço é transmutado em crescimento anímico. É a casa não construída pelas mãos, eterna nos céus, vestimenta com a qual Paulo desejava ardentemente estar revestido, como disse na Epístola aos Coríntios. Todo aquele que se esforça em ajudar sem interesse seu semelhante acumula tesouros. no céu, onde nem a traça nem a ferrugem podem destruí-los.”
Só o trabalho aqui, estando encarnado, na Região Química do Mundo Físico, cumprindo com as nossas obrigações que assumimos conscientemente, quando estávamos para renascer, no Terceiro Céu, fará com que o Corpo-Alma cresça.
(Quer saber mais? Faça os Cursos de Filosofia Rosacruz (todos gratuitos) e/ou consulte o Livro Iniciação Antiga e Moderna – Max Heindel)
Que as rosas floresçam em vossa cruz
Pergunta: Como o Esoterismo interpreta a Crucificação?
Resposta: A Crucificação representa o mais importante evento na vida de Cristo-Jesus. Naquele momento, o Arcanjo Cristo penetrou no mais profundo do coração da Terra, transformando-se em seu Espírito Planetário. Na Bíblia estudamos que, naquele momento, a Terra foi tomada pela escuridão, mas aqueles que possuíam a visão interior, capazes de penetrar o véu da matéria e olhar para o interior do Planeta, viram-no ser iluminado por uma luz jamais comparada a nenhuma outra apreciada sobre a terra ou o mar.
No exato instante em que o Cristo se tornou o Espírito Planetário residente da Terra, Ele mudou os caminhos da Iniciação para toda a humanidade. A Iniciação pré-Cristã era efetuada no Mundo do Desejo que envolvia a Terra. O Senhor Cristo, por sua entrada no coração do Planeta, abriu um novo Caminho de Iluminação, que conduz ao mais íntimo do coração da Terra e ali o então iluminado atinge seu supremo clímax quando, face a face, e merecidamente, ouvirá do Sagrado Senhor Sua bênção iniciatória: “Fizeste-o bem, bom e fiel servo, aconchega-te na Paz de teu Senhor.” (Mt 25:21).
(Do Livro “Questions and Answers on the Bible” – Corinne Heline)
A Arca da Aliança do Tabernáculo no Deserto
A Arca da Aliança é importante e repleta de grande significância mística, merecendo nossa atenção, que o aroma do serviço voluntário seja representado como uma doce fragrância perfumada de incenso, enquanto o odor do pecado, do egoísmo e das transgressões da lei, representado pelo sacrifício compulsório no Altar do serviço, é nauseante. Não se precisa, pois, de muita imaginação para compreender que a nuvem de fumaça, que subia continuamente das carcaças queimadas dos animais sacrificados, exalava um cheiro nauseante, forte e muito ruim para mostrar a destacada repugnância disso, enquanto o contínuo incenso oferecido no Altar, antes do segundo véu, por antítese, mostrava a beleza e a sublimidade do serviço altruísta, exortando o Maçom Místico, como um filho da luz, a deliberadamente evitar um e a continuar a acreditar firmemente no outro.
Também é bom deixar bem claro que o serviço não consiste, somente, em realizar grandes feitos. Alguns que são chamados de heróis foram, em suas vidas cotidianas, bons e simples, e se destacavam apenas nas ocasiões em que era necessário. Os mártires foram inseridos no calendário dos santos porque morreram por uma causa; entretanto, o maior heroísmo, o grande martírio é, às vezes, fazer as pequenas coisas que ninguém nota e se sacrificar no serviço simples aos outros.
Vimos, anteriormente, que o véu na entrada do pátio exterior e o véu em frente à Sala Leste do Tabernáculo eram confeccionados em quatro cores – azul, vermelho, púrpura e branca. Porém, o segundo véu, que dividia a Sala Leste do Tabernáculo da Sala Oeste, diferia em relação à caracterização dos outros dois. Foi forjado com as figuras dos Querubins. Porém, não consideraremos o significado desse fato até que abordemos o assunto da Lua Nova e da Iniciação, mas agora examinaremos o segundo recinto do Tabernáculo, a sala ocidental, chamado de Santíssimo ou Santo dos Santos. Atrás do segundo véu, nessa segunda sala, nenhum mortal poderia passar a não ser o Sumo Sacerdote e, mesmo assim, era permitido a ele entrar somente uma vez por ano, a saber, no Yom Kippur, no Dia da Expiação, e somente após a mais solene preparação e com o maior reverente cuidado. O Santo dos Santos era revestido com a solenidade de outro mundo; estava repleto de uma grandeza sobrenatural. O Tabernáculo inteiro era o santuário de Deus, mas, aqui nesse local estava a certeza absoluta da Sua presença, a morada especial da Glória Shekinah, e qualquer ser mortal tremia ao se apresentar dentro desses recintos sagrados, como deveria acontecer com o Sumo Sacerdote, no Dia da Expiação.
No Livro do Êxodo, na Bíblia, em 25:10-22 e 37:1-9 lemos: “Fareis uma arca de madeira de acácia; seu comprimento será de dois côvados e meio, sua largura de um côvado e meio, e sua altura de um côvado e meio. Tu a recobrirás de ouro puro por dentro, e farás por fora, em volta dela, uma bordadura de ouro. Fundirás para a arca quatro argolas de ouro, que porás nos seus quatro pés, duas de um lado e duas de outro. Farás dois varais de madeira de acácia, revestidos de ouro, que passarás nas argolas fixadas dos lados da arca, para se poder transportá-la. Uma vez passados os varais nas argolas, delas não serão mais removidos. Porás na arca o testemunho que eu te der.
Farás também uma tampa de ouro puro, cujo comprimento será de dois côvados e meio, e a largura de um côvado e meio. Farás dois querubins de ouro; e os farás de ouro batido, nas duas extremidades da tampa, um de um lado e outro de outro, fixando-os de modo a formar uma só peça com as extremidades da tampa. Terão esses querubins suas asas estendidas para o alto, e protegerão com elas a tampa, sobre a qual terão a face inclinada. Colocarás a tampa sobre a arca e porás dentro da arca o testemunho que eu te der. Ali virei ter contigo, e é de cima da tampa, do meio dos querubins que estão sobre a arca da aliança, que te darei todas as minhas ordens para os israelitas.”
A Arca da Aliança ficava na parte mais ocidental da Sala Oeste (o Sanctum Sanctorum), extremo oeste de todo o Tabernáculo. Era um receptáculo vazio que continha o Pote de Ouro do Maná, a Vara de Aarão que floresceu e as Tábuas da Lei, que foram dadas a Moisés. Enquanto essa Arca da Aliança permanecia no Tabernáculo no Deserto, as duas varas ficavam colocadas sempre dentro dos quatro anéis da Arca, para que ela pudesse ser levantada e transportada a qualquer momento. Mas, quando a Arca finalmente foi transportada para o Templo de Salomão, as varas foram retiradas. Isso tem um significado simbólico de grande importância. Sobre a Arca pairavam os Querubins, e entre eles habitava a não criada glória de Deus.
“Aqui”, disse Ele a Moisés, “Eu virei a ti, e, de cima do propiciatório, do meio dos dois querubins que estão sobre a arca do Testemunho, falarei contigo acerca de tudo o que eu te ordenar para os filhos de Israel.”[1].
A glória do Senhor, vista acima do Propiciatório, tinha a aparência de uma nuvem. O Senhor disse a Moisés: “Fala a Aarão teu irmão: que ele não entre em momento algum no santuário, além do véu, diante do propiciatório que está sobre a arca. Poderá morrer, pois apareço sobre o propiciatório, em uma nuvem”[2].
Essa manifestação da divina presença foi chamada entre os judeus de Glória Shekinah. Sem dúvida, sua aparência era de uma maravilhosa glória espiritual, da qual é impossível formar qualquer concepção adequada.
Fora dessa nuvem, a voz de Deus era ouvida com uma profunda solenidade quando Ele era consultado em prol do povo.
Quando o Aspirante tinha se qualificado para entrar nesse local, atrás do segundo véu, ele encontrava tudo escuro (aos olhos físicos), e era preciso que ele tivesse outra luz, interior. Quando ele chegou pela primeira vez ao portão oriental do Templo, estava “pobre, nu e cego”, pedindo LUZ. Então, lhe foi mostrada a luz fraca que surgia na fumaça acima do Altar do Sacrifício, e lhe disseram que ele deveria desenvolver, para avançar, dentro de si mesmo essa chama, resultado do remorso pelas transgressões à Lei. Mais tarde, ele recebeu a luz mais brilhante na Sala Leste do Tabernáculo, que procedia do Candelabro de Sete Braços; em outras palavras, ele recebeu a luz do conhecimento e da razão para que por ela pudesse avançar, ainda mais, no caminho. Contudo, era necessário que ele desenvolvesse, dentro de si e ao seu redor, pelo serviço, outra luz, o “Traje de Bodas” dourado, que também é a luz do Cristo do Corpo-Alma. Por meio de vidas dedicadas ao serviço, essa gloriosa essência da alma penetrava, gradualmente, em toda a sua aura até ficar envolta por uma luz dourada. Só quando tivesse desenvolvido essa luz interna, ele poderia entrar nos recintos sombrios do segundo Tabernáculo, como às vezes é chamado, o Santo dos Santos.
“Deus é luz; se andarmos na luz como Ele está na luz, seremos fraternais uns com os outros.” Isso geralmente é usado para indicar apenas a Fraternidade dos Santos, mas, de fato, se aplica também à Fraternidade que temos com Deus. Quando o Discípulo entra no segundo Tabernáculo, a LUZ dentro de si vibra com a LUZ da Glória Shekinah entre os Querubins, e ele realiza a Fraternidade com o Fogo do Pai.
Assim como os Querubins e o Fogo do Pai, que pairavam sobre a arca, representam as Hierarquias Divinas que guiavam a humanidade durante sua peregrinação pelo deserto, assim também a Arca que era encontrada ali representava o ser humano em seu desenvolvimento mais elevado. Havia, como já foi dito, três coisas dentro da Arca: o Pote de Ouro do Maná, o Bastão que floriu e as Tábuas da Lei.
Quando o Aspirante estava no portão oriental como filho do pecado, a lei estava fora dele, como orientador para trazê-lo a Cristo. Exigia com severidade implacável um “olho por olho e dente por dente”. Cada transgressão trazia uma recompensa justa, e o ser humano estava circunscrito por todos os lados por leis que o ordenavam a fazer certas coisas e a não fazer outras. Contudo quando, por meio de sacrifício e serviço, ele finalmente chegou ao estágio de evolução representado pela Arca na sala ocidental do Tabernáculo, as Tábuas da lei estavam dentro dele. Então, ele se emancipou de toda a interferência externa em suas ações – não que ele infringisse alguma lei, mas porque ele trabalhava com elas. Assim como aprendemos a respeitar o direito de propriedade dos outros e, portanto, nos tornamos emancipados do mandamento “Não furtarás”, também aquele que guarda todas as leis, porque deseja fazê-lo, não precisa mais de um orientador externo, mas de bom grado obedece em todas as coisas, porque ele é um servo da lei e trabalha com ela, por escolha e não por necessidade.
[1] N.T.: Ex 25:22
[2] N.t.: Lv 16-2
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Que as rosas floresçam em vossa cruz
Sete Razões ou Motivos para a necessidade da vinda de Cristo pela Primeira Vez entre Nós
- Sair do separatismo (necessário em um momento e nos fornecido pelas Religiões de Raça) para a unidade (por meio do veículo unificante Espírito de Vida do Cristo); as Religiões separatistas do Espírito Santo devem dar lugar à unificante Religião do Filho, a Religião Cristã. Para isso, também, inaugurou a doutrina do Perdão dos Pecados.
- Alterar a direção da nossa aprendizagem que era de fora para dentro (Lei Jeovística) para de dentro para fora (Lei do amor e do serviço à quintessência do ser humano); a lei deve ceder lugar ao Amor, e as raças e nações separadas devem unir-se numa Fraternidade Universal.
- Durante o estado de individualização, o pináculo da separatividade ilusória, a humanidade necessita de ajuda extra, mas os atrasados necessitam ainda de um auxílio especial. Para conferir esse auxílio especial, a fim de redimi-los, foi preparada a missão de Cristo. Ele disse que tinha vindo buscar e salvar os que estavam perdidos.
- Possibilitar a todos os seres humanos o direito de buscar as Iniciações; abriu o caminho da Iniciação para todos os que quisessem alcançá-lo.
- Fornecer aos seres humanos as 4 Iniciações Maiores (além das 9 Iniciações Menores que já eram possíveis) ou Iniciações Cristãs.
- Ensinar como curar um ser humano de problemas como a obsessão, pois na época em que Ele veio a obsessão era prevalecente e de crescimento marcante no mundo, o que provocava um atraso substancial tanto para o obsessor (quando era ser humano) como para quem estava sendo obsediado.
- Purificar o Corpo de Desejos do Planeta (o Mundo do Desejo) a fim de que pudéssemos, como já ocorre atualmente, ter material mais abundante das regiões superiores do Mundo do Desejo, único modo de termos desejos, sentimentos e emoções como filantropia, idealismo, altruísmo, fraternidade, cooperação, servir amorosa e desinteressadamente, etc.
Que as rosas floresçam em vossa cruz
A Sala Oeste do Templo do Tabernáculo no Deserto
Para entrar na Sala Oeste propriamente dito também há um véu que pende. Essa Sala Oeste do Santuário,também é chamada de Santos dos Santos (Sanctum-Sanctorum).
Vimos, anteriormente, que o véu na entrada do pátio exterior e o véu em frente à Sala Leste do Tabernáculo eram confeccionados em quatro cores – azul, vermelho, púrpura e branca. Porém, o segundo véu, que dividia a Sala Leste do Tabernáculo da Sala Oeste, diferia em relação à caracterização dos outros dois. Foi forjado com as figuras dos Querubins. Só que agora os Querubins não segurava mais em suas mãos a espada flamejante (como era quando fomos expulsos do Jardim do Éden); em lugar dela, segurava uma flor, um símbolo pleno de significado místico. Vamos a ele:
Se compararmos o ser humano com a flor perceberemos, então, a grande importância e significado desse emblema: A flor, contém o órgão gerador da planta. Seu verde pedúnculo leva a seiva, o sangue vegetal, incolor e sem paixão. Realiza a fecundação da maneira mais pura e casta. Seus órgãos reprodutores são projetados para cima, para o Sol. É um espetáculo de rara beleza ! Já, nós, os seres humanos revestimos nosso amor de paixão e temos os nossos órgãos sexuais, utilizados na geração, voltados para a terra, escondendo-os com vergonha devido a essa mácula de nossa paixão. Nós nos alimentamos pela boca e na direção de cima para baixo. A planta recebe alimento pelas raízes, forçando-o para cima. Por fim, nós exalamos o mortífero dióxido de carbono (CO2), enquanto a planta inala esse veneno, transmuta-o e devolve o puro, doce e perfumado oxigênio (O2).
Lembrando, então que no Livro do Gênesis encontramos a descrição da expulsão de Adão e Eva do Jardim do Éden por eles terem comido do fruto proibido da Árvore do Conhecimento do bem e do mal. Em conseqüência de seu pecado, os Querubins montam guarda diante do portão, brandindo uma espada flamejante para impedir que o ser humano, por meio do acesso à Árvore da Vida, possa adquirir os segredos do Corpo Vital e aprender, desse modo, a imortalizar sua imperfeita forma física. Agora, no segundo Véu (aquele que dá acesso à Sala Oeste), os Querubins não seguram mais em suas mãos a espada flamejante. Em lugar dela, segura uma flor, um símbolo pleno de significado místico, como vimos. Isso retrata a conquista de um Iniciado, cujo corpo está misticamente descrito como um jardim florido. Nesse jardim, os dois principais centros de flores são o coração, a estrela diurna do corpo, e a glândula pituitária, o mais elevado dos dois centros espiritualizados da cabeça. E para chegarmos a isso temos que praticar a pureza nos nossos pensamentos, sentimentos, palavras e atos. E como iniciamos isso? Parando de gerar destino ruim. Praticando os exercícios descritos na última parte do Conceito. Persistência, persistência e persistência. Eis a chave para a nossa conquista!
Examinemos o segundo recinto do Tabernáculo, a sala ocidental, chamado de Santíssimo ou Santo dos Santos (Sanctum Sanctorum). Atrás do segundo véu, nessa segunda sala, nenhum mortal poderia passar a não ser o Sumo Sacerdote e, mesmo assim, era permitido a ele entrar somente uma vez por ano, a saber, no Yom Kippur, no Dia da Expiação, e somente após a mais solene preparação e com o maior reverente cuidado. O Santo dos Santos era revestido com a solenidade de outro mundo; estava repleto de uma grandeza sobrenatural. O Tabernáculo inteiro era o santuário de Deus, mas, aqui nesse local estava a certeza absoluta da Sua presença, a morada especial da Glória Shekinah, e qualquer ser mortal tremia ao se apresentar dentro desses recintos sagrados, como deveria acontecer com o Sumo Sacerdote, no Dia da Expiação.
A Sala Ocidental do Tabernáculo era tão escura como os céus quando o luminar menor, a Lua, está no lado ocidental dos céus, ao entardecer, junto com o Sol; isto é, na Lua Nova, que inicia um novo ciclo em um novo Signo do Zodíaco.
A Sala Oeste é o umbral da Libertação. Através dele, seremos conduzidos a reinos mais elevados, onde um maior desenvolvimento anímico poderá ser conseguido alcançar.
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Que as rosas floresçam em vossa cruz
Pergunta: Jesus fez uma parte do trabalho enquanto Cristo fez outra parte?
Pergunta: Aprendemos que Cristo, ao abandonar o Corpo Denso de Jesus, penetrou na Terra e difundiu ao mesmo tempo Seu Corpo de Desejos por sobre o Planeta, libertando-o das pesadas influências das paixões inferiores da humanidade. No Conceito Rosacruz do Cosmos lemos que: “Depois da destruição do Corpo Denso, Cristo apareceu entre os discípulos em Corpo Vital, no qual funcionou ainda durante algum tempo”.
O próprio Conceito nos ensina que Jesus instruiu os núcleos da Nova Fé; isto é, da Religião de Cristo e de todos os ramos esotéricos que lhe foram entregues. Não seria mais acertado crermos que foi Jesus quem, temporariamente, retomou seu Corpo Vital e deu as últimas instruções aos Discípulos de Cristo, pois Ele naturalmente conhecia o Plano, enquanto o Espírito Solar, o Cristo, cumpria, por Seu lado, a Sua parte? Aos místicos e grandes santos da Idade Média, não fora Jesus que lhes aparecera?
Resposta: Certamente o perguntante não leu ainda toda a literatura de Max Heindel. Em outras obras se encontram sempre pontos complementares que preenchem os aparentes vazios e estabelecem laços de compreensão completa do assunto.
O Corpo Vital de Jesus, depois do acontecimento do Gólgota, tornou-se por demais importante. Através dele é que a Chispa Crística retorna todos os anos, ajudando-nos no esforço de regeneração; através dele é que o Cristo voltará pela segunda vez, “nos ares”, no Plano etérico. E com Ele nos encontraremos, os que tiverem construído o Corpo-Alma, formado também de Éter, dos dois Éteres superiores do Corpo Vital. Portanto, este Corpo Vital de Jesus, em que o Cristo funcionou, é conservado e protegido por Elevados iniciados “em um estrato da Terra”, dentro de um invólucro de cristal para ficar oculto à visão de magos negros.
Quanto a Jesus, após o sacrifício no Gólgota foi-lhe devolvido os Átomos-semente do seu Corpo Denso e do seu Corpo Vital. Como elevado Iniciado tinha a capacidade de se materializar usando esses Átomos-sementes pelos quais atraía a matéria necessária. E desde então nunca mais renasceu Jesus. Trabalha dos Planos etéricos com as Ordens Ocultas.
(Publicado na Revista Serviço Rosacruz de dezembro/1969-Fraternidade Rosacruz-SP)
O Altar do Incenso – o Místico Significado da Sala Leste do Tabernáculo no Deserto
No Altar do Incenso, também chamado de Altar de Ouro, o incenso era oferecido diante do Senhor continuamente, e o sacerdote que oficiava diante do altar, naquele momento, estava olhando para o Propiciatório sobre a Arca, embora lhe fosse impossível vê-la por causa do segundo véu que foi interposto entre a primeira e segunda salas do Tabernáculo, o Lugar Santo e o Santo dos Santos.
“Faça também um altar de madeira de acácia para queimar incenso. Será quadrado e terá um côvado de comprimento por um côvado de largura, com dois côvados de altura; as pontas formarão uma só peça com ele. Revista sua parte superior, as paredes ao redor e as pontas, tudo de ouro puro, e faça uma moldura de ouro ao redor. Faça também duas argolas de ouro dos dois lados: nelas serão enfiados os varais, para transportar o altar. Os varais serão feitos de madeira de acácia e revestidos de ouro. Coloque o altar diante do véu que está na frente da arca da aliança e diante da placa que cobre a arca da aliança; aí eu me encontrarei com você.” (Ex 26:35; 30:1-6 e 37:25-29)
Também vimos que em relação aos “Pães da Proposição” o incenso simboliza o extrato, o aroma do serviço que prestamos de acordo com as nossas oportunidades e, assim como o animal sacrificado no Altar de Bronze representa os atos de má ação cometidos durante o dia, assim também o incenso queimado no Altar Dourado, que é um doce aroma para o Senhor, representa os atos virtuosos de nossas vidas.
Lembrando que o Altar do Incenso ou Altar de Ouro era o terceiro objeto do mobiliário da Sala Leste do Templo. Ficava no centro da sala, isto é, a meio caminho entre as paredes norte e sul, em frente ao segundo véu.
Nenhuma carne jamais foi queimada nesse altar e nenhum sangue jamais fora derramado sobre ele, exceto em ocasiões muito solenes, e apenas os seus chifres eram marcados com a mancha vermelha.
A fumaça que era vista no topo, nunca foi outra senão a fumaça do incenso queimado. Isso acontecia todas as manhãs e todas as noites, preenchendo o Santuário com uma nuvem de fragrância agradável que impregnava todo o ambiente interior e que se estendia por todo o país de todos os lados por milhas ao redor. Pelo fato de o incenso ser queimado todos os dias foi chamado: “um perpétuo incenso diante do Senhor”.
Não era simplesmente um incenso comum queimado, mas um composto disso com outras especiarias doces, elaborado sob a direção de Jeová para este fim especial e por isso considerado santo, de modo que nenhum ser humano poderia fazer uso dessa composição para si.
O sacerdote era encarregado de zelar para que nenhum incenso estranho fosse oferecido no Altar de Ouro, isto é, nenhum outro que não tivesse a composição sagrada.
Esse Altar estava colocado diretamente diante do véu, do lado de fora, mas diante do Propiciatório, que estava dentro da sala do segundo véu. Por isso, quem ministrasse no Altar do Incenso não podia ver o Propiciatório por causa do véu interposto, mas devia olhar nessa direção e para ela orientar o fluxo do incenso. Era costume, quando a nuvem fragrante do incenso se erguia por cima do templo, que todas as pessoas que estivessem no Átrio do Santuário enviassem suas preces a Deus, cada uma silenciosamente dentro de si.
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Que as rosas floresçam em vossa cruz
Carregue Sua Cruz Com Classe
Todos sempre dizemos que temos “uma cruz” para carregar, mas isso é apenas um ditado popular; o que temos são nossas dívidas – contraídas em vidas passadas, devido as nossas transgressões às Leis Divinas e, muitas vezes, a nossa insistência em atrapalhar esse perfeito Esquema de Evolução – que escolhemos pagar nessa vida (quando estamos nos preparativos para esse renascimento no Terceiro Céu e escolhemos dentre os Panoramas que nos são apresentados), nessa grande escola da vida, aqui renascidos nesse Mundo Físico.
Essa “cruz” é exatamente o que podemos suportar. Nunca nos é dado “um fardo maior do que podemos carregar”.
Então, arregacemos as mangas e com toda a disposição, toda vontade, vamos torná-la a menos pesada possível.
Carregue-a sem dureza, inteligentemente, mostrando a superioridade da boa vontade e a elegância do consentimento.
Carregue-a devagar, sem pressa nenhuma, sabendo que nunca lhe será fácil andar assim a dois: você e sua cruz.
Carregue sua cruz, em silêncio, sem espalhar pelos quatro ventos o tamanho do seu peso, a profundidade da sua chaga, a conta exata dos meses e anos, que tem cruz nos ombros.
Carregue sua cruz, sabendo que todos a têm e que a sua nem sempre é a mais pesada, mais dura e duradora.
Carregue sua cruz, elegantemente, sem aumentar a dos outros com a propaganda da sua como se todo mundo tivesse de ser seu Cirineu, outro ofício não tendo na vida, a não ser na sua cruz.
Carregue sua cruz, aceitando o grande ritmo da vida humana, que é o dia a dia, sem implicância com o amanhã, sem aderências com o ontem, firme, fiel, feliz, como o dia que nasce e a fonte que mana.
Carregue sua cruz, lado a lado com seu irmão, carregador de cruz também, sentindo-se bem em pertencer ao mesmo exército de luta.
Carregue sua cruz, indo contra alergias, deitando por terra antipatias surdas, chegando a dialogar com o madeiro carregado.
Carregue sua cruz, crendo que ela vale, que ela promove, descobrindo que só ela vale, na vida: só ela promove os vivos.
Carregue sua cruz, retomando-a, logo que acordam as primeiras barras do dia, antes que o desgosto traga suas alergias.
Carregue sua cruz, tomando parte na imensa procissão dos vivos, no mais idoso cerimonial da mais anciã das liturgias.
Carregue sua cruz, de rosto manso, de alma lisa, de coração inteligentemente alerta, como ofício de base, gesto natural.
Carregue sua cruz, mostrando que deu uma batalha e levantou a palma de uma vitória, uma das que mais importam na vida.
Carregue sua cruz na dificuldade que encontrou, purificando-se no fogo que tocou, pulando o abismo que viu.
Carregue sua cruz, acreditando nas vantagens que lhe trará, certo da promoção que esconde, buscando a lição que contém.
Carregue sua cruz, distraidamente sem passar os dias e as horas, na parada contemplação da dor, que lhe visita a vida.
Carregue sua cruz, como quem leva uma pedra fundamental de construção, finca um pilar de ponte, passa num exame, sobe um degrau.
Carregue sua cruz, de pé, como as árvores, como os faróis da barra, como os montes que peregrinam para cima.
(Publicado na Revista Serviço Rosacruz de outubro de 1969-Fraternidade Rosacruz-SP)
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