Elasticidade
Retiravam a carga de mercadorias do caminhão. Na calçada puseram um grande e velho pneu que amortecia o impacto das caixas, tornando possível seu reaproveitamento, protegendo seu conteúdo e, também, para não danificar o passeio.
Preciso aprender essa lição.
Em meu relacionamento com todos, normalmente com meus familiares, amigos e colegas, é mister que me torne mais tolerante e flexível, como aquele velho pneu, de modo a lhes amenizar as eventuais rudezas de trato com a inofensividade de minhas reações, cedendo ou silenciando quando necessário.
Quero e posso evitar atritos, preservar meus justos direitos com lhaneza e equilíbrio, conservando minhas amizades, não comprometendo minhas relações e tampouco perdendo o que existe sempre de belo e positivo em cada um de meus semelhantes.
Ouço o conselho de Cristo: “Não oponho resistência” e nem me magoo com as investidas e desequilíbrios dos outros. Tenho convicção em meus princípios de consciência e sei perfeitamente que o único que me pode em realidade magoar e prejudicar, sou eu mesmo.
Por isso não serei flexível comigo mesmo, não tolerarei minhas dubiedades de caráter, conterei as pequenas solicitações de condescendência própria e estarei vigilante, a fim de que essa elasticidade não beneficie a mim, senão aos outros, o que, em última análise, reverte em meu próprio bem, de uma forma Cristã.
(Publicado na Revista Serviço Rosacruz de janeiro/1968)
INTRODUÇÃO
Vamos conceituar, primeiro, o que é um Audiobook ou Audiolivro: nada mais é do que a transcrição em áudio de um livro impresso digital ou fisicamente.
Basicamente, é a gravação de um narrador lendo o livro de forma pausada e o arquivo é disponibilizado para o público por meio de sites. Assim, ao invés de ler, o interessado pode escolher ouvi-lo.
Um audiobook que obedece ao conceito de “livro-falado” tenta ser uma versão a mais aproximada possível do “livro em tinta” (livro impresso), a chamada “leitura branca”, que, mesmo desprovida de recursos artísticos e de sonoplastia, obedece às regras da boa impostação de voz e pontuação, pois parte do princípio de que quem tem de construir o sentido do que está sendo lido é o leitor e não o ledor (pessoas que utilizam a voz para mediar o acesso ao texto impresso em tinta para pessoas visualmente limitadas).
Para que serve audiolivro?
O audiolivro é um importante recurso, na inserção do no ecossistema da leitura, para:
O audiolivro é apreciado por um público de diversas idades, que ouve tanto para aprendizado como para entretenimento.
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Não tem escapado à observação de Estudantes, simpatizantes e pessoas ligadas à Fraternidade Rosacruz a nossa despreocupação em arregimentar a qualquer custo grande número de prosélitos. Há quem diga que uma propaganda em massa faria, inevitavelmente, nossas salas de reuniões lotar, ensejando, além disso, um consumo sem precedentes de livros e publicações Rosacruzes.
Por uma questão de coerência com os nossos próprios Ensinamentos recusamo-nos terminante e conscientemente a lançar mão de propagandas que envolvam o espetacular e o emocional. Não utilizamos “iscas” na forma de psiquismo sensacionalista. Não prometemos mundos e fundos. Aos desejosos de filiar-se à Fraternidade, oferecemos apenas os Ensinamentos Rosacruzes, além da orientação e do ideário por eles encerrados. Todas as outras conquistas decorrem do mérito reunido pelo aspirante na superação do “eu inferior”.
É um problema individual e interno. Aos relutantes em admitir essa verdade, Max Heindel responde: “Só a persistente paciência em fazer o bem qualifica o Aspirante aos degraus da Iniciação”. E nós acrescentamos: esse “fazer o bem” tem um sentido bem amplo. Não implica somente beneficiar a outrem, mas também a si próprio pela autodisciplina, purificação dos sentimentos e pensamentos etc.
Francamente, considerando o estágio espiritual em que se encontra a humanidade, não acreditamos na possibilidade de, atualmente, a Filosofia Rosacruz atrair grandes multidões. Quem deseja melhorar-se interiormente? Quantos se acercam das Escolas Ocultistas com honestidade de propósito?
Só motivações de ordem externa empolgam as massas. Se acenássemos com fenômenos, enigmas envoltos no véu do mais profundo mistério, iniciações fáceis ou voos anímicos, atrações tão ao gosto da curiosidade popular, por certo atrairíamos muitas pessoas; todavia, quedariam, mais tempo, menos tempo, decepcionadas, porque suas pretensões ilusórias, somadas a uma visão caricata do verdadeiro espiritualismo, não resistiriam ao crivo austero do método Rosacruz de desenvolvimento.
A verdade nua e crua é que muitos seres se alentam ao aproximar-se das Escolas Filosóficas, e mesmo das religiões, com o intuito egoísta de resolver seus problemas mundanos relacionados, via de regra, ao amor, dinheiro e saúde; quando não, por mero diletantismo. Descuram-se de procurar em si mesmos a tão ansiada solução, configurada internamente como autorregeneração e observância às Leis Divinas.
Poucos se dispõem a assumir responsabilidades, tornando-se condutores de si próprios. É mais cômodo delegá-las a “mestres”, “guias”, “líderes”, eternas “muletas” de quem detesta um mínimo de esforço.
Essa posição de comodidade contraria frontalmente o método Rosacruz, basicamente aquariano, por almejar, desde o início, libertar o aspirante de toda e qualquer influência externa, tomando-o confiante em si mesmo, no mais alto grau.
As multidões, ainda nos dias de hoje, procuram ansiosamente por líderes, de preferência carismáticos, prontos a dirigi-las, comandá-las, determinar-lhes o caminho. Bebem e embriagam-se de palavras grandiloquentes. Arrebatam-se com frases de efeito, com o magnetismo derramado da retórica pomposa, do sofisma traiçoeiro e de elogios nem sempre sinceros. O líder diz exatamente aquilo que a multidão deseja ouvir.
Na Fraternidade Rosacruz não há líderes. Nem o seu fundador pretendeu essa investidura. Ele, um Iniciado de caráter nobre, forjado no sofrimento e na compaixão, foi apenas um orientador sábio e amoroso. Pautou sua conduta pelo respeito ao livre-arbítrio do seu semelhante. Jamais andou à cata de encômios e reconhecimentos. A dedicação e o sacrifício que o consumiram, a simplicidade que lhe era peculiar e seu exemplo edificante constituem uma inesgotável fonte de inspiração. Vislumbramos nosso roteiro e encontramos nossa vocação espiritual nestas suas lapidares palavras: “Cada um, movido pelo Espírito do Amor Interno, deve trabalhar sem lideranças pela elevação física, moral e espiritual da humanidade, à altura de Cristo, o Senhor e a Luz do Mundo”.
Todas as atividades desenvolvidas no seio da Fraternidade Rosacruz revestem-se de um sentido estritamente impessoal. O desejo de servir constitui o móvel de toda a ação, mantendo-se como ponto de honra a renúncia aos apelos da personalidade. A única recompensa aspirada é receber novas e maiores oportunidades de colaborar.
O exposto esclarece por que o número de Estudantes Rosacruzes ainda não é tão grande como muitos desejam que fosse. Mesmo que centenas ou milhares de pessoas acorram à Fraternidade, nela apenas a minoria permanecerá. E ainda assim, alguns desistem no meio do caminho. Nem todos estão amadurecidos para encarar a luz radiante do Cristianismo Esotérico.
Apesar das dificuldades, o número de Estudantes vem crescendo consideravelmente e o consumo de algumas obras está a exigir novas edições. Muitos jovens nos procuram. Grupos de Estudo estão se formando. Novos colaboradores estão engrossando nossas fileiras. Temos boas razões para confiar no futuro da Obra.
Consta de nossa programática difundir a Filosofia Rosacruz através dos modernos meios de comunicação. Aliás, já o fizemos algumas vezes. Porém, agora, como nas oportunidades anteriores, nosso procedimento assentar-se-á no critério de divulgar sem objetivar proselitismo. Além disso, nós, os Estudantes, poderemos nos tornar os maiores e mais eficientes divulgadores da Filosofia Rosacruz, por meio de uma vida exemplar cuja ressonância superará as mais comoventes e eruditas palavras.
(Publicado na Revista Serviço Rosacruz de maio/1975)
Procurando a verdade: o risco de usar métodos errados e como esse conceito muda durante a nossa vida
Há 2.000 anos Pilatos indagou: “O que é a verdade?”.
As distintas formas de fé religiosa existentes são tentativas humanas de materializar seus conceitos internos sobre a verdade. A religião avança à medida que a visão humana se expande. O espírito interno clama por uma revelação mais completa. Uma nova Revelação surge em resposta a esse clamor e um conceito mais elevado de Deus começa a desabrochar na Mente do ser humano. Até hoje a religião não logrou alcançar uma oitava superior, mas nossas ideias relativas a ela são mais profundas. Cristo afirmou: “A verdade vos libertará”. A verdade é eterna e nossa busca por ela deve ser perdurável também. O Ocultismo não conhece “a fé de uma vez para sempre e relativa a todas as coisas”. Todas as Escolas de Ocultismo baseiam-se nas mesmas verdades fundamentais, passíveis de serem apreciadas sob diferentes ângulos, dando a cada um uma visão diferente. Assim, elas se completam.
Portanto, com o que atingimos por ora não é possível alcançar a verdade essencial. Em resposta à pergunta de Pilatos, devemos primeiro notar que a verdade seja um princípio subjetivo. Não pode ser encontrada no objetivo, se bem que esse contenha manifestações dela.
O erro consiste em pretendermos descobri-la totalmente nas coisas externas ou em alguma parte fora de nós mesmos. Nossa ideia sobre o que é verdade modifica-se à medida que progredimos, porque, à proporção que ascendemos, novas fases dela nos são apresentadas, etapas que não foram percebidas anteriormente.
Onde, pois, encontraremos a verdade? Não podemos encontrá-la neste mundo fenomenal, pontilhado de ilusões, no qual temos de proceder a constantes correções e mudanças, consciente ou inconscientemente. Sabemos que nossa visão nos engana, quando faz as coisas parecerem unidas no final de uma rua, por exemplo.
Com referência à indagação sobre onde encontraremos a verdade, a resposta só pode ser uma: dentro de nós mesmos.
É um assunto relativo ao próprio desenvolvimento interno, excluindo-se de qualquer outra fonte. A promessa de Cristo, “se vivermos a vida, conheceremos a doutrina”, é verdadeira no sentido mais literal. Os livros e os mestres podem despertar nosso interesse e nos incentivar a viver a vida. Contudo, só na medida em que julgarmos cuidadosamente suas ideias, antes dos preceitos constituírem parte de nossa vida interna, caminharemos na direção correta.
Conforme Max Heindel nos relatou, os Irmãos Maiores não lhe ensinaram tudo diretamente desde o primeiro curto período em que lhe proporcionaram o material para escrever O Conceito Rosacruz do Cosmos. A cada pergunta formulada, o Mestre indicava-lhe a direção em que poderia encontrar a informação necessária. Pelo uso de nossas próprias faculdades conseguiremos sempre os melhores dados ou informações.
A aspiração é o primeiro passo a ser dado para sairmos da escravidão para a liberdade, porquanto à medida que um ser humano deseje ascender, será libertado.
Somente por nossa aspiração à virtude dominamos os vícios. A fidelidade aos mandatos espirituais nos livra da sensualidade. A indiferença, entretanto, fará estiolar a mais bela flor do espírito.
Todo desenvolvimento oculto começa no Corpo Vital com o cultivo de faculdades objetivas e comuns tais como a observação, o discernimento, a razão, a justiça, o senso comum e o cultivo do intelecto. Todas essas qualidades, quando combinadas com oração e devoção, conduzem a estágios mais avançados, na jornada evolutiva. Essa preparação interna do Estudante deve ser realizada sem considerar as circunstâncias externas.
Os dois Éteres inferiores do Corpo Vital, o Químico e o de Vida, decrescem em quantidade e densidade à proporção que os dois superiores formam o Corpo Denso. Então um poder maior flui através nosso ser. Isso, às vezes, causa distúrbios no corpo denso, pois os Éteres inferiores mantêm a saúde física. Essa condição, não obstante, é transitória e tende a desaparecer. Observe-se, portanto, como é de máxima importância para os Estudantes de Ocultismo persistir em suas aspirações.
Se alguém tentar adquirir poderes ocultos sem ideais elevados ou objetivos altruístas, o resultado físico será deplorável. Um grande número de males físicos entre os Estudantes de Ocultismo deve-se a esse fato.
Todo pensamento egoísta ou de ódio imprime-se no sangue e nos pulmões, retardando o processo regenerativo. Por outro lado, os pensamentos de amor, justiça e harmonia constroem o Corpo Vital e aumentam a vitalidade do Corpo Físico. A regeneração, na maior parte dos indivíduos, ocorre em um grau vibratório muito baixo, porque, por via de regra, o homem comum injeta continuamente os mesmos pensamentos negativos em sua corrente sanguínea. Daí estar sempre acompanhado de dores e enfermidades.
No Estudante de Ocultismo, esse processo regenerativo se efetua muito mais rapidamente. E em muitos casos, a corrente sanguínea pode ser praticamente regenerada em curto tempo. Alguns dos velhos pensamentos, não obstante, estão sujeitos a reintroduzirem-se na corrente. Por isso, o processo segue repetindo-se até que estejamos completamente purificados de toda escória.
Temos de trocar a roupagem de nossos corpos impuros pela brilhante veste que estamos tecendo dia-a-dia. Esse é o processo alquímico do qual resulta a saúde perfeita. Quando formos “ouro puro”, quando a corrente sanguínea carregar só o puro, como os pensamentos de Cristo, então aparentemente operaremos milagres. Com a energia restante curaremos os demais, dissiparemos a desarmonia, a tristeza e o sofrimento, irradiaremos amor, paz e bons pensamentos. Então, transcenderemos os laços familiares e raciais sem deixar de cumprir todos os nossos deveres, porque nos teremos purificado desses sanguíneos. Nós nos sentiremos, então, universais.
O coração, grande distribuidor de sangue, não alimentará preferências, mas amará a tudo e todos sem considerar religião, cor ou casta.
Cristo disse: “Deveis nascer de novo”. Esse renascimento estende-se ao físico, conforme o axioma hermético “como é em cima, assim é embaixo”.
Depende apenas de cada um de nós a formação do veículo que nos capacitará a perceber a verdade nos Planos internos. Harmonizando nossas vidas com os princípios divinos, de acordo com a verdadeira religião, estaremos construindo o Corpo-Alma, o Dourado Traje de Bodas.
Uma vida de amor e serviço aos demais constrói o Corpo-Alma. Esta vivência não só atrai e elabora os dois Éteres superiores, o Refletor e o Luminoso, como a seu tempo produzirá uma separação que os diferenciará dos dois Éteres inferiores. Depois de completada essa separação, o Corpo-Alma encontra-se pronto para os voos da Alma. Isso constitui a cor azul-dourada do amor, que distingue o santo do ser humano comum.
Estamos recebendo ajuda para construir este Corpo-Alma, ajuda do Cristo, o Espírito Interno da Terra, por meio de suas emanações etéricas que, brotando do centro do globo, atravessam nossos Corpos Vitais. Mesmo depois de separados os Éteres superiores e inferiores, o Corpo-Alma prossegue crescendo, contanto que seja alimentado. Tal qual outro corpo, necessita de alimentação para crescer e permanecer em condições saudáveis. Porém se deixamos de alimentar o Cristo Interno, experimentaremos uma grande fome espiritual, muito mais intensa e dolorosa que a fome física. Conforme se ampliam nossos conceitos sobre a verdade, o Corpo Vital demanda uma classe de alimento mais elevado, em forma de boa literatura, arte, música e uma vida de compaixão e serviço ao próximo. Um conceito puramente intelectual da verdade não é suficiente, devendo-se consistir em um sentimento interno e espiritual. A razão e o discernimento são faculdades intelectuais; no entanto, o intelecto mais desenvolvido falharia sem assimilação espiritual: o coração e a Mente têm que cooperar entre si. Nem todos temos a mesma acuidade mental, donde a verdade concebida pela Mente não pode ser idêntica para todos. Contudo, o espírito é uno e quem é espiritualmente consciente conhecerá a verdade. Evidentemente, existe uma grande diferença entre o conhecimento da verdade e a posse de um mero conhecimento mental dela.
O caminho da preparação pessoal é o preço que pagamos pela verdade. A obtenção consciente dela é o resultado de viver a vida estritamente moral, consoante às normas espirituais. Não há outro meio.
Emerson disse: “O homem deve aprender a descobrir e observar esse facho de luz que resplandece através de sua Mente, oriundo de um lugar muito mais iluminador que o firmamento dos poetas e sábios”.
O dilema naturalmente surge na Mente do Estudante: quantos conhecem a verdade, quando a encontram?
Em Cartas aos Estudantes, Max Heindel nos dá a resposta quando trata do exercício de Retrospecção. Segundo o Mestre, se for possível que esse exercício seja praticado sinceramente pelas pessoas mais depravadas, durante seis meses e ininterruptamente, elas serão regeneradas. Os mais zelosos testemunham os benefícios dessa prática, particularmente em relação às faculdades mentais e à memória.
Ademais, por esse juízo imparcial de si mesmo, noite após noite, o Estudante aprende a distinguir o verdadeiro do falso em um grau impossível de se obter por outros meios. Dentro de nós encontra-se o único tribunal da verdade. Se nos habituarmos a colocar nossos problemas diante desse tribunal, persistentemente, com o tempo desenvolveremos um sentido superior da verdade, facultando-nos a perceber se uma ideia avançada é falsa ou verdadeira. A menos que estabeleçamos esse tribunal interno da verdade, vagaremos de um lugar a outro falando mentalmente durante toda nossa vida, conhecendo um pouco mais no final do que no princípio ou, talvez, menos. Portanto, o Estudante nunca deve rejeitar ou aceitar, nem seguir às cegas qualquer pessoa, mas procurar estabelecer o tribunal dentro de si mesmo.
Temos outro método pelo qual podemos diferenciar a verdade da imitação. Há pessoas, exímias fabricantes de imitações de artigos legítimos, tentando enganar compradores incautos. Esses, a menos que disponham dos meios para conhecer o artigo genuíno, correm o risco de serem ludibriados. Nesse aspecto o buscador da verdade corre o mesmo risco. O colecionador amiúde guarda seu tesouro em um lugar especial, deleitando-se com ele a sós. Frequentemente, anos mais tarde ou após sua morte, descobre-se que algumas das peças guardadas e muito apreciadas eram grosseiras imitações sem valor algum; assim também, aquele que encontra algo que entende por verdade pode enterrá-lo em seu próprio peito, percebendo depois de muitos anos que houvesse sido enganado por uma imitação. Por isso, torna-se necessária uma prova final para eliminar toda possibilidade de decepção. A questão é: como descobri-la e aplicá-la? A resposta é tão simples como eficiente: pelo método.
Os colecionadores descobrem que uma peça seja pura imitação porque a exibem para quem conhece a original. Se expõem seus acervos ao público, ao invés de mantê-los em segredo, prontamente saberão se têm peças falsas ou legítimas. Assim como a preocupação em ocultar os objetos colecionados favorece e estimula a fraude por parte dos comerciantes de raridades, inescrupulosos, da mesma forma o desejo de guardar para si os conhecimentos pode facilitar o trabalho dos traficantes das imitações ocultas do saber. Como poderíamos comprovar o valor de uma ferramenta, senão pelo uso? Nós a compraríamos, se o vendedor exigisse que a mantivéssemos guardada, em vez de utilizá-la? Seguramente que não!
Insistiríamos em empregá-la em nosso trabalho para constatar se serviria ao fim que lhe destinamos. Uma vez comprovada sua utilidade, nós nos sentiríamos satisfeitos em tê-la adquirido.
Considerando esse princípio, por que comprar certos artigos, se os comerciantes fazem questão de ocultá-los? Se fossem legítimos, não haveria necessidade de mantê-los em segredo. E, a menos que possamos utilizá-los em nossas vidas diárias, não terão valor algum.
Todo aquele que encontra a verdade deve empregá-la no trabalho do mundo para assegurar que sua legitimidade resista à prova e dar aos outros a oportunidade de compartilhar o tesouro encontrado.
Portanto, é mister observarmos a exortação do Cristo: “DEIXAI QUE BRILHE VOSSA LUZ”.
(Publicado na Revista Serviço Rosacruz de maio/1975)
Aprendemos no Livro O Conceito Rosacruz do Cosmos que depois da primeira Grande Iniciação (Iniciação Maior ou Cristã) o Estudante alcança o grau de Adepto.
Ou seja: todos aqueles que já deixaram para trás os Mistérios Menores (as Iniciações Menores) e são Estudantes dos Mistérios Maiores (Iniciações Maiores ou Cristãs) são chamados de Adeptos; mas, ainda assim, nem mesmo eles alcançaram a situação privilegiada dos Doze Irmãos da Ordem Rosacruz ou dos Hierofantes de qualquer Escola de Mistérios Menores.
O Clarividente é aquele que pode ver os Mundos invisíveis. O Iniciado é capaz de ver os Mundos invisíveis e compreender o que vê. O Adepto vê, conhece e tem poder sobre as coisas e forças ali existentes.
1. Para fazer download ou imprimir:
O Caminho Estreito do Adepto – Por um Estudante – Fraternidade Rosacruz
2. Para estudar no próprio site:
O Caminho Estreito
do Adepto
Por um Estudante
Centro Rosacruz de Campinas – SP – Brasil
Avenida Francisco Glicério, 1326 – conj. 82
Centro – 13012-100 – Campinas – SP – Brasil
Traduzido, Compilado e Revisado
pelos Irmãos e Irmãs da Fraternidade Rosacruz – Centro Rosacruz de Campinas – SP – Brasil
contato@fraternidaderosacruz.com
fraternidade@fraternidaderosacruz.com
Sumário
PERSONAGENS DA BÍBLIA E O ADEPTADO.. 28
algumas características de um adepto.. 33
Aprendemos no Livro O Conceito Rosacruz do Cosmos que depois da primeira Grande Iniciação (Primeira Iniciação Maior ou Cristã) o Estudante Rosacruz alcança o grau de Adepto.
Ou seja: todos aqueles que já deixaram para trás os Mistérios Menores (as Iniciações Menores) e são Estudantes dos Mistérios Maiores (Iniciações Maiores ou Cristãs) são chamados de Adeptos; mas, ainda assim, nem mesmo eles alcançaram a situação privilegiada dos Doze Irmãos da Rosacruz ou dos Hierofantes de qualquer Escola de Mistérios Menores.
O Clarividente é aquele que pode ver os Mundos invisíveis. O Iniciado é capaz de ver os Mundos invisíveis e compreender o que vê. O Adepto vê, conhece e tem poder sobre as coisas e forças ali existentes.
Quando se alcança o conhecimento superior como no caso de um Adepto, é natural que se faça todo o nosso serviço em silêncio. O Adepto retira-se o máximo possível da atividade exterior, trabalha isoladamente e, se vive em uma comunidade, vive como qualquer outro. Relaciona-se com a Ordem Rosacruz, atendendo às três regras que são: a primeira, fidelidade aos Ensinamentos dos Irmãos Maiores e seus representantes, pelo que sem fidelidade não se evolui; a segunda regra pode ser enunciada como humildade e a terceira como serviço.
A fim de entendermos onde se situa o grau de Adepto no Caminho de Iniciação Rosacruz, observem a figura abaixo:
Fraternidade Rosacruz em Campinas – SP – Brasil
Todos os movimentos espiritualistas, bem como as comunidades religiosas dogmáticas, estão, de uma ou outra forma, relacionadas a fatores Iniciáticos pela simples razão de crerem num Deus. Todos se prendem, indistintamente, ao ensinamento básico segundo o qual toda a criação e o que nela se manifesta é obra de Deus, devendo, portanto, a Ele retornar. O estágio máximo é atingido quando do nascimento do Pensador, isto é: o ser humano. Daí inicia-se a onda ascendente, o retorno à Vida Universal, Deus, na forma de Adepto.
Damos a seguir algumas explicações a respeito do que seja um Adepto. O que é e o que não é. Nesse sentido devemos dizer, de antemão, que este trabalho não foi escrito para curiosos ou especuladores em assuntos espirituais.
Foi escrito para aqueles que, tendo obtido alguns conhecimentos básicos, são capazes de desvencilharem-se das vestes exteriores da letra e buscar a essência, o espírito que tudo vivifica.
Tais pessoas não desconhecem a atuação vital dos grandes poderes universais, onde têm sua existência e se movem, e percebem perfeitamente, o acúmulo desses poderes interiormente, demandantes do próprio Espírito que, durante centenas de anos, em diferentes renascimentos, lugares, latitudes geográficas os vêm atualizando e desenvolvendo. Dessa forma, são retidas em seu Eu, em sua forma espiritual, as diversas estruturas das várias existências, completando dessa forma a grande síntese que manifestará sua absoluta independência vital-espiritual. Isso é o Adeptado.
O constante aumento da consciência sobre os elementos do passado que se configuram dentro dos átomos aperfeiçoados através dos tempos, aumentam o poder espiritual que conduz à meta desejada: a consciência como poder de se encontrar como um criador no Corpo Divino de Deus. O efeito dessa consciência divina não é outro senão um domínio absoluto sobre os átomos e sobre o esquema Arquétipo para, a qualquer momento que se faça necessário, movimentar o Poder Criador sobre eles, dissolvendo-os e conjugando-os novamente, para a criação de um novo corpo, em diversos lugares. Tais fatos são demonstrados nos arquivos espirituais sobre o Conde de Saint-Germain e outros, sobre os quais falaremos posteriormente. Por intermédio dessa breve descrição a respeito do “esquema” da vida de um “adiantado”, pode-se chegar à conclusão seguinte: nesse estágio o ser humano não mais está sujeito à Morte e nem ao Renascimento, pois, tendo em si mesmo o poder da força criadora, sujeita a sua vontade aqueles átomos que antes se espalhava aos quatro ventos. Portanto, o Corpo Denso de um Adepto não pode mais morrer.
Devido ao seu conhecimento abranger a fórmula exata de seu Arquétipo, pode movimentá-lo à vontade, sistematizar o serviço executável em sua existência egotista, na qualidade de mensageiro de “boas novas”, a serviço das Hierarquias Criadoras. Não se deverá pensar que o Adepto seja um todo-poderoso.
Longe disso! Ele está ligado à Ordem Total, a um Todo-Indivisível. Um Adepto é apenas uma parte desse Todo, em cumprimento de um serviço em prol da Humanidade[1] em evolução. Ele é apenas um Servo de um grande complexo, ao qual se subordina. Tendo adquirido domínio sobre o seu corpo, ora em forma densa (Corpo Denso), ora fluido-etérico-elétrico-magnético (Corpo Vital), emocional-sentimental (Corpo de Desejos) ou mental (Mente), sobrepõe-se à força da despolarização entre Corpos de tipo especial e os domina em conjunto. O mesmo não se dá com o ser humano ordinário que, uma vez desfeitas as linhas da vida, não mais se reconhece em sua natureza física. No corpo do Adepto, porém, não há decomposição alguma, podendo desaparecer de um determinado local para surgir ou ser recomposto em outro.
Isso nos traz à mente o desaparecimento do corpo de Jesus, o Senhor, da tumba, quando, no dia seguinte após o sepultamento foi visto e reconhecido por aqueles que o procuravam. Como definir esses fenômenos? Todos os espiritualistas definem a eternidade como união de Força e Matéria, ou seja, a Matéria é Espírito Cristalizado. A essa altura cabe dizer que todo o espiritualista em estágio já avançado conhece seu Corpo Denso à parte de seu corpo espiritual, pois o contato com seu Ego é perfeito. Somos, assim, levados a compreender que é impossível o desaparecimento de materiais, pois, cada um desses têm um papel espiritual a executar, podendo apenas haver transferência ou transformação de consciência dos átomos que, no devido tempo, serão incorporados pelo Espírito em seu corpo espiritual. O conjunto de átomos forma, assim, a entidade. Como se pode conceber tudo isso? Ora, todo Discípulo de uma Escola Espiritual o faz através daquilo que conhecemos como eternidade, isto é, o Espírito Universal sem começo e sem fim: a sempre-existência. Assim também são os átomos: sempre existentes. Consultemos um trecho do Evangelho Segundo São João, Capítulo 21, Versículos 21 e 22: “Pedro, vendo-o (refere-se a São João), disse a Jesus: ‘Senhor, e este?’. Jesus lhe disse: ‘Se eu quero que ele permaneça até que eu venha, que te importa? Quanto a ti, segue-me’.”.
Comentário: São Pedro tinha conhecimento das faculdades transcendentais de São João, e por isso formula a pergunta: “E deste, que será?”. É sabido, por muitos, que todos os Discípulos eram Adeptos, não havendo para eles, aquilo que se denomina morte no sentido comum da palavra. Eles apenas não tinham, ainda, conhecimento da forma como seriam transferidos a outros departamentos dentro do campo da evolução. São João era o “Discípulo amado”, o que significa que estava mais intimamente ligado ao coração do Mestre, tendo aprendido a respeito do sistema geral da Iniciação humana, mais que os outros. A resposta de Jesus: “Se quero que ele permaneça até que eu venha, que te importa?”[2] — revela-nos a perfeita união ou comunhão entre Mestre e Discípulo, a coordenação harmônica das forças atômicas indestrutíveis entre ambos. O Sistema Solar, isto é, a Luz de Cristo não se apagava em São João, por ser ele um ser humano. Pelo contrário, o Discípulo acumulava as forças vitais solares num corpo aparentemente terreno. Dizemos aparentemente porque os átomos universais foram, temporariamente, levados a um grau inferior de vibração, devido a uma irradiação exclusiva da Salvação, por meio do próprio Espírito Solar, Cristo. Assim, então, vinha a pergunta de Jesus:
“— Que te importa”, o que equivaleria dizer: “— Acaso tens algo em contrário ao fato de eu querer que ele fique?”. E com veemência diz o Mestre a São Pedro: “— Segue-me tu”. Deduz-se dessas palavras que, não apenas São João, como também São Pedro, poderiam seguir as pegadas do Mestre por meios espirituais. Sublimadas estavam todas as forças terrenas pela avalanche das forças espirituais (provenientes do Corpo Cósmico) que se concentravam de forma extraordinária na pessoa de Cristo.
Trazemos à lembrança do prezado leitor que aquilo que acima acabamos de tratar refere-se a algo muito transcendental, que se eleva sobre a mera compreensão intelectual ou clérigo-dogmática. Nós nos orientamos por meio de conhecimentos espirituais.
Dessa forma não deve haver confusão, como geralmente acontece com os conhecimentos intelectuais de uma ciência muitas vezes imprecisa e especulativa. No mundo dos fenômenos espirituais não têm valor os diplomas. O que vale é a grandeza da alma renascida no Espírito de Deus. O resto é, aplicando o vocabulário clerical, diabólico, a prostituição da Verdade.
No Capítulo 21, Versículo 23 do Evangelho Segundo São João, encontramos as significativas palavras: “Divulgou-se, então, entre os irmãos, a notícia de que aquele discípulo (refere-se a São João) não morreria”.
Comentário: Ora, se os irmãos, doze ao todo, comentaram entre si o fato de que São João não haveria de morrer, é porque sabiam de sua sublimação física, conhecendo, naturalmente, suas faculdades superiores. Os Discípulos tinham chegado a tal ponto em conhecimentos diretos — o que mais tarde veio a ser confirmado em Pentecostes[3], a Vida Divina — que houve uma total exclusão de suas vidas puramente humanas, dos átomos inferiores. Por ocasião de Pentecostes, ficou demonstrada a penetração dos átomos solares em seus corpos ainda terrenos.
Com tácitas palavras, o Versículo 23 segue ainda: “Jesus, porém, não disse que ele (refere-se a São João) não morreria, mas: ‘Se quero que ele permaneça até que eu venha, que te importa?’”.
Comentário: Aqui parece haver uma dúvida quanto à concepção dos Discípulos no que se refere à possibilidade de São João continuar a viver uma vida física. Porém, Jesus mesmo confirma essa possibilidade quando diz: “Mas se eu quero que ele fique até que eu venha, que te importa a ti?”.
Com essas palavras, subentende-se que era possível ao Discípulo permanecer até Sua volta, sem que tivesse que provar a morte física. Assim, as palavras do Senhor levam-nos a confirmar as palavras de São João no Capítulo 17, Versículo 5: “E agora, glorifica-me, Pai, junto de ti, com a glória que eu tinha junto de Ti antes que o mundo existisse.”.
Convém ler-se todo o Capítulo, pois ele nos leva a tomar conhecimento de uma certa classe de Adeptos, relativa à total integração em Deus e Suas Obras. A Criação estava em Deus e em Cristo, e em todos que conseguiram juntar-se à unidade. A respeito dessa unidade, diz o Versículo 21 do Capítulo 17: “a fim de que todos sejam um. Como tu, Pai, estás em mim e eu em ti, que eles estejam em nós, para que o mundo creia que tu me enviaste”. Nessas palavras de despedida do Senhor, chegamos à perfeita compreensão da unidade entre Deus, Cristo e a Humanidade. E se falamos de átomos do Pai, temos que, forçosamente, conceber a existência desses mesmos átomos no Filho, o Cristo de Deus, o que está em conformidade com as palavras do Versículo 21, que diz: “a fim de que todos sejam um”.
Como nos conforta a evidência de que tudo o que está no Pai, também está no Filho, e tudo aquilo que está contido nessa divina dualidade, está também no ser humano! Com essas últimas palavras, Cristo nos dá uma visão da origem humana, provocando um total desligamento de tudo quanto é humano para conceber o estado do Adeptado.
O Iniciado tem, como já dissemos, conhecimento de seu Arquétipo, que lhe possibilita a descentralização dos átomos que compõem seu Corpo Denso, de sua entidade espiritual, podendo, porém, a qualquer momento, reuni-los novamente a sua vontade, segundo exija o trabalho que deva ser feito dentro do Plano da Salvação. Não há, portanto, como pudemos ver, uma despolarização de átomos entre si. O decreto espiritual é: harmonia por toda a parte, pois Deus é harmonia. Cabe dizer aqui, também, que se houvesse dissonância no Arquétipo, as linhas de força nele contidas desmantelar-se-iam, por certo. Temos que entender que os Arquétipos dos Mundos celestes são regidos e mantidos pela Força-Poder do Espírito Universal, sobre o qual Cristo fala em sua oração sacerdotal, aludindo à unidade. O mundo não pode ser desagregado devido a sempre-existência, a sempre-imortalidade do Absoluto, Deus, em Quem a morte é impossível. Aquilo que na ciência chamam de Matéria, na verdade, não tem existência. Há sim, Espírito em todas as formas de matéria que se entendem dentro do infinito Plano de Criação. O desaparecimento do Corpo de Cristo não significou, absolutamente, o seu desaparecimento. Da mesma forma sucederá a toda a Humanidade, ao globo terrestre e a todo o Universo.
Sem dúvida, também desaparecerão os Mundos Celestes, mas aqueles que os sustentam, os Elohim, os Tronos e outras exaltadas Potestades jamais poderão desaparecer após cessadas suas atividades nos Planetas. Gravemos, pois, em nossas Mentes o seguinte: não há nem pode haver desaparecimento de um ínfimo átomo sequer no Universo; do contrário, Deus deveria também desaparecer, o que é inconcebível e exclui toda a ideia de eternidade, visto que os átomos estão ligados, polarizados entre si pela lei transubstancial (que é Deus). Quando esses átomos se materializam, fazem-no pelo polo positivo ou masculino, desmaterializando-se pelo polo negativo ou feminino. Essa desmaterialização não significa perda das forças em si, mas a apresentação dessas como substância-existencial ou matéria primordial. Vê-se assim que não há perda ou desagregação no mundo atomístico, assim como não pode haver desconexão entre a massa e seu volume da força assimiladora nos vários planos da Natureza e do Espírito, como ativador e incentivador em todas as manifestações. Vem-nos à mente a clássica frase hermética: “— Assim como é em cima, também é em baixo”, ou, segundo Paracelso[4], — “Cada coisa interna tem o seu sinal externo”. Quando a apresentação do ser humano no mundo natural se faz necessária, o ser humano espiritual põe-se em movimento nos planos espirituais e vem ao encontro de seu Corpo Denso ou “natural”, para nascer de uma mulher. Vemos assim que o Ego (ser humano espiritual) atrai ao nascer, por força da Lei de Afinidades, átomos dos diversos planos da Natureza, até apresentar-se, finalmente, como um ser humano espiritual-natural, conforme definição de São Paulo em suas Cartas ou Epístolas.
Essa explicação nos mostra a diferença de atividades das leis naturais para com um candidato ao nascimento normal e para com um Adepto possuidor de grandes conhecimentos dessas mesmas leis. Devido a esses conhecimentos, o Adepto consegue, de acordo com sua vontade, atrair e reunir átomos ao redor do esquema de seu Arquétipo, de conformidade com o corpo necessário. No caso de um nascimento natural e normal, o Ego não coopera com sua vontade na formação do novo corpo. O Ego atua somente com a Força-Lei de afinidades, contida em Arquétipo, lei essa que desconhece, o que não sucede com o Adepto que comanda e organiza todas as funções de um nascimento extra-humano, ou seja: sem cooperação de pai e mãe. No fenômeno do nascimento humano comum, o Arquétipo é responsável pela direção que deverá ser tomado pelo destino, sem a colaboração do futuro portador desse, estando totalmente inconsciente do que se passa. Já com o Adepto, pelo contrário, há pleno conhecimento e o total domínio de Sua vontade sobre os acontecimentos. Não queremos dizer com isso, como já explicamos anteriormente, que o Adepto não esteja subordinado à uma Ordem Superior. No Mundo de Deus tudo tem Poder e Inteligência, porém, de forma inconcebível pela inteligência limitada do ser humano. Quanto a isso, basta dizer-se que a maior parte dos seres humanos não chega ainda a responder ao seu “subconsciente-alma”, isto é, à lembrança de suas pretéritas existências, não sabendo pensar subconscientemente. Já com o Adepto é diferente, como bem podemos comprovar nos fatos ligados ao Conde de Saint Germain[5] que, segundo os relatos, falava todas as línguas e até dialetos de diferentes regiões. Em Saint Germain havia uma continuidade de memória no vasto fio que transpassa as vidas sucessivas. Trazemos à lembrança do leitor o elucidativo acontecimento de Pentecostes, quando, sob a forma de línguas de fogo, desceu o Espírito Santo por sobre os Discípulos, levando-os a falar em diversas línguas, sendo ouvidos por todos os presentes a esse acontecimento. Não desejamos demorar-nos sobre este fato, portanto, damos por encerrado estas sucintas explicações, recordando-nos que Deus é a síntese de todas as coisas, portanto, de todas as línguas.
Como bem poderá o leitor ter percebido, vimos repetindo um mesmo assunto por várias vezes, pois acreditamos que somente assim é possível gravar perfeitamente aquilo que desejamos trazer a sua compreensão, e ajudá-lo a conceber o elevado estágio alcançado por um Adepto. Ser-nos-á muito mais fácil traçar, por meio da imaginação subconsciente, aquilo que desejamos transmitir do que por meio da compreensão intelectual. Portanto, a repetição faz-se necessária. Para efeito de nossos estudos devemos levar em conta a Força-Incriada, que em outros termos significaríamos por Palavra ou Verbo, o Deus não criado ou criado em Si mesmo. Tudo quanto é Criador por Aquele que é incriado pode ser concebido como Verbo-Divino, por meio do Qual tudo foi feito. Esse Verbo-Divino estava no princípio de todas as coisas, como Lei Fundamental de tudo e que existe. A totalidade das coisas em sua potência é Amor, inteirando em si o Poder de Criação, surgindo daí o fenômeno, o Criado.
Todo fenômeno ou construção arquitetônica é uma manifestação da dualidade: Verbo-Amor, não importando que chamamos, nos vários níveis da criação, pelo nome de Pedra, Planta, Animal, Ser Humano, Anjo, Inteligência Cósmica ou algo distante para nossa percepção como, por exemplo, um Astro longínquo, visível por meio de potentes telescópicos. Nada disso importa em presença da existência de um Arquétipo gerado pelo Poder-Amor do Verbo Divino. Nada, pois, se perde ou desaparece. A impotência de nossa visão ou insensibilidade de nossa Alma é o que nos causa a impressão de desaparecimento. O Fiat-Lux, pois, está sempre em constante atividade, inteirando em si todo o Criado, nunca cessando de ser. Se o Fiat-Lux tivesse sido criado, indubitavelmente deveria desaparecer.
Conscientizamo-nos de que essa Luz e Poder Unidos manifestam-se como Amor. Essa é a mola propulsora de toda Criação. Portanto, não há diferença entre o amor que nutrimos por um animalzinho e o amor que ele nutre por nós. O Amor a tudo envolve, permeia, penetra. É a essência da própria Vida! É a virtude por excelência.
Portanto, fora desse Amor outro não há. Somente o Amor Divino tem procedência. Tudo o mais não passa de emotividade, de paixão, de erotismo.
A Centelha-Divina eterna que jaz em nosso coração não tem nenhuma ligação com as partes inferiores da entidade humana, que se encontram subordinadas apenas a uma inteligência egoísta e astuta. No berço da Centelha-Divina, o coração, reúnem-se as radiações solares mais sublimes, em colorido ouro, em ondas magnificentes de ternura oniabarcante por todo o criado. O Adepto que vive na afável consciência dessa Luz, em seu coração iluminado, sente-se unido ao coração de Deus, à incriada Potência Divina do Absoluto. Alguém poderá objetar dizendo: “Tal coisa é muito fácil de dizer e muito belo para se ouvir, mas, quem a alcançará?”. Tal objeção demonstra total falta de conhecimentos espirituais! Nós partimos da compreensão de que o ser humano natural, sujeito, portanto, a falhas vê-se obrigado a se levantar de sua impotência, à busca da onipotência, por força de constantes renascimentos. Logo, compreende-se que o Verbo da Vida Onipotente um dia há de ressuscitar naquilo que, até então, era não evoluído ou não desenvolvido. Todo ser humano que leva a sério seus estudos esotéricos Rosacruzes terá que se esforçar para chegar à compreensão desses fatos, pois, foi feito à imagem e semelhança de Deus. A escolha é qual rumo tomar: a ascensão ou a queda. E isso é algo muito pessoal. Tivemos em Cristo uma expressiva lição, a qual deve ser aprendida por cada um de nós. Quase todos conhecem os Versículos do Capítulo 14 do Evangelho Segundo São Lucas, porém, não chegamos a penetrar devidamente em seu sentido, relacionado ao trabalho que Cristo deseja levar a efeito na Alma humana. Para melhor compreensão do leitor, citaremos alguns versículos e, a seu respeito, faremos alguns comentários. Os Versículos 26 e 27, dizem o seguinte: “Se alguém vem a mim e não odeia seu próprio pai e mãe, mulher, filhos, irmãos, irmãs e até a própria vida, não pode ser meu discípulo. Quem não carrega sua cruz e não vem após mim, não pode ser meu discípulo.”.
O Versículo 33 acentua: “Igualmente, portanto, qualquer de vós, que não renunciar a tudo o que possui, não pode ser meu discípulo.”.
Vejamos a relação existente entre os três versículos citados e o caminho estreito que deve ser perseguido por todo aquele que busca o Adeptado. Devemos, conforme as palavras de Cristo, romper as algemas familiares, com as regras hipócritas, com a nossa própria vida natural, inferior, desvinculando-nos de tudo quanto seja terreno. Por conseguinte, deve haver uma perfeita inversão de interesses e de meta por parte de todo Discípulo. Suas vistas devem voltar-se para uma outra ordem de conceito. O Espírito de Cristo deve ser alcançado, portanto não é possível uma vida subordinada puramente às finalidades desse Mundo ao Discípulo.
Cristo é Espírito. E somente o alcançaremos se seguirmos os Seus mandamentos, abandonando tudo quanto supomos ser nosso. Logicamente, o Senhor não pregou o abandono de tudo que é do mundo, e sim um desligamento dos interesses mundanos pessoais, a fim de que a natureza do candidato possa florescer. A esse respeito encontramos algo no Capítulo 17 do Evangelho Segundo São João, Versículos 15 e 16: “Não peço que os tires do mundo, mas que os guardes do maligno. Eles não são do mundo como eu não sou do mundo”.
Logo, conforme o versículo 26 do Evangelho Segundo São Lucas, quando os nossos interesses não mais se voltarem aos negócios do mundo, ser-nos-á possível segui-lO, pois, a morte não mais terá o seu aguilhão. E no versículo 27 compreendemos que nos é possível tomar nossa cruz e segui-lO como Discípulos. Já em cumprimento de uma quase lei, como insinua o versículo 33, temos que renunciar a tudo quanto temos, se desejamos ser Seus Discípulos.
Ressaltamos que aquele que não mais leva em conta a vida do mundo já se encontra morto para ela, qualificando-se como um ser fora da jurisdição humana. Tal indivíduo coloca-se à disposição daquilo que é Celeste. O Discípulo de quem fala Cristo, nesse caso, é o Adepto. Compreendamos que a renúncia ao mundo representa acumulado amor por Cristo e total emprego das capacidades a favor de Sua ação redentora, em prol daqueles que ainda não encontraram o Caminho. Essa renúncia representa também aquilo que se denomina “União Mística”, ou “Bodas Alquímicas de um Cristão Rosacruz-1459”, título da obra, como Testamento dos Rosacruzes, de Johann Valentin Andreae[6].
A renúncia ao mundo abre ao candidato a oportunidade de transmutar seu veículo físico, possibilitando-lhe a seguir ao Cristo na descida da Cruz, em fulgor luminoso. Assim também, à semelhança de seu Mestre, é desligado (desce) da cruz do mundo. Bem disse Cristo-Jesus, ao Senhor: “Pai, eles não são mais do mundo, assim mesmo como eu não sou do mundo. Por esses eu não peço, mas por aqueles que ainda estão no mundo”[7].
A meta de todo ser humano é o Adeptado, graças a Deus! E cada qual deve esforçar-se para abandonar o mundo da ilusão e partir ao encontro da verdade. E como podemos conceber essa oportunidade em relação à Humanidade em geral? Já falamos sobre esse ponto, mas repetimos: O ser humano-Espírito, feito à imagem e semelhança de seu Criador, vive na Eternidade, na sempre-existência, e não pode, por isso, ser afetado pela morte. Ainda que hoje essa aperte os seus aguilhões será finalmente abolida, dando nascimento a algo sublime, difícil de conceber-se cerebralmente. Já nesse estágio, não seremos mais seres humanos, e sim, Deuses. O ser humano natural, terreno, terá desaparecido juntamente com a Terra, o globo maciço e cristalizado. Enquanto o globo existir, logicamente existirá também o ser humano natural, que se afina às qualidades desse mesmo Planeta. Quando, porém, a Terra tiver perdido sua característica de densidade (as águas, os minerais e os vegetais) sua alimentação, indubitavelmente constituir-se-á de outras matérias, chamadas espirituais ou etéricas.
Verdadeiramente, o ser humano não vive somente de pão (terreno), mas de toda Palavra que sai da boca de Deus (Luz). Oxalá, saibamos todos que, um dia, deveremos regressar para onde viemos. E porque não devemos desde já encetar a caminhada? O dogma das Igrejas crê, apenas, na ressurreição do “último dia! Miseráveis erros cometem os que creem no poder da morte sobre a vida! Por isso mesmo, Cristo disse: “Deixem que os mortos enterrem seus mortos”[8].
Perdoe-nos o leitor se o chocamos com tais palavras. Contudo, quem assim fala não somos nós. Não é o ser humano, mas o próprio Senhor da Vida! Deus não é um deus dos mortos, mas sim dos vivos.
O Evangelho Segundo São Lucas, Capítulo 9, Versículos 59 até 62, insiste na espiritualização do ser, tornando-o apto para o Adeptado. Leiamos os versículos citados:
Versículo 59: “Segue-me”. Ele (o Discípulo em provas) respondeu: “Permita-me, ir primeiro, sepultar meu pai” (subordinação à lei, e não a Deus).
Versículo 60: Cristo Jesus insistindo (rigorosamente): “deixai os mortos (que ainda vivem) sepultar os seus mortos (que ainda vivem). Tu, porém, vai, e prega o Reino de Deus”.
O Discípulo já conhecia o Reino de Deus, e Cristo estava a sua frente, pleno de Luz, insistindo para que pregasse o Reino de Deus, do Eterno Logos.
Isso é o que nos faz entender o versículo 60, que acima transcrevemos.
Versículo 61: Outro lhe disse: “Seguir-te-ei, Senhor; mas deixe-me primeiro despedir-me dos de casa”.
Versículo 62: Cristo Jesus respondeu: “Ninguém que põe a mão no arado e olha para trás é apto para o Reino de Deus”.
A maior parte dos seres humanos ainda não pode, por causa do avanço do tempo, abandonar a sua sequela, seus subordinados e seus costumes assim sem mais nem menos procurando, desse modo, protelar a nova Era que já desponta.
E assim o faz com temor de ver-se desprovido daquilo que considera de maior importância em sua vida e que, por ignorância, teima em conservar. O dogma é o maior culpado por essa desordem geral. O ensinamento que prega as artes do diabo, ao invés de reconhecer a onipotência de Deus, instalou a barbárie da chamada santa inquisição que, ainda hoje, prevalece sob formas disfarçadas, e que debate sobre a natureza do ser humano, gerando polêmicas infrutíferas. Todo aquele que adota o celibato, o faz por um abandono normal de suas funções sexuais. Antes não é possível, devido a sua natureza estar ligada ao sexo. O ser humano, em parte, é ainda um mamífero, que se destina, por evolução cósmica, a transpor os limites impostos pela lei do cosmos. Chegará, porém, um tempo em que o celibato será natural e normal, por falta de sexo. Seremos, então, tal como fomos em princípios da Criação, conforme relatado na Epístola de São Paulo aos Hebreus no Capítulo 2, Versículo 7: “Tu o fizeste um pouco menor que os Anjos, de glória e de honra o coroaste, e o constituíste sobre as obras de tuas mãos”.
Assim, pudemos verificar, pelos versículos acima e os comentários feitos que, à convocação do Senhor, o Discípulo poderia ter se tornado um Adepto, caso não tivesse alegado que desejasse sepultar seu pai, isto é, a si mesmo no pai; o mesmo sucedendo com o outro Discípulo que, O desejando seguir, pediu permissão para antes despedir-se dos de sua casa, isto é, voltar aos laços do sentimentalismo.
Cristo havia chamado, convidando-os a deixar tudo para trás, já passado e inconveniente no futuro. Pudemos ver que a emancipação de tudo, pai, mãe, filhos, esposa, marido, tempo, modos de pensar etc. é muito importante. Com a Luz que tem sua raiz em Cristo, e que ilumina o Discípulo, não é mais possível voltar atrás, para despedir-se dos seus, mas um avançar constante, através de suas próprias faculdades interiores, do Cristo interno, pois, todo ser humano traz a Centelha do Pai em seu coração, o ser humano Verdadeiro, que aguarda o dia da libertação. E por força disso, o ser humano natural deve desaparecer do teatro do mundo.
Realmente o mundo é um teatro, onde se vive de representações da Verdade. Destarte, o ser humano representa apenas um pequeno papel perante os olhos de Deus e das Hierarquias Criadoras que se encontram muito acima do plano evolutivo da Terra. Mesmo assim, não podemos aceitar a ideia de que o ser humano seja apenas um mamífero, sem uma finalidade qualquer além do plano evolutivo traçado para a Terra. Absolutamente! Por trás desse laborioso trabalho evolutivo levado a efeito, e que atravessa diversas fases de desenvolvimento há a ideação divina, que prevê um fim glorioso para suas criaturas: o Adepto, o ser humano feito Espírito Vivificante. Nesses cumes sobrevive, apenas aquele que veio do Céu. Isso significa que o Planeta que habitamos, a Terra, composta de toda Humanidade, representa apenas uma frágil apresentação teatral dentro do Cosmos, com um longo caminho a seguir, até atingir o alto grau de perfeição como um corpo vivo dentro do Sistema Solar. Fazemos questão de frisar constantemente o abandono de tudo, porque, somente assim torna-se possível atingir este estado de perfeição. Toda dependência torna-nos escravos, o que não pode ser aceito pela Hierarquia de Cristo. Por esse motivo, Ele nos aponta o único tribunal e verdadeiro Senhor dentro de nós mesmos, fazendo-nos tomar consciência de Deus-Pai em nossa Centelha Divina que é Ele mesmo, o Cristo interno.
Rogamos ao amado leitor ter um pouco de paciência, aceitando as constantes repetições, tão necessárias para uma boa compreensão, ao citarmos mais uma vez os versículos anteriores, que confirmam aquilo que dissemos acima.
O Senhor também disse: “Sede perfeitos como perfeito é o vosso Pai que está nos Céus”[9] — admitindo nossa Divindades-Universalidade, pois, tudo que existe nos pertence por herança, porque somos coerdeiros em Cristo.
Estas palavras devem ser entendidas sem reservas ou formulações intelectuais, e não serem consideradas blasfêmias.
As condições requeridas para o Adepto podem, à primeira vista, parecer um tanto rudes. E mesmo sendo levados a considerar aquilo que dissemos nestas linhas, como algo não descomunal, encontramos, por uma justa apreciação dos elevados princípios, em seu contraponto, a perfeita vontade de Deus e Seu grande Amor. Que o leitor, portanto, não seja levado por uma reação negativa, devido às nossas palavras. O nosso intento apenas é o de despertá-lo, a fim de não ser sepultado como morto, segundo o Espírito.
O segredo da vida eterna está em morrer em vida, em Deus. Isso é o segredo do almejado lapis filosoforum[10]. Fazemos jus a ele quando rejeitamos as concepções diabólicas, a escravidão da carne e os terríveis dogmas. Jamais um dogma salvou o ser humano, senão já teríamos sido libertados no corpo de Cristo e de Deus.
O ser humano foi feito da pura substância da luz. Deus é Luz, e como tal o ser humano deve sentir-se, provar-se como um lume no Céu. Assim como as estrelas movimentam-se no Corpo Divino, irradiando sua luz, deve o ser humano movimentar-se a sua semelhança na obscuridade do mundo, como um peregrino, a fim de que o céu, o interior dos seres humanos, seus irmãos, possa iluminar-se.
Nossa vida é somente realizável dentro do foco da Divindade, e não na corrupção. Porventura, veio a Luz do Mundo para ser treva ou para com sua Luz acender tudo aquilo que possa ser aceso, para que haja uma única Luz? Quando Jesus, o Senhor, envolto em faixas na manjedoura onde nascera, como uma dádiva do Pai, trouxe a humildade a Luz da Vida, não o teria feito também a todos os outros Reinos, aos seres irracionais simbolizados pelos animais que o rodeavam? Sua Luz foi derramada abundantemente para tudo e para todos, a fim de propiciar a descoberta do Reino dos Céus. E não fomos nós, porventura, concitados a alimentar-nos de Seu Corpo e Sangue, a fim de que fôssemos iluminados interiormente pela força mágica que Ele trazia dentro de Si?
Amigo leitor, compreenda que você está vivendo dentro dessa Luz esplendorosa de Cristo, Luz que deseja manifestar-se, desde que deseje ardentemente ser nascido na Luz. Não há outro caminho para a felicidade a não ser esse, pois, somente essa Luz pode vivificá-lo e a todo Universo. Foi-nos ensinado que deveríamos nos alimentar de Seu Corpo (Luz), a fim de permanecermos n’Ele e com Ele no Pai (em nós) Universal. Aquele que não compreendeu o Amor de Deus, nada entendeu.
Após esta digressão, voltemos ao nosso tema: o Adepto.
Maria, a Santa Maria, a Alma do Mundo, havia gerado e dado à luz a Seu Filho: o Espírito Universal. Perguntamos: acaso esse Espírito Universal já não estava com Ela, isto é, em seu interior? Por ventura, não se passa o mesmo conosco? Não trazemos nós o mesmo Espírito em nosso seio? Não podemos também receber a semente mais fecunda do Espírito Santo em nossa alma? Entre Maria e nossa Alma não há diferença alguma! Todos teremos que ressuscitar das trevas em que nos encontramos, à semelhança de Maria antes de trazer à luz seu filho. Teremos que passar da Galileia material para Belém espiritual, onde nascemos novamente no estábulo do mundo, junto dos animais, para uma vida superior, conscientes da superioridade do ser humano que se move no seio da Luz de uma Nova Vida.
A grande Ordem conhecida como Rosacruz não se limitou, apenas, a meros conceitos e símbolos a respeito da Luz. Em seu símbolo há o conceito da existência absoluta e consciente da divina Luz humana por todas as partes. Essa Luz, como já dissemos, é a essência do próprio Amor, é a Criação Onipotente, com a qual edificamos nosso ser espiritual, que existia antes que o mundo fosse feito, segundo as palavras de Cristo. Aquele que sacrifica, crucificando o seu pequeno “eu” na cruz, alcança o Cristo, pois, não nos exortou Ele, porventura, a que tomássemos nossa cruz e O seguíssemos? Que cada qual tome, pois, sua Cruz, o “eu egoísta”, não olhe para trás, nem queira despedir-se dos seus, se realmente deseja seguir ao Senhor Cristo e retornar à Casa do Pai. “Quem vê a mim, vê ao Pai que me enviou”[11].
Para o Adepto, os títulos já não mais existem, pois, o mundo já passou com todas as suas vaidades. O jogo de sombras ilusórias prende somente aqueles que ainda desejam envolver-se em suas malhas. O mundo é como um grande campo de batalha dos paradoxos. Quando o abandonamos, por amor de Deus, ele se volta contra nós, ainda que o nome de Deus se arraste de lábios para lábios, e se esforce em tantos templos e casas de oração, como geralmente acontece.
Por ventura, não temos um grande exemplo de seu estado contraditório nas próprias guerras, quando o anseio pela paz é tão grande? “Vinde a mim todos vós que estais cansados e oprimidos e Eu vos aliviarei.”[12]. E quem, hoje, não se encontra cansado e oprimido? A Humanidade sente-se infeliz, desassossegada, pois, levada pela incredulidade e pelo materialismo, apaixonou-se doidamente pelo espírito da negação, que ofusca a visão, ludibria e destrói. A Humanidade desconhece, de há muito, o que seja a paz.
“A Minha paz vos deixo; a Minha paz vos dou” — e ainda — “Não vo-lo dou, como o mundo a dá”[13] — são palavras que ressoam por entre os ouvidos moucos, ensurdecidos pelo ódio, pela cobiça e pelo orgulho. E aturdida, com olhos que não veem e ouvidos que não mais ouvem, a Humanidade implora pela paz, pelo conforto e pela Luz Universal: Deus.
Quase toda a Humanidade desconhece o fato de que o Pai nos envia, ano após ano, o Seu Filho, fruto de Seu imenso amor por nós, por ocasião do Natal. O Místico apercebe-se dessa vibração universal, o Amor do Pai, atravessando sua alma. E isso ele faz indistintamente, pois, em Deus não há acepção de pessoas, mas, a Humanidade não O pode mais sentir, tão grande é o abismo em que desceu! Essa vibração universal é o próprio Cristo, que deseja brilhar em nossas Almas e salvar-nos da brutalidade existente. Bem disse o Senhor: “Eu não vim para julgar o mundo, mas sim, para salvá-lo”[14]. Quando as luzes cintilam nos templos externos, cintilam também em nossas almas. Teremos, então, comunhão com Ele. As lamparinas do nosso corpo, girando em maior velocidade, nos trarão a mensagem de salvação. De sua ação passarão a desprender-se cores de fulgor celestial. Ah! Inefável felicidade, pois, Cristo, o Amor do Mundo, faz-se presente em Luz, na meditação e no cantar dos cânticos em louvor de Deus.
Nesses instantes sublimes sentimos, com toda clareza, que a Terra não é nossa pátria. Abre-se, assim, o véu para o além, e conosco rejubilam os Anjos do Senhor em majestática apoteose, tal como quando foi anunciado o nascimento do Salvador em Belém: “gloria in excelsis deo”[15]. E a Alma, Maria, saúda e abençoa seu Filho-Solar recém-nascido — pois, nascemos novamente para o Sol, nossa fonte de origem.
Nasceu em nós a Glória de Deus, que nos transforma em habitantes de um mundo luminoso. Mesmo que trajemos ainda uma vestimenta corruptível, humana, nasce-nos a certeza inabalável de não mais pertencermos à Terra. A partir desse momento o Adepto encontra-se totalmente concentrado em sua vida futura, não fazendo a mínima questão em ter ou não um “corpo de trevas”, pelo qual Cristo também teve que passar e ressuscitar.
Para todos nós, indistintamente, encontra-se aberta a porta pela qual deveremos passar a caminho da Eternidade. Essa é a “Porta das Ovelhas”[16], a Passagem para o “Corpus Christi”[17], em plenitude de Luz e Amor. O Natal mostra-nos esse fato. Tudo, ou melhor, toda criação tem que passar pela onda de Cristo e somente por essa “porta” torna-se possível, a toda criatura, inteirar-se no Cosmos, o Pai.
As luzes cintilantes do Natal expressam perfeitamente a unidade universal, pois são luzes que não pertencem a este mundo, não são deste mundo, e sim as Luzes Hierárquicas do Todo, como uma grande escada que principia com o Verbo que estava no começo da criação. A apresentação de Jesus por Maria é material e ao mesmo tempo completa. O Adepto que se prepara para a perfeição futura, até chegar a ser perfeito como o Pai é perfeito, perfaz em si, o material e imaterial, o físico e suprafísico. Separa o espiritual do não espiritual, o temporal do não temporal, fazendo prevalecer o substancial no não substancial, o verdadeiro no aparente, a forma no sem-forma. Em vidas passadas, o Adepto já obteve conhecimentos, sem dúvida alguma, de como guiar, criar, destruir e edificar com sabedoria, qualidade que falta ao ser humano ordinário, que faz prevalecer a força e a astúcia ao invés do conhecimento. O ser humano atual, e Adepto futuramente, acumula, por força da Lei de Atração (Amor) todos os poderes relativos a esse alto grau na escala evolutiva, quando dá cumprimento à Lei do Amor e a transcende, porque o que para o ser humano sem ideais é uma lei, uma obrigatoriedade, para ele tornou-se uma questão de vivência! Ele não ama; Ele é o Amor! E como todo verdadeiro Amor vê-se obrigado a cooperar na obra de destruição de tudo quanto não sirva à essa lei básica.
Cristo disse a São Pedro: “Afasta-te de mim Satanás, pois não cogitas das coisas do Céu, e sim das da Terra”[18]. “A carne e o sangue não herdarão o Reino dos Céus”[19] — diz São Paulo. Então por que nos agarramos, ainda, aos pensamentos sombrios e à adoração da carne? Se o Espírito Universal não se manifesta em carne, para que, então, luta o ser humano pela carne e pelo sangue? Já o Adepto não inquire sobre os fenômenos do mundo, passando logo às obras do Espírito Universal, pelo poder do qual foi feito o mundo. O Adepto vai lá, onde existe o Deus Inominável, Incompreensível e Sempre Existente, inexplicável pelo intelecto humano. Tudo se dissolve naquilo que não se pode chamar de propriedade, virtude humana, pois Deus não tem atributos tais como: Bondade, Sabedoria, Amor. Ele é a Bondade, a Sabedoria e o Amor. Exposto isso, resta-nos submergir profundamente nas palavras: o Verbo Divino é o Amor Universal.
“Vós sois deuses”[20] — disse Cristo. Aquele que mergulhou nas profundas raízes de seu divino ser pode exclamar: “Ex Deo nascimur” (Em Deus nascemos). Muitas pessoas podem duvidar da existência de seres que alcançaram tão privilegiada condição, como a do Adepto, e perguntar: “Quem são e onde estão esses personagens tão discutidos?”.
Os Apóstolos foram escolhidos por Cristo devido às relações perfeitas entre eles e o Mestre; e como o Senhor não era desse mundo, do mundo não eram os Discípulos. Moisés foi encontrado no Nilo por uma princesa egípcia que o criou segundo os moldes faraônicos. Posteriormente, segundo o relato bíblico, deu-se sua morte em circunstâncias desconhecidas no Monte Nebo. Sua sepultura nunca foi descoberta. Morreu, como dizem as escrituras, sozinho. Os livros sagrados dizem não ter havido nunca, em Israel, um profeta com o qual Deus tivesse tanta convivência pessoal. Essa convivência nada mais significa que a perfeita comunhão entre Deus e o Ser humano-Divinizado, pois, do contrário, não seriam possíveis as profecias, a coordenação harmônica entre os pensamentos e ações determinantes em ordem divino-humana, numa atuação exata e maravilhosa, tal como conhecemos. Isso nos mostra o indestrutível liame espiritual entre Deus e suas criaturas. Posteriormente, Moisés aparece no plano físico como Elias e logo a seguir como João Batista numa constante demonstração da Glória de Deus, revelando-nos a Luz Perfeita em que não há trevas, na forma humana.
Conclui-se, facilmente, por uma simples leitura da Bíblia, ter havido uma estirpe denominada “Filhos dos Profetas”. Em Reis II, Capítulo 2 e versículo 5, lemos: “Sabes que hoje o Senhor vai levar teu mestre por sobre tua cabeça?” (Dizem isso os filhos dos profetas a Eliseu, Discípulo de Elias). <Eliseu> “Ele respondeu: ‘Sei; calai-vos’”.
Essa estirpe “Filhos dos Profetas”, poderia, com justa razão, ser denominada como “Filo-profetas”, filhos dos conhecimentos da linhagem profética, da mesma maneira como hoje denominamos os “Filósofos” pessoas que se dedicam ao conhecimento da filosofia. Ainda no Capítulo 2, versículo 6, vemos relatos de grandes acontecimentos, pois, “Elias lhe disse: ‘Fica aqui, pois o Senhor me envia só até a Betel”; mas ele respondeu: ‘Tão certo como o Senhor vive e tu vives, não te deixarei!’. E partiram os dois juntos”.
Analisemos, ligeiramente, as palavras acima, pois revelam fatos importantes àqueles que se preparam para uma vida superior. Elias diz a Eliseu: “Fica aqui, pois o Senhor me envia só até a Betel”.
Betel, são duas palavras juntas que significam:
Bet — Casa
El — Deus
Betel significa então: Casa do Senhor Deus. Pelo exposto podemos perceber perfeitamente que houve um encontro nos planos espirituais entre o Senhor Deus e Elias. O Senhor envia, então, Elias para um plano superior.
Eliseu, sabendo por Elias o que iria ocorrer, lhe diz que não o deixaria sozinho nessa tarefa. Elias não quis levá-lo, talvez por desconfiar que Eliseu não pudesse afastar-se completamente de seu físico, mas pleno conhecedor de suas possibilidades, Eliseu é levado a responder que não se afastaria. Então os dois encetam a viagem aos planos internos: vão à “Casa do Senhor”, para Betel.
O Versículo 3 nos revela algo surpreendente: então os Filhos dos Profetas que estavam em Betel, foram a Eliseu e lhe disseram: “Sabes que hoje o Senhor vai levar teu mestre por sobre tua cabeça?”. <Eliseu> “Ele respondeu: ‘Sei; calai-vos’”.
Os versículos que se seguem, nos mostram, perfeitamente, a união entre as forças divinas e humanas, que vêm e manifestando na seguinte ordem: Moisés, Elias, Eliseu. Moisés dividiu as águas do Mar Vermelho; Elias fez o mesmo com o Rio Jordão (vide versículo 8[21]). Logo mais tarde encontramos a separação de Elias e seu discípulo Eliseu quando, andando, no clímax das forças espirituais, é arrebatado num carro de fogo (fogo do espaço): versículo 11[22]. O versículo 14 diz o seguinte: Eliseu tomou a capa de Elias que lhe caíra, e feriu as águas, e disse: “<Eliseu> Tomou o manto de Elias e bateu com ele nas águas, dizendo: ‘Onde está o Senhor, o Deus de Elias?’. Bateu nas águas, que se dividiram de um lado e de outro, e Eliseu atravessou o rio”.
Pelo versículo acima podemos ver que não se tratava de um manto comum, pois trazia em si um poder, que foi transposto a Eliseu. Esse, fazendo uso dele, dividiu as “Águas do Jordão” (águas inferiores do próprio corpo e qualidades) para passar à outra banda e prosseguir em seu trabalho Iniciático. No que se refere a Elias, podemos dizer que, anteriormente, já havia se manifestado como Moisés, reaparecendo finalmente como João Batista, o precursor de Cristo batizando com as Águas do Jordão. Notamos aí, uma continuidade em crescendo, dos poderes místicos — mágicos. João, o Batista, que endireita as veredas do Senhor, separa por fim as águas (à semelhança de Elias e Eliseu) do fogo, pois aquele que vinha após ele, não mais batizaria com água, mas com Espírito e Fogo. O versículo 4 reza: “Elias lhe disse: ‘Eliseu, fica aqui, pois o Senhor me envia só até Jericó’; mas ele respondeu: ‘Tão certo como o Senhor vive e tu vives, não te deixarei!’. E foram para Jericó”.
É-nos interessante saber o que significa Jericó. Essa palavra também é composta de duas palavras hebraicas:
Je — significa divino
Ricó — em hebraico significa Ruach: Espírito
A palavra Jeruach significa: Divino Espírito. Vemos, por aí, que o profeta Elias e seu Discípulo Eliseu dirigiram-se ao Divino Espírito ou ao Espírito Divino. Havia neles grande iluminação de forma visível, como bem o acentua o versículo 14.
No versículo 15 vemos para nossa satisfação, confirmado aquilo que acima dissemos: “Os irmãos profetas viram-no <a Elias e Eliseu> a distância e disseram: ‘O espírito de Elias repousa sobre Eliseu!’.; vieram ao seu encontro e se prostraram por terra, diante dele.”. Eliseu tendo recebido a iluminação na outra banda, o que foi percebido pelos “filo-profetas”, fez com que esses se prostrassem ante a Luz irradiada de seu corpo transmutado, da mesma forma como ocorrera com Moisés ao descer do Monte Sinai com as Tábuas da Lei, não ousando ninguém lhe olhar o rosto iluminado. O espiritualista, seguindo por esse fio de raciocínio, será levado a reconhecer uma ação portentosa do Espírito Universal sobre um ser que trilha o perfeito caminho estreito do Adeptado, e que ascende a postos cada vez mais elevados, desenvolvendo poderes incomuns. O “habitat” humano, a velha cabana adâmica desaparece transmutando-se em glorioso templo do Espírito Universal. O ser humano, após longa peregrinação nas mais variadas formas, eleva-se até Deus, isto é, transforma-se em Deus. No versículo acima percebe-se, por parte dos “filo-profetas”, uma perfeita libertação daquilo que é puramente humano, dirigindo-se eles por um conhecimento profundo da atividade do Espírito-Universal.
Os “filo-profetas” haviam criado uma atmosfera espiritual que nos permite falar sobre acontecimentos sobrenaturais, tendo como exemplo o caso de Elias. Todos eles conheciam as condições exatas para uma elevação às forças universais. Pela simples leitura do texto bíblico não nos é possível saber ao certo qual era a missão de Elias. Porém, percebe-se, claramente, uma incomum iluminação interior naqueles que se prostraram aos pés do profeta Eliseu, ao transformar-se em guia da Escola dos Profetas, ao voltar da outra banda da Luz Universal do Celeste. Essa iluminação interior tornou-se possível devido à receptibilidade de suas almas às forças surgidas do além. Poderíamos chamar essas forças, em conjunto, de Amor, a máxima expressão da emancipação humana sobre o ser humano-animal. O espírito humano se emancipa quando se intera das Leis Divinas dentro de si próprio, podendo, dessa maneira, atuar independentemente, utilizando seu próprio poder e vontade, ou seja, a vontade do Amor.
Os fatos até agora relatados revelam aos estudiosos que toda faculdade transcendental, compreendida como Fogo Divino, segundo a linguagem dos Santos Evangelhos e do Antigo Testamento, nada mais é senão a potencialidade amorosa em plena atuação, determinando a total libertação do ser humano espiritual. Daí o ser humano passa a viver como um “deus entre deuses”.
Já fizemos alusão às palavras de Cristo ao chamar “o homem um deus”, dizendo-se também, de Si mesmo Filho de Deus. Portanto, os deuses herdam as qualidades de seu Divino Pai. Porém, nós, que somos ainda em parte mortais, não devemos nos orgulhar de sermos chamados deuses, porque ainda não adquirimos o Poder total do Amor. Ou seja, ainda não despertamos suficientemente a chama do Divino Amor latente em nossos corações, a fonte de nossa imortalidade.
Basta-nos, por ora, a promessa contida nas palavras: “vós sois deuses”[23]. Por enquanto, podemos apenas vislumbrar a divina presença em nós. Lembremo-nos das Hierarquias que dirigem os vários departamentos do Universo. Todos os Seres ou Entidades que compõem essas Hierarquias foram humanos nos passados Períodos evolutivos. Futuramente, quando já não existir mais a Terra, tal como a conhecemos atualmente, seremos também seres humanos, com todo aperfeiçoamento inerente ao Globo mais sutil que habitaremos. Tudo depende de acumularmos, desde já, as qualidades necessárias para vivermos no futuro elemento no inominável Corpo de Deus, na amorosa força do Espírito Universal.
Este estágio é o que denominamos de Adeptado. Em todos os meios pressente-se haver um clima de inquietação geral, os sinais dos tempos que se aproximam, trazendo-nos as vibrações de Aquário, a Era da Luz, da vibração, da cor, quando tudo se explicará por si próprio.
Diz-se que Aquário trará a Era da Fraternidade. Aí imperará o Ego-sum, isto é, o “Homem-Deus”, o Adam do princípio-luz, ou seja, o Verbo Divino no Ser humano. E o Verbo terá sido feito Carne. Eis a apoteose final da Criação. O ser humano criado por Deus e sendo em Deus torna-se um Criador. Trazendo esses conceitos para o campo da Biologia diríamos que o unicelular se desdobra, continuando, porém, sempre unicelular. Desse modo, continua sempre sendo a parte original.
Não poderíamos, em nosso estudo, deixar de trazer à mente do leitor o fato de muitos Adeptos terem passado pelo mundo. Os Profetas, os Discípulos de Cristo e muitos outros desconhecidos pela história. Deduz-se daí que os espiritualistas, em geral, pertençam a que escola pertencerem, são responsáveis pelos trabalhos aqui levados a efeito, sob a direção das Hierarquias Criadoras, devendo, portanto, colaborar harmoniosamente com a grande finalidade que elas têm em vista.
Para tão grande fim a Hierarquia necessita também de Adeptos, que servem de ponte entre Planos Espirituais Superiores e a Terra, pois Deus serve-se de Suas criaturas para levar a efeito a obra de Suas mãos. O Adepto vive em Deus e Deus nele. Pois, como Deus é Onipotente, o Adepto também se serve dessa onipotência, Ele é a Onipotência, desde que na Onipotência não pode haver diferenciação. Em verdade, dentro do conceito que temos de Deus como o Absoluto, pois n’Ele vive, move-se e tem sua existência. Daí vemos a absoluta necessidade de se viver dentro desse nível de Amor constantemente, pois tudo aquilo que não é Amor não se coloca ao nível do Absoluto. À mínima sombra, o menor disfarce da Verdade não é mais Amor, não mais podendo qualificar-se como Poder e Amor.
Todos sabemos que da Fonte das Águas Vivas todos podem mitigar a sede. Se, porém, dela beber-se ilicitamente, isto é, sem sentir a espiritualidade do Amor puro e santo, a bebida deixará de ser saudável. Aquele que crê acumula sua fé, dinamiza sua potência com a presença das ondas suprassensíveis provenientes das alturas (tal como Cristo que anualmente vem das alturas do Pai até nós), e deve, portanto, transferir essa potência, obrigatoriamente, dentro de seu campo de atividades. Para tanto faz-se necessário a sublimação, por parte daquele que transfere essas forças divinas, de toda negatividade, da neutralidade mórbida que não se encontra em ascensão, pois, essa representa a decomposição das Águas da Vida. O indivíduo positivo almeja pelos Céus. O resto, para ele, de nada vale. “Assim, porque és morno, nem frio nem quente, estou para te vomitar de minha boca” (Apo 3:16). “Pois dizes: sou rico, enriqueci-me e de nada mais preciso. Não sabes, porém, que és tu o infeliz: miserável, pobre, cego e nu!” (Apo 3:17). Essas são as palavras de Deus através de São João na Ilha de Patmos, ditas no Livro do Apocalipse a todo aquele que é morno. Elas são dirigidas, mui especialmente, aos espiritualistas. O que diz o Senhor em sua declarada aversão aos mornos? Que Ele é o Espírito dos Espíritos e não admite em Sua presença a tais mornos! Aquele, porém, que se ocupa, positivamente, com o Espírito de Deus em seu coração, encontra-O e com Ele vive, pensa e d’Ele se alimenta, não podendo ser vomitado de Sua boca.
Quando vivemos em permanente estado de meditação interior, em Sua Santa presença, também trazemos Sua Lei gravada em nossos corações; não a lei exterior, formulada por seres humanos falíveis, leis que prescrevem isto e condenam aquilo. Em Deus esse jogo lúgubre dos opostos não existe; n’Ele há a eterna perfeição, a qual devemos atingir. Cristo disse: “Portanto, deveis ser perfeitos como o vosso Pai celeste é perfeito”[24]. Os seres humanos criam, inteligentemente, suas próprias convenções que deixarão de ser leis amanhã, por conveniências pessoais, para serem subsumidas por outras julgadas melhores, como sendo a vontade de Deus. A história está repleta de excomunhões, assassínios, todos feitos em nome de Deus, pela vontade de Deus. O ser humano é astuto, mas toda estultícia cairá em sua própria armadilha. Toda sabedoria humana perante Deus é loucura, demência, e o sábio segundo o mundo será vomitado fora da boca de Deus. O Reino de Deus é Sabedoria, Paz e Longanimidade. O Seu Reino é Perfeição. Contudo, infelizmente, os seres humanos fizeram imagens, criaram um antideus, e o entronizaram nas igrejas, templos, sinagogas e outros lugares afins com esculturas em ouro e adornadas com preciosas gemas. O espírito puro, genuíno, do Cristianismo foi conspurcado, corrompido pelo falso, pelo dinheiro, por uma instituição antirreligiosa que, na ânsia de juntar riquezas, esqueceu-se do mandamento do Senhor: “Não leveis ouro, nem prata, nem cobre nos vossos cintos, nem alforje para o caminho, nem duas túnicas, nem sandálias, nem cajado, pois o operário é digno do seu sustento.”[25].
Viver é amar. Esse Amor é a única arma do Cristão e sua única riqueza.
Cristo Jesus, o Senhor, disse: “Eu sou o Alfa e o Ômega, o Primeiro e o Último, o Princípio e o Fim.”[26]. O que será esse Alfa e Ômega, que é no princípio, no meio, e no fim? O Amor…
Em Cristo não havia outro elemento, senão esse: o Amor do Pai, dado para o resgaste de muitos, e esse é o caminho áureo traçado para todos os verdadeiros Cristãos. Aquele que não ama não está em Deus e nem Deus nele!
Isso é lógico! O caminho real, apontado pelo Senhor, é o Caminho da Cruz, e porque não possuímos ainda esse Amor que o Cristo nos aponta como Ideal, devido às impurezas de nossa Mente, a natureza geme sob o peso de sua impotência de amor: “amai-vos uns aos outros como eu vos amei.”[27].
Para o pensamento inferior do ser humano, que não abarca o sentido de sua própria existência dentro da totalidade, há a ideia de separação dos demais entes, e o mandamento acima significa para ele o caminho da cruz da natureza. Entretanto, esse caminho transforma-se em algo positivo, pleno de vida, quando nasce a compreensão e o conhecimento de si próprio como um ser indivisível, uno com toda Criação, que se encontra envolvido pelo Amor de Cristo.
Se dissemos que Deus não tem virtudes, quisemos dizer com isso que n’Ele não se pode encontrar, em manifestação separada, a Verdade, a Sabedoria, o Poder e a Inteligência, tal como sucede com os seres humanos. Em Deus sintetizam-se todas as virtudes, por isso Ele é perfeito! Deve-se dizer, para melhor entendermos, que n’Ele não há transubstanciação de uma determinada espécie de material para outra, porque, desse modo, Ele não seria o Absoluto. No ser humano há o Absoluto em transmutação e transubstanciação, se bem que não haja, ainda assim, aquilo que poderíamos denominar transubstanciação última, devido a sua forma humana fenomenal. Contudo, na integração progressiva e inteligente das radiações cósmicas em sua figura física, em seus sentimentos e em seus conhecimentos mentais abstratos, a sensibilidade se refina dia a dia, e expressa forças e poderes provenientes de outros planos de existência, dos seres solares ou então daquilo que se denomina supranatureza, vindo desse modo, por meio de transmutações e transubstanciações, a equilibrar a força alquímica, tornando-se um deus entre os deuses. Dessa maneira, conhece-se, conforme descrição da literatura ocultista, não mais como ser humano, mas como Deus. Torna para nós fácil compreender aquilo que acima dissemos, se recordarmos que, quando dormimos, o nosso Espírito se reconhece em outros planos de onde traz, muitas vezes, para o estado de vigília no Corpo Denso, os conhecimentos ali obtidos. O Ego recorda-se de ocorrências que se deram nas paragens suprassensíveis, ora vagamente, ora com nitidez. Poderíamos dizer que há uma tramitação de qualidades alquímicas nas alturas onde o Ego se encontra, até que haja uma perfeita incorporação de uma outra força que eclode numa dada existência, e que incorpora em si, qualidades divinas desabrochadas em outras vidas, força que chamamos gênio. Exemplos clássicos do gênio temos em Mozart, Beethoven, Leonardo da Vinci, Shakespeare, Goethe, Schubert e em outras tantas inumeráveis personalidades humanas, porém de uma outra linhagem.
Como dissemos, seguimos por várias camadas de diversas densidades espirituais, que nos conduzem, finalmente, à eclosão de todo potencial divino germinal, fazendo conhecer-nos como gênios-divinos. Nós somos a totalidade do Universo, assim como uma gota de água do mar contém todo o oceano.
Por isso, somos denominados de microcosmos. Participamos do Todo em todas as Suas manifestações, tanto material quando imaterialmente. Somos dispostos numa involução aparente e evolução constante a fim de atingirmos o estado de compreensão total. Utilizamos a palavra compreensão em dois sentidos. Além do sentido comum, usamo-la no sentido de abarcar, conter. Teriam sido as radiações dos Luminares Celestes colocadas fora do nosso alcance, a ponto de não sermos influenciados por elas? Sabemos que para esses diferentes luminares existem diferentes estados de consciência.
Muitos podem enfocar planos diferentes de consciência. Ali, podem perceber coisas que, na Terra, em estado de consciência de vigília nem sonhavam, porque nos momentos em que se veem livres do peso morto tão comum aos Corpos Densos são mais sensíveis às radiações celestiais, vendo-se obrigados a vibrar o “tônus” com todo o conjunto.
Quando mais possa o Ego fundir-se ou sintonizar-se com escalas de maior vibração, de luminares mais adiantados, mais próximo achar-se-á da transubstanciação. Deduz-se daí que com o tempo e conforme avança, ser-lhe-á necessária uma alimentação espiritual. “Nem só de pão vive o ser humano, mas, de toda palavra que sai da boca de Deus.”[28]. Futuramente, não será preciso, também, o trabalho de sábio para decifrar e estudar os enigmas, pois, serão acessíveis a todos, indistintamente. Todo aquele que já leu alguma coisa a respeito da Ciência Oculta sabe que uma Mente avançada, poderosa, tem o poder de transmitir, em forma de quadros, determinados ensinamentos ou ideias, sem que sejam necessários os recursos físicos humanos. Desse modo, futuramente, não haverá necessidade de um corpo que possua cérebro, um sistema nervoso ou circulação sanguínea, pois, o Espírito é alheio à matéria que anima e modela.
Também assim o Adepto instrui, por meio de quadros pictóricos viventes, o candidato à Iniciação. De maneira similar atuam os Espíritos-Grupo ao guiar sua espécie animal desde os planos internos. Levando em consideração o que dissemos acima, percebe-se facilmente a unidade na diversidade, a conversão de todos os Reinos em um todo que denominamos Deus em Unidade com Sua Criação. Todas as Hierarquias Criadoras seguem a marcha ascendente delas, isto é, via Deus. Assim também o ser humano. A Física ensina que aquilo que denominamos perda não existe na matéria e na força (energia), pois força (energia) e matéria são uma e mesma coisa. Desse modo não há superior nem inferior, mas por lei de evolução uma manifestação de Deus na matéria, como imanência, além da manifestação como transcendência. O filho herda o sangue dos pais; o filho é semelhante a seu Pai. Dessa maneira chegamos a compreender a fantástica frase: “Façamos o homem à nossa imagem, como nossa semelhança”[29], de iguais recursos aos nossos, Filhos de Deus ou Deuses. Assim somos levados a compreender que entre Deus, Cristo e a Humanidade não há diferenças quaisquer em essência. Cristo Jesus falou claramente a respeito dessa unidade fundamental: “A fim de que todos sejam um; é como és tu, ó Pai, o és em mim e eu em Ti, também sejam eles um em Nós; para que o mundo creia que Tu me enviaste”. “Eu lhes tenho transmitido a glória que me tens dado, para que sejam um, como Nós o somos” (Jo 17:21-22).
Se desejarmos buscar a diferença entre Deus, Cristo e a Humanidade, aplicando os versículos acima, não chegaremos a encontrá-la, pois se há Unidade entre o Espírito Humano, o Cristo e o Pai, qual então é a diferença entre os três? O “Espírito do Homem” tanto está no Filho como no Pai, bem como no Espírito Santo, que mais se adapta ao trabalho levado a efeito pela Hierarquia para a Humanidade. Tudo se resume numa eterna unidade.
Com o que dissemos acima, chegamos a uma outra apreciação importante, no que concerne, principalmente, ao ser humano, ou seja, à Onda de Vida que iniciou sua peregrinação no longínquo Período de Saturno. Os Ensinamentos Rosacruzes e a Bíblia concordam no ensinamento segundo o qual o Espírito de Deus, no princípio, pairava sobre as águas[30].
Nossos pensamentos devem sempre juntar-se aos acontecimentos descritos nas Santas Escrituras, a fim de possibilitar a nós, o Ego, uma penetração mais profunda naquilo que se deseja transmitir em suas extraordinárias mensagens. A nossa própria originalidade deve se revelar nessas meditações profanas a respeito de determinadas passagens bíblicas ou qualquer outro tema místico-religioso. O que se revela, geralmente, é exatamente aquilo que nossos antecessores puderam captar da Mensagem Divina em suas inspirações. O Livro do Gênesis nos fala do princípio da Criação, o Fiat Lux (“Faça-se a Luz”), o Verbo Divino, do qual tudo foi feito. Esse Verbo Divino foi, inicialmente, pronunciado no Período de Saturno.
Nesse Período obscuro, reinava o germe da qualidade material ou mineral em forma de “calor”. Calor não significa gás. Esse é apenas um estado de sua existência em relação ao meio biológico, químico ou biofísico.
No entanto, e o Verbo Divino pronunciado no princípio formando primeiramente o mineral-calor? Qual era a sua própria composição, para que pudesse formar o primeiro degrau para o princípio da evolução? O Espírito de Deus pairava sobre as águas quando soou a primeira palavra da criação. Que águas eram essas sobre as quais pairava o Espírito, dando início ao Período de Saturno, com as características de Calor, do qual as primeiras criaturas se alimentavam? Realmente, ser-nos-á de grande utilidade demarcarmo-nos um pouco sobre tais considerações. Admitimos nossa existência desde os primórdios de Saturno como calor. Contudo, e antes desse calor, qual era o nosso estágio de vida? Não nos esqueçamos que a Vida é que manifesta o calor! Algo que vem corroborar nossa ideia é o exemplo do útero materno. Teria sido o Período de Saturno uma espécie de Útero Universal onde foi gerado o Fiat-Lux? Quando falamos sobre geração, procriação, fecundação, não temos outra saída senão pensarmos logo no útero. No Período de Saturno havia criaturas que estavam ligadas ao Centro do Globo constituído de calor. Logo a seguir, as Centelhas Divinas foram separadas, principiando sua manifestação no Corpo Universal. Temos aí a imagem da mãe dando à luz o filho que, desligado de seu ventre, principia sua manifestação separada no mundo. Quanto mistério se esconde por detrás dessas coisas que, facilmente, se torna compreensível a todo aquele que com ele se sintonize! Por ventura, não é a semente um pequeno útero do qual pela fecundação dá à luz e na terra surge uma nova planta, uma nova semente? Não põe o pássaro um pequenino ovo, um útero, em que se realiza um novo ser? Tudo isso é mais que evidente; e não poderíamos dizer que Deus, em seu imenso Universo, o Grande Ovo ou Útero Universal, também faça o mesmo, ao engendrar todas as suas criaturas?
Prosseguindo em nossas explanações por meio de estudos cosmológicos espirituais, voltemos ao Período de Saturno, quando a Humanidade principiava sua marcha. Nesse Período surgiram os Grandes Luminares, as Hierarquias, que estavam acima desse globo, e que auxiliaram a Humanidade infante por meio da Luz inerente a seus Corpos, promovendo uma lenta densificação das partículas desse Globo nascente que, posteriormente, transformou-se em Luz. A alimentação da Humanidade nessa época era constituída de Calor, e, posteriormente, passou a ser Luz. Se aceitarmos tal fato como verdade, teremos que convir, que essa mesma Luz, ainda hoje, nos serve de alimentação.
Não é possível haver vida sem essa Luz que se encontra tanto dentro, como fora de nosso organismo. Não somos mais tão ingênuos a ponto de acreditarmos que o mundo não seja uma expressão da Luz de Deus, pois Deus é Luz, da qual tudo foi feito, e que se propaga e tem sua eterna existência (Vide Evangelho Segundo São João, Capítulo 1).
Assim, toda nossa alimentação é um produto da Luz que produz em nós o Calor existente desde os primórdios de Saturno. Esse calor manifesta-se em nosso sangue sem o qual, o Espírito, o Ego, não teria possibilidade de manifestação. Lembremo-nos que o calor do sangue é a posição vantajosa do Ego em seus veículos. Os quatro Éteres que fazem parte da constituição estão intimamente ligados à nossa existência física densa, bem como às funções puramente transcendentais.
Assim compreendemos claramente o seu valor cooperante, intrínseco, desde o Período de Saturno (calor sanguíneo), Período Solar (Luz, transformação de calor em Fogo, concordante com o Éter de Vida, Luminoso e com a formação do sistema nervoso) e, finalmente, o Éter Refletor, que traz ao nosso cérebro físico a percepção do Universo fora de nós. Notamos haver, portanto, um alimento concordante com as quatro modalidades de Éteres que sustentam o organismo humano. Através de etapas, de uma aprendizagem pelos Períodos, Épocas e Revoluções, o ser humano, atingido o grau de Adepto, consegue dispensar os alimentos desses Períodos, pois, as forças criadoras passam a atuar nele com todo seu potencial.
Por isso nos torna compreensível que o espiritualista tenha que se abster de alimentos cárneos (mamíferos, aves, répteis, anfíbios, frutos do mar e afins), procurando uma dieta mais natural, concordante com a finalidade que tem em vista. À nossa disposição estão os alimentos vegetais, as frutas, os legumes etc., todos eles fontes excelentes de energias solares.
Podemos, ainda, juntar que o Espírito Universal é um alimento perfeito, como bem o expressou Cristo, o Senhor: “Nem só de pão Vive o homem, mas de toda palavra que sai da boca de Deus.” (Mt 4:4).
Isso significa que da boca de Deus sai o alento, a Vida que sustenta todo ser humano que vem a este mundo. Esse é o verdadeiro alimento; e outro não há, pois, mesmo apresentando-se sob várias formas e aspectos, o Espírito é UM e sempre o mesmo. A todo aquele que desejar futuramente habitar nos Céus, ou seja, a Celeste Jerusalém, exorta-se a alimentar-se, desde já, do maná dos céus, isto é, do Espírito.
Desse mesmo Espírito testificam todas as Escrituras Sagradas. Não resta nenhuma dúvida de que aquele que não se alimentar desse Pão de Vida, futuramente, não terá condições de habitar nas novas condições do próximo Período, pois não será encontrado vestido com suas Vestes Nupciais. Estará, segundo as Escrituras, nu. Expliquemos, portanto, o desenrolar do processo que nos leva a atingir o estágio mencionado por Cristo, com as palavras: “Vós sois deuses”. Os deuses vivem no Paraíso, conforme descreve a Bíblia no Gênesis, ao se referir aos seres que constituíam a Humanidade nessa fase, com os nomes de Adão e Eva, luzes que existiam antes que o mundo fosse feito, de acordo com as palavras de Cristo em Sua oração sacerdotal. Já mencionamos essa passagem. À Porta desse Paraíso se postam Querubins trazendo em Suas mãos alguns lírios. Isso significa que não podem franquear passagem para esse Reino Celestial àquele que não trouxer em si os lírios espirituais. Aqui não se trata de flores comuns, tampouco de “salvação”, pois já “está salvo” pela Luz Branca e transparente, o que significa que na Alma já não se encontra mácula alguma. Cristo é a Luz e a Porta do Paraíso, no que se vive em perfeita Unidade com o Absoluto. Humanamente não temos outra palavra à disposição para designar o Paraíso, mas temos, internamente, qualidades condizentes com esse estado paradisíaco, conhecido também como a Nova Jerusalém que desce dos céus para dentro da alma humana, conforme as palavras do Apocalipse. Nessa Nova Jerusalém, o Senhor, a Nova Alma, ceia conosco em uma Mesa, do mesmo manjar. Cristo é Quem nos dá o manjar espiritual, na expressão mais exata d’Ele mesmo, quando na Santa Ceia fala aos Seus Discípulos com as seguintes palavras: “Tomai, comei, este é o meu corpo”. “E tomando o cálice, dando graças, disse: Bebei todos. Porque isto é o meu sangue, o sangue no novo testamento, que é derramado por muitos, para a remissão dos pecados.” (Mt 26:26-28).
Se imaginarmos a Santa Ceia em que Cristo presidiu à mesa, e se tivermos um pouco de percepção espiritual, ser-nos-á possível encontrar uma ação impressionante, pois o Pão que entregou aos Discípulos não era o pão comum: era a própria Luz que o Senhor entregava. Ele mesmo disse: “Isto é o meu corpo” – isto é – a Luz Solar, a Luz do Espírito de Vida, a Água da Vida ou Árvore da Vida que estava plantada no Centro do Paraíso, mencionada no Livro do Gênesis e no Livro do Apocalipse. Logo, deve-se compreender que a Luz de Cristo foi derramada abundantemente sobre o pão do qual todos eram transformados pela aliança do Novo Testamento, a Luz das alturas em que Cristo tem Sua Morada. Aqueles que se dirigem ao Adeptado devem sentir a Presença quando comem, por ordem espiritual, a imensa Luz que se derrama sobre eles. Na essência do pão e no suco dos frutos maduros, tomamos como alimento, o próprio Corpo de Deus que é Luz.
No Apocalipse lemos: “Eu sou o Alfa e o Ômega, o princípio e o fim, o primeiro e o derradeiro.” (Apo 22:13). Uma ligeira análise dessas palavras nos mostra a finalidade de Cristo e de Seus súditos na Nova Jerusalém, que desce do Infinito, e na qual Cristo habita juntamente com a Humanidade. Se configurarmos as palavras “Alfa e Ômega”, entrelaçadas, formando um círculo, isto é, se sobre a letra “A” colocarmos a última letra do alfabeto grego, “O”, praticamente não saberemos onde começa nem onde terminam “A” ou “O”.
Deus não tem começo e nem fim. O Alfa está no Ômega, e vice-versa. Partindo dessas explicações podemos, agora, ler o Capítulo 14, versículo 1 do Apocalipse, que diz: “E olhei, e eis que estava o Cordeiro sobre o Monte Sião e com Ele 144.000 que em suas testas tinham o nome d’Ele e de seu Pai”. No versículo 2 lemos: “Ouvi uma voz de muitas águas, como voz de trovão; também a voz que ouvi era como de harpistas quando tangem as harpas”.
O que nos surpreende nesses Versículos, e aliás em todo o Livro, é a sua construção e a clareza de seus dizeres místicos. Nos últimos dois versículos está explicado que o Pai, o Filho, a Humanidade e o Universo em seu movimento (atividade), o Espírito Santo, formam, em conjunto uma grande sonoridade. A Humanidade é representada pelo número 144.000 que, cabalisticamente, simboliza a Humanidade. O nome em hebraico é ADM ou ADAM:
Aleph é o número 1
Daleth é número 4
Mem o número 40
Adam, portanto, é igual ao número 144; adicionando-se os três algarismos, teremos o número nove. Os três zeros finais querem significar que a Humanidade já passou por três grandes Período de desenvolvimento: Saturno, Solar e Lunar, tendo entrado para o quarto grande Período denominado Terrestre. Nos versículos acima, representa-se uma Humanidade redimida, perfeita, pois todos trazem em suas testas o Sinal do Pai e do Filho e do Espírito Santo. Nas três vezes em que se refere à voz, o Apocalipse queria significar a Harmonia Absoluta dentro de toda criação, pois todos serão salvos por Cristo, o “Alfa e o Ômega”, o Princípio e o Fim, na Unidade Perfeita: o Absoluto. Ainda analisando o número “9” de ADAM, ou seja, daqueles que trarão em suas testas o Sinal do Pai, Filho e Espírito Santo, o Consolador prometido por Cristo em Sua despedida, encontramos três trindades; no princípio das coisas como “Aleph”, do qual tudo foi feito, e que se desdobra para o nove. Se aceitamos que no Pai está o Filho e o Espírito Santo, deparamos com o número três. Se olharmos para o Filho, encontramos o Pai e o Espírito Santo, o número três, no uno. Se olharmos para o Espírito Santo, encontramos o Pai e o Filho, que nos levam novamente para o número três, no uno.
Assim temos: 3 +3 + 3 = 9.
Voltemos, ainda, ao 14º Capítulo, versículo 1 do Apocalipse, em que está escrito: “E olhei, e eis que estava o Cordeiro sobre o Monte Sião e com Ele 144.000 que em suas testas tinham escrito o nome d’Ele e de seu Pai”.
Lembremo-nos, inicialmente, que o Espírito Santo foi enviado por Cristo, que voltou ao Pai, depois de deixado o mundo, tendo sido imolado como um Cordeiro no Altar da Humanidade, a fim de salvar o gênero humano decaído, por meio de Seu Sangue, a Luz de Deus. Daí o Espírito Santo ter sido enviado a fim de continuar o trabalho de salvação, até que Cristo volte novamente para uma Humanidade gloriosa, aperfeiçoada. Por essa ocasião todos deverão trazer nas testas o Sinal do Pai e do Filho. Que configuração poderá ser esse Sinal?
Falemos antes da Trindade. Nessa Trindade manifesta-se o uno. Haverá, então, uma estrela nas testas daqueles que se salvarem. Isso encontra-se descrito no Capítulo 22, versículo 16: “Eu, Jesus, enviei meu Anjo para vos atestar estas coisas a respeito das Igrejas. Eu sou o rebento da estirpe de Davi, a brilhante Estrela da manhã.”.
Resta-nos somente, dizer o seguinte, juntamente com o versículo 17 que diz: “O Espírito <Ego Humano, a Centelha Divina> e a Esposa <Alma>” dizem: “Vem!”. Que aquele que ouve diga também: “Vem!”. Que o sedento venha, e quem o deseja receba gratuitamente água da vida.”.
Com essas palavras podemos compreender que uma Humanidade perfeita trará, como Sinal de Salvação, a brilhante estrela da manhã de nove pontas em sua testa. O Espírito uniu-se em matrimônio a sua noiva, a Alma, para receber a Água da Vida, para nunca mais sair do Corpo do Pai e do Filho e do Espírito Santo.
FIM
[1] N.R.: substantivo que designa o conjunto de todos os seres humanos.
[2] N.R.: Jo 21:23
[3] N.R.: a descida do Espírito Santo sobre os Apóstolos de Jesus Cristo.
[4] N.R.: ou Paracelsus – Philippus Aureolus Theophrastus Bombastus von Hohenheim (1493-1521) – físico, botânico, alquimista, astrólogo e ocultista suíço-germânico.
[5] N.R.: um dos últimos renascimentos de Christian Rosenkreuz, o fundador da nossa sagrada Ordem Rosacruz.
[6] N.R.: Teólogo alemão (1586-1654) era de uma família tradicional de Teólogos Luteranos. Escreveu vários livros sobre os Rosacruzes, como esse citado (Scheikundig huwelijk: Christiani Rosencreutz-1459)
[7] N.R.: Jo 17:1-9
[8] N.R.: Mt 8:22
[9] N.R.: Mt 5:48
[10] N.R.: a Pedra Filosofal, em latim.
[11] N.R.: Jo 12:45
[12] N.R.: Mt 11:28
[13] N.R.: Jo 14:27
[14] N.R.: Jo 12:47
[15] N.R.: Glória a Deus nos mais altos céus (Lc 2:14)
[16] N.R.: A porta das ovelhas (Nm 3:1) é algo que tem um significado especial para nós que cremos que Cristo é o Cordeiro de Deus que tira o pecado do mundo. Cristo também disse que Ele é a porta, e que Ele é o bom pastor.
[18] N.R.: Mt 16:23
[19] N.R.: ICor 15:50
[20] N.R.: Jo 10:34
[21] N.R.: Então Elias tomou seu manto, enrolou-o e bateu com ele nas águas <do Rio Jordão>, que se dividiram de um lado e de outro, de modo que ambos passaram a pé enxuto.
[22] N.R.: E aconteceu que, enquanto andavam e conversavam, eis que um carro de fogo e cavalos de fogo os separaram um do outro, e Elias subiu ao céu no turbilhão.
[23] N.R.: Sl 82:6
[24] N.R.: Mt 5:48
[25] N.R.: Mt 10:9-10
[26] N.R.: Apo 22:13
[27] N.R.: Jo 15:12
[28] N.R.: Mt 4:4
[29] N.R.: Gn 1:26
[30] N.R.: Gn 1:2
Pergunta: Agradeço as respostas a respeito do corpo de Jesus e de sua relação com Cristo, mas fico ainda sem entender como o corpo de Jesus pôde ser dispersado pelas forças vibratórias do Espírito de Cristo após Sua saída. Também como os átomos poderiam ter saído do túmulo uma vez que esse estava selado?
Resposta: Acreditar que o corpo habitado por nós seja totalmente vivo é uma das nossas ilusões, pois a realidade não é essa. A parte deste corpo que pode ser considerada viva é tão pequena que o que afirmamos é praticamente verdadeiro. A maior parte está totalmente adormecida, senão morta.
Esse é um fato bem conhecido pela ciência, e a razão ensina-nos isso de certa forma. Isso acontece porque a nossa força espiritual é tão fraca que não pode prover este veículo com vida em quantidade suficiente. Quanto menos conseguimos vitalizar o corpo, mais ele assemelha-se a um torrão de argila que temos de arrastar com força até que, depois de alguns anos, ele cristaliza-se de tal maneira que se torna impossível para nós manter a ação vibratória. Então, somos forçados a deixar o corpo, e dizemos que ele morreu. Um processo lento de desintegração ocorre a fim de restituir aos átomos o seu estado livre original.
Verifiquemos agora o que acontece quando um Espírito poderoso, como o de Cristo, se apodera de um destes corpos terrenos. Constatamos que há uma semelhança com o caso de um homem que é reavivado de um afogamento. Nesse caso, o Corpo Vital foi extraído e a ação vibratória dos átomos físicos cessou parcial ou integralmente. Então, quando o Corpo Vital é obrigado a penetrar novamente no corpo físico, ele começa a estimular cada átomo a entrar em ação e começar a vibrar.
Esse esforço para despertar os átomos adormecidos causa uma sensação de agulhadas intensamente desagradável, geralmente descrita por pessoas que sofreram um afogamento, e essa sensação só cessa quando os átomos físicos atingem uma frequência vibratória de uma oitava abaixo da frequência vibratória do Corpo Vital. A partir daí nenhuma sensação se manifesta além daquelas normalmente experimentadas.
Consideremos agora o caso de Cristo ao entrar no Corpo Denso de Jesus. Nesse corpo, os átomos moviam-se a uma velocidade bem inferior à das forças vibratórias do Espírito de Cristo. A aceleração, portanto, fazia-se inevitável, e durante os três anos de ministério, essa aceleração acentuada da vibração desses átomos teria destruído o corpo, não fosse a poderosa vontade do Mestre, assistida pela habilidade dos Essênios, em mantê-los unidos. Se os átomos estivessem adormecidos quando Cristo deixou o corpo de Jesus, da mesma forma que os nossos átomos ficam adormecidos quando deixamos os nossos corpos, um longo processo de purificação teria sido necessário para desintegrar o corpo. Mas eles estavam, como já o dissemos, altamente sensibilizados e vivos, portanto, era impossível conservá-los reunidos com o Espírito ausente.
Em eras futuras, quando aprendermos a manter os nossos corpos vivos, não trocaremos os átomos e, portanto, não trocaremos os corpos tão frequentemente. E mesmo quando o fizermos, o processo de purificação não será tão longo como o é hoje. O túmulo não estava hermeticamente selado, por isso, não ofereceu obstáculo à passagem dos átomos.
(Pergunta nº 97 do Livro Filosofia Rosacruz em Perguntas e Respostas, Vol. II)
Pergunta: Por que foi necessário que o Cristo entrasse no corpo de Jesus e fosse tentado para sentir compaixão por nós? Um grande Ser como Ele não poderia sentir compaixão sem passar por isso?
Resposta: Não, evidentemente. Para que a tentação se torne tentação é preciso que a pessoa tentada veja algo desejável naquilo que a tenta. Faltando essa condição, não pode haver tentação. A carne não é motivo de tentação para esse autor, pois até o pensamento de comê-la lhe causa náuseas. Portanto, não há virtude em abster-se dela. Ele não precisa dominar o desejo pela carne, mas terá de dominar a repugnância para comê-la. O grande Espírito Solar, o Cristo, por Sua própria natureza, não podia sentir-Se tentado em transformar pedra em pão para aplacar a fome. O ato de recusar obediência a um poder que O teria tornado soberano da nossa pequena Terra não seria para Ele um sacrifício; contudo, assim como quando olhamos através de uma lente colorida vemos tudo colorido, assim também quando a consciência do Cristo estava focalizada no corpo de Jesus, Ele percebia as coisas deste mundo através dos olhos de Jesus, um ser humano. Do ponto de vista desse último, o pão era algo extremamente desejável, quando sentia fome. Portanto, isso constituía uma tentação.
O poder é também almejado pela maioria da humanidade. Consequentemente, saber que pelo poder dentro de Si, Ele poderia satisfazer esse desejo constituía uma tentação. Somente pela perspectiva humana de Jesus, o Getsemani poderia parecer terrível o suficiente para que Ele desejasse evitar a provação que se aproximava. Podemos opinar, baseados no adágio “Cada um é que sabe onde os calos lhe apertam”, que o Espírito de Cristo aprendeu, através das limitações corporais de Jesus, a ter compaixão por nossas fraquezas de um modo que não teria sido possível pela simples observação externa. Tendo uma vez usado um corpo e sentido a fraqueza da carne, Ele sabe melhor como nos ajudar e é, portanto, o Supremo Mediador entre Deus e o ser humano.
(Pergunta nº 91 do Livro Filosofia Rosacruz por Perguntas e Respostas vol. II, de Max Heindel)
Pergunta: Os Arcanjos trabalham com a humanidade? Se isso é verdade, como e com o que se parecem?
Resposta: Sim, os Arcanjos trabalham com a humanidade. Aparecem a todos aqueles que os podem ver como seres poderosos de dimensões variadas, irradiando grandes correntes de força colorida. Em algumas ocasiões aparecem dentro de uma formação nebulosa.
Cada nação (com raras exceções) possui um Espírito de Raça, um Arcanjo, que à vista espiritual aparece como uma nuvem envolvendo e permeando a atmosfera do país habitado pelo povo que se encontra sob o seu domínio. Observa-se tal domínio quando o Espírito de Raça exerce um controle sobre a laringe e os pulmões de cada ser pertencente àquela comunidade particular. As cordas vocais vibram dentro da sua nota peculiar, o que faz com que o idioma de uma nação difira do de outra.
É em resposta à vibração dos Espíritos de Raça que os laços de nacionalidade unem os povos de uma nação num propósito comum, não somente entre si, como também em relação à terra que habitam. Esse laço é conhecido como patriotismo. Esses Espíritos Arcangélicos são os árbitros do destino de seus povos, tanto sob o aspecto espiritual como político e industrial.
Os Arcanjos operam na reflexão do impulso espiritual vindo do Sol sobre a humanidade, sob a forma de Religião de Raça e por isso são aptos no manejo dessas forças solares, agindo diretamente sobre o Corpo de Desejos no sentido de restringir suas tendências malévolas.
Esses excelsos seres dirigem correntes de força espiritual de tal forma que limitam a ação individual por intermédio do medo ou impelem atos de coragem. Entretanto, seu trabalho sobre a humanidade tem uma finalidade benéfica.
A liberdade individual é exígua nos países onde se observa um acentuado poder do Espírito de Raça. Por outro lado, quanto mais avançada é uma nação, tanto maior é a prerrogativa de livre-arbítrio de seus concidadãos.
Os Arcanjos são os auxiliares de Jeová (o Espírito Santo), hábeis manipuladores das forças espirituais solares. Seu veículo de expressão inferior é o Corpo de Desejos. Eis porque preparam a humanidade para receber diretamente essas forças sem a intervenção lunar. Essa tarefa cabe ao Cristo, como o mais alto Iniciado do Período Solar.
(da Revista Rays from the Rose Cross – Publicado na Revista Serviço Rosacruz – setembro-1970)
Cristo é o Nosso Modelo
Muitos Estudantes, não raramente, são fustigados por dolorosas provações. Essas fases, às vezes, prolongam-se por bom tempo e podem ensejar reações negativas se não forem enfrentadas com calma e firmeza.
Uma provação representa uma ou várias lições pendentes de vidas passadas, cujo aprendizado deve acontecer agora. Qualquer tentativa de procrastinar esse aprendizado redundará numa experiência mais dolorosa ainda, neste ou no próximo renascimento. Portanto, é inútil fugir. Não adianta quedar-se passivo,lamentando a “própria desgraça”.
Antes de mais nada é preciso que se entenda: o propósito da vida é a experiência e não o sofrimento, como alguns imaginam. A atitude mais correta é tentar entender o que está acontecendo e por quê. A meditação, a oração e o estudo servem justamente para esse propósito.
O Estudante, porém, muitas vezes depara com uma situação complexa, intrincada, à primeira vista um beco sem saída. Contudo, não é bem assim. Há sempre uma saída. Talvez não seja a solução ideal no entendimento do Estudante, mas, de qualquer forma é o que mais lhe convém em termos de crescimento anímico.
E como reagir diante de uma situação capaz de causar perplexidade?
Bem, há que haver um parâmetro de comportamento. Esse modelo é Cristo.
Se nos perguntarmos como reagiria o Cristo em uma dada circunstância, logo o saberemos. Ele, em qualquer situação seria compassivo, tolerante, paciente, compreensivo e amoroso. Seu Espírito perdoador de imediato transmutaria todo e qualquer desentendimento em concórdia.
Alguém, entretanto, pode objetar: mas o Cristo é o Cristo. Eu sou um ser humano, cheio de falhas.Cristo é um ideal muito distante para mim. É uma meta inatingível.
É lógico, nenhum ser humano agiria exatamente como o Cristo, porque ninguém o iguala em perfeição e sabedoria. Contudo, pode se reagir amorosamente em um relacionamento conflituoso, sem expressar um amor tão perfeito como o do Cristo. É necessário, entendamos, manifestar as virtudes do Cristo, mesmo que se o faça imperfeitamente. Se houver boa vontade as coisas se resolverão.
Todos nós passamos por fases de duras provações em nossas vidas. Se vivermos cada minuto de nossas existências como sabemos que o Cristo desejaria que o vivêssemos superaremos gloriosamente todas as provas.
Meditemos sobre esta frase: “Se vivermos cada minuto como sabemos que o Cristo desejaria que o vivêssemos“.
(Publicado na revista ‘Serviço Rosacruz’ – 02/86)
Uma História para Crianças: Sou eu o teu Cristo, tu és Eu e Eu sou tu, sou Cristo do teu Eu e teu Eu sou Eu mesmo
Era uma vez um aluno que ouvia dizer de seu professor que existia um homem que se chamava CRISTO. Este Cristo tinha um Pai nos céus e uma Mãe na Terra. Estes dois criaram o seu filho Cristo. O professor contou que o Pai criou seu filho de perfeita luz e a Mãe deu à luz a sua preciosa carne. Aconteceu, disse o professor, que este filho se chamava mais tarde Filho de Deus por causa de sua perfeição. Porém, não acreditaram nele, pois ninguém via a luz. Acharam que ele era um mentiroso. Naquela época crucificavam os mentirosos e assim foi crucificado e posto o seu corpo numa tumba. No dia seguinte procuraram o seu corpo que, por um milagre, tinha desaparecido.
Houve muita discussão sobre o desaparecimento e acharam que o corpo tinha sido roubado e não podia ser outro senão o seu próprio pai. Chegaram a esta conclusão porque o guarda do cemitério não sabia nada do seu desaparecimento, não viu ninguém, não sentiu nada, pois então, somente a LUZ do Pai entrou na tumba e levou o seu Filho e o guarda não viu essa luz. Foi uma grande calamidade.
Chegaram, enfim, a seguinte conclusão: como ninguém se apoderou de seu corpo e somente as vestes mortuárias estavam na tumba, ele não tinha morrido e anda sem corpo para ninguém o achar.
O aluno não se satisfez com o desaparecimento e começava uma jornada dura para achar o Cristo. Ele disse a si mesmo:
– O Cristo estava na Terra, então não podia desaparecer; é preciso procurá-lo.
Começou a andar pelo mundo, andava pelos mares e montanhas, rios e vales, andava em baixo do mar e em cima dos ventos, perguntava às árvores e aos pássaros e não recebia resposta, tudo parecia em vão.
O aluno ficou mais velho e mais maduro em seus dias. Continuou procurando o Cristo nos sentimentos dos seres humanos, ia procurar na inteligência, procurava no colorido do Sol poente, na estrela da noite e da madrugada, na Lua, no crepúsculo do nascimento do dia, tudo em vão, não achava o Cristo, o seu querido Filho de Deus.
O aluno ficou ainda mais velho e já se estendia a cor de prata sobre os seus cabelos, andava já bem cansado com as costas arqueadas, pelas ruas, mas nunca se cansou a sua alma à procura do seu bem-amado.
Um dia, quando quase lhe faltaram as forças pelas duras caminhadas, aconteceu algo bastante esquisito. Parecia que a morte lhe tocava as costas, quando alguém lhe tocou levemente nos ombros dizendo:
– Aqui sou EU a quem tu procuras!
Virou-se rapidamente para ver quem lhe falava, mas, ninguém se achava presente.
Logo mais, aconteceu a mesma coisa, a mesma voz falava, porém mais forte.
– “Aqui sou EU”. Virou-se novamente e não achava ninguém.
Recomeçava de novo a caminhar pensando em seu Cristo. De repente,ouvia de novo a mesma voz, mas não falava, cantava, cantava cada vez mais forte, cantava assim como canta o mar:
– Aqui sou Eu, sou Eu aqui, o teu Cristo junto a ti.
O aluno perdeu-se em si mesmo ouvindo dentro de si a voz tão forte como o mar:
– Sou eu o teu Cristo, tu és Eu e Eu sou tu, sou Cristo do teu Eu e teu Eu sou Eu mesmo.
O aluno perdeu o mundo. Cristo reinava em seu Espírito.
(de Francisco PH. Preuss; publicado na Revista Serviço Rosacruz – 10/81- Fraternidade Rosacruz-SP)