A Felicidade está Onde não a Pomos
Parafraseando uma frase de um poema de Vicente de Carvalho: “A felicidade está onde nós a pomos, mas nós nunca a pomos onde nós estamos”. Em verdade, estes dois versos resumem admiravelmente o sentido comum do viver humano. Fazemos da felicidade uma utopia, colocado distâncias no caminho, esquecidos de que, ao chegarmos ao seu encontro, de novo a empurramos para mais adiante. Com isso, a vida, chegará ao fim, e a felicidade nunca chegará ao viver da criatura.
É necessária uma alteração em nosso modo de pensar, a luz da Filosofia Rosacruz. A felicidade não pode ser procurada, tão pouco localizada no espaço ou no tempo. Ela é simplesmente – ou pelo menos deveria ser – o produto do viver momento a momento, segundo nossa voz interna. Não nos é dado penetrar de imediato nos “portais dourados”, transpostos os quais nos inundaria o éden incomensurável de paz e ventura. Se “somos deuses em formação”, não podemos fugir ao percurso do caminho que conduz a essa perfeição. Enquanto isso, toca a criatura, sobretudo, viver o papel da criatura, afrontando as limitações que a vida terrena naturalmente impõe, dentre os quais, permanentes solicitações da Mente, a chamar o ser humano para uma vida cheia de vazio, para a ilusão dos sete pecados capitais, especialmente a miragem do “acumular tesouros na Terra”. De fato, os almejados tesouros nos vêm às mãos. Mas como somos “peregrinos neste mundo” e estas aquisições pertencem ao mundo, acabamos ficando “de mãos vazias”.
Ao final de tudo, parece haver falta de compreensão mais profunda da vida, do “por que, afinal, nos achamos aqui”. A afirmação da Individualidade é imprescindível a nossa vida. Cada um de nós é único na Obra de Criação, e como único devemos viver entre os demais, a todos ligado pelo traço do amor.
Entende-se a afirmação individual como sendo a realização, por cada um de nós, de nossos pendores mais profundos, representados por energias naturais que não podem ser desconhecidas, nem reprimidas. Essas forças não são, em si, nem boas, nem más. O uso que delas fazemos é que lhes imprime esta ou aquela coloração, segundo o caráter do nosso comportamento.
É claro que essa realização pessoal implica a mais ampla liberdade de escolha pelo indivíduo. Do contrário, haveria o risco de “sermos” outrem, diferente de nós mesmos, criando-se um artificialismo pernicioso para a saúde mental. É a partir dessa importante conclusão que a Pedagogia se encaminha para o revolucionário sistema de Educação, conhecido como liberdade orientada. A criança cresce “conhecendo-se”, através do estudo e de trabalhos práticos adequados ao “despertar” de vocações, de modo que em nada se prejudique o viço da flor natural que deve desabrochar.
O bom uso da energia que a Natureza assim coloca a nossa disposição faz com que o manancial que a produz se torne cada vez mais abundante, porque “a quem mais tiver, mais ser-lhe-á dado”[1]. E nós, assim disposto em uníssono com as vibrações cósmicas, poderemos experimentar um estado de íntima satisfação que muito terá de felicidade, coroada pela certeza de que “quem mais der, mais receberá”[2] e “quem quiser ser o maior, deverá ser o servo de todos”[3].
Para a Ciência oculta a inércia é uma ilusão. Decorre daí que “não paramos”. Ou estamos progredindo, ou regredimos, na caminhada. Conhecendo-se e realizando-se, nos encaminhamos para a comprovação das palavras de Cristo, segundo as quais “as obras que eu faço, vós as fareis, e maiores ainda”[4].
A partir da certeza de que, durante um renascimento aqui, existe para nós uma necessidade interna de expressão constante, podemos vislumbrar uma possível causa de os manicômios andarem cada vez mais povoados, bem como de crescer o número de suicídios, especialmente nos países ditos mais “desenvolvidos”. Parece que o conforto trazido pela técnica se transforma em ócio para o indivíduo, tirando-lhe a oportunidade de utilizar as energias de que naturalmente dispõe. A serenidade do artesão parece que decorria do prazer de criar com as próprias mãos. Agora a máquina faz quase tudo. Pouco sobra para nós de oportunidade para autoafirmar, especialmente no trabalho. Então, a vida inconformada com a imposta “inércia”, contraria as Leis da Natureza de tudo quanto é vivo, rompe os diques e foge, ou para o hospício, ou para o suicídio, como saída para a torturante angústia em que se vai transformando o viver.
Evidentemente, a máquina tem seu lugar próprio na vida humana. Nós é que precisamos desenvolver o preparo para viver ao lado dela, não se deixando absorver, “matar”. O tempo a mais deixado para nós com o advento da máquina no trabalho, deve ser aplicado no cultivo de fatores capazes de preencher esse vazio, até que a espiritualidade criadora faça parte atuante da nossa vida humana do comum. Ou seja: cumpramos o que prometemos para nós mesmos no Terceiro Céu: desenvolvermos espiritualmente, aperfeiçoando os nossos Corpos e o veículo Mente e crescendo o nosso Corpo-Alma, se preparando para a Era de Aquário, já que estamos na Órbita de Influência dessa Nova Era. O restante? Será nos dado por acréscimo, como Cristo nos ensinou!
Em resumo, tudo quanto existe e vive, vive porque tem vida na Natureza. Se para todas as coisas existe maravilhosa harmonia, para nós, em especial, também existirá, desde que nos prontifiquemos a se integrar na posição cósmica que nos cabe e viver as leis profundas da própria vida.
Dessa forma, jamais procuraremos a felicidade, pois essa nos virá por acréscimo, nascida da compreensão de que não somos mais felizes porque não temos preocupações, mas sim, porque encaramos como próprias à vida, coloca-as no lugar devido, certo de que depois da tempestade vem a bonança, e que tempestade e bonança são igualmente partes da Criação.
(Publicado na Revista Serviço Rosacruz – outubro/1964 – Fraternidade Rosacruz – SP)
[1] N.R.: Mt 25:29
[2] N.R.: Mt 10:30
[3] N.R.: Mt 10:44 e Mc 9:35
[4] N.R.: Jo 14:12
Mudanças tão acentuadas como estamos passando: nosso trabalho de base para não sucumbir
Nunca, em toda a sua história, a Humanidade foi protagonista de mudanças tão acentuadas como agora. Em cada campo de atividade humana – político, social, religioso, artístico, filosófico, científico – surgem novas descobertas num espaço de tempo assombrosamente curto. Valores até ontem considerados plenamente válidos, ou são reformulados ou anacronizam-se. Afirmações até há pouco tempo admitidas como axiomáticas dão lugar a verdades mais profundas. Paralelamente a essas transformações, a Humanidade tem passado por uma fase de distúrbios e inquietações. Pessoas extremamente conservadoras atribuem às inovações todas as mazelas que afligem o mundo. Ora, isto seria uma explicação demasiadamente simplista. Incriminar o modernismo, colocando-o no banco dos réus, pura e simplesmente, sem uma análise mais acurada, é agir de forma irracional.
Nós, seres humanos, somos os propulsores do progresso e os modificadores do panorama terrestre. A natureza nos oferece um manancial de elementos suscetíveis de serem utilizados. A forma como manipulá-los depende do caráter de cada um. O elemento em si é neutro. Com tijolos pode-se construir um templo ou um prostíbulo. Quando catástrofes se abatem sobre alguns países ou regiões, resultando em um número considerável de mortos, feridos e desabrigados, esses, geralmente, recebem auxílios mediante os modernos meios de transporte. Dezenas de aviões rumam às áreas assoladas conduzindo equipes médicas e medicamentos. É o progresso salvando o ser humano! Paradoxalmente, aviões militares carregam bombas em seu bojo, semeando a morte e a destruição nas áreas oponentes. É o progresso aniquilando o ser humano!
Em 1939, Albert Einstein enviou carta ao Presidente Franklin D. Roosevelt tecendo comentários sobre os benefícios que poderiam advir do sábio emprego da energia atômica. Porém, no final de sua missiva não conseguiu esconder sua preocupação, se ocorresse justamente o contrário.
A força que impele o ser humano a novas conquistas “deve partir de dentro”. É, portanto, necessário educá-lo convenientemente, ensejando a que diferencie o ilusório do real, o relativo do absoluto, o sofisma da verdade. O justo emprego das coisas. A valorização das qualidades morais. O respeito a todos os seres da criação. O vislumbre da humanidade como um todo; ou, a indissolubilidade de suas partes. Tudo isso merece um lugar de destaque na ação educadora dos pais, no labor doutrinário das igrejas e nos programas de educação estabelecidos pelos órgãos governamentais.
Mediante esse trabalho de base, colimar-se-á o objetivo de orientar as transformações e descobertas em benefício do gênero humano.
Quando isso se tornará realidade?
(Gilberto A V Silos – Publicado na Revista Serviço Rosacruz de fevereiro/1972-Fraternidade Rosacruz-SP)
O Método Rosacruz de Auxílio
Em realidade, a Escola Fraternidade Rosacruz não possui um método de auxílio propriamente, mas os seus Ensinamentos Rosacruzes nos conduzem a determinadas conclusões a esse respeito. E, como todos nós desejamos prestar a nossa contribuição nessa senda de luz e amor, será interessante conhecermos essas conclusões, para não nos afastarmos dos elevados Ensinamentos Rosacruzes dessa escola, que nos foram transmitidos pelos Irmãos Maiores, através do seu arauto, Max Heindel.
Sabemos que é sempre possível prestarmos o nosso auxílio, tanto direta, como indiretamente, podendo esse auxílio ser pessoal ou coletivo, por meio da entidade de que fazemos parte. Assim, não nos será difícil chegarmos ao ponto certo da questão, ou, pelo menos, ao que mais se aproxima do método mais puro, se formos nos orientar pelo exemplo de nossos Irmãos Maiores.
Nunca se ouviu notícia de que um Irmão Maior impusesse sua vontade arbitrariamente: pelo contrário, ele sempre procura prestar o seu auxílio discretamente, quase sempre de longe, nunca deixando de respeitar a liberdade de escolha de cada um de seus custodiados, e jamais interferindo na vontade deles!
Muitas vezes, mesmo, temos que chegar ao ponto de gritar por socorro em nossos corações, para que, só então, o Bom Amigo se manifeste, sem, contudo, esquecer a independência do trabalho de cada um. E só essa observação já nos dá uma ideia bem clara de como deve ser esse nosso trabalho na Fraternidade Rosacruz e no mundo. E, se esse exemplo não bastasse, teríamos ainda o apoio esclarecido de nosso lema: “Uma Mente pura, um Coração nobre, um Corpo são” que, bem observado, apresenta a chave da nossa posição espiritual em face do auxílio que devemos prestar ao próximo.
Quem possui, em verdade, um Coração terno, um Corpo isento de pecado e uma Mente sadia, objetiva, construtiva, apoiada numa vontade firme, terá forçosamente que chegar a certas conclusões na vida, muito próximas do Amor e da Verdade; estará, assim, em condições de compreender que não pode nem deve exercer qualquer coação, nem que seja para prestar auxílio a um necessitado. E, quando se fala em coação, deve-se esclarecer que o ato de pedir auxílio a uma segunda pessoa em favor de uma terceira, embora o pedido seja revestido da mais sincera piedade, não deixa de representar um ato de coação, por mais leve, mais subtil que seja.
Pode agora alguém dizer que esse tem sido o meio empregado por muitas entidades filantrópicas, com resultados positivos. Quanto a isso, não há contestação, mas, como estamos falando apoiados nos Ensinamentos Rosacruzes, temos que compreender o impulso que rege esse auxílio, de forma diferente da comum, de modo muito mais amplo e mais objetivo. Não esqueçamos que há muitos caminhos para alcançarmos o céu, e que o Caminho Rosacruz é uma escala direta ao topo da cruz, portanto não pode se apoiar em métodos que, embora satisfatórios em algum sentido, não correspondam ao ideal de liberdade, de amplitude individual que deve manter sempre vivo o Estudante Rosacruz, atualmente os mais elevados do mundo.
Assim, baseados nesses princípios de amor e de liberdade individual, podemos compreender que nunca, de modo nenhum, se deve solicitar auxílio pecuniário em prol de quem quer que seja, por mais necessitado que se nos pareça.
O método Rosacruz, sendo livre e amoroso, tende logicamente a respeitar a pessoa humana em toda a extensão, inclusive aquela a quem pretendemos incluir nas nossas solicitações.
O auxílio tem que ser sempre espontâneo para ser livre. É maravilhoso quando um irmão ou uma irmã, mais favorecido pelo destino, abre a sua bolsa espontânea e amorosamente, dando a muitos necessitados a oportunidade de serem ajudados; entretanto, não se deve esquecer que esse auxílio, tem de vir de sua própria bolsa, esteja ele em condições de prestá-lo ou o tenha feito à custa de seu próprio sacrifício, de sua própria vontade. Podemos sempre prestar o nosso auxílio e prestar a nossa cooperação em prol da Humanidade, por muitos meios, como dissemos acima, diretos ou indiretos, sem necessidade de atingir a liberdade alheia com solicitações que muitas vezes são respondidas com indisfarçável má vontade.
A dádiva, para ser verdadeira, terá que incluir o próprio dador. Temos que nos dar a nós mesmos, caso contrário nossa obra será vazia e fútil o nosso esforço. Se não possuirmos, nós mesmos, os meios para prestar algum auxílio material, seja de que proporções for, ainda assim, poderemos dar a nossa ajuda por meio de uma palavra amiga, de uma visita oportuna, uma oração piedosa, por meio de algum trabalho, tanto físico como intelectual, enfim de mil pequenas e grandes maneiras, que, se forem sinceras e dignas, cumprirão o mesmo objetivo de auxílio à Humanidade. O real auxílio está na sinceridade com que é feito, na humildade do propósito, sem intenção de engrandecimento próprio, na paciência de saber esperar, na conformidade com os percalços, na alegria de poder tomar-se um conduto divino de realização. Não é o tamanho da obra que realizamos que vai representar a justa medida do nosso entendimento espiritual, mas muito mais a amplitude amorosa do nosso gesto, qualquer que seja a extensão do auxílio.
O ideal é sempre puro e simples, modesto e paciente, e, quando concretizado em atos, já veio trilhando caminhos de luz como resultado de uma realização interna. Eis por que, quando nos ocorrer algum desejo de realizações grandiosas (e todos a temos) convém pararmos um instante e meditar nos nossos reais propósitos de auxílio, pesando e medindo bem as nossas próprias possibilidades.
Por ser a Filosofia Rosacruz realmente uma das mais elevadas do mundo, nem sempre tem sido bem compreendida e aceitada pela mentalidade humana. A tendência natural do indivíduo comum é limitar-se ao seu próprio mundo de vaidade e egoísmo, e o Estudante Rosacruz, mais esclarecido do que o vulgo, tem o dever de furtar-se a esse perigo que muitas vezes surge engalanado dos mais sutis revestimentos. Eis por que é sempre bom lembrarmo-nos da nossa posição espiritual em relação aos nossos desejos de auxílio e de cooperação, nunca esquecendo, a exemplo dos Irmãos Maiores, a liberdade de cada um e a amplitude amorosa de ter, no respeito, tanto em relação a dignidade da pessoa humana, como à consideração do ser espiritual, nosso irmão e nossa irmã em Cristo.
(Publicado na Revista Serviço Rosacruz de fevereiro/1967-Fraternidade Rosacruz-SP)
O Desapego
Do ponto de vista filosófico Rosacruz, desapego é a capacidade que desenvolvemos para gerir todas as coisas sem o sentimento de posse, qual o administrador ciente de que as deve utilizar, edificante e transitoriamente, como instrumento de evolução.
O desapego, aliado ao reto uso de tudo que está à nossa disposição no mundo, constituem dois importantes pilares da felicidade humana. Aliás, o uso egoísta de alguma coisa já constitui, em si, um apego. Assim, o desapego inclui o bom uso de todos os talentos. São, ambos, duas virtudes que se mesclam e mutuamente se fortificam para estabelecimento de nossa paz interna e crescimento anímico.
Muitas vezes as pessoas confundem o desapego com a indiferença. É um grave equívoco! Devemos ter interesse pela vida e por tudo que ela nos oferece. Se estamos no mundo e ele figura para nós uma autêntica escola de aplicação de nossas faculdades, de experiências e de desenvolvimento, a indiferença seria uma negação lamentável. Aqueles que possuem corpos ocidentais não devem cair na indiferença, por terem estágio de evolução e necessidades específicas diferentes de outras partes do mundo. A indiferença pode ser, para outros povos, uma necessidade, ainda hoje, mas nesses casos, outros métodos devem ser empregados que lhes são apropriados. No ocidente, a indiferença é algo inútil e embrutecedor que nos retarda e dificulta o contato com a vivência dos planos superiores. Para aqueles que já ultrapassaram a necessidade de inércia, mesmo no oriente, essa inércia tem sido responsável, em grande parcela, por atrasos na evolução espiritual de algumas raças. A prática da indiferença pode libertar a pessoa da escravidão da Lei da Causa e Efeito, porém ela não promove, sequer, “um grama” de crescimento moral ou anímico. Por outro lado, não desejamos pender para o extremo oposto, em que se encontram os povos ocidentais. Dizem-se Cristãos e não perceberam que o demasiado apego deles às coisas do mundo jamais foram ensinadas por Cristo-Jesus. A Fraternidade Rosacruz, como Escola de Mistérios Ocidentais, como Cristianismo Esotérico, propõe-se a trabalhar pelo estabelecimento de uma nova compreensão da vida, consoante a reta acepção da doutrina Cristã.
Tudo tem seu lado bom e esse aspecto positivo deve ser claramente distinguido e utilizado pelo Aspirante à Espiritualidade. Somos, essencialmente, Espíritos e trabalhamos no mundo, por meio de nossos veículos, para gerenciar e conhecer as matérias de todos os planos até conseguir descobrir todas as leis que os regem e os empregarmos nos propósitos do Espírito: serviço amoroso e desinteressado ao irmão e à irmã ao seu lado, focado na divina essência oculta em cada um de nós, que é a base da Fraternidade. O Corpo Denso que utilizamos não é nosso; foi-nos oferecido pelo concurso de nossos pais e tomado por empréstimo ao Reino Mineral, dentro do Esquema de Evolução regidos pelos Senhores da Forma, a Hierarquia de Escorpião. Devemos essa gratidão aos Minerais. Não fora o Corpo Denso seríamos fantasmas, invisíveis, sem possibilidade de atuar e manejar no plano material da Terra. Não aprenderíamos suas ricas lições. Cuidemos, pois, desse veículo, convenientemente, a fim de que se torne uma útil ferramenta de nosso Espírito. Alimentação adequada, higiene, exercício razoável. Com isso o devolvemos, pela morte, com suas partículas enriquecidas, para formação de melhores corpos futuros. Também, assim fazendo, estamos prestando um serviço à causa evolutiva dos minerais, que se elevam à interpenetração de nossa consciência vibratória. Eles são nossos pupilos. Desde agora e pelos períodos futuros trabalharemos sobre eles, servindo-nos deles para nossa evolução e a eles servindo ao mesmo tempo, dentro do maravilhoso e amoroso plano de mútuo serviço e evolução dos reinos criados.
Não há como negar as finalidades do plano material. Mas, também não devemos fugir dessa compreensão espiritual para cairmos no ridículo de nos identificarmos com o corpo e julgarmos até que ele é nós. Nada disso. Uma coisa é a casa, outra o morador. A casa mostra o que é o morador. Suas condições e aspectos contam a mentalidade de quem a habita. Ingere bebidas alcoólicas? Fuma? Consome drogas que alteram a sua consciência de vigília? Alimenta-se mal? Negligencia os hábitos de higiene? Não sabe assegurar as condições de vida saudável: ar, silêncio, árvore e espaço? Então é um mau administrador de seu próprio lar, o corpo. Não tem condições nem força moral para orientar outros. Está fadado a tornar-se enfermo. E, sem saúde, de que lhe valerão as demais coisas? A saúde influi no modo como vemos nosso exterior.
É um apego ignorante esse dos vícios, da gula, do comodismo. Os males que observamos ao nosso redor contam os desvios dessa natureza; deveríamos ter vergonha deles e decididamente tomar o rumo certo. No entanto, quantas pessoas conhecem as leis da alimentação, da higiene e da saúde, embora se alimentem várias vezes por dia? Não é um contrassenso?
E o veículo etérico, o Corpo Vital? Igualmente importante em nossa existência e plano de aprendizado, pois nos assegura o metabolismo, capacita-nos à procriação, à atividade sensorial, ao estabelecimento do calor e da circulação sanguíneos e a ele devemos a capacidade da memória; a base de todo o conhecimento material. Quão importante é? É, por assim dizer, uma contribuição vegetativa. Suas funções são exercitadas por nós, como um aluno que trabalha sobre aparelhos laboratoriais e elementos químicos, produzindo reações diversas. Justifica podermos usar mal essas funções? Isso indica mau aproveitamento dos alunos humanos. Se a assimilação e a excreção não se fazem normalmente, é sinal de abuso anterior. Devemos aprender a nos alimentar, compreendendo quais as finalidades do alimento em nossa vida e não para satisfação de apetites e gostos pervertidos. A natureza é governada por leis sábias e denota logo as transgressões, muitas vezes de forma bem dolorosa aos responsáveis. E quanto ao sexo? A força criadora é a grande fonte de energia em todos os campos: físico, emocional e mental. O uso abusivo e desvirtuado dessa força tem trazido males sem conta ao ser humano. Situemo-nos num campo de equilíbrio, conciliando os conhecimentos científicos com os espirituais, a fim de que sejamos homens e mulheres racionais e não pessoas movidas por incontroláveis impulsos instintivos. A literatura Rosacruz é rica na elucidação desse delicado assunto, que reclama compreensão e melhor expressão prática.
Neste, como nos pontos precedentes e posteriores, a chave é uma iluminada compreensão das leis regentes e a coragem de assumir a função de Espírito, governante e não escravo dos bens que administra.
E, passando as funções sensoriais, poderíamos lembrar a curiosidade mórbida, a sede constante de coisas novas, sem outra finalidade senão a de quebrar a rotina. Mesmo no espiritualismo, quantas pessoas existem que atribuem valor às coisas novas! Encantam-se com as versões originais, com os novos modos de expressão e, sobretudo, com novos conhecimentos como se nisso consistisse a evolução espiritual! Puro engano. A natureza não mudou os aspectos do céu, nem os da flora. Achamos insípida a árvore do quintal porque a vemos sempre. No entanto, ali está ela a desafiar nosso conhecimento. Bem pouco ainda conhecemos de tudo o que vemos todos os dias. Aí está a ciência para testificar, com seus avanços, aspectos nunca vistos, conhecimentos nunca imaginados, em coisas que se veem e estudam desde há muitos séculos! Curiosidade no sentido positivo de ânsia de saber estar bem; mas de “mariposear” de escola em escola, de livro em livro, é rematada tolice. Acabam os tais por sofrer a indigestão de tantos e contraditórios conhecimentos e impressões assimilados sem a necessária mastigação. Pior ainda: nesse particular, o apego é usura dos vaidosos intelectuais que se julgam riquíssimos com os muitos conhecimentos que memorizam e repetem aos maravilhados ignorantes. A lei é dar e receber. O que estaciona apodrece e contamina. Isso acontece com o avaro intelectual. Apego tolo, inconsistente. A semente que não se desfaz e não se multiplica na terra, jamais poderá produzir e saciar a sede e fome dos necessitados do Senhor.
Agora o Corpo de Desejos. Ele é relativamente recente, não tem órgãos. Simplesmente forma vórtice ou pontos de concentração de força, coincidentes com centros etéricos, cujo despertar abre os olhos do neófito ao Mundo do Desejo. O Corpo de Desejos é o incentivo para a ação. De nada valeriam os músculos e nervos do Corpo Denso nem a vitalidade infundida pelo Corpo Vital se não houvesse o incentivo do Corpo de Desejos para tirar-nos do estado de inércia. Ao mesmo tempo, o Corpo de Desejos nos permite sentir emoções e desejos, dor e alegria. Ele se compõe de uma parte inferior (desejos egoístas, paixões) e outra superior (altruísmo, filantropia e outras vivências elevadas).
O que em nós provoca repulsão, separação, distinção entre o meu e o teu, é a parte inferior do Corpo de Desejos. Nosso Corpo de Desejos foi dividido em superior e inferior no início de nosso estado humano; no fim da Época Lemúrica e início da Época Atlante. Desde então a parte superior vai sendo aumentada com nosso desenvolvimento interno, na medida em que vamos nos afastando das condições animais de outrora e definimos nossa condição de seres racionais e espirituais. Como indicam as lendas místicas antigas, a luz dominará as trevas, isto é, os instintos e impulsos irregenerados do passado irão se transubstanciando e convertendo-se em luz. Até que isso suceda, precisamos orar e vigiar atentamente, persistindo em hábitos bons, mediante orientação devida para que não subsistam insatisfações e frustrações. O Corpo de Desejos inferior é a fonte principal do egoísmo. Faz-nos sofrer muito porque incute o sentimento de posse: posse de dinheiro e bens, posse de fama, posse de amor e posse de poder. O desejo de posse é desmedido. Quer sempre mais. E quando nos conflitos de interesses com os demais perdemos algo, sofremos, porque nos separam daquilo que julgávamos nosso.
Querem exemplos? Uma mulher diz às amigas: “minha filha vai se casar muito bem; o noivo está bem de vida, tem carro e apartamento, triunfou na vida”. Por que não diz: “o moço tem excelente caráter. Já tomei informações cuidadosas a seu respeito. Mesmo que não chegue a ter grande conforto sei que fará minha filha feliz porque tem todas as qualidades para isso”. Se de um lado o êxito material é sinal de confiança própria, decisão, descortino, competência, de quem o conquistou, por outro prisma sabemos que a maioria das fortunas foi acumulada por meios ilícitos, sem lastro espiritual e, portanto, fadada ao desmoronamento e ruína moral. Por que, então, darmos tanto valor ao dinheiro, à posição, à aparência, esquecendo as legítimas conceituações de “elite” e de valor? Não se diz que a letra mata e o Espírito vivifica? Onde está a consideração à essência? Isso, no fundo, é materialismo crasso, é culto ao exterior, às vestes, à casca, que hoje é e amanhã apodrece debaixo da terra, roída pelos vermes. Que é da exortação de Cristo “acumulai riquezas no céu que são eternas e não na terra que o ladrão rouba, a ferrugem destrói e a traça rói”? Sabemos que o exterior é transitório porque vemos a ação da morte física todos os dias.
Dizemo-nos Cristãos. Então, por que essa ânsia de viver intensamente os prazeres do mundo se não nos trazem paz interior? E por que apoiarmos, inteiramente, nossas vidas num afeto para que ele caia juntamente com aquela ou aquele que é falível, que tem defeitos, que tem egoísmo também? Podemos exigir que nos deem felicidade e afetos perfeitos, quando não há perfeição entre os seres humanos? Não é razoável esperar que os outros falhem como nós? Quem se ilude é quem se desilude. O egoísmo, o apego, é que nos obscurece a razão em tudo. Quem avalia e reconhece as próprias limitações, compreende que elas existem nos outros também e não lhes exige a perfeição que lhes dá. Esse é o ponto inicial do bom relacionamento e da convivência harmoniosa. Quem tem afeto dá sem esperar retribuição. Dar com mira em retribuição é desvirtuar o afeto, condicionando-o ao egoísmo. Quem dá sempre recebe.
Finalmente, desapego do ponto de vista mental (por meio do nosso veículo Mente) é considerar que as ideias também são transitórias e valores a serem postos a juros. Se julgamos possuir a verdade, estamos mal. A verdade integral não está em nenhuma pessoa particular. Nossas ideias e conceitos do mundo, das pessoas e de nós próprios, são muito limitados e passíveis de muito aprimoramento. Se a ciência não tivesse disposta a sempre revisar seus princípios, estaria irremediavelmente estagnada. Só quem tem sua Mente fluídica, receptiva, sem apegar-se às próprias ideias, disposto a examinar tudo e escolher o melhor está em condições de evoluir mentalmente.
Tudo parte de dentro para fora e de nós para os outros. Aquele que conhece a si mesmo aprende a conhecer os semelhantes assuntos como a Deus, à cuja semelhança foi criado. Aquele que domina pode participar efetivamente de um trabalho de equipe. Todas as coisas do céu e da Terra estão dentro de nós também. Quando as conhecemos e as controlamos em nós podemos conhecê-las e compreendê-las nos outros e realmente ajudar a que também consigam os nossos resultados.
(Publicado na Revista Serviço Rosacruz – julho/1968 – Fraternidade Rosacruz-SP)
Você Realmente quer Alcançar o Conhecimento Direto dos Mundos suprafísicos?
Diversos Aspirantes à vida superior chegam até a Fraternidade Rosacruz revelando grande interesse em desabrochar seus poderes espirituais. Muitos, apesar de convictos, vêm em busca de respostas aos seus anseios. Outros desejam convalidar créditos de outra Escola, isto é, relatam que já passaram por correntes espiritualistas e, por isso, acreditam que já galgaram etapas básicas do treinamento esotérico e podem iniciar etapas mais profundas. “Você pode me adiantar para o Curso Superior de Astrologia Rosacruz ou me inscrever no Probacionismo?”, dizem alguns.
Quando lhes informam que devem realizar o Curso Preliminar de Filosofia Rosacruz, antes de se inscreveram nos Cursos de Astrologia Rosacruz, e que somente podem se candidatar ao Probacionismo após um período mínimo de 24 meses recebendo semanalmente instruções espirituais do Mestre, saem desapontados. Tal atitude revela que ainda não compreenderam o que significa a busca pelo verdadeiro desabrochar espiritual.
Mas, a questão não é somente essa. Há outro fator que não parecem compreender. É o fato imperioso de possuir os requisitos básicos necessários para que o Mestre possa realmente iniciar o neófito nas tão almejadas verdades espirituais. Sem tais requisitos, essa aspiração não passa de sonho. A pergunta natural que se faz, neste ponto, é a mesma que o jovem aspirante fez ao sábio: “Senhor, o que devo fazer para me tornar um sábio?” (Introdução do Livro Conceito Rosacruz do Cosmos[1]), ou quais são esses requisitos para que o Mestre venha até mim e me inicie?
Todos concordam que para adquirir uma formação acadêmica, a consagração de tempo constitui um dos principais ingredientes para que isso se torne uma realidade. Apesar de necessária, essa consagração não é suficiente. Veja bem, sabemos que muitos jovens alcançam a formação acadêmica, todos os anos. Mas, quantos jovens saem da universidade com mais do que o título e a formação? Isto é, quantos jovens saem com umdomínio total do conhecimentoadquirido?Quantos realmente saem do nível de aprendiz e passam para o nível de mestre no assunto? Pouquíssimos! Compreendem o porquê do tempo ser necessário, mas insuficiente?
Os alunos que realmente adquiriam poder sobre algum assunto foram além do tempo. O que lhes conferiu tal poder foi o sacrifício. Pelo sacrifício, ganhamos! “É dando que recebemos; é morrendo que nascemos para vida eterna” (Trechos da Oração de S. Francisco). Entre os sacrifícios para formar um bom profissional, destacamos: lazer; período diário para não apenas assistir às aulas, mas para estudar e se aprofundar no assunto; recusar trabalhos que ajudariam no orçamento mensal, pois tem foco; horas de sono; momentos agradáveis com amigos e família; entre muitos outros interesses concorrentes. Por meio da consagração de tempo para o estudo e o Sacrifício de diversos outros hábitos ou afazeres que poderiam preencher sua vida nesse período de formação, ele obteve foco e pôde se aprofundar, adquirindo poder sobre os assuntos estudados.
“Senhor, o que devo fazer para me tornar um sábio?”. Finalmente o sábio deu-lhe ouvidos e, então, desceu a um rio próximo. Entrou na água convidando o jovem e levando-o pela mão. Quando alcançaram certa profundidade o sábio, pondo todo seu peso sobre os ombros do rapaz, submergiu-o na água, apesar dos esforços que esse fazia para livrar-se. Por fim o sábio largou-o, e quando o jovem recuperou alento perguntou-lhe: “Meu filho, quando estavas debaixo d’água o que mais desejavas?” O jovem respondeu sem hesitar: “Ar, ar! eu queria ar!” “Não terias antes preferido riquezas, prazeres, poder ou amor, meu filho? Não pensaste em nenhuma dessas coisas?” indagou o sábio. “Não, senhor! Eu desejava ar, só pensava no ar que me faltava”, foi a resposta imediata. “Então”, disse o sábio, “para te tornares sábio deves desejar a sabedoria com a mesma intensidade com que desejavas o ar. Deves lutar por ela e excluir de tua vida qualquer outro objetivo. Essa e só essa deve ser, dia e noite, tua única aspiração. Se buscares a sabedoria com esse fervor, meu filho, certamente tornar-te-ás sábio”.
Essa aspiração traduz-se em sacrifício! Muitos que chegam à Fraternidade Rosacruz possuem esse anseio sincero por sabedoria, mas poucos estão dispostos a compreender e a realizar os sacrifícios necessários para se adquirir o conhecimento direto, o poder espiritual. “Saber o caminho é diferente de percorrer o caminho”. Se essas pessoas que relatam possuir conhecimentos avançados e, por isso, querem cortar caminho (isso também vale para os Estudantes Rosacruzes antigos que, muitas vezes, acabam caindo na cilada de deixar de realizar os Exercícios Esotéricos e buscar fora algo “mais elevado”), por que ainda não conseguiram o contato consciente com o Mestre, o único capaz de lhe oferecer algo mais elevado? O leitor agora percebe o motivo por que chamamos essas pessoas de “perdidos”?
Pelo sacrifício, recebemos! Pelo sacrifício, temos graça! “(…) aniquilou-se a Si mesmo, tomando a forma de servo, fazendo-se semelhante aos homens. E achando-se na condição de homem, humilhou-se a Si mesmo, tornando-se obediente até à morte, a morte na Cruz. Pelo que também, Deus o exaltou soberanamente e Lhe deu um nome que está acima de todo o nome, para que ao nome de Cristo-Jesus, se dobre todo o joelho, e toda a língua confesse, que Cristo-Jesus é o Senhor, para a glória de Deus Pai” (Trechos do Ritual Rosacruz do Serviço Devocional do Templo, que repetimos todos os dias que o oficiamos). Cristo – o Caminho, a Verdade e a Vida – nos ensinou o sacrifício em seu mais alto significado. Por isso ele obteve a graça.
Abraão foi capaz de sacrificar seu filho Isaac (obras de seu Eu Superior) em favor da vontade do Senhor. Mas, foi divinamente impedido, pois Deus já tinha visto que tinha a coragem para tal. Por isso, foi agraciado, alcançou Iniciações ainda maiores. Do mesmo modo, Salomão desejou sabedoria para governar seu povo, ao invés de pedir faculdades ou regalias pessoais. Por isso, entrou em estado de graça e Jeová o tornou o ser humano mais sábio que já viveu.
“Aquele que não toma a sua cruz e não me segue não é digno de mim. Aquele que acha sua vida, a perderá, mas quem perde sua vida por causa de mim, a achará.” (Mt 10:38-39). Esse constitui um dos fatores que faz o Aspirante à vida superior passar muitos anos sem contato com o Mestre. Isto é, o interesse pessoal ou egoísmo sutil e inconsciente que envolve o Aspirante à vida superior durante sua tentativa de percorrer o caminho da senda da preparação (Para mais informações sobre isso, leia o trecho da Conferencia XI do livro Cristianismo Rosacruz[2]).
Quem consegue abandonar (sacrificar) o próprio anseio de obter acesso direto às verdades espirituais, em favor de servir ao próximo? O maravilhoso poeta de Longfellow, A Lenda Formosa[3], retrata com maestria esse sacrifício em favor dos outros. S. João Batista também fornece uma das fórmulas para adquirir esse poder: “É necessário que Ele cresça e que eu diminua.” (Jo 3:30).
Estimado amigo e estimada amiga, se deseja verdadeiramente adquirir poderes espirituais, trabalhe para despertar em seu coração, a sabedoria do sacrifício equilibrado. Sem esse requisito, todos os livros e conhecimentos que adquiriu serão estéreis.
Que as rosas floresçam em vossa cruz
[1] N.R.: Trecho do Capítulo em questão: Se o leitor, que compreendeu bem essa ideia perguntar o que deve fazer para obter o conhecimento direto, terá na seguinte história a ideia fundamental do ocultismo:
Certo dia um jovem foi visitar um sábio, a quem perguntou: “Senhor, o que devo fazer para tornar-me um sábio? “. O sábio não se dignou responder. Depois de repetir a pergunta certo número de vezes sem melhor resultado, o jovem foi embora, mas voltou no dia seguinte com a mesma pergunta. Não obtendo resposta ainda, voltou pela terceira vez e novamente fez a pergunta: “Senhor, o que devo fazer para tornar-me um sábio?”.
Finalmente o sábio deu-lhe ouvidos, e então desceu a um rio próximo. Entrou na água convidando o jovem e levando-o pela mão. Quando eles alcançaram certa profundidade o sábio, pondo todo seu peso sobre os ombros do rapaz, submergiu na água, apesar dos esforços que esse fazia para livrar-se. Por fim o sábio largou-o, e quando o jovem recuperou alento perguntou-lhe:
“Meu filho, quando estavas debaixo d’água o que mais desejavas?”.
O jovem respondeu sem hesitar: “Ar, ar! Eu queria ar!”.
“Não terias antes preferido riquezas, prazeres, poder ou amor, meu filho? Não pensaste em nenhuma dessas coisas?” – Indagou o sábio.
“Não, senhor! Eu desejava ar, só pensava no ar que me faltava” – Foi a resposta imediata.
“Então”, disse o sábio, “para te tornares sábio deves desejar a sabedoria com a mesma intensidade com que desejavas o ar. Deves lutar por ela e excluir de tua vida qualquer outro objetivo. Essa e só essa deve ser, dia e noite, tua única aspiração. Se buscares a sabedoria com esse fervor, meu filho, certamente tornar-te-ás sábio”.
Esse é o primeiro e fundamental requisito que todo Aspirante ao conhecimento oculto deve possuir – um desejo firme, uma sede abrasadora de conhecimento, e um entusiasmo insuperável para conquistá-lo. No entanto, o motivo supremo para a busca desse conhecimento oculto deve ser um desejo ardente de beneficiar a Humanidade, esquecendo-se inteiramente de si mesmo, a fim de trabalhar para os outros. A não ser por essa motivação, o estudo do ocultismo é perigoso.
Sem possuir tais qualificações – especialmente a última – em certa medida, qualquer tentativa para seguir o caminho árduo do ocultismo seria um empreendimento perigoso. Outro pré-requisito para aspirar ao conhecimento direto é o estudo do ocultismo indiretamente. A investigação direta requer certos poderes ocultos que permitem estudar os assuntos relacionados com os estados pré-natal e pós-morte do ser humano, mas ninguém deve se desesperar por não ter desenvolvido ainda poderes ocultos para adquirir conhecimento direto sobre esses assuntos. Assim como uma pessoa pode conhecer a África indo lá pessoalmente ou lendo as descrições de viajantes que ali estiverem, assim também, para conhecer os Mundos suprafísicos, visita-os, se estiver habilitado para fazê-lo, ou estuda o que outros já capacitados contam como resultado de suas investigações.
[2] N.R.: Trecho referente ao assunto: Surge daí a pergunta: Como achar um instrutor autêntico e como distingui-lo de um impostor? É uma pergunta muito importante, porque quando o aspirante encontra tal mestre, pode considerar-se em perfeita segurança e protegido contra a grande maioria dos perigos que cercam aqueles que, por ignorância ou egoísmo, traçam seus próprios rumos e buscam poderes espirituais, mas sem qualquer esforço para desenvolver fibra moral.
É uma verdade axiomática que os seres humanos são conhecidos “por seus frutos” e, como o mestre esotérico exige de seu pupilo desinteresse nas motivações, infere-se justamente que o instrutor deve possuir esse atributo em grau ainda maior. Portanto, se alguém se arvora em ser instrutor e oferece seus conhecimentos em troca de dinheiro, a tanto por aula, mostra assim que está abaixo do padrão que exige de seus discípulos. Alegar que precisa de dinheiro para viver, ou apresentar outros motivos semelhantes para cobrar pelo ensino, tudo não passa de sofismas. As leis cósmicas cuidam de todo aquele que trabalha com elas. Qualquer ensino oferecido em bases comerciais não é ensino superior, porque este jamais é vendido ou envolve considerações materiais, pois, em todos os casos, chega ao recebedor como um direito em função do mérito. Assim, mesmo que o verdadeiro instrutor tentasse negar o ensino a determinada pessoa que o merecesse, pela Lei de Consequência, seria um dia compelido a ministrar-lhe o mesmo.
No entanto, tal atitude seria inconcebível porque os Irmãos Maiores sentem uma grande e indizível alegria toda vez que alguém começa a palmilhar a senda da vida eterna. Por outro lado, embora ansiosos por tal, eles a ninguém podem revelar seus segredos antes que cada um tenha dado provas de sua constância e altruísmo, pois só assim poderá alguém ser um firme guardião dos imensos poderes resultantes, que tanto podem servir ao bem como podem ser usados para o mal. Se permitimos que nossas paixões se imponham descontroladamente, e se a avareza ou a vaidade são as molas de nossas ações, apenas sustamos o progresso de nosso semelhante ao invés de ajudá-lo. E, até que aprendamos a usar apropriadamente os poderes que possuímos, não estaremos em condições de realizar o trabalho ainda maior exigido daqueles que têm sido ajudados pelos Irmãos Maiores a desenvolverem sua visão espiritual latente, e a conseguirem compreensão espiritual, que é o que torna valiosa aquela faculdade como fator de evolução.
Portanto, a “Senda da Preparação” antecede o “Caminho da Iniciação”. A perseverança, a devoção, a observação e o discernimento são os meios de alcançá-lo, porque tais qualidades sensibilizam o Corpo Vital. Através da perseverança e da devoção, os Éteres Químico e de Vida capacitam-se a cuidar das funções vitais do Corpo Denso durante o sono. E uma separação entre estes dois Éteres e os dois superiores – Éter de Luz e Éter Refletor – acontece. Quando os dois últimos se espiritualizam suficientemente mediante a observação e o discernimento, uma simples fórmula dada pelo Irmão Maior capacita o Discípulo a separá-los e a levá-los consigo, à vontade, juntamente com seus veículos superiores. Deste modo, ele fica equipado com um veículo de percepção sensorial e memória. Qualquer conhecimento que possua no mundo material pode, então, ser utilizado nos Reinos espirituais, como também pode trazer ao cérebro físico recordações das experiências por que passou enquanto esteve fora de seu Corpo Denso. Isto nos é necessário para funcionarmos separados do Corpo Denso, plenamente conscientes tanto do Mundo Físico quanto do Mundo do Desejo, pois o Corpo de Desejos ainda não está organizado e, se o Corpo Vital não transferisse suas impressões no momento da morte, não poderíamos ter consciência no Mundo do Desejo durante a existência post-mortem.
Os exercícios respiratórios indiscriminados não produzem a divisão acima descrita, mas apenas tendem a separar o Corpo Vital do Corpo Denso. Por isso, as ligações entre os centros etéricos dos sentidos e as células cerebrais rompem-se ou deformam-se em certos casos, resultando ao final em vários tipos de insanidade mental, como a loucura. Em outros casos, o rompimento ocorre entre o Éter de Vida e o Éter Químico e, como o primeiro responde pela assimilação orgânica dos alimentos e é a avenida particular para a especialização da energia solar, essa ruptura resulta em tuberculose. Somente através de exercícios apropriados pode-se efetuar a separação correta. Quando a pureza de vida permite que a força sexual, que é criadora, gerada no Éter de Vida eleve-se até o coração, essa força encarrega-se de manter a quantidade de circulação necessária ao estado de sono. Deste modo, as funções físicas e o desenvolvimento espiritual correm paralelamente ao longo de linhas harmoniosas.
[3] N.R.: Poema de James Russell Lowell (1819-1891) – poeta romântico, crítico, satírico, escritor, diplomata e abolicionista americano: “A Lenda Formosa” (The Beautiful Legend):
“Sozinho em sua cela,
No chão de pedra ajoelhado,
O monge orava em profunda contrição
Por seus pecados de indecisão.
Suplicava por maior renúncia
Na tentação e na provação;
O mostrador meio-dia já marcava
E o monge em solidão ainda orava”.
“De repente, como num relâmpago,
Algo incomum resplandeceu, afora e no âmago,
E nessa estreita cela de pedra fez abrigo;
Então, o monge teve com o Poder do Clarão
De Nosso Senhor, a Abençoada Visão.
Como um manto, O envolveu,
Como uma veste, O abrigou”.
Contudo, este não era o Salvador açoitado e penitenciado, mas o Cristo que alimenta os famintos e cura os enfermos.
“A alma em preces acalentada,
Cada mão sobre o peito cruzada,
Reverente, adorando, assombrado,
O monge, perdido em êxtase, caiu ajoelhado”.
“Depois, em meio à sua exaltação,
Retumbante o sino do convento em exortação
De seu campanário tangeu, ressoou,
Por pátios e corredores reverberou
Com persistência badalando,
Como nunca antes ousou”.
Esse era o chamado para seu dever cumprir. Como esmoler da Irmandade sua tarefa era alimentar os pobres, tal como Cristo ensinou e exemplificou.
“Profunda angústia e hesitação
Misturavam-se à sua adoração;
Deveria ir, ou deveria ficar?
Poderia os pobres deixar
Famintos no portão a esperar,
Até a Visão se dissipar?
Poderia ele seu brilhante hóspede desprezar?
Seu visitante celestial desconsiderar
Por um grupo de míseros esfarrapados,
Mendicantes no portão do convento sediados?
Será que a Visão esperaria?
Será que a Visão retornaria?
Então, dentro do seu peito uma voz
Audível e clara sussurrou,
E ele, nitidamente escutou:
Cumpre teu dever sem inquietação ou protesto,
Deixa aos cuidados do Senhor o resto!”.
“Imediatamente ergueu-se resoluto,
E com um olhar ardente, decidido e arguto
Dirigido à Abençoada Visão,
Lentamente A deixou em sua cela na solidão,
Diligentemente foi cumprir sua missão”.
“No portão, os pobres estavam esperando
Através do gradil de ferro observando,
Com terror no semblante
Que só se vê no suplicante
Que em meio a desgraças e desditas
Ouve o som das trancas lhe cerrando as portas,
Pobres, por todos desprezados,
Com o desdém, familiarizados,
Com o dissabor, acostumados,
Buscam o pão pelo qual muitos sucumbem!
Mas hoje, sem o motivo sequer saberem bem,
Tal como Portal do Paraíso no além
Abre-se a porta do convento!
E como um divino Sacramento
Parecia-lhes o pão e o vinho nesse momento!
Em seu coração o Monge estava orando,
Nos pobres sem teto pensando,
Tudo que sofrem e suportam
E vendo ou ignorando, muitos rejeitam.
Enquanto isso uma voz interna ao Monge dizia:
O que quer que faças
Ao último e menor dos meus,
A Mim o fazes!”.
“A Mim! Mas se tivesse a Visão
Se apresentado em farrapos e errante,
Como um desvalido suplicante,
Ter-me-ia ajoelhado em adoração?
Ou A receberia com escárnio e presunção
E até ter-me-ia afastado com aversão”.
“Assim questionou sua consciência,
Com insinuações e incômoda insistência,
Quando, por fim, com passo apressado
Dirigindo-se à sua cela com ânsia,
Seus olhos contemplaram o convento iluminado
Por uma luz sobrenatural inundado,
Como uma nuvem luminosa se expandindo
E sobre o chão, paredes e tetos subindo”.
“Mas, assombrado parou a extasiar,
Da porta contemplou, no limiar!
A Visão que lá permanecera,
Exatamente como antes A deixara
Na hora em que o sino do convento soou,
De seu campanário clamou, clamou,
E para os pobres alimentar o intimou.
Por longa e solitária hora esperara,
Seu regresso iminente aguardara.
O coração do Monge ardeu
Quando Sua mensagem compreendeu,
Logo que o Vulto Amado deixou esclarecido:
Eu teria desaparecido
Se tu tivesses permanecido!”.
O que esperamos depois…
Por sua natureza mesma, a Fraternidade Rosacruz não é ainda um movimento para a maioria. Não que não vamos ao encontro dos outros. Ao contrário: Fraternidade Rosacruz é consagração, é diálogo, é amizade leal, é ajuda mútua, é autenticidade, simplicidade e espontaneidade de trato. Não há quem não se sinta bem entre seus membros, exceto os mal preparados.
Mas, talvez justamente por isso algumas pessoas se retraiam. Quem sabe lá o que pensam ao serem cordialmente recebidas; ao encontrar sorrisos, faces iluminadas pelo entusiasmo e idealismo, semblantes satisfeitos, que revelam, pelas janelas dos sentidos, a interior alegria de estar em seu ambiente, de estar entre verdadeiros amigos?
Notamos, muitas vezes, uma certa desconfiança, não em todos. Não estranhamos. Compreendemos bem. Este mundo ainda tão cheio de interesses! Principalmente nas cidades maiores como São Paulo, a competição é tão rica em desamor!
Ademais, quantas desilusões não se tem no próprio campo do espiritualismo?
Por isso não estranhamos quando, ao oferecer os meios disponíveis para obter mais informações, folhetos diversos, prestamos esclarecimento de que na Fraternidade Rosacruz não há contribuição estipulada, porque tudo nós fazemos dentro de puro ideal Cristão (ou seja, tendo o Cristo como nosso único ideal) – o visitante corresponda com um sorriso meio forçado observando tudo, como quem diz: “que virá depois?”.
O depois, todos sabem, depende de cada um. A Fraternidade Rosacruz tudo oferece para que cada um aprenda a viver melhor, a verdadeira vida de Cristão, dentro das relatividades, dos defeitos e virtudes, nossos e dos outros. A tônica da Fraternidade Rosacruz é serviço. A princípio da forma que o Estudante Rosacruz melhor pode prestar, mas sabendo que o objetivo final é aquele do tipo que repetimos quando oficiando o Ritual do Serviço Devocional do Templo: “serviço amoroso e desinteressado (portanto, o mais anônimo possível) ao irmão e a irmã que está ao seu lado, focando na divina essência oculta em cada um deles – que é a base da Fraternidade – e esquecendo todos os defeitos deles.”. Lá aprendemos a receber e depois a dar, de modo que, com o tempo possamos perguntar: “Que posso fazer por esse Ideal que foi bom para mim e o será para qualquer um?”.
Isso é o que vem depois! Chegamos a compreender que não podemos receber sempre sem pensar em dar. Tudo o que recebemos, leva consigo uma responsabilidade: a do emprego justo. Aquele que não sabe dividir limita a si mesmo. A avareza, em todos os campos é, mais do que tudo, uma doença da alma, uma prisão sem grades ao Espírito faminto de boas obras.
Não nos referimos só a dar dinheiro. É dar a si mesmo, em entusiasmo, em sentimento, em pensamentos, em atos, a fim de que um Ideal que verificamos ser bom, edificante, conveniente, seja em nossa vida um fator decisivo de regeneração, que nos torne melhores, que nos faça mais conscienciosos, mais puros, autênticos, equilibrados e, depois tudo isso se estenda aos demais.
Que deve esperar de si mesmo um Cristão que se forme médico? Ficar rico? “Gozar”?
Busquemos ser úteis à Fraternidade Rosacruz, sem esperar que os outros façam por nós. Os outros dedicados que lá servem, amorosamente, são poucos e seu trabalho é limitado. A obra não pode expandir-se, senão pela melhoria da qualidade de seus membros e pela contribuição de mais um cérebro, de mais um coração, de mais um braço, cheios de convicção, de amor e de entendimento.
Isso é o que esperamos “depois”. Aliás, não somos propriamente nós, é o Cristo. Ele, continuamente, nos fita com aqueles olhos expressivos, há tempos amorosos, perscrutadores e severos, sem nada pedir, sem nada perguntar, esperando…
Que estamos fazendo dos conhecimentos que recebemos? Se a Fraternidade Rosacruz nos torna melhores, que valia isso tem? Para que os outros nos apreciem e elogiem? Para que sejamos mais felizes, para conseguirmos mais harmonioso trato?
Respondemos com um assertivo: não! O Sol não retém sua luz, a fonte não detém suas águas, a árvore não impede os frutos. Só o serviço dignifica e justifica a posse. É uma lei natural irreprimível. A esse respeito disse o Cristo: “Aquele que quer salvar sua alma, perdê-la-á: aquele que a perder por minha causa ganhá-la-á“[1].
Esclareçamos bem isto: a Fraternidade Rosacruz não pede para si, senão para a Humanidade, para a “Vinha de Cristo”. Ao servir nessa causa impessoal e amorosa, estamos servindo a nós mesmos, em última análise, embora, não devamos agir pela recompensa, mas pela convicção de um dever.
O inverso é verdadeiro, também: o conhecimento egoisticamente represado se deteriora. Como a seiva contida no tronco de uma árvore ao ser cortada fora de tempo, do mesmo modo todas as possibilidades que pensamos poder guardar para o nosso próprio benefício, nos fazem carunchar… tornando-nos, após a morte, imprestáveis para obras maiores, senão para servir de lenha, para alimentar o fogo consumidor das coisas que o espírito não pode assimilar.
Para ser uma verdadeira Fraternidade Rosacruz, seus membros devem ter qualidade e devem saber servir!
(Editorial da Revista Serviço Rosacruz – setembro/1966 – Fraternidade Rosacruz – SP)
[1] N.R.: Mt 16:25 e Mc 8:35
O Uso de Certas Faculdades
“Os céus declaram a glória de Deus” (Sl 19:1), cantou o antigo salmista; uma verdade com a qual nós, que tivemos o privilégio de viver em Mount Ecclesia, podemos concordar prontamente. Pois, quando vemos a vasta extensão do céu azul com o Sol pairando e brilhando sobre nós, isso não é glorioso? Novamente, quando o céu está encoberto por nuvens e vemos os raios do Sol irradiando-se para baixo sobre as montanhas ou sobre o mar, isso não é uma glória de outra natureza? E quando contemplamos a nuvem carmesim no oeste, cobrindo a glória do Sol poente, ela não nos fala como nada mais poderia?
No entanto, a glória do dia não perde seu significado quando olhamos para o céu à noite, depois que a estrela do dia desapareceu. Podemos, então, ver a infinitude do espaço. Em todas as direções e até onde nossos olhos podem ver existem Mundos e Mundos; ora, quando pegamos o telescópio e olhamos ao nosso redor, nesse labirinto de Mundos, em nenhum lugar encontramos espaço vazio!
Por toda parte existem sóis brilhantes de magnitude muitas, muitas vezes maior que o nosso próprio Sol. A luz viaja com tanta rapidez que durante o breve espaço de tempo em que pronunciamos a palavrinha “luz”, aquele raio que deixou o Sol quando começamos tem tempo de dar cinquenta voltas ao redor do nosso mundinho.
Para nos dar uma ideia melhor da imensidão do universo, consideremos que a luz que deixou a Estrela Polar há cinquenta anos só hoje atinge o mundo em que vivemos. De modo que, quando o marinheiro faz sua observação noturna para guiar seu navio em seu curso correto, o raio que o ilumina e o guia, provavelmente, se originou antes de ele nascer.
E que lição podemos aprender com a meditação sobre a grandeza e a infinitude deste universo? Quando nos sentimos cheios de orgulho por nossas realizações e desprezamos outros que pensamos não serem tão avançados quanto nós, então devemos comparar nossas próprias realizações com as do grande Criador deste Universo; assim nós veremos nosso orgulho desmoronando no pó e nos deixando humilhados, reconhecendo que, de fato, somos nada.
Por outro lado, estamos desanimados, sentindo que estamos sozinhos e que tudo está contra nós? Consideremos então que Deus tem cada um desses vastos Mundos em Suas mãos, que existem milhões de pequenas organizações em uma gota d’água sustentada por Deus e essas, assim como os grandes globos mundiais, estão em Suas mãos. Assim também nós estamos e não há um único pardal que caia no chão sem a vontade do Pai.
Sabendo que Ele tem a capacidade de segurar esses vastos Universos em Suas mãos e guiá-los corretamente, certamente podemos descansar em segurança, sabendo que, confiando n’Ele, tudo ficará bem. Assim, como o jardineiro semeia as sementes no jardim, rega, cultiva e, em seguida, colhe cada tipo de fruto de acordo com a semente plantada, assim também colhemos das flores tingidas de fogo nas planícies do céu, as estrelas, o destino que foi armazenado e cultivado por nós mesmos no passado.
Fizemos para nós as camas onde agora nos deitamos. Se são inconvenientes, temos o poder de mudá-las por esforços oportunos aliados ao conhecimento. Vamos, portanto, fixar nossos ideais tão alto quanto as estrelas; nunca os alcançaremos, mas como a estrela distante guia com segurança o marinheiro através do deserto das águas para o céu de descanso, assim nossos ideais iluminarão o caminho para nosso Pai Celestial.
Nós, em nosso atual estágio de evolução, desenvolvemos certas faculdades mentais, ou ferramentas, com as quais resolvemos os problemas da nossa vida diária e o enigma do Universo. Se desejamos progredir mais, devemos colocar essas faculdades em uso ativo; caso contrário, elas ficarão enferrujadas e terão pouco valor para nós.
No livro “Conceito Rosacruz do Cosmos” recebemos instruções definidas quanto ao uso de certas faculdades as quais podemos usar como chaves para destrancar as portas do conhecimento que conduzem à luz da sabedoria, onde ardem os fogos espirituais.
FOGOS ESPIRITUAIS
Com Observação aguçada e clara,
Discernir!
Com a tocha da razão acesa, tenha certeza!
Elimine!
E no fogo da Retrospecção,
Jogue fora a escória da vida
Até que a chama da Meditação,
Claramente queimando,
Traga a palavra silenciosa
Doce Contemplação e anseio —
Ansiando com aspiração pura,
Devoto implorando!
E então, revelada será, tua alma
Para ti — o Cristo em Adoração.
(Publicado no Echoes de Mount Ecclesia de junho/1914 e traduzidos pelos irmãos e pelas irmãs da Fraternidade Rosacruz em Campinas-SP-Brasil)
Incomensuráveis Benefícios em Estudar a Filosofia Rosacruz
Nem todos os Estudantes Rosacruzes ponderam sobre os incomensuráveis benefícios que auferem estudando a Filosofia Rosacruz. Poucos se dão conta realmente da transformação operada em seu íntimo a partir do primeiro contato com os Ensinamentos Rosacruzes transmitidos ao mundo por Max Heindel. Mas, por quê? Talvez por falta de reflexão e atenção sobre o assunto. Há Estudantes Rosacruzes que negligenciam os Exercícios Esotéricos preconizados pela Escola Fraternidade Rosacruz, deixando passar uma grande oportunidade de caminhar um pouco mais na senda evolutiva. Ora, enquanto a humanidade avança lentamente, empurrada pela Lei de Consequência ou Lei de Causa e Efeito, a Escola de Mistérios do Ocidente – a Fraternidade Rosacruz – prescreve um método científico, prático, racional, perfeitamente adequado aos habitantes desta parte do Planeta Terra. Tal método engloba uma série de Exercícios Esotéricos e Rituais de Serviços Devocionais que, diligentemente postos em prática, trarão resultados positivos e seguros. Um desses exercícios é o Exercício Esotérico de Concentração, indispensável àqueles Aspirantes sinceros e desejosos de fazer algum progresso. Vários são os temas a serem utilizados nesse Exercício Esotérico, contudo, ressaltamos um: a transformação para melhor.
Sugerimos esse tema porquanto reconhecemos a necessidade de todos se conscientizarem da importância do trabalho realizado pela Fraternidade Rosacruz como disseminadora dos Ensinamentos Rosacruzes. Quantos esclarecimentos foram prestados por estas preciosidades espirituais! Quanta luz onde reinava as trevas! Quanto alívio e consolo onde havia dor! Quanta de onde pairava a dúvida! Quanta esperança onde o desespero parecia desfalecer a vontade!
Recordemos os nossos primeiros passos na Fraternidade Rosacruz. Sentíamo-nos insatisfeitos com as migalhas atiradas pelo mundo. Os seres e as coisas não transpareciam nenhum significado além do vulgar. A existência parecia-nos vazia. O sofrimento e a adversidade nos dilaceravam. Perguntemos a nós mesmos: Por que tanta mazela? Por que tantos contrastes? Qual a razão disso tudo? A vida terá algum significado? O mundo será algo mais que um todo assimétrico e desequilibrado? Afinal de contas: quem somos; de onde viemos e para onde vamos?
Um dia, contudo, por algum motivo ou por intermédio de alguém travamos conhecimento com a Filosofia Rosacruz e, consequentemente, com a Fraternidade Rosacruz. Então, nossas vidas tomaram um novo rumo. Se meditarmos convenientemente, verificaremos que realmente foi assim. Aquela insegurança de outrora foi gradualmente substituída por uma confiança inabalável no Poder Divino. Finalmente havíamos encontrado respostas convincentes às nossas dúvidas. Passamos a encarar a vida de um ângulo mais positivo, aceitando-a como uma experiência útil e bela, digna de ser vivida. Nosso caráter passou também por uma modificação. De seres indiferentes, egoístas, temperamentais, sensuais que éramos, passamos a cultivar o amor, o autodomínio, a caridade, a benevolência, a pureza. Embora ainda haja muita coisa a ser erradicada de nosso íntimo, já alimentamos a certeza de estarmos trilhando o caminho da verdade. Mais cedo ou mais tarde estaremos em condições de dar passos gigantescos. Então, diremos como São Paulo Apóstolo: “Não sou eu quem vive, mas Cristo em mim.” (Gl 2:20).
Se a Filosofia Rosacruz representa algo transcendentalmente importante em nossas vidas, por uma questão de coerência devemos contribuir para que ela seja difundida. Outros, como nós, necessitam de beber desta fonte sacrossanta.
(Por Gilberto A. V. Silos – Editorial da Revista Rosacruz – outubro/1972 – Fraternidade Rosacruz – SP)
Por que a Sabedoria deve ser oculta e como acessá-la?
Aprendemos com São Paulo na sua Primeira Epístola aos Coríntios, Capítulo 2 e versículos de 7 a 10 que: “Ensinamos a sabedoria de Deus, misteriosa e oculta, que Deus, antes dos séculos, de antemão destinou para a nossa glória. Nenhum dos príncipes deste mundo a conheceu, pois, se a tivessem conhecido, não teriam crucificado o Senhor da Glória. Mas, como está escrito, o que os olhos não viram, os ouvidos não ouviram e o coração do homem não percebeu, isso Deus preparou para aqueles que o amam. A nós, porém, Deus o revelou pelo Espírito. Pois o Espírito sonda todas as coisas, até mesmo as profundidades de Deus.“.
O fato da “Sabedoria de Deus” se tornar oculta e ser um “mistério” para a Humanidade é devido ao evento conhecido como “A Queda do Homem”. Em determinado ponto de sua longa jornada evolutiva setenária, para passar da “consciência coletiva” para uma “consciência própria”, nós nos desviamos do plano divino original que nos fora reservado. Com isso nós nos cristalizamos tanto que perdemos o contato consciente com os Mundos e seres, agora invisíveis para nós. Ao mesmo tempo e do mesmo modo, perdemos a consciência das verdades espirituais relacionadas com a nossa origem e peregrinação na matéria. Anteriormente, em determinado tempo da Época Lemúrica, a nossa consciência estava focalizada nos Reinos espirituais. Nós éramos inconscientes do processo físico de propagação, do nascimento e da morte do Corpo Denso. Quando nossos “olhos se abriram”, a nossa consciência foi projetada para o exterior, em relação com os fatos dessa Região Química do Mundo Físico. As condições, então, se alteraram. Gradualmente, depois disso, nossa consciência interna, relacionada com os Mundos superiores, e os seres a eles pertencentes, foi desaparecendo.
Entretanto, o nadir da materialidade foi finalmente ultrapassado já na segunda metade da Época Atlante (lembrando: estamos na Época Ária); Cristo, o mais poderoso dos Arcanjos, veio ao mundo, foi crucificado e se tornou o Espírito Interno de nosso Planeta (o Espírito Planetário). Do centro da Terra Ele irradia seu poderoso amor, nos ajudando a atingir a perfeição do nosso Corpo Denso de modo que esse possa se fundir ao Corpo Vital (esse processo é chamado de eterificação do Corpo), expandir nossas faculdades espirituais e, assim, reaver nossa herança perdida. Desse modo a “sabedoria oculta” nos será revelada e penetraremos a essência, intuitivamente, das coisas que “Deus preparou para aqueles que O amam“.
A Filosofia Rosacruz descreve o processo intuitivo da seguinte maneira: “À medida que o sangue passa pelo coração, ciclo após ciclo, hora após hora, durante uma vida inteira, imprime as imagens que ele transporta, no Átomo-semente do Corpo Denso (situado no ápice do ventrículo esquerdo do coração), realizando um registro perfeito da vida. E isso sempre está em contato com o Espírito de Vida, o Espírito do Amor e da União”.
“Portanto, o coração é o lar do amor altruísta”. “Na proporção em que essas imagens passam internamente para o Mundo do Espírito de Vida, onde se encontra a verdadeira Memória da Natureza, para que se tornem conscientes, poderemos invocar tais imagens de experiências passadas, não pelo processo comum e lento dos sentidos, mas diretamente, por meio do quarto Éter, o Éter Refletor, contido no ar que respiramos”.
“No Mundo do Espírito de Vida, o nosso veículo Espírito de Vida vê muito mais claramente do que nos Mundos mais densos”. “Lá, (que é aqui também, porque os Mundos superiores interpenetram os inferiores) o Espírito de Vida, segundo aspecto de nossa Trindade interna (que é Espírito Divino, o Espírito de Vida e o Espírito Humano), está em contato com a Sabedoria Divina e em qualquer situação sabe, imediatamente, o que fazer, transmitindo a mensagem da apropriada ação, diretamente ao coração que, por sua vez, a retransmite rapidamente ao cérebro, por intermédio do nervo pneumogástrico ou nervo vago. Assim é que surgem as “primeiras impressões” – o impulso intuitivo que sempre é bom, porque vem diretamente da fonte de Amor e Sabedoria Cósmica”.
Esse processo é instantâneo e tão rápido que o coração, mais sensível e havendo-o recebido de primeira mão, tem seu controle antes que a lenta razão tenha tido tempo para orientar-se. Este primeiro impulso, se realmente intuitivo, é verdadeiro. Segui-lo é um caminho de felicidade para nós. Mas, para a maioria de nós, pouco alerta, a Mente, o raciocínio, muitas vezes condena e sacrifica este primeiro impulso. Realmente “pensamos no que temos em nosso coração” e isso é sempre verdadeiro. Mas o “racionalista” que se apoia apenas em sua capacidade de análise, muitas vezes julga, em seu interior, que a verdade não é verdade!
Felizes dos que podem atingir este estado e unir a Mente ao Coração!
(Publicado na Revista Serviço Rosacruz – março/1966 – Fraternidade Rosacruz – SP)
Atitude Mental: Admitir como possíveis todas as coisas
Uma das atitudes mentais insistentemente recomendadas pela Filosofia Rosacruz é a de “admitir como possíveis todas as coisas”. Negar precipitadamente qualquer coisa sem examinar os ângulos, é imaturidade ou fanatismo. A adaptabilidade é um dos fatores mais expressivos da evolução. Contrariamente, o do Ego, ou seja, para nós, a qualquer forma de verdade estabelecida é limitador. Convém estarmos alertas com os condicionamentos mentais. Se, por um lado, o “Corpo Vital é o veículo conducente a Iniciação, por meio da repetição de novos e melhores hábitos”, por outro lado pode nos encarcerar na conservação de hábitos antigos e, desse modo, nos retardar a evolução. É importante notar que essa tendência de se ater as verdades convencionais é mais forte nos mais intelectualmente desenvolvidos. O intelecto é orgulhoso e tende a se conservar, lutando contra as novas ideias. Por isso disse Max Heindel que um dos últimos tropeços iniciáticos é o de Judas Iscariotes que simboliza a “Mente concreta”. De fato essa resistência às inovações é mais notável nos proeminentes cientistas que nos leigos. Simon Newcomb, eminente cientista norte-americano declarou, no começo deste século, que era impossível a qualquer máquina voar através de grandes distâncias. Longe dos primeiros voos dos irmãos Wright causarem sensação, provocaram reações de muitos redatores de jornais, que consideraram o relato das testemunhas como “impossível”. Não publicaram uma linha sequer. Passaram-se muitos anos antes que o povo compreendesse que os irmãos Orville e Wilbur tinham começado a conquista espacial prevista para a Era de Aquário, naquela manhã de dezembro de 1903. Levou muitos anos para que eles descobrissem mercado para sua máquina voadora. Numa carta aos inventores, em 1907, o Primeiro Lorde do Almirantado escreveu o seguinte: “O conselho do Almirantado é de opinião que vossa máquina voadora não é de utilidade prática para a Marinha”.
Alexandre Graham Bell não foi mais feliz. Um artigo de fundo de um jornal dos Estados Unidos assim considerou sua invenção: “um homem de uns 46 anos foi preso em Nova Iorque por tentar extorquir dinheiro de pessoas ignorantes e supersticiosas, exibindo um aparelho que, dizia transmitir a voz humana a qualquer distância, através de fios metálicos. Ele chama o instrumento de telefone, naturalmente pretendendo imitar a palavra telégrafo e, com isto, conquistar a confiança daqueles que sabem do êxito que tem esse último aparelho. As pessoas bem-informadas sabem que é impossível transmitir a voz pelo fio e que, se isso fosse possível o aparelho não teria valor prático algum” (vide a obra de A.M. Low – “What’s the World Coming to?”). Tomemos, da mesma obra as palavras do professor Erasmus Wilson, em 1878: “Com relação à luz elétrica, muito se tem dito a favor e contra ela; mas creio que posso dizer, sem receio de contestação, que ao encerrar a exposição, em Paris, a luz elétrica deixará de existir e pouca coisa se ouvirá falar dela”.
Seria preciso dizer que Semmelweis foi expulso de Viena por cientistas que escarneciam de sua teoria sobre bactérias mesmo depois de suas ideias haverem salvado centenas de vidas? O valor de seu trabalho somente foi reconhecido 25 anos depois de sua morte. Quando a luneta de Galileu revelou as luas de Júpiter, seus companheiros astronômicos se recusaram a olhar pela luneta, porque eram de opinião que tais corpos não existiam e que a luneta devia ser, portanto, um embuste. Por que, então iriam olhar através dela?
Se os leitores querem a maior, reproduzo a opinião de um crítico literário acerca de uma obra: “Não a li e não gostei”.
Infelizmente, os tempos passam, a história protesta, os fatos gritam, mas os materialistas continuam assim, vencidos pelo convencionalismo, como Sigmund. Felizmente, ninguém pode deter a evolução. À medida que as necessidades internas e sociais exigem mudanças, elas vêm. Os Anjos do Destino e os Irmãos Maiores da humanidade, que vigiam e asseguram os destinos evolutivos, respeitando, no possível, o livre arbítrio individual suscitam as inovações necessárias. Demolem-se as velhas instituições e edificam-se novas sobre as suas cinzas segundo o mito de Fênix.
Deus opera continuamente para nosso bem. Quando a humanidade se preocupava com o número reduzido dos cavalos, que não daria para o transporte dos antigos troles, surgiu o petróleo, o automóvel, as estradas asfaltadas, e os cavalos foram pastar sossegadamente nos campos. Como dizem os Evangelhos: “olhai os lírios dos campos e os passarinhos do céu. Se Deus vela pela erva que hoje é e amanhã fenece; se olha pelos pássaros que não tecem nem guardam alimento, quanto mais a vós, homens de pouca fé! Sede, pois, como as crianças para entrardes no reino dos céus” (Lc 12:27-31).
(Gilberto A V Silos – Editorial da Revista Serviço Rosacruz de abril/1972-Fraternidade Rosacruz-SP)
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