Em realidade, a Escola Fraternidade Rosacruz não possui um método de auxílio propriamente, mas os seus Ensinamentos Rosacruzes nos conduzem a determinadas conclusões a esse respeito. E, como todos nós desejamos prestar a nossa contribuição nessa senda de luz e amor, será interessante conhecermos essas conclusões, para não nos afastarmos dos elevados Ensinamentos Rosacruzes dessa escola, que nos foram transmitidos pelos Irmãos Maiores, através do seu arauto, Max Heindel.
Sabemos que é sempre possível prestarmos o nosso auxílio, tanto direta, como indiretamente, podendo esse auxílio ser pessoal ou coletivo, por meio da entidade de que fazemos parte. Assim, não nos será difícil chegarmos ao ponto certo da questão, ou, pelo menos, ao que mais se aproxima do método mais puro, se formos nos orientar pelo exemplo de nossos Irmãos Maiores.
Nunca se ouviu notícia de que um Irmão Maior impusesse sua vontade arbitrariamente: pelo contrário, ele sempre procura prestar o seu auxílio discretamente, quase sempre de longe, nunca deixando de respeitar a liberdade de escolha de cada um de seus custodiados, e jamais interferindo na vontade deles!
Muitas vezes, mesmo, temos que chegar ao ponto de gritar por socorro em nossos corações, para que, só então, o Bom Amigo se manifeste, sem, contudo, esquecer a independência do trabalho de cada um. E só essa observação já nos dá uma ideia bem clara de como deve ser esse nosso trabalho na Fraternidade Rosacruz e no mundo. E, se esse exemplo não bastasse, teríamos ainda o apoio esclarecido de nosso lema: “Uma Mente pura, um Coração nobre, um Corpo são” que, bem observado, apresenta a chave da nossa posição espiritual em face do auxílio que devemos prestar ao próximo.
Quem possui, em verdade, um Coração terno, um Corpo isento de pecado e uma Mente sadia, objetiva, construtiva, apoiada numa vontade firme, terá forçosamente que chegar a certas conclusões na vida, muito próximas do Amor e da Verdade; estará, assim, em condições de compreender que não pode nem deve exercer qualquer coação, nem que seja para prestar auxílio a um necessitado. E, quando se fala em coação, deve-se esclarecer que o ato de pedir auxílio a uma segunda pessoa em favor de uma terceira, embora o pedido seja revestido da mais sincera piedade, não deixa de representar um ato de coação, por mais leve, mais subtil que seja.
Pode agora alguém dizer que esse tem sido o meio empregado por muitas entidades filantrópicas, com resultados positivos. Quanto a isso, não há contestação, mas, como estamos falando apoiados nos Ensinamentos Rosacruzes, temos que compreender o impulso que rege esse auxílio, de forma diferente da comum, de modo muito mais amplo e mais objetivo. Não esqueçamos que há muitos caminhos para alcançarmos o céu, e que o Caminho Rosacruz é uma escala direta ao topo da cruz, portanto não pode se apoiar em métodos que, embora satisfatórios em algum sentido, não correspondam ao ideal de liberdade, de amplitude individual que deve manter sempre vivo o Estudante Rosacruz, atualmente os mais elevados do mundo.
Assim, baseados nesses princípios de amor e de liberdade individual, podemos compreender que nunca, de modo nenhum, se deve solicitar auxílio pecuniário em prol de quem quer que seja, por mais necessitado que se nos pareça.
O método Rosacruz, sendo livre e amoroso, tende logicamente a respeitar a pessoa humana em toda a extensão, inclusive aquela a quem pretendemos incluir nas nossas solicitações.
O auxílio tem que ser sempre espontâneo para ser livre. É maravilhoso quando um irmão ou uma irmã, mais favorecido pelo destino, abre a sua bolsa espontânea e amorosamente, dando a muitos necessitados a oportunidade de serem ajudados; entretanto, não se deve esquecer que esse auxílio, tem de vir de sua própria bolsa, esteja ele em condições de prestá-lo ou o tenha feito à custa de seu próprio sacrifício, de sua própria vontade. Podemos sempre prestar o nosso auxílio e prestar a nossa cooperação em prol da Humanidade, por muitos meios, como dissemos acima, diretos ou indiretos, sem necessidade de atingir a liberdade alheia com solicitações que muitas vezes são respondidas com indisfarçável má vontade.
A dádiva, para ser verdadeira, terá que incluir o próprio dador. Temos que nos dar a nós mesmos, caso contrário nossa obra será vazia e fútil o nosso esforço. Se não possuirmos, nós mesmos, os meios para prestar algum auxílio material, seja de que proporções for, ainda assim, poderemos dar a nossa ajuda por meio de uma palavra amiga, de uma visita oportuna, uma oração piedosa, por meio de algum trabalho, tanto físico como intelectual, enfim de mil pequenas e grandes maneiras, que, se forem sinceras e dignas, cumprirão o mesmo objetivo de auxílio à Humanidade. O real auxílio está na sinceridade com que é feito, na humildade do propósito, sem intenção de engrandecimento próprio, na paciência de saber esperar, na conformidade com os percalços, na alegria de poder tomar-se um conduto divino de realização. Não é o tamanho da obra que realizamos que vai representar a justa medida do nosso entendimento espiritual, mas muito mais a amplitude amorosa do nosso gesto, qualquer que seja a extensão do auxílio.
O ideal é sempre puro e simples, modesto e paciente, e, quando concretizado em atos, já veio trilhando caminhos de luz como resultado de uma realização interna. Eis por que, quando nos ocorrer algum desejo de realizações grandiosas (e todos a temos) convém pararmos um instante e meditar nos nossos reais propósitos de auxílio, pesando e medindo bem as nossas próprias possibilidades.
Por ser a Filosofia Rosacruz realmente uma das mais elevadas do mundo, nem sempre tem sido bem compreendida e aceitada pela mentalidade humana. A tendência natural do indivíduo comum é limitar-se ao seu próprio mundo de vaidade e egoísmo, e o Estudante Rosacruz, mais esclarecido do que o vulgo, tem o dever de furtar-se a esse perigo que muitas vezes surge engalanado dos mais sutis revestimentos. Eis por que é sempre bom lembrarmo-nos da nossa posição espiritual em relação aos nossos desejos de auxílio e de cooperação, nunca esquecendo, a exemplo dos Irmãos Maiores, a liberdade de cada um e a amplitude amorosa de ter, no respeito, tanto em relação a dignidade da pessoa humana, como à consideração do ser espiritual, nosso irmão e nossa irmã em Cristo.
(Publicado na Revista Serviço Rosacruz de fevereiro/1967-Fraternidade Rosacruz-SP)
A Fraternidade Rosacruz é uma Escola de Cristianismo Esotérico, isto é, diferente do Cristianismo Exotérico ou Popular. Ela procura transferir as realidades do Cristianismo para o interior de cada indivíduo, visando convertê-lo no centro de uma realidade espiritual, num microcosmo, feito à imagem e semelhança de Deus em realidade. Afinal: “Não sabeis que sois santuário de Deus, e que o Espírito de Deus habita em vós?”[1].
Esse reino interno de Cristo é concebido por Virgem, a Virgem Celestial, em cooperação com José. Virgem é o símbolo da pureza e do serviço e mostra que o Cristo se forma pela pureza e serviço amoroso e desinteressado, mediante o esforço bem orientado da vontade humana consciente (José).
A história de Cristo Jesus é a nossa. Jesus nasceu em Bethlehem (“casa do pão”), o Corpo Denso. Somos nós, o Espírito interno, que aguardamos a nossa purificação ou o nosso batismo, a fim de que comecemos, de fato, a dirigir nosso destino. Depois é tentado, transfigurado e, finalmente, entra em Jerusalém (Jer-u-salém, “onde haverá paz”), e ali Seu primeiro ato foi expulsar os mercadores do Templo, mostrando que para haver paz dentro do Templo do nosso Corpo é preciso limpá-lo dos desejos, sentimentos e das emoções inferiores.
Nessa trajetória, Cristo Jesus pregou e curou, vivendo os mandamentos básicos da Sua mensagem e mostrando os meios de elevação para cada um de nós: autoaperfeiçoamento e serviço amoroso e desinteressado ao próximo, esquecendo os defeitos desse e focando na divina essência oculta nele, que é a base da Fraternidade. Por isso chamou os hipócritas fariseus de “túmulos caiados de branco por fora e podre por dentro”[2].
Para nós, Estudantes Rosacruzes, Cristo é o ideal que buscamos atingir, ajudados pelos Ensinamentos Rosacruzes, tal como foram fornecidos pelos Irmãos Maiores da Ordem Rosacruz, conhecedores da natureza humana e que nos previnem racional e devocionalmente como realizar essa gigantesca tarefa.
Não é uma Escola para a maioria, compreendemos, mas para verdadeiros Aspirantes à vida superior que buscam a realização pelo Cristianismo Esotérico, escolhidos por seus valores morais, pela sinceridade de propósito, provados na prática do trabalho coletivo. Não é certo que “pelos frutos se conhecem árvores”[3]?
O Cristianismo Popular (Exotérico) ainda não compreendeu esse sentido ativo que ele deve imprimir a cada seguidor. “Ajuda-te que Deus te ajudará”[4]. “Tome o Reino de Deus por assalto”[5].
No Evangelho segundo S. Lucas (6:45) estudamos: “O homem bom, do bom tesouro do coração, tira o bem; e o mau, do mau tesouro tira o mal porque a boca fala do que está cheio o coração”. O que presenciamos atualmente que amostra nos dá dos corações dos seres humanos?
No entanto, os erros dos outros não justificam os nossos. Dizer que somos compelidos a errar por força das circunstâncias ou do meio em que vivemos é uma desculpa irrazoável. Afinal, a “ocasião não faz o ladrão”, mas, simplesmente, mostra o que a pessoa realmente é. Afinal, a ocasião faz o ladrão só quando há uma decisão para ser um ladrão; assim, não é a ocasião, mas o possível ladrão que decide. Portanto, a decisão continua a ser determinada pela pessoa e nunca pela circunstância. Uma pessoa pode e deve ser um Cristão consciente em qualquer meio, embora pareça difícil manter a coerência interna e externa. É uma questão de prudência e de boa compreensão do Cristianismo Esotérico.
Por outro lado, a elevação da pessoa não é tarefa impossível. Muitas a realizaram e nós também podemos levá-la a efeito. Uma história para ilustrar essa possibilidade: contam que certo embaixador, na antiguidade, visitou o rei de Esparta, que lhe mostrou toda a cidade. No fim da excursão o visitante estranhou: “Mas, onde estão as famosas muralhas de Esparta? O rei lhe respondeu: “Volte amanhã que lhe mostrarei”. No dia seguinte o rei levou o visitante às planícies fora da cidade, onde os Espartanos faziam exercícios, com escudos e lanças reluzindo ao Sol. Mostrando os soldados, disse o rei: “Eis as muralhas de Esparta. Cada homem é um tijolo”. E nós dizemos: “orai e vigiai”[6], agindo como um real Cristão, no próprio aprimoramento interno e na prestação do serviço amoroso e desinteressado ao irmão e a irmã que estão ao seu lado, sempre focando na divina essência oculta em cada um de nós – que é a base da Fraternidade –, o melhor possível cada dia que passa e verá como se forma um “homem novo”[7] de pequenos esforços, constantemente alinhados num plano de regeneração. Ao mesmo tempo passaremos a constituir, cada um de nós, um tijolo na obra de reerguimento do mundo, de que a pedra angular é o Cristo.
(Publicado na Revista Serviço Rosacruz de agosto/1963-Fraternidade Rosacruz-SP)
[1] N.R.: (ICor. 3:16)
[2] N.R.: Mt 23:27
[3] N.R.: Lc 6:44
[4] N.R.: Mt 7,7-8
[5] N.R.: Mt 11:12
[6] N.R.: Mt 26:41 e Mc 13:33
[7] N.R.: Ef 4:22-24 e Cl 3:10-11
Todos querem o sucesso, mas isso tem um significado diferente para cada um. Certos padrões gerais que são aceitos em várias épocas são alterados à medida que evoluímos.
Na antiga Lemúria, os mais precoces eram instruídos nas ciências físicas, nas artes e nos ofícios. Esse ensinamento floresceu na nossa civilização ocidental. Antes dessa época, éramos Espíritos livres, livres do tempo e do espaço. Mas, quando o Ego entrou no Corpo Denso e se tornou o seu espírito residente, ficamos aprisionados. Durante toda a Época Atlante e grande parte da atual Época Ária eram necessários meses para percorrer distâncias comparativamente curtas na superfície da Terra. Agora (em 1912), praticamente conquistamos o espaço mediante o domínio das Forças da Natureza; o telégrafo, por exemplo, quase aniquila o espaço e o tempo.
Nessas épocas passadas, o padrão de sucesso era diferente do padrão atual e, no futuro, haverá ainda outro critério. Se é verdade que a produção nunca foi tão vasta como atualmente, também é geralmente aceito que as condições ideais da época medieval foram sacrificadas, pois naquele período o artesão trabalhava pelo puro prazer de criar. Tal como o herói da obra “Uma Estranha História” de Bulwer[1], cuja atividade era curar e para quem os honorários eram apenas casuais; ele não trabalhava apenas por causa de outra pessoa, mas em cada obra infundia algo da sua Individualidade, que fazia parte de si próprio. Trabalhava muitas horas, mas nunca resmungava, porque o dia passava rápido enquanto o seu canto alegre rivalizava com o canto do martelo na bigorna ou o seu assobio procurava abafar o assobio da serra ou da lima. Não controlava o tempo que demorava para cumprir a sua tarefa.
A única preocupação dele era que, quando terminado, o seu trabalho estivesse bem-feito. Por isso, as obras de um mestre de qualquer ofício eram justamente admiradas pelos seus concidadãos e eram objeto de disputa por parte dos seus aprendizes e operários. Atingiam um nível de excelência que ainda hoje nos faz admirar.
Hoje em dia nos afastamos muito desse antigo critério de sucesso; a saber, a “eficiência criativa”, e estabelecemos um novo padrão — a “eficiência acumulativa”. Crescemos desprezando o trabalhador e bajulando o ser humano que pode ganhar um milhão em um dia, controlando o abastecimento alimentar do mundo. E o trabalhador enlouqueceu com a mesma doença; não se preocupa com o seu trabalho e o considera uma maldição. Trabalha por dinheiro, contra o tempo e é tão miserável à sua maneira como o ser humano cujas riquezas estão penduradas na balança da bolsa de valores. Ele odeia os ricos, os ricos o odeiam e ambos olham com pena ou desprezo para os artistas e inventores idealistas que ainda trabalham muito tempo por amor e independentemente do dinheiro.
Assim, é evidente que o atual padrão de sucesso não é satisfatório. Também é evidente que não podemos voltar às condições antigas, por isso a questão das questões para o mundo resolver é: de que forma podemos alcançar o sucesso permanente? Quando tivermos encontrado um novo e melhor critério de sucesso e começarmos a vivenciá-lo, então haverá uma nova era. O Cristo estabeleceu o padrão de grandeza para essa nova era quando disse: “Aquele que quiser ser o maior entre vós, que seja o servo de todos”[2]; nessa era os seres humanos competirão entre si para serem úteis, como agora procuram rivalizar entre si na aquisição de riquezas. É, portanto, a razão pela qual esse princípio de serviço se tornou o ponto crucial do ritual usado pela Fraternidade Rosacruz, porque se queremos ser os pioneiros de uma ordem mais elevada de coisas, devemos começar a praticar seus princípios básicos pelo menos em alguma medida.
É um fato bem conhecido de todos nós que, em qualquer ramo de atividade, precisamos ter experiência antes de podermos ser úteis. Por conseguinte, é pertinente perguntar: que qualificações são necessárias para ser útil ao nosso semelhante?
Em primeiro lugar, devemos compreender que não é necessário ir ao estrangeiro para procurar a quem podemos servir entre os estrangeiros. Toda a nossa procura será em vão enquanto não tivermos cumprido o dever mais próximo.
Não percamos o nosso tempo ansiando por mundos longínquos e brilhantes para conquistar. O nosso trabalho é onde estamos. Se pudermos ajudar a tornar os seres humanos melhores, eles, por sua vez, tornarão as condições melhores. Para esse efeito, consideremos as ferramentas com que temos de trabalhar — os nossos Tríplices Corpos. Certos corpos, como as ferramentas, devem ser “afiados” pelo cuidado que lhes damos. O Corpo Denso é feito de substância química (sólidos, líquidos e gases) e a sua palavra-chave é a inércia. O Corpo Vital é feito de Éter e a sua palavra-chave é o ritmo. O Corpo de Desejos é feito de matéria de desejo e a sua palavra-chave é a emoção. Para vencer a inércia do Corpo Denso, devemos espiritualizá-lo e construí-lo com o melhor e mais leve material. É verdade que não é o que entra na boca que contamina, mas o estado de espírito que exige alimentos grosseiros é que contamina.
Para acentuar o ritmo do Corpo Vital devemos usar o princípio da repetição e orar sem cessar.
Depois, vem o Corpo de Desejos, o armazém da energia que move o mundo. Quando escapa do controle, surge aquele estado de sentimento ou estado de espírito em um determinado momento, geralmente dominado por uma única emoção forte, por vezes destrutivo e além da medida. No entanto, não devemos matar este sentimento, mas, isso sim, transmutá-lo e direcionar a sua energia para um esforço válido.
Olhamos para o mundo através da nossa própria atmosfera, que dá cor a tudo o que vemos. Se os nossos vizinhos nos parecem pequenos e mesquinhos, vejamos se não há alguma mesquinhez em nós e, segundo o princípio do diapasão, o mal em nós pode ter originado o mal correspondente neles. Esse é realmente o segredo do nosso sucesso ou fracasso na vida: recebemos o que damos.
O ser humano que é pequeno e mau encontra esse mesmo aspecto nos outros. Considera-se um ser humano muito maltratado e o mundo inteiro mau, quando é ele que tem a culpa. Por outro lado, o ser humano com uma disposição solar olha através da sua aura de Sol e de alegria; ele irradia alegria e a chama em todos os que encontra; assim, ele é uma fonte de alegria e de boa vontade, um fator de elevação em todos os Mundos. O Corpo de Desejos pode ser limpo e o estado de sentimento ensolarado pode ser cultivado. Não critiquem nem encontrem defeitos, não se preocupem nem tenham medo. Contemos as nossas bênçãos e sejamos gratos; assim vamos aumentá-las.
As nossas vidas estão nas nossas próprias mãos; podemos fazer delas o que quisermos. Mas, a maneira de começar é nos esforçarmos para que nunca deixemos passar por nós um dia em que não tenhamos ajudado alguém; à medida que ajudamos, descobriremos que as nossas oportunidades de serviço aumentarão; a nossa capacidade também vai aumentar e as nossas vidas serão, assim, um sucesso.
Assim, podemos dizer que uma vida bem-sucedido é uma vida de serviço a todos e na medida em que vivemos de acordo com esse padrão, estamos vivendo uma vida bem-sucedida.
(de Notas não Publicadas de Max Heindel – Publicado na Revista Rays from the Rose Cross de janeiro/fevereiro de 1999 e traduzido pelos irmãos e pelas irmãs da Fraternidade Rosacruz em Campinas-SP-Brasil)
[1] N.T.: de Edward Bulwer-Lytton. Bulwer-Lytton sempre acalentou o projeto de abordar o tema da imortalidade, junto com outras questões metafísicas e filosóficas, numa obra mais profunda. O seu Conto de Kosem Kesamim, como ele mesmo revelou, deveria ser posteriormente reelaborado numa obra mais pretensiosa, e para o autor a principal dificuldade deste projeto seria “evitar que se tornasse uma mera imitação do Fausto”. Tudo leva a crer que este projeto resultou nesta Uma Estranha História, obra que junta ficção científica, romance, mistério de assassinato, introspecção sobre o sentido da vida e espiritualidade, intercalada com preocupação social. Escrita vividamente no contexto filosófico histórico da era vitoriana, trata do tema espiritualidade, da busca alquímica da imortalidade, sem cair nos clichês das novelas góticas da época. Este romance, por ocasião de sua publicação em partes na revista norte americana Harper’s Weekly em 1861, recebeu elogios de Charles Dickens, que escreveu a Bulwer Lytton em uma carta de 18 de dezembro de 1861: “E eu digo: o mais magistral e o mais admirável! (…) Não pode haver dúvida da beleza, poder e excelência artística de todo o romance. Sua carreira mostra que mesmo a riqueza e o nascimento elevado nem sempre sufocam o gênio” (Harper’s Weekly, 10 de agosto de 1861, vol. V., n. 241). No transcorrer da trama, há referências aos Rosacruzes, alquimistas, sábios e adeptos que eram “versados nos mistérios da natureza”, levando o leitor a se perguntar se eles estão entrelaçados na história porque talvez estariam historicamente conectados através de um propósito benevolente maior para a humanidade. O livro “Uma Estranha História” foi descrito como “‘um romance baseado em alguns reflexos da realidade’”, com “alguns grãos de verdade” entre “as porções de mistério, suspense e romance inseridas para dar efeitos dramáticos”, elementos que o tornaram um escritor de sucesso com histórias que encantaram seus leitores e se tornaram best-sellers. Em certo trecho da obra, o herói Allen Fenwick se pergunta: “Existem em mim sentidos mais refinados do que aqueles que cultivei ou sem perspectivas de conhecimento que instiga, além de meus sentidos, o divino?” A história põe em discussão o desenvolvimento da ciência além da filosofia e da religião, espiritualidade — com referências à ciência do raciocínio indutivo de Francis Bacon.
[2] N.T.: Mc 10:43; Mt 20:26; Lc 22:24
Compreenda aqui a significância esotérica dessa frase mística: “Eu vim através do erro e por meio do sofrimento; vim através de muitos fracassos e por meio de incontáveis angústias”. E como obter um tipo de água vivificante com a qual é capaz de saciar a sede espiritual de muitas pessoas. Compreenda, também, como desenvolver uma profunda piedade e um profundo amor de modo a chegar até a sentir o palpitar do coração da Humanidade.
Descubra aqui como, normalmente, as almas fortes são dotadas de grande energia e impulso e porque é justamente por meio dessas mesmas forças, com dispêndio de muito esforço tais almas fortes chegam às primeiras fileiras, embora muitas vezes sofram muito. E qual é a causa do resultado disso elas sentirem imensa compaixão pelos outros.
Quer saber mais sobre isso? É só acessar aqui: As Coletâneas Selecionadas por um Místico
Nosso Sistema Solar se move como um todo pelo Cosmos. Isso se chama a Precessão dos Equinócios, o retrocesso do ponto para cada mês de março. A cada 2160 anos, aproximadamente, o nosso Sistema Solar percorre outro Signo que rege a forma da Religião. Essa mudança de um Signo para outro acontece de forma gradual.
Em torno de 6000 a.C. o nosso Sistema Solar, ou o ponto do mês relativo a março ficava em Gêmeos. E oposto a esse está o Signo de Sagitário. Ambos os Signos têm seu papel.Na Pérsia existia, então, a Religião com Ormuzd e Ahriman; e o Deus Nórdico Thor, que era o senhor dos ventos, dirigia sua carruagem, puxada por dois bodes, pelos Céus. Thor também é chamado de Donar e assim reconhecemos donderdag, Donars-dag. Esse dia astrologicamente é regido pelo Planeta Júpiter, que pertence ao Signo oposto de Gêmeos, Sagitário.
Em torno de 4000 a.C. – aproximadamente 2000 anos depois – o ponto do mês relativo a março entrou no Signo de Touro, com seu oposto Escorpião. Touro é um Signo de Terra, e seu oposto Escorpião antigamente era também chamado de Águia. Esse é um Signo de Água, e rege a 8ª Casa, a da morte.
Os Gregos, então, veneravam o Minotauro, o Touro de Minos. O Rei Minos pediu a Poseidon para enviar um Touro que ele pudesse fazer oferendas.
No Egito existia o touro Apis. Então as posses terrenas eram muito valorizadas e ‘os potes de carne do Egito’ ainda é um termo reconhecido atualmente. Os mortos eram presos à Terra com o embalsamento, e nas sepulturas dos ricos, seus servos e todos os pertences eram enterrados juntos para serem usados na vida além. Eles iam até lá de barco.
Para os Edas da Islândia ou os Vedas Nórdicos é Siegfried que mata a serpente. E bebendo do sangue dela se torna sábio. A serpente tem o veneno em seus dentes, a cabeça, um símbolo positivo; no escorpião o veneno fica na cauda, um símbolo negativo.
Nos religiosos Egípcios saía da testa, logo acima da raiz do nariz, no local da câmara escura, em que se encontra o Espírito Humano, a cabeça de uma serpente, chamada Naja, o que simbolizava a sabedoria deles. Iniciados dessa ‘Escola de Serpentes’ eram chamados “filhos da luz”, Free Messen, um termo que conhecemos como Maçons. Esses religiosos também conseguiam realizar milagres, por exemplo, transformando um cajado em uma serpente viva.
Em torno de 2000 a.C. o ponto do mês relativo a março atingiu o Signo de Áries, com seu oposto Balança. Como descrito no Antigo Testamento, os Israelitas ofereciam o carneiro e marcavam as portas com o sangue dele. De Libra, a balança, eles receberam não apenas os Dez Mandamentos, mas muitas outras leis e regras.
A adoração de antigos deuses era considerada uma idolatria. Isso lemos na Bíblia quando Moisés desce da montanha e encontra o bezerro de ouro que fora construído pelos Israelitas. Ouro é a forma mais nobre, lembre-se dos alquimistas que tentavam transformar metais inferiores em ouro. O Bezerro de Ouro simboliza então o mais nobre da Era de Touro. Mas era idolatria e, portanto, Moisés o destruiu.
Moisés conseguia realizar milagres, pois depois que os religiosos Egípcios transformaram seus cajados em serpentes, ele jogou seu cajado no chão e, também, o transformou em serpente. Mas, a serpente de Moisés destruiu as serpentes dos Egípcios. Isso significa que seu conhecimento era superior ao deles.
Moisés era um representante da Era de Áries e não poderia auxiliar o povo escolhido a entrar na Era de Peixes. Isso conseguiria Josué, o filho de Nun, ou melhor, Jesus, o filho de Peixes; a Era de Peixes.
O ano 0 (zero), quando Jesus nasceu, o ponto do mês relativo a março se encontrava, aproximadamente, 7 graus em Áries (um Signo contém 30 graus; ainda levaria aproximadamente 430 anos até a entrada da Era de Peixes). Cristo diz, portanto, que Ele é o Cordeiro, que será imolado e se dizia o Bom Pastor.
Como precursor da Era seguinte Peixes-Virgem ele alimenta o povo com 2 peixes e 7 pães. O símbolo para o Signo de Peixes são dois peixes; o de Virgem é uma mulher deitada sobre um braço num trigal ceifado, com os feixes enfileirados; em sua outra mão estão sete hastes de trigo. Jesus nasceu em Belém, que significa a casa do Pão, de uma virgem, portanto alguém de vida pura e daí a Imaculada Concepção.
Quando Jesus foi batizado no Jordão, desceu através do símbolo da pomba, o Espírito de Cristo em seu Corpo, e aí se inicia uma nova Religião, o Cristianismo. As Religiões anteriores todas apontam para Aquele que vem, mas Cristo disse: “Eu sou a luz do mundo”.
Vemos os primeiros Cristãos que desenham o símbolo de Peixes nas Catacumbas de Roma. Também os religiosos Católicos Romanos têm a cabeça de Peixe, o Mitra, em seu cajado. Na entrada da Igreja tem uma bacia com água, magnetizada pelo Padre, e as pessoas colocam seus dedos nela e passam a água na testa, logo acima da raiz do nariz, em que se encontra o Espírito Humano, e dessa forma indica que está sob o jugo da Igreja. Eles vivem em castidade, em mosteiros, pois a 12ª casa, em que está o Signo de Peixes, é a casa da reclusão, mosteiros, instituições; e os religiosos comiam peixe às sextas-feiras.
Cristo apontou na sua despedida ao tempo que virá, o de Aquário-Leão, em torno de 2600. O Regente de Leão é o Sol, que simboliza o coração, e o Aguador é, portanto, alguém altruísta, que ama todo mundo, não apenas sua família.
Na busca de um local para a Última Ceia, Cristo falou para dois de seus Discípulos que precisavam organizar isto: siga o homem com um Cântaro de Água, que simboliza Aquário. Também, que Ele, Cristo, deve nascer em nossos corações. As Religiões que tratam do Cristianismo popular somente começam a ter seus seguidores reduzindo em número cada vez mais. Apesar de parecer que ainda muitos são crentes, considerando a venda de livros de assuntos espirituais, muitos já escolhem a ‘liberdade’ de Aquário. Deverá surgir outra forma de Religião.
Conforme os últimos cálculos astronômicos a Era de Aquário deve começar por volta de 2660, mas agora já sentimos sua influência, pois estamos nos últimos graus da Era de Peixes, já na Órbita de Influência da Era de Aquário.
(Por Ger Westenberg, Fraternidade Rosacruz da Holanda-traduzido pelos irmãos e pelas irmãs da Fraternidade Rosacruz em Campinas-SP-Brasil)
Max Heindel afirma que nada faz o ser humano se voltar a Deus e orar com fervor como o sofrimento do Corpo Denso (enfermidade, dor, aflições e angústias).
Nesse caso, podemos perceber que por pior que seja o momento ou a fase, sempre, sempre essa situação desagradável conduzirá a pessoa para o bem, pois o mal trabalha para o bem (“o mal é o bem em gestação”) e a nossa vida aqui é regida pela Lei das Alternâncias, dia bom e dia mau, dia saudável e dia enfermo, dia feliz e dia triste, dia por cima e dia por baixo.
Toda doença ou enfermidade manifestada no Corpo Denso tem seu princípio na parte espiritual; a parte espiritual é a raiz, a causa, a fonte da doença ou da enfermidade. Não basta apenas o analgésico para curar a dor de cabeça. É preciso atuar na causa-raiz que não está na cabeça ou na parte do Corpo Denso. Focar aqui é remediar, jamais curar. Sim, é importante remediar, até para dar as mínimas condições à pessoa para conseguir, pela vontade própria, buscar a cura definitiva.
Cristo curava totalmente os doentes, pois não trabalhava apenas na cura da parte física. O método utilizado pelos antigos sacerdotes também buscava a cura definitiva dos doentes, pois eles se tornavam amigos dos pacientes e os ajudavam com sugestões, conselhos a respeito da parte espiritual do corpo do paciente. A consequência era o alívio temporário da dor física, assim como o analgésico tira a dor de cabeça e, por meio da reorientação da parte espiritual, a cura era definitiva já que havia uma mudança nos hábitos – dos maus hábitos, nos vícios – buscando cultivar os bons hábitos, praticar a virtude oposta àquele vício – e uma alteração nas ações, atitudes e nas obras executadas pelo paciente, em que, ao mesmo tempo que procurava servir amorosa e desinteressadamente aos outros em situações bem piores do que ele, também reformulava o seu próprio caráter, parando de se preocupar somente com as coisas materiais, se dedicando aos estudos e práticas espirituais Cristãs, e buscando, simultaneamente, aumentar a sua fé e alimentar seu Corpo de Desejos somente com desejos, emoções e sentimentos bons, superiores e alinhados às Leis de Deus: transmutando o hábito de buscar somente materiais das três Regiões inferiores do Mundo do Desejo, para focar em escolher somente materiais das três Regiões superiores do Mundo do Desejo, para compor seus desejos, sentimentos e suas emoções. Todo esse processo é utilizado pela Cura Rosacruz!
Os nossos irmãos e as nossas irmãs profissionais da saúde, atualmente, trabalham na “cura momentânea”, na remediação, já que os “remédios” são elaborados somente com materiais da Região Química do Mundo Físico. E mesmo aqueles irmãos e aquelas irmãs que trabalham com outros métodos que não utilizam remédios, não conseguem levar a cura definitiva em todas as situações, em virtude de nem sempre conseguirem utilizar a Lei da Compatibilidade e da Receptividade Sistemática, além de muitas vezes não saberem trabalhar na parte vital do Corpo, que é formada de Éteres (Também tudo isso é utilizado na Cura Rosacruz). O papel desses irmãos e dessas irmãs é importantíssimo no processo de cura, pois o paciente tem que estar sem as dores (físicas e emocionais) na intensidade que garantam que ele continue tendo o controle de si mesmo e em condições físicas e psicológicas para tomar a decisão de querer buscar, por decisão sua e livre vontade, a cura definitiva.
Tenhamos sempre o entendimento de que a doença ou a enfermidade é uma manifestação da ignorância e a cura definitiva é uma demonstração do conhecimento aplicado, ou seja lição compreendida, vivida e aprendida.
Alguns exemplos das causas-raízes (lições a aprender) e as partes que podem estar afetadas ou doentes no Corpo Denso que, também, utilizamos no Processo da Cura Rosacruz:
LIÇÃO A APRENDER | PARTE DO CORPO DENSO AFETADA/DOENTE |
Avaliar, Analisar, Escolher o Bem | Fígado |
Compreender, Firmar, Enraizar, Servir | Pés |
Contatar, Comunicar Ser Livre | Pulmões |
Capacidade de Amar Impessoal, Equilíbrio | Coração |
Capacidade de Amar Pessoal, Aceitar Amor | Pâncreas |
Corrigir a Si Mesmo, Não Se Justificar | Costas |
Disposição para Receber, Aceitar | Boca |
Discernir, ‘Enxergar’, Observar | Olhos |
Entender, Agir, Fazer Acontecer | Mãos |
Elaborar, Construir, Estudar com Afinco | Intestino Delgado |
Flexibilidade, Adaptabilidade | Articulações |
Força Vital (lidar com), Expressar Vitalidade | Sangue |
Firmeza, Cumprimento de Leis e Normas | Ossos |
Inconsciência (trabalhar com), Ambição | Intestino grosso |
Liberdade, Poder | Cabelo |
Movimentar, Flexibilizar, Atuar | Membros e/ou músculos |
Não ter Medo, Temor, Falta de Fé | Pescoço |
Não ser Agressivo, Não ter Raiva | Vesícula biliar |
Não se Preocupar, Não ter Cobiça | Cabeça |
Não ser Teimoso, Não Cristalizar | Coluna vertebral |
Não ser Orgulhoso, Pretencioso, Superior | Coluna vertebral |
Não ter Complexo de Inferioridade | Discos vertebrais |
Não Querer fazer Mais do que se deve | Nervos vertebrais ciático |
Obedecer, Escutar | Ouvidos |
Pressão (Aprender a Suportar), Desapego | Bexiga |
Parceria, Associação, Eliminação | Rins |
Sentir, Absorver, Digerir, Assimilar, Dissolver | Estômago |
Sexualidade, Sagrada Força Criadora | Órgãos genitais |
Ser Submisso (naquilo que escolheu) | Coluna vertebral (corcunda) |
Que as rosas floresçam em vossa cruz
Há pessoas dotadas de um estranho sexto sentido, pois tal sentido não é visto, nem ouvido, nem parece com nenhum dos demais sentidos do Corpo Denso que conhecemos. Essas pessoas podem saber o que se passa na Mente das demais e, às vezes, a milhares de quilômetros de distância. Indiscutivelmente, não há ser humano que não se sinta atraído por essas manifestações que revelam a presença de forças latentes, em desenvolvimento no ser humano. O ser mais insensível e materializado não crê e afirma que tudo isso não passa de truques, que só existe a razão como guia de conduta humana. Todavia, há outros mais acessíveis a essas manifestações que, pelo menos, as julgam possíveis.
Em nosso mundo ocidental, o mundo da razão e do número, esse poder pouco explicável cientificamente, tão conjectural e fantasioso, é negado muitas vezes e a priori. Mas, é negado pelas pessoas menos preparadas cientificamente e culturalmente. Aqueles possuidores de conhecimentos e com a Mente aberta às possibilidades do saber, que já leram algo de Filosofia Rosacruz, sabem que isso é apenas um prenúncio de muitos poderes que advirão à nós, à medida que a nossa capacidade moral para bem empregar esses poderes e a maior sensibilização dos nossos veículos forem despertando essas forças dentro de nós. Ademais, se poucos ainda no Ocidente têm tratado de desentranhar o ministério desse poder, no Oriente são muitos os que também já penetraram nas esferas e dimensões dessas forças. Vamos relatar aos leitores um dentre muitos fatos ocorridos acidentalmente, que revelam a veracidade do sexto sentido.
Sucedeu no ano de 1943, em um hospital da Holanda, em Haia. Haviam levado sumamente enfermo, um pintor de paredes, chamado Pieter Van der Urk. Esse homem de 32 anos de idade, de grande estatura e físico imponente, deu um passo em falso enquanto estava trabalhando sobre um andaime colocado a 12 metros de altura. Seu corpo, ao chocar-se contra o solo, feriu-se do lado esquerdo, sofreu um traumatismo craniano e seus companheiros de trabalho, vendo-o sangrando e inanimado, o deram como morto. Entretanto, ainda que seu caso fosse desesperador um médico, o doutor Peter, empenhou-se em salvá-lo e ainda que isso lhe tenha custado noites de angústia e dias febris viu seu esforço recompensado, pois numa manhã foi avisado que Pieter Van der Urk tinha aberto os olhos e pronunciado algumas palavras. Mas, passou-se algum tempo entre o despertar e o aviso ao médico e, enquanto isso, o pintor de paredes encontrou um mundo completamente desconhecido para ele. Não porque se achasse em um hospital: ele recordava algo sobre uma queda e era lógico que se encontrasse ali. Não se tratava disso. O mundo que se apresentava ante seus olhos era algo estranho e distinto de tudo quanto havia conhecido antes. Um estremecimento percorreu seu corpo. Estava verdadeiramente em um hospital e todas essas camas que o circundavam e as enfermeiras que passavam silenciosamente entre elas eram a prova. Mas, que era esse murmúrio confuso e constante que sentia em torno de si? Por que via, em cada uma dessas pessoas, por que só de olhá-las, só de senti-las perto, podia saber o que se passava no fundo de suas almas? Era como se cada uma delas lhe estivesse contando as histórias de suas vidas. Entretanto, os lábios delas não se moviam; quer dizer que não falavam! Mas, algumas delas estavam estiradas nas camas, olhando para o teto, como que metidos dentro de si mesmas. Entretanto, Pieter Van der Urk sabia o que estavam pensando. Fechou os olhos, mas continuava ouvindo; e tinha a impressão de que cada uma dessas pessoas lhe falava de suas penas, de seus problemas, de suas angústias e que cada uma delas queria que ele lhes respondesse e as aconselhasse.
Meu Deus! Que se passava? Encontrar-se-ia já no mundo dos mortos? Como era possível que visse sem olhar, que ouvisse palavras sem que ninguém as pronunciasse? Havia um homem ali, ao lado de sua cama, que nem sequer o olhava e que, entretanto, não sabia como lhe estava dizendo algo e que lhe rogava responder. E tudo isso sem sequer olhá-lo, deitado na cama, como que concentrado dentro de si mesmo. Mas, Pieter Van der Urk sabia perfeitamente o que o outro pensava e, sobretudo, sabia por que o outro estava sofrendo. E então não pôde deixar de dizer-lhe, de gritar-lhe, pois o que esse homem havia feito punha-o fora de si.
– Você sabe que está sofrendo por sua culpa! – gritou-lhe – Como foi capaz de vender, sem necessidade, o relógio que seu pai lhe deixou ao morrer? Esse relógio que seu pai havia guardado durante anos. E só há três meses de sua morte!
O outro se voltou rapidamente na cama e olhou para Pieter Van der Urk, com espanto misturado a um irrefutável temor. Como pôde esse homem ler em seus pensamentos mais profundos, mais escondidos?
Mas, Pieter Van der Urk também se atemorizou. Que se passava com ele? Como sabia o que esse homem estava pensando? Por que lhe havia falado dessa maneira? Como podia ler dentro do outro homem, como se estivesse diante de si um livro aberto? Involuntariamente as lágrimas começaram a brotar-lhe dos olhos. Sentia-se desamparado como um menino abandonado. Que havia se passado, meu Deus! Estava na verdade morto? Por que se via obrigado a falar com pessoas que nunca havia visto, de inteirar-se do que acontecia a essa gente? Suas mãos retorciam debaixo dos lençóis. Depois tratava, em vão, de tapar os ouvidos, de fechar os olhos, porém tudo inutilmente, pois as vozes continuavam sendo ouvidas e já conhecia tudo o que pensavam e o que haviam passado esses homens que estavam ao seu redor.
Mas, passaria certo tempo antes que Pieter Van der Urk soubesse a razão do que estava acontecendo. Enquanto isso, devia resignar-se e aceitar essa terrível realidade que tanto o mortificava. Uma enfermeira, que o viu desassossegado, aproximou-se dele e tratou de acalmá-lo. Ajeitou-lhe os lençóis em torno do corpo, animou-o como poderia fazer uma mãe com seu filho e pediu-lhe que tratasse de dormir. Pieter Van der Urk lhe disse, entretanto:
– Tenha cuidado com a valise durante a viagem.
A enfermeira olhou-o estupefata.
– Essa viagem eu fiz na semana passada – respondeu-lhe com voz alterada – e é certo que quase perdi a valise. Mas, como você sabe disso?
Mas, o pobre Pieter Van der Urk não sabia o porquê desse saber. E isso era o que o deixava angustiado. Era como se alguém falasse por ele, como se ele tivesse deixado de ser quem era e se transformasse em outro. Um outro que não precisava dos olhos para olhar, nem dos ouvidos para ouvir, nem das mãos para apalpar, nem nada do que até esse momento lhe havia sido imprescindível a fim de inteirar-se do que passava entre os vivos ou se havia descido ao mundo dos mortos.
Neste momento chegou o médico; a enfermeira lhe contou rapidamente o que havia se passado. O médico auscultou-o, observou a ferida e sua conclusão foi categórica: Pieter Van der Urk estava se curando de forma magnífica. Mas, o que havia passado no íntimo do doente? Isso não podia ser resolvido por esse médico; ele o que podia fazer era lhe dar alta, quando estivesse fisicamente bem e depois veriam o que significava essa transformação que havia ocorrido no modo de ser de Pieter Van der Urk. E assim foi. Pieter Van der Urk foi curando, pouco a pouco, e depois de certo tempo pôde sentar-se na cama e mais tarde dar alguns pequenos passeios pelo jardim do hospital. Mas, devido ao acidente que tinha sofrido, apesar de o corpo ter ficado cada dia mais forte, aquela coisa estranha que lhe acontecera a princípio, de poder ler o íntimo dos seres que o rodeavam, e que, por um momento, acreditou ser o resultado de sua debilidade, pelo sangue que havia perdido, seguiu seu curso. Ele continuava ouvindo vozes e inteirando-se do que sucedia na alma de cada um dos que estavam perto dele, no hospital. Ninguém poderia lhe guardar um segredo; ninguém podia pensar algo que jamais tivesse dito nem confiado a qualquer pessoa; Pieter Van der Urk sabia o que ele pensava, sabia o que esse homem ou mulher ia fazer ou havia feito. Já no hospital não se falava de outra coisa a não ser de Pieter Van der Urk, o feiticeiro; Peter, o vidente.
Por fim, Pieter Van der Urk ficou completamente bom e saiu do hospital. Teve, então, que se adaptar a um mundo ainda mais difícil, por ser grande e complicado. Durante o primeiro mês, viveu como um sonâmbulo. Vozes, vozes e vozes que o invadiam, que o inquiriam, que lhe rondavam a alma. Se se sentava à mesa de qualquer café, todos aqueles desconhecidos que se encontravam ao seu redor lhe contavam seus pensamentos. Já imaginaram como os contavam: sem falar uma só palavra, sem mirá-lo sequer. Quantas vezes uma enorme piedade o invadia pelo que ia pensando! Quantas vezes ele ficava vermelho de raiva ao saber as coisas desagradáveis que eram capazes de pensar e de querer fazer alguns seres humanos!
De noite não podia dormir. Como um permanente pesadelo perseguiam-no as coisas que havia ouvido durante o dia. Por fim, não pode mais; acreditou que acabaria louco. Alguém lhe recomendou um médico especializado em atender pessoas fisicamente sadias, mas espiritualmente ruins; que estivessem tristes ou deprimissem em estado de ânimo diferente do normal.Pieter Van der Urk pensou que realmente tinha a alma enferma, que algo de anormal havia dentro dele. Se continuasse assim, enlouqueceria. Foi procurar um psiquiatra.
Às primeiras palavras do Pieter Van der Urk, o médico ficou surpreendido. Embora estivesse acostumado a casos raros, o de Pieter Van der Urk lhe pareceu o mais extraordinário que havia visto em toda a sua carreira. Pieter Van der Urk começou por falar-lhe do paciente que o médico havia acabado de atender e que, momentos antes, havia deixado a consulta e a quem Pieter Van der Urk nem sequer havia visto! E mais: contou-lhe certas coisas sobre esse paciente que o médico não tinha conhecimento, coisas a respeito de seu caráter, sobre sua maneira de ser e de pensar, que muito ajudaram na cura do enfermo. Mas, o que, sobretudo Pieter Van der Urk interessava era saber o porquê de lhe haver acontecido essas coisas raras, porque é que ele tinha a capacidade de descrever a casa do médico sem conhecer, como o fazia naquele momento. Então, o médico disse a Pieter Van der Urk que ele já não voltaria a ser o que havia sido antes, mas isso não era motivo de desespero, ao contrário, a única coisa que devia fazer era ter consciência do que lhe passava e, seguramente, usar essa faculdade para ser útil ao próximo e à sociedade. Com palavras simples ele disse que não sendo mais que um pintor de parede, desconhecia muitas coisas que sucedem na vida e ensinam nos livros. E acrescentou-lhe:
-Você sabe, Pieter Van der Urk, que em geral o ser humano, para ver, tem que olhar. Para ouvir tem que haver um ruído, de qualquer espécie que seja, alto ou baixo, agradável ou desagradável; para sentir uma sensação de tato, temos que apalpar algo; para sentir o gosto de uma comida tem-se que a por na boca; para cheirar tem que haver algo que produza odor. Ademais, sabemos que enxergamos com os olhos, ouvimos com os ouvidos, apalpamos com as pontas dos dedos, degustamos com a língua e cheiramos com o nariz. Quer dizer que temos um sistema especial formado pelos sentidos, por meio dos quais tomamos conhecimento do que se passa no mundo que nos rodeia. E os olhos, ouvidos, as pontas dos dedos, a língua e o nariz são os lugares em que estão situados esses sentidos. Pois bem: que se passa com você, amigo Pieter Van der Urk? – continuou dizendo o doutor. – Com você acontece que pode inteirar-se (note só que maravilha!), que pode se interessar, repetiu cada vez mais entusiasmado, por coisas que sucedem aos seus semelhantes, de coisas que ainda vão acontecer, sem necessidade de vê-las nem de ouvi-las, nem as sentir, nem nada. Imagine você, como isso pode ser útil para desmascarar um ladrão, ou para dizer a muita gente o que se passa no íntimo delas mesmas, porque você é capaz de saber o que se passa dentro delas, mais que elas mesmas.
Pieter Van der Urk continuava, entretanto, sem entender que lhe havia acontecido. Havia compreendido muito a respeito dos sentidos, mas, por que podia saber todas essas coisas como havia dito o médico, sem vê-las, nem as ouvir, nem senti-las, nem nada?
Então o médico continuou falando:
– O que se passa com você, Pieter Van der Urk, não é novidade. O que me admira muito é que possua essa capacidade em um grau tão intenso. Quer dizer que você tem um grande poder nesse sentido, maior do que tenho podido notar em outras pessoas. Algo maior que lhe falei dos sentidos que possuímos. O que sucede com você, Pieter Van der Urk, é que você possui, nesses momentos, uma espécie de “sexto sentido”, pelo qual pode inteirar-se de tantas coisas.
– Mas, o que é sexto sentido? – interrogou Pieter Van der Urk.
Aí está o problema, Pieter Van der Urk – respondeu o meditativo médico. Aí está o problema – voltou a repetir. Não se parece em nada com os sentidos que possuímos. Contudo, não sabemos, ainda, o que vem a ser; a única coisa que podemos afirmar é que existe, porque não é você o único que possui. Há muitas pessoas capazes de “saber” desse modo misterioso o que se passa na alma dos outros. Talvez seja uma espécie de onda de um magnetismo especial ou coisas semelhantes. Poderíamos compará-lo à telegrafia sem fio. Você compreende Pieter Van der Urk, antes de descobrirem a telegrafia sem fios, para não falarmos do rádio e da televisão, nem de outras invenções maravilhosas – quando uma pessoa falasse desses inventos, hoje tão familiares, causaria espanto ou passaria por louca. A mesma coisa sucede com as pessoas que possuem suas atuais faculdades. Passam por fantasistas. Talvez quando você sofreu esse acidente algo se comoveu, se transformou, dentro do seu corpo, e fez com que você fosse capaz de ter essa faculdade que agora possui. O que posso afirmar é que você não deve se assustar. Todos nós possuímos em graus variáveis essa capacidade que se inicia. Uma mãe tem pressentimento de que um filho seu está a perigo. Outra pessoa pressente um amigo ou parente que está à beira da morte. E se essa pessoa morrer e estiver a centenas de quilômetros de distância, mesmo que sem comunicação direta, haverá “avisos”. Como sucedem essas coisas? Até agora, para a ciência, são mistérios que ela busca decifrar. A única coisa que pode fazer é anotar esses fenômenos que surgem, até que um dia descubra as leis que os regem.
Agora Pieter Van der Urk ia compreendendo um pouco mais. Antes de seu acidente, esse tipo de fenômeno lhe havia acontecido, porém não lhe deu maior importância. A tanta gente acontecia o mesmo! Mas, agora compreendia que era diferente. Que podia fazer? Continuar por uns tempos nas mãos do médico, que de qualquer modo aconselharia. E, sobretudo, tratar de usar esse dom que possuía para ajudar seus semelhantes.
Por isso Pieter Van der Urk deixou de ser pintor de paredes. Já todo mundo o conhece como o Doutor Hurkos e, segundo a imprensa do mundo inteiro tem sido muito útil para desmascarar crimes e roubos.
Um dos mais famosos, o roubo da pedra da coroação, foi, segundo a imprensa mundial, resolvido com a ajuda do Doutor Hurkos. E, ultimamente, em uma das revistas francesas mais importantes aparecia a colaboração de Pieter Van der Urk na resolução de um crime espantoso: o bárbaro assassinato de uma menina de oito anos.
Anos atrás a ciência oficial talvez se tivesse depreciada ou talvez se tivesse desinteressada desse tipo de fenômenos, alegando tratar-se somente de charlatanices. Na Idade Média, Pieter Van der Urk teria sido queimado como feiticeiro.
Hoje em dia sabemos que o sucedido a Pieter Van der Urk não era um fato tão fora do comum e que, algum dia, a ciência fará novas conquistas na elucidação desses problemas.
O que sucedeu com Pieter Van der Urk, sob a luz dos Ensinamentos Rosacruzes, foi uma alteração da Glândula Pineal que afetou o centro sensório a ela ligado, precipitando a faculdade antes possuída em menor grau. A Glândula Pineal, ou epífise, é o centro relacionado com a nossa Mente, com o intelecto e com a visão. Mais detalhes sobre isso você encontra nos textos abaixo.
Um dos principais cuidados que a Fraternidade Rosacruz tem é instruir os Estudantes Rosacruzes sobre a diferença existente entre Clarividência voluntária ou positiva e os sintomas psiquiátricos que compõem quadros de alguns transtornos mentais.
Por exemplo, a descrição de sintomas como ouvir vozes, invasão descontrolada de pensamentos alheios na consciência, percepção de que os outros estão lhe contando seus pensamentos, são também conhecidos, em psiquiatria, como alucinações auditivas, percepções delirantes, interpretação falsa de percepções ou experiências e fornecer significado especial a algum evento corriqueiro. Tais fenômenos, se permanecerem por muitos dias e tornarem-se central na vida da pessoa, a ponto de atrapalhar suas atividades rotineiras (trabalho, relações com família, social e lazer), são considerados patológicos e devem ser tratados. Isso é muito importante! Além disso, essa ocorrência pode ser um indicativo do início de um quadro de esquizofrenia, já que esses sintomas foram considerados, por Kurt Schenider, como de sintomas de primeira ordem para seu diagnóstico.
Interessante também é checarmos o relato do Doutor Hurkos a respeito de suas próprias habilidades: “Eu vejo desenhos em minha Mente como uma tela de televisão. Quando eu toco em alguma coisa, eu então posso dizer o que vejo”. Relatos e documentos da antiguidade sugerem que Hipócrates (460-377 A.C.), considerado o médico mais importante da antiguidade e Pai da Medicina, já havia descrito sobre uma patologia, da qual pessoas acometidas tinham visões de imagens que ocorriam como em sonhos. A esses sinais, somados a discursos desorganizados e comportamentos agitados, deu o nome de hebetude (hoje conhecemos a esquizofrenia do tipo hebefrênica). Areteo da Capadócia (135-200 D.C.) também descreveu a respeito de indivíduos jovens que acreditavam serem filósofos, gênios, poetas ou entidades divinas, dando os primeiros registros sobre delírios. A própria alteração de nome para Doutor Hurkos, se tiver sido sugerido por ele mesmo, sugere um quadro delirante. Em outras palavras, os fenômenos que ocorreram com Pieter Van der Urk estão bem caracterizados como sintomas psicóticos induzidos pelo trauma encefálico que sofreu.
No entanto, é preciso saber diferenciar os fenômenos ocorridos com o Doutor Hurkos com sintomas psicóticos e esquizofrenia. Faremos tal diferenciação tanto do ponto de vista material quanto do espiritual.
Primeiramente, a maior parte dos quadros de esquizofrenia (senão todos) apresenta não apenas distorções do pensamento e da percepção, como também alterações de afetos e prejuízos de funcionalidade. Normalmente, após os episódios agudos de sintomas, a capacidade de atender às exigências da vida fica comprometida e o indivíduo raramente retoma o nível anterior de funcionalidade. Obviamente que muitas terapias (medicamentosa, psicossociais e cognitivas) em conjunto, podem reestabelecer muitos aspectos da vida do paciente, mas muitas dificuldades normalmente permanecem.
Aparentemente, o Doutor Hurkos não apresentava problemas de funcionalidade. Obviamente, houve um dado momento em que sua vida ficou comprometida, mas esse comprometimento era secundário à inabilidade em lidar com sua nova faculdade e isso gerou muito estresse, afetando consideravelmente seu humor e relações. Mas, tão logo recebeu alguma orientação sobre o que lhe estava acontecendo, permaneceu mais calmo e tentou adaptar-se a essa habilidade. Na esquizofrenia, os comprometimentos cognitivos e emocionais, muitas vezes, dificultam enormemente a adesão a novas formas de vida e adaptação de comportamento. Além disso, o Doutor Hurkos não apresentava discursos e pensamentos desorganizados. Muito menos comportamentos bizarros.
Outro indício de que os fenômenos do Doutor poderiam ser reais foram os apelidos dado a ele enquanto estava no hospital: Pieter, o feiticeiro, Pieter, o vidente. Caso suas previsões fossem psicoses francas ou alterações de Personalidade, provavelmente ele seria apelidado de Pieter, o louco; Pieter, o lunático. Afinal, a enfermeira, os pacientes internados e médico psiquiatra não confirmariam a veracidade de suas visões, mas relatariam um quadro típico de confusão mental, após acidente encefálico.
Outros dados interessantes provêm dos experimentos do médico e pesquisador Puharich, que realizou uma série de ensaios laboratoriais controlados sobre as habilidades de Pieter Hurkos. Os resultados demonstraram que as visões internas de Hurkos tinham precisão de aproximadamente 90 por cento. O Dr. Puharich enfatizou: “Estou convencido de que Pieter Hurkos é o maior de todos que já testei como um vidente”.
Vemos, pois, que a veracidade de suas visões, somadas a maior capacidade de adequação comportamental frente a novas demandas, diferenciam os fenômenos do Doutor Hurkos dos sintomas psicóticos e do potencial de aprendizado deficitário comum da esquizofrenia, que normalmente é decorrente de prejuízos cognitivos.
Como já mencionado, os prejuízos do Doutor Hurkos foram secundários ao seu despreparo em relação a um novo sentido. Do ponto de vista oculto, ele teve a oportunidade de despertar essa faculdade a partir de uma alteração na Glândula Pineal, ligada à Mente, o que se tivesse ocorrido a partir do plexo celíaco (também conhecido como plexo solar), provavelmente, teria se tornado um escravo ainda maior dessa função, uma vez que o plexo celíaco está ligado ao desenvolvimento negativo e descontrolado da percepção oculta do ser humano. Isso normalmente ocorre com os Clarividentes involuntários.
O despreparo do Doutor Hurkos, que gerou tanto sofrimento, estava relacionado à sua total ignorância dos Mundos internos e das leis que os regem. Condições essas fornecidas pela Filosofia Rosacruz. Também ao desabrochar acidental de seus órgãos de percepção interna, o que não acontece com as pessoas que seguem voluntariamente e fielmente os Exercícios Esotéricos Rosacruzes dados e tratam de viver uma vida de retenção da força sexual criadora junto à prática constante de servir amorosa e desinteressadamente ao irmão e à irmã que estão ao seu lado, desconsiderando totalmente os defeitos deles e focando exclusivamente na divina essência oculta em cada um de nós.
Outro perigoso fator na história do Doutor Hurkos foi o desabrochar de faculdades como aquela relatada acima, antes da reforma moral necessária, pois uma pessoa sem o Cristo Interno nascido e cultivado dentro dela, a priori, corre o risco de realizar muitos trabalhos egoístas, tornando-se uma ameaça para a sociedade. Mas esse não foi o caso dele, graças à Deus!
Por fim, a inabilidade do Doutor Hurkos em lidar com as imoralidades das pessoas em que tocava, constituía grande fonte de estresse. As verdadeiras Escolas de Mistérios Ocidentais, como a Fraternidade Rosacruz, têm como único Mestre o Cristo (o único Ideal de todo verdadeiro Estudante Rosacruz), que é o Senhor do Amor. Sua Sabedoria está fortemente relacionada ao serviço amoroso e desinteressado ao irmão e à irmã que estão ao nosso lado, desconsiderando totalmente os defeitos deles e focando exclusivamente na divina essência oculta em cada um de nós e à Doutrina do Perdão dos Pecados. Somente aqueles que permanecem neutros (sem projeções) e com a prática do Perdão dos Pecados de todas as coisas que entram em contato são capazes de permanecer equilibrados, quando desabrocham uma faculdade tão intensa como a do Doutor Hurkos[1]. Essa neutralidade de julgamento é uma condição já no grau de Discipulado do Caminho de Preparação e Iniciação Rosacruz.
(Publicado Revista Serviço Rosacruz de outubro de 1965-Fraternidade Rosacruz-SP com acréscimos dos irmãos e das irmãs da Fraternidade Rosacruz em Campinas-SP-Brasil)
[1] N.R.: Pieter van der Hurk (21/5/1911-1/6/1988) conhecido como Peter Hurkos, ou Dr. Hurkos, foi um holandês que afirmou ter manifestado percepção extrassensorial após se recuperar de um ferimento na cabeça e coma causado por uma queda de uma escada aos 30 anos de idade. Ele veio para os Estados Unidos em 1956 para experimentos psíquicos, tornando-se mais tarde um vidente profissional que buscava pistas nos assassinatos da Família Manson e no caso do Estrangulador de Boston. Com a ajuda do empresário Henry Belk e do parapsicólogo Andrija Puharich, Hurkos se tornou um artista popular conhecido por realizar feitos psíquicos diante de audiências ao vivo e na televisão.
Quando Cristo esteve diante de Pilatos, esse Lhe fez uma pergunta que tem sido feita por todas as eras desde que o ser humano começou a buscar conhecimento sobre o problema cósmico, a saber: o que é a verdade? A Bíblia responde à pergunta dizendo que “Tua palavra é verdade”[1]. E, quando nós nos voltamos para o maravilhoso capítulo místico do Evangelho Segundo S. João, lemos que “No princípio era o Verbo, e o Verbo estava com Deus, e o Verbo era Deus; sem Ele nada do que se fez teria sido feito, n’Ele estava a Vida”[2]. Assim sendo, temos um maravilhoso alimento para meditação a partir desses significados e relações de sinonímia entre as palavras Verdade, Deus e Vida.
Um grande obstáculo para a maioria dos que buscam a verdade é que eles procuram encontrar uma fé que seja entregue “de uma vez por todas”, completa e imutável. Falham em ver que a Verdade é a Palavra de Deus. A primeira sílaba do cecreto criador foi proferida no início da Evolução e cada uma das suas palavras, desde então, tem soado para nossa elevação, como as palavras de uma frase que lentamente revelam o significado projetado pelo orador.
A palavra-chave de todo avanço ainda está soando, toda a Palavra não terá sido proferida, a sentença não estará completa e a Verdade, revelada a nós em Sua plenitude, até que nossa própria carreira de desenvolvimento espiritual nos tenha dado o poder de espírito necessário para entender a Verdade final.
Logo, vemos que a grande Palavra criadora da Verdade e da vida está reverberando no universo, hoje, mantendo e sustentando tudo o que é e está nos revelando a medida tão grande da Verdade quanto agora somos capazes de compreender. É dever nosso procurar entender essa Verdade divina da melhor maneira possível, para que possamos vivê-La e nos encaixar no Plano divino; também devemos manter nossas Mentes em um estado de flexibilidade para que, à medida que visões maiores e mais nobres da Verdade se desdobrem diante de nossos olhos espirituais, possamos estar preparados para assumir o novo, deixando o velho para trás, como o Náutilos mencionado por Oliver Wendell Holmes, que constrói sua pequena câmara, então uma um pouco maior e assim por diante, até que finalmente deixe a casca superada e parta a uma nova evolução. Portanto, que esse também seja nosso o esforço:
Edifica-te mansões mais imponentes, ó minha alma:
Enquanto as estações velozes rolam!
Deixe seu passado abobadado!
Que cada novo templo seja mais nobre que o anterior,
Cale-te do céu com uma cúpula mais vasta,
Até que tu finalmente estejas livre,
Deixando tua concha superada pelo mar inquietante da vida!
Em cumprimento a essa política divina de adequar a Verdade à nossa capacidade de compreensão, diferentes Religiões foram fornecidas à Humanidade em vários momentos, cada uma adaptada àquela classe específica de pessoas que devessem crescer com ela. Para os chineses veio o confucionismo; aos hindus foi ensinada pela primeira vez a doutrina da Trindade na Unidade: Brahma, Vishnu e Shiva — o Criador, o Preservador e o Destruidor eram aspectos de uma Deidade que a tudo incluía, análoga ao nosso próprio Pai, Filho e Espírito Santo. Depois veio o budismo, que tem sido chamado de Religião sem Deus, porque enfatiza particularmente a responsabilidade do ser humano por suas próprias condições.
Não pergunte algo aos deuses indefesos com oração ou hino,
Nem os suborne com sangue, nem alimente com frutas ou bolos.
Dentro de vocês, a libertação deve ser buscada,
Cada homem que sua prisão faz,
Cada um tem poderes como os mais altos,
Não com deuses ao redor, acima, abaixo,
E com todas as coisas e tudo o que respira
Aja com alegria ou desgraça.
Como o hinduísmo afirma a existência do poder divino acima do indivíduo, o budismo afirma a divindade do próprio ser humano. Também descobrimos que Moisés, o líder divino que guiou seu povo para a mesma conquista, enfatizava isso de maneira semelhante, no chamado “Cântico de Moisés”, em que chama a atenção (dos hebreus) para o fato de que já tinham sido liderados pelos poderes divinos, mas depois receberam a escolha, a prerrogativa de poder moldar seu próprio destino. Contudo, ele também lhes disse que seriam responsabilizados pelas consequências de seus atos sob as leis outorgadas por seu governante divino, mas daí em diante invisível. Gradualmente, outras Religiões evoluíram no Egito, Pérsia, Grécia e Roma; também os países escandinavos do Norte receberam um sistema Religioso, prenunciando em grande parte a Religião mais recente e sublime de todas; a saber, a Religião ocidental — o Cristianismo.
Acabamos de celebrar o final do drama cósmico, que se repete anualmente; sendo seu começo o nascimento místico do Cristo no Natal e a morte mística na Páscoa, o seu fim. Pouco antes do ato final do drama, a crucificação, como retratada nos Evangelhos, encontramos o Cristo participando da Última Ceia com Seus discípulos. Afirma-se que Ele pegou o pão, partiu-o e lhes deu para comer, dizendo: “Este é o meu corpo.”[3]. Ele também pegou o “vinho” e todos beberam do sangue místico. Então veio a injunção que iremos observar particularmente: “Façam isso em memória de mim, até que Eu venha.”[4].
Ele também afirmou isto e, neste mandamento, depositou a base do Cristianismo: “Amarás ao Senhor, teu Deus, com todo o coração, toda a mente e ao próximo como a ti mesmo.”[5]. É fácil ir à mesa do Senhor nos domingos para “comer ou beber” com Ele; no entanto e, infelizmente, quão difícil é carregar Sua cruz na segunda-feira, negando a nós mesmos para servir e ajudar os outros. Agindo assim, mais do que merecemos a acusação do poeta: “A desumanidade do ser humano para com o ser humano produz incontáveis lamentações”.
A pergunta “O que é o amor?” parece difícil de responder. O maravilhoso 13° Capítulo da Primeira Carta de S. Paulo aos Coríntios [6] nos fornece uma ideia; porém, é bastante abstrata e, logo, precisamos de algo mais concreto para que possamos trabalhar e trazer a nossas vidas. Tomemos, portanto, como ilustração o amor fraterno em uma família. Nela, os filhos podem ser até dos mesmos pais e, portanto, pertencem a um relacionamento real de sangue entre irmãos. Dentro do círculo familiar podemos encontrar um excelente material para nos orientar em relação ao círculo maior da comunhão humana.
Uma das evidências mais impressionantes é que, embora, às vezes, irmãos e irmãs discordem e briguem entre si, o amor ainda permanece e eles defenderão alguém da família, se ofendido, tão prontamente quanto qualquer outro também da família. Quando um é atacado, parece agir como apelo ao resto para se reunir ao resgate e sempre fazem isso, em uma família normal. Se um membro da família comete ato vergonhoso, seus irmãos e suas irmãs não o publicam nem se alegram com o seu infortúnio, procurando, contudo, encobrir seu erro e achar justificativas, porque sentem uma unidade com ele.
Assim também nos sentiríamos em relação à família maior, se estivéssemos imbuídos do senso Cristão de amor. Procuraríamos desculpar os erros daqueles que chamamos de criminosos, ajudá-los, reformar e não retaliar; além disso, deveríamos sentir que sua desgraça também é, em realidade e verdade, parcialmente nossa. Quando um de nossos compatriotas consegue um feito notável, sentimos que temos o direito de desfrutar de suas honras. Apontamos com orgulho para todos os filhos notáveis da nossa nação e, em nome da consistência, sentimos vergonha daqueles que falharam devido às condições da família nacional, já que somos verdadeiramente responsáveis por sua queda, talvez até mais do que pelas honras daqueles que as alcançaram.
Na pequena família, quando um dos membros mostra talento, geralmente, todos se unem para lhe dar a oportunidade e a educação que os desenvolverão, pois todos são motivados pelo verdadeiro amor fraterno. Nós, da família nacional, geralmente obstruímos e sufocamos os precoces sob o calcanhar da necessidade econômica de ganhar a vida. Não lhes deixamos espaço para a realização. Oh! Que possamos entender nossa responsabilidade nacional e procurar, por meio de comissões, nossos irmãos e nossas irmãs mais novos que sejam talentosos em qualquer direção, para que possamos promover seus talentos visando ao eterno bem-estar da Humanidade, bem como socorrer aqueles que agora pisoteamos como criminosos.
Mas, o amor não consiste em doações indiscriminadas. Também leva em consideração o motivo por trás dos presentes. Muitas pessoas alimentam o vagabundo na porta dos fundos, porque as deixa desconfortáveis pensar que um humano esteja com fome. Isso não é amor! Às vezes, de fato, pode ser um grande ato de amor justamente recusar comida aos mendigos — mesmo que soframos ao pensar em sua atual situação —, se o fizermos com o objetivo de forçá-lo a procurar trabalho e se tornar um membro útil da sociedade. A indulgência com os maus hábitos em pessoas sem discriminação pode realmente levar um irmão ou uma irmã ao caminho descendente. Pode ser necessário, mesmo que desagradável e inoportuno, impedir que tais pessoas sigam desejos tolos. O ponto é este: independentemente do que nossas ações possam parecer, sob o ponto de vista superficial, devem ser ditadas pela palavra-chave do Cristianismo — Amor. Por falta disso, o Cristianismo Popular está definhando. A “luz sobre o altar” está quase apagada, pois muitos foram procurá-la em outro lugar.
Aí reside outro erro grave, pois tal conduta é análoga à da tripulação de um navio que afunda e demora para usar os meios disponíveis para o navio e/ou as pessoas que estão embarcadas. Está certo buscar a luz, mas deve haver o propósito de usá-la adequadamente. Você já esteve perto de uma ferrovia, em uma noite escura, e viu um trem se aproximando? Notou como o farol brilhante envia seus poderosos raios à frente da pista por uma grande distância? Como, quando se aproxima, esses raios cegam aos olhos? Como passa rápido e então, num momento, você está na escuridão total? A luz que brilhava tão forte na frente não envia o menor raio para trás e, portanto, a escuridão parece ainda mais intensa.
Há muitas pessoas que buscam a luz mística e adquirem bastante iluminação; entretanto, como o motor da locomotiva mencionada, elas se concentram e focalizam a pista que elas mesmas devem seguir. Tomam todo o cuidado possível para que nenhum raio se desvie desse caminho, para que todo vestígio de luz possa ser aproveitado e iluminar seu próprio caminho. Trabalham exclusivamente a este propósito: atingir poderes espirituais para si próprios. Estão tão concentrados nesse objetivo que nunca suspeitam da escuridão intensa que envolve todo o resto do mundo.
No entanto, Cristo ordenou que deixássemos nossa luz brilhar, que a colocássemos, como uma cidade, sobre a colina para que ninguém pudesse deixar de ver; para nunca a escondermos debaixo de uma mesa, mas sempre deixá-la iluminar nosso arredor, até onde seus raios chegassem. Somente na medida em que seguimos essa ordem, somos justificados para buscar a luz mística. Nunca devemos manter um único raio para nosso uso particular, mas nos esforçar, dia após dia, para nos tornar tão puros que não haja obstrução à divina luz interior, que ela possa fluir através de nós em sua plenitude para toda a família humana, que está sofrendo por falta de Luz e Amor. Muitos de fato são chamados e poucos são escolhidos. Levemos isso a sério, sendo muito zelosos por Cristo em todos os nossos tratos e nossas ações, para que realmente sejamos escolhidos: selecionados para fazer Sua obra de Amor.
(Por Max Heindel, publicado na Revista Rays from the Rose Cross de julho de 1915 e traduzido pelos irmãos e pelas irmãs da Fraternidade Rosacruz em Campinas-SP-Brasil)
[1] N.T.: Jo 17:17
[2] N.T.: Jo 1:1-4
[3] N.T.: Mt 26:26
[4] N.T.: Lc 22:19
[5] N.T.: Mt 22:37
[6] N.T.: 1Ainda que eu falasse línguas, as dos homens e as dos anjos, se eu não tivesse amor, seria como um bronze que soa ou como um címbalo que tine.2Ainda que eu tivesse o dom da profecia, o conhecimento de todos os mistérios e de toda a ciência, ainda que tivesse toda a fé, a ponto de transportar montanhas, se não tivesse o amor, eu nada seria. 3Ainda que eu distribuísse todos os meus bens aos famintos, ainda que entregasse o meu corpo às chamas, se não tivesse o amor, isso nada me adiantaria. 4O amor é paciente, o amor é prestativo, não é invejoso, não se ostenta, não se incha de orgulho. 5Nada faz de inconveniente, não procura o seu próprio interesse, não se irrita, não guarda rancor. 6Não se alegra com a injustiça, mas se regozija com a verdade. 7Tudo desculpa, tudo crê, tudo espera, tudo suporta. 8O amor jamais passará. Quanto às profecias, desaparecerão. Quanto às línguas, cessarão. Quanto à ciência, também desaparecerá.9Pois o nosso conhecimento é limitado, e limitada é a nossa profecia. 10Mas, quando vier a perfeição, o que é limitado desaparecerá. 11Quando eu era criança, falava como criança, pensava como criança, raciocinava como criança. Depois que me tornei homem, fiz desaparecer o que era próprio da criança. 12Agora vemos em espelho e de maneira confusa, mas, depois, veremos face a face. Agora o meu conhecimento é limitado, mas, depois, conhecerei como sou conhecido. 13Agora, portanto, permanecem a fé, a esperança, o amor, estas três coisas. A maior delas, porém, é o amor.
O Mundo do Pensamento é conhecido como o Mundo do Som.
Quando se diz que o Segundo Céu, que está localizado dentro das Regiões do Mundo do Pensamento Concreto, é o Mundo do Som, não se deve pensar que nele não haja cores. Para muitos de nós, sabemos que há uma relação muito íntima entre a cor e o som; pois, quando se toca certa nota gera-se, simultaneamente, a cor que lhe corresponde.
Portanto, podemos dizer que no Mundo Celeste a cor e o som estão presentes ao mesmo tempo, mas, é o som que origina a cor.
Por isso se diz que o Mundo do Pensamento é especialmente o Mundo do som, e esse som é que constrói todas as formas do Mundo Físico.
O Som é de suma importância, pois, graças a ele os mundos foram criados, e por outro lado o Som é, particularmente, indispensável na vida do aspirante enquanto caminha no desenvolvimento espiritual. A expressão máxima do som em nosso Mundo Físico, vamos encontrar quando cantamos um dos Hinos Astrológicos Rosacruzes que é Harmonia Cósmica (Touro) quando o Sol transita pelo Signo de Touro que diz: “Pelo som da Palavra, este mundo apareceu. Da harmonia alegre e pura, a matéria o caos rompeu…”. Outro ponto também é na música pura e elevada. Pois, de todos os milhões de pessoas que povoam a Terra, pouquíssimas são capazes de compreender a música em sua essência primitiva. Pelo contrário, a maioria prefere ritmos sensuais.
O músico pode ouvir certos sons em diferentes partes da Natureza, tal como o do vento no bosque, o rumor das ondas quebrando nas praias, o bramido do oceano e o ruído sonoro das águas. A combinação de tais sons forma um todo que é a nota-chave da Terra, seu “tom”.
Todo Aspirante à vida superior deve cultivar o gosto pela boa música, se não tocar um instrumento, ouvindo frequentemente a mais elevada que os grandes compositores (aqueles que produziram obras em que a harmonia, a melodia e o ritmo estão alinhados com as superiores vibrações do Mundo do Pensamento) nos transmitiram.
Então, todas as formas que vemos em torno de nós são figuras cristalizadas de sons produzidos pelas forças que atuam nos arquétipos no Mundo Celeste.
No Mundo Físico, o som morre logo que nasce. No Primeiro Céu (no Mundo do Desejo), porém, esses ecos são muito mais formosos e permanentes, daí o músico poder ouvir, ali, os mais doces acordes que jamais ouviu em toda sua vida terrena. O ser humano percebe a música através do mais perfeito órgão dos sentidos do corpo humano.
Tal como a luz, o som pode refletir-se, como o sabemos pelo eco: o reflexo múltiplo das ondas sonoras que produz a reverberação do som nos grandes auditórios.
É através do som e da cor que trabalhamos sobre os Arquétipos da Terra, do mar, na flora e na fauna, provocando mudanças que gradualmente alteram a aparência e a condição da Terra, e assim proporcionam um novo ambiente, feito por nós mesmo, quando colheremos nova experiência na próxima vida.
Entendamos mediante dois exemplos, como as vibrações ou o som no Mundo Celeste (Mundo do Desejo e Mundo do Pensamento) pode traduzir em efeitos concretos para o ser humano.
Primeiramente, a oração é um auxílio que, dito conscientemente, produz vibrações, tudo de acordo com o som utilizado. Esses sons reduzem as vibrações negativas e produzem um ritmo suave da mesma natureza que você deseja obter do “alto”. É por isso que a nota repetida várias vezes pode produzir um efeito de vida ou morte.
O outro é referente à história do Antigo Testamento sobre a batalha de Jericó, que diz que o som emitido por trombetas feitas de chifre de carneiro fez com que as muralhas da cidade desabassem enquanto os artistas marchavam pela cidade.
Assim, podemos concluir que a cor e som estão simultaneamente presentes, mas o som (como já foi dito) é que origina a cor. Por isso, podemos ver a importância do som, sob cujo impulso os mundos foram criados; é um aspecto particularmente indispensável na vida do aspirante no Caminho da Realização.
Como dissemos anteriormente, há uma relação muito íntima entre Cor e Som nos Mundos invisíveis, até porque sabemos que o Som origina a Cor. E numa Carta aos Estudantes de Max Heindel (intitulada: Mensagem Mística do Natal) aprendemos que: “S. Paulo nos exortou a estarmos sempre preparados para dar uma razão à nossa fé, e há uma razão mística para as muitas práticas da igreja, as quais são transmitidas às gerações, desde a mais remota antiguidade. Em que mostra o costume do soar o sino quando a vela acende sobre o altar e essa prática foi iniciada por videntes espiritualmente iluminados para demonstrar a unidade cósmica da Luz e do Som. Fala também do badalo metálico do sino que traz a mensagem mística de Cristo à humanidade, tão claramente hoje como da primeira vez que Ele anunciou o amoroso convite: ‘Vinde a Mim todos os que estão cansados e oprimidos e Eu vos aliviarei’ (Mt 11:28). Portanto, o sino é um símbolo de Cristo.”.
Que as rosas floresçam em vossa cruz