Os Compassivos Seres
Hoje, pouco se sabe a respeito de Hierarquias ou Seres superiores que nos auxiliam em nossa evolução. Quando buscamos pesquisar o significado da palavra “compassivo”, nos deparamos com empatia e compaixão para com as pessoas que nos cercam, portanto, isso deve fazer parte do nosso dia a dia, quando o dever é expressar nosso amor e compaixão, mas de forma prática, isto é, ajudar nossos irmãos e irmãs que precisam de um sorriso, de um aperto de mão, de serem ouvidos e mais além, precisamos nos colocar no lugar deles em busca de uma mínima compreensão do que os outros estão passando, pois somos compassivos e sensíveis ao sofrimento alheio.
Esses “Compassivos Seres” são as Hierarquias Criadoras, que têm guiado a Humanidade no Caminho de Evolução desde o começo da nossa jornada, no início do Período de Saturno e, ainda estão ativas e trabalhando conosco para que sejamos capazes de alcançar uma realização individual de glória, honra e imortalidade. E a maneira mais eficiente de colaborarmos é servindo à Humanidade.
No Período Terrestre, que é o ponto em que nos encontramos no atual Esquema de Evolução, temos as seguintes Hierarquias Criadoras, as quais apresentam, para conosco, respectivamente, relacionamentos específicos de trabalho:
1) Hierarquia Criadora Senhores da Sabedoria – também chamada de Hierarquia Zodiacal de Virgem – São encarregados de nos ajudar no desenvolvimento do nosso veículo Espírito Divino. O Espírito Divino é a contraparte superior do nosso Corpo Denso;
2) Hierarquia Criadora Senhores da Individualidade – também chamada de Hierarquia Zodiacal de Libra – São encarregados de nos ajudar no desenvolvimento do nosso veículo Espírito de Vida. O Espírito de Vida é a contraparte superior do nosso Corpo Vital;
3) Hierarquia Criadora Senhores da Forma, também chamada de Hierarquia Zodiacal de Escorpião – São encarregados de nos ajudar no desenvolvimento do nosso veículo Espírito Humano. O Espírito Humano é a contraparte superior do nosso Corpo de Desejos;
4) Hierarquia Criadora Senhores da Mente, também chamada de Hierarquia Zodiacal de Sagitário – Nos ajudam a desenvolver o veículo Mente, que hoje é apenas uma nuvem sobre nossas cabeças;
5) Hierarquia Criadora dos Arcanjos, também chamada de Hierarquia Zodiacal de Capricórnio – São especialistas em trabalhar com materiais do Mundo do Desejo. Neste Período Terrestre exercem várias funções, dentre as mais destacadas: Espírito-Grupo dos animais (quando são responsáveis pela evolução de cada ser animal existente), Espírito de Raça, em que a função desses grandes Arcanjos é auxiliar Jeová na sua missão de orientar a humanidade. Sabemos que atualmente são poucos os seres humanos que necessitam desse tipo de segmentação. E outra função dos Arcanjos é nos ajudam a controlar o nosso Corpo de Desejos;
6) Hierarquia Criadora dos Anjos, também chamada de Hierarquia Zodiacal de Aquário. Neste Período Terrestre exercem várias funções, dentre as mais destacadas temos: Espírito-Grupo dos vegetais (em que são responsáveis pela evolução de cada ser vegetal existente), Anjos do Destino – também chamados de Senhores do Destino ou Anjos Relatores – em que uma das funções é nos ajudar na escolha de nosso ambiente do próximo nascimento e dedicando que a cada vida o destino produza os necessários efeitos. E outra função não menos importante é a ajuda prestada a nós no manuseio do material etérico e
7) Hierarquia Criadora dos Espíritos Virginais da Onda de Vida Humana – o ser humano -, também chamada de Hierarquia Zodiacal de Peixes. E dentre os irmãos desta Onda de vida que nos ajudam em nossa evolução, podemos citar os Irmãos Maiores que escolheram ficar aqui para ajudar a humanidade.
Isto nos faz lembrar que as sublimes Hierarquias Criadoras não descuram de nossa evolução, e, se bem que tenhamos o privilégio do livre-arbítrio, é bom ressaltar os limites dele, face, ainda, ao desconhecimento que temos, em boa parte, das Leis Divinas.
Diante de toda essa maravilhosa ajuda que recebemos, o Aspirante à Vida Superior deve ter como foco: ajudar sempre, sejam quais forem as circunstâncias e ocasiões, mesmo diante de problemas graves e delicados. Por isso, a importância da constância em ajudar, ajuda essa sempre pautada pelo forte espírito de equipe, que significa, entre outras coisas, compreensão e desprendimento, fatores esses indispensáveis, se realmente queremos colaborar efetivamente neste belo trabalho iniciado pelos queridos Irmãos Maiores da Ordem Rosacruz, que trabalham sempre, sempre em benefício da Humanidade.
Max Heindel nos deixa um grande exemplo que é jamais desistir quando tropeçamos. Pois sabemos que esse maravilhoso e sublime trabalho iniciado por esses compassivos seres, que nos ajudam e guiam na redenção da Humanidade e que, em momento algum, deverão sofrer arranhões, críticas, desconfiança, devido às nossas deficiências ou ignorância, quando deixamos o nosso eu inferior duvidar desse trabalho.
Só mediante a prática diária dos Ensinamentos Rosacruzes o Aspirante à vida superior conseguirá, em sua peregrinação, de modo muito seguro e efetivo, superar essas tramas do “eu inferior” e, sempre ter a oportunidade de retornar ao caminho reto. Pois, quanto mais buscamos nos alimentar do bem, por meio de pensamentos positivos e amorosos, maior será o brilho da luz que o Cristo Interno lançará para iluminar os nossos caminhos.
Que as rosas floresçam em vossa cruz
Canais de Cura
Curar é uma palavra mágica. Uma palavra capaz de fazer soar uma corda dentro de todos os corações. Quem, dentre nós, nunca sentiu interiormente um movimento de piedade e desejou possuir mãos com o dom de curar? Que coração não se comoveu ante a possibilidade de suprimir a dor, o sofrimento e a enfermidade, obstáculos a limitar a livre expressão de nossos irmãos? Tantos pediram esse poder divino em suas orações. Tão poucos se dão conta do que pedem e do sacrifício que isso encerra.
Através das idades, o ser humano vem buscando incessantemente a fórmula mágica – a panaceia – para remover os males do Corpo e da Mente. Durante a marcha dos séculos apareceram curadores divinos que verdadeiramente procuraram extrair a água da “Fonte da Cura”, oferecendo-a aos sofredores.
Esses curadores, todavia, não eram a fonte, nem a água. Eram unicamente canais, instrumentos para a condução da Graça Divina à Humanidade enferma. O maior curador de todos os tempos foi Cristo-Jesus, o canal mais perfeito que já caminhou sobre a Terra. Foi o mais exaltado instrumento através do qual a Luz, a Vida e o Amor do Pai puderam encontrar expressão. Amiúde dizia: “Não sou Eu, mas o Pai em Mim que faz as obras”[1]. Ele mesmo nos deixou a promessa de que faríamos tudo o que fez. Ressaltou a possibilidade de convertermo-nos em canais por onde possam expressar-se atos de misericórdia e cura.
Para seguirmos Seus passos, tornando-nos canais radiantes de luz e força curadora, devemos aspirar a sermos curadores. A aquisição do conhecimento, embora se constituindo em um mero princípio nesse trabalho, é um passo necessário. Do devido uso do conhecimento surge o poder.
A aquisição do conhecimento constitui sempre um prelúdio para sua utilização. A Fraternidade Rosacruz ensina como as leis operam sobre os planos físico, mental, emocional e espiritual. À proporção que se medita sobre eles, as portas da inteligência começam a se abrir, ampliando nossa consciência. Desenvolvem, também, nossa intuição e percepção interna, se convertendo, gradativamente, em uma ferramenta mais eficiente, um instrumento mais útil para conduzir a “Água da Vida” aos outros.
Contudo, para que nos convertamos realmente em verdadeiros canais de cura, um preceito deve ser entendido e consolidado em nosso interior: “o Cristo” – o Senhor da Cura – é a encarnação do Princípio do Amor Divino. E se desejamos aprender a curar, cumpre-nos, antes de tudo, aprender a amar. O amor não é meramente um sentimento, nem uma emoção, mas um princípio atual, um poder divino latente em cada um de nós. É a influência que sustenta, reserva e protege toda a criação. E, naturalmente, toda cura está contida no amor. É fácil ver em proporção ao nosso desenvolvimento do Princípio de Cristo – poder do amor dentro de nós – se crescemos em graça e habilidade para curar e abençoar.
Cristo-Jesus, como sabemos, produziu milagres na arte de curar, era possuidor da habilidade de curar instantaneamente aqueles que mereceram essa benção.
Como se verificaram esses milagres? Max Heindel nos oferece uma explicação iluminadora: o Cristo encarna dentro de Si mesmo a síntese das vibrações astrais, assim como a oitava encerra todos os sons da escala. Emitia de Si mesmo a verdadeira e correta influência astrológica, necessária em cada caso particular de cura. Era capaz de perceber a desarmonia da pessoa enferma ou doente. Sabia como eliminá-la em seguida, pela virtude de seu exaltado desenvolvimento, pois Ele é o canal de cura perfeito. Não necessitava mais reparação, pois obtinha resultados imediatos substituindo a discórdia astrológica – causadora da enfermidade ou da doença– pela harmonia.
Essa referência às vibrações astrológicas em relação à cura é um ponto vital a ser considerado na arte de curar. Portanto, contemplemos os Astros, pois ali encontramos a Escritura de Deus estampada. Ali, no firmamento, existem verdades sagradas ocultas, reveladas apenas àqueles que aspiram a ler as inscrições astrais.
Na ciência da Astrologia Rosacruz, a sexta Casa se associa à enfermidade e à saúde. O Regente natural desse departamento da vida é Virgem, a Virgem Imaculada, o símbolo da pureza, do discernimento e do serviço. O maior de todos os curadores nasceu da Virgem. À medida que crescemos em qualidade de serviço e pureza, apressamos o nascimento do Cristo-Menino dentro de nós. Enquanto não houver o nascimento de Cristo dentro de nós, não poderemos nos converter em curadores afortunados. Está aí uma lição ensinada por Virgem.
Observemos agora o Signo que rege a cura. Vejamos o dinâmico Escorpião representado pelo escorpião, pela serpente e pela águia. A serpente representou sempre a força criadora: envelhecida se converte em escorpião ou degeneração. Elevada e transmutada, porém, se transforma no símbolo da águia, a regeneração. É interessante observar uma característica das pessoas com Ascendente em Escorpião: possuem uma habilidade natural para curar.
Nos velhos livros de astronomia a constelação de Escorpião abrangia também a de Libra. Assim, Virgem e Escorpião permaneceram lado a lado nos céus. Depois, parte da constelação de Escorpião serviu para formar os pratos da balança (Libra). Isso, em si mesmo, é muito significativo. Em um lado dos céus estrelados permanecia Virgem, a Imaculada Virgem; no outro, está Escorpião. E reluzindo entre eles, em refinada beleza, estão os pratos de Libra, formando uma verdadeira ponte de amor, harmonia, beleza, equilíbrio e proporção unindo os dois Signos representativos da saúde e cura.
Que formosas lições podemos aprender contemplando esses Signos zodiacais. As Hierarquias celestiais expressando-se através deles nos ajudarão a desenvolver poderes divinos, convertendo-nos em canais individuais de cura. Encontramos a pureza, o discernimento e o serviço simbolizados por Virgem devendo mesclar-se com o amor, beleza e equilíbrio de Libra, além de combinar-se com o poder de cura de Escorpião.
Com esse ideal como nossa meta – pois sem ideais elevados não faríamos nenhum progresso – nossos Corpos se transformam em canais radiantes, tornando-nos dignos de confiança e capazes de fazer bom uso do poder curador.
Em nossa contemplação dos símbolos celestiais destacamos Libra, a ponte celestial entre Virgem e Escorpião. No palácio de Libra mora o amor, o Princípio Crístico – a chave mágica para a verdadeira cura. Como seus companheiros naturais notamos a beleza, a harmonia, a música, o equilíbrio, a justiça e a proporção.
Libra carrega os pratos da alegria e da tristeza. Se cruzarmos sem perigo a ponte de Libra, conduzindo desde Virgem à terra misteriosa de Escorpião (cura), devemos primeiramente equilibrar tais pratos. Em um deles permanece Vênus – o Regente desse Signo – símbolo da alegria. No outro encontramos Saturno – Exaltado em Libra – representando a tristeza. Este equilíbrio da alegria e tristeza em nossas vidas pessoais encerra uma poderosa lição e um grande desafio. Não se pode encontrar uma melhor descrição desse equilíbrio que nas palavras do poeta Khalil Gibran:
“Vossa alegria é vossa tristeza descoberta.
E do manancial onde aflora vosso riso, jorram amiúde vossas lágrimas.
E como mais poderia ser?
Enquanto se aprofunda vossa tristeza, mais alegria poderá obter.
Alguns dirão: A alegria é maior que a tristeza;
E outros afirmarão: A tristeza é maior.
Porém, eu vos digo que são inseparáveis.
Juntas vêm, e enquanto uma permanece só à mesa,
Recorde que a outra está dormindo em vosso leito.
Certamente estais suspensos, como os pratos,
Entre vossas alegrias e tristezas”.
Somente quando aprendermos a equilibrar alegria e tristeza em nossas reações às experiências da vida poderemos adentrar a casa do tesouro de Libra.
Assim, ao delinearmos, individualmente, o modelo de nossas vidas, investimo-nos das qualidades positivas exemplificadas por esses nobres Signos. Ao fazê-lo, nos capacitaremos para a missão de Curadores Divinos. Esforcemo-nos em nos converter não em curadores, mas em canais puros, através dos quais o poder de cura do nosso Pai Celestial possa fluir. Cristo nos ensinou isso na expressão: “Não se faça a minha vontade, mas a Sua, Pai”[2]. Assim não correremos o risco de fazer uso indevido desse poder celestial.
Um poeta desconhecido nos enseja a chave nestas palavras:
“Se possuis o coração compassivo,
o cérebro onisciente, a mão que cura,
A sempre radiante coroa de sabedoria e amor,
Se podes obter tudo isto e ser um Deus,
Não busques a fama: unicamente o Serviço Amoroso
Obtém este poder”.
Essas últimas palavras nos deixam entrever o segredo da cura, como pode ser observado nos céus: serviço (Virgem) no amor (Libra); esse dom pode ser adquirido (Escorpião).
Os céus indicam o caminho da cura. Nós, Aspirantes à vanguarda do trabalho espiritual, podemos e devemos nos converter em uma verdadeira legião de luz – canais de luz – pois, como Filhos de Deus, temos o privilégio de apressar o dia quando o “Sol da retidão levantar-se-á com a Cura em suas asas”[3].
(Publicado na Revista Serviço Rosacruz – outubro/1976-Fraternidade Rosacruz-SP)
[1] N.R.: Jo 14:10
[2] N.R.: Lc 22:42
[3] N.R.: Ml 4:2
Não precisamos de uma nova Religião nem de uma nova Filosofia
De fato: não precisamos de uma nova Religião nem de uma nova Filosofia. Precisamos, isto sim, é de RE-ligião, de FILO-sofia, quer dizer, necessitamos buscar, dentro de nós, o nosso Deus, o Cristo Interno, com Quem devemos Re-atar, conscientemente, as relações. Uma vez que o encontremos e o ouçamos, seremos FILÓ-sofo, amigo da sabedoria. Essa é a verdadeira sabedoria, perfeitamente individualizada às nossas necessidades. Ninguém melhor do que nosso Verdadeiro Eu para compreender-nos e intuir-nos a melhor forma de viver.
É útil o estudo dos Evangelhos se pudermos pôr de lado as formas convencionais de interpretação e se pudermos neutralizar as induções materialistas dos nossos sentidos. Para isso, basta que leiamos e meditemos calmamente ficando, depois, em silêncio, para que a Deidade interna nos instrua. Mas, precisamos de calma e de concentração. O nervosismo e a preocupação movimentam o nosso Corpo de Desejos e comprometem a recepção mental. Se estivermos preocupados ou nervosos, respiremos profunda e calmamente e peçamos que o Cristo se levante do fundo da barca do nosso corpo-templo e, estendendo Seus poderosos braços, acalme as ondas das emoções e os ventos dos pensamentos errantes. De toda maneira, o acalmar e concentrar são preâmbulos indispensáveis ao contato com o Cristo. Pode suceder, também, que hajamos estado a conversar frivolidades e ouvindo até coisas maliciosas. Limpemos a Mente e as emoções. Isso representa tirar as sandálias, para pisar um solo santo, de encontro com o Senhor. Aí podemos ler, meditar e silenciar, pedindo ao Cristo que nos instrua.
Realmente, os Evangelhos continuam sendo atualíssimos, continuam a desafiar-nos que os vivamos, para sermos realmente felizes. Quando tivermos atingido esse ponto, aí sim, virão ensinamentos mais altos; será quando o Cristo entregar seu Reino ao Pai, a fim de que recebamos d’Ele orientação mais elevada. Mas, quem chegou a esse ponto? Os sofrimentos internos e sociais, as guerras, as doenças, são macabros atestados de como projetamos, de dentro de nós, as sombras de nossas discórdias às Leis da Natureza.
A Filosofia Rosacruz apareceu, no começo deste século, para orientar, pela razão, os Egos ocidentais que não aceitam o Cristo simplesmente pela fé. É uma Filosofia de ação Cristã, racional, atualizadíssima, que vai preparar a humanidade para uma forma de Religião mais alta, o Cristianismo Esotérico, para a próxima Era de Aquário. Ela pode servir-nos de segura orientação, porque os Irmãos Maiores que a estruturaram são Elevados Iniciados que já passaram pelas nove Iniciações Menores e pelas quatro Iniciações Maiores ou Cristãs.
Precursores que já foram até o fim do caminho desse Esquema de Evolução e pensando naqueles que ficaram para trás, amorosamente voltaram para ajudá-los, prevenindo-os da melhor forma para vencer os obstáculos da jornada. Eles podem olhar lá de cima do grande monte e vislumbrar claramente os caminhos que levam ao cume. Daí Eles serem muito tolerantes com todas as formas religiosas e filosóficas que se criaram para ajudar a humanidade. No entanto, eles indicam um caminho mais curto, um caminho do MEIO, para os que tenham coragem de vencer a si mesmos e de renunciar ao ilusório, como o “atleta que fica com o mínimo de roupas, para melhor vencer a corrida”.
A Fraternidade Rosacruz não é uma nova filosofia. É Sabedoria antiquíssima que surge para a NOVA criatura. À medida que nos renovamos, nos aparecem meios mais elevados de orientação. Simplesmente isso! A Sabedoria nada tem de nova. O método sim é adequado às necessidades internas do povo a quem se dirige. Eis a razão de ser da Fraternidade Rosacruz, que busca livrar o Aspirante das ilusões e miragens do Caminho no deserto, mostrando-lhe, seguramente, as vias de chegar à Terra Prometida, dentro dele mesmo.
Ela não manda “matar os desejos” nem se sentar em meditação ou fazer longos retiros e jejuns, negligenciando os deveres familiares e fugindo aos desafios da vida social. Não! Dá condições de nós, Aspirante à vida superior, haurirmos o alimento anímico no próprio ambiente em que vivemos e lutamos e, nos momentos que nos sobram, buscar a Deus, estudar as verdades espirituais que foram mantidas pela Ordem Rosacruz, livres da conspurcação materialista, de modo que estabeleça no íntimo um Templo. Se nós, Estudantes Rosacruzes, recebemos a oportunidade desse contato com a Fraternidade Rosacruz e a aproveitamos, consideramos isso uma graça de Deus. Mas, se nós temos a oportunidade e não reconhecemos nada de superior nos ensinamentos da Fraternidade Rosacruz e não sentimos vibrar o íntimo à Mensagem dela, é porque não chegou a nossa hora. Ainda estamos verdes; ainda precisamos de “viver e sofrer” até que “encontremos” tempo para o cultivo da Alma, por julgar que isso é a coisa mais importante do mundo.
Então podemos começar a escalada. Aí compreendemos o que é “AMAR A DEUS SOBRE TODAS AS COISAS E AO PRÓXIMO COMO A SI MESMO”.
Compreendem isso, meu Amigo e minha Amiga?
(por Gilberto A V Silos – Editorial da Revista Serviço Rosacruz de julho/1972-Fraternidade Rosacruz-SP)
Por que chamam Netuno de oitava superior de Mercúrio?
Resposta: Mercúrio está, geralmente, associado a razão e a inteligência; a ele atribuímos a regência sobre o sistema nervoso, que é o meio de transmissão entre o Espírito encarnado e o Mundo exterior. Da mesma forma que Netuno significa as inteligências sub-humanas e super-humanas que vivem e se movimentam nos Reinos espirituais do universo, mas que operam com e sobre nós, assim Mercúrio indica a inteligência humana focalizada no Mundo Físico terrestre no qual vivemos desde o nosso nascimento até a nossa morte. Por conseguinte, podemos dizer que Netuno é a oitava de Mercúrio; mas há nisso um sentido ainda mais profundo.
Se consultarmos um manual de anatomia ou de fisiologia do corpo humano, verificaremos que os sulcos longitudinais[1] na medula espinal[2] se dividem em três partes, que encerram um tubo oco. Cada uma dessas colunas é regida por uma das Hierarquias que estão em contato mais próximo de nós: a lunar, a marcial ou a mercurial, predominando conforme o estágio de evolução do indivíduo. No canal espinal[3], os raios de Netuno iniciam o fogo espiritual espinal por meio do qual o Espírito humano é capaz de penetrar pelo véu da carne e entrar em contato com os Mundos do além. Essa visão é colorida de acordo com a coluna da medula espinal mais ativamente excitada.
Na infância da humanidade, a força criadora, que está atualmente voltada para o exterior para construir navios, casas, ferrovias, telefones, etc., era usada internamente para construir os órgãos do nosso Corpo Denso, e da mesma forma como fotografamos o Mundo Físico ao nosso redor sobre a placa de uma câmara escura, assim também os Mundos espirituais são refletidos no canal espinal. Foi lá que, primeiramente, o ser humano contemplou o Deus lunar, Jeová, cujos Anjos eram, então, os tutores dele. Mais tarde, os Anjos que ficaram para trás em relação a evolução dos seus companheiros, e cujas necessidades evolutivas eram, portanto, diferentes, forçaram a entrada na medula espinal do ser humano. A visão interna espiritual dos seres humanos se extinguiu quando “seus olhos abriram-se e viram que estavam nus”[4].
Então, os seres humanos perderam o contato com o “Eu superior”. Eles só viam a pessoa, e a dócil criatura de Jeová se transformou logo em um ser selvagem e bruto sob o impulso dos Espíritos de Lúcifer, a Hierarquia de Marte. Contudo, sob as instigações desses, o ser humano aprendeu, também, a conquistar os obstáculos materiais, a construir externamente e a se tornar o arquiteto do mundo. Para neutralizar o egoísmo feroz alimentado pelos Anjos marciais e para humanizar o gênero humano, os nossos Irmãos Maiores de Mercúrio, humanos como nós, cujo elevado grau evolutivo requeria vibrações mais elevadas, como as que são geradas e que prevalecem nas proximidades do Sol, foram solicitados a investir também na medula espinal do ser humano. Através dos esforços deles é que a civilização tomou uma forma diferente. A humanidade está recomeçando, novamente, a olhar para dentro, e quando o raio mercurial encontra o raio de Netuno, no canal espinal, o ser humano encontra novamente o seu “Eu superior” – o Cristo nasce internamente[5].
Portanto, há uma conexão entre a Lua, Mercúrio e Netuno. Os que entram em contato com Netuno por meio da Lua, podem se tornar médiuns irresponsáveis, vítimas de obsessão, etc., mas quando Mercúrio é a porta de entrada, a razão e a compreensão passam a guiar o Espírito aspirante. Um Mercúrio com Aspectos adversos[6] pode, às vezes, induzir aqueles que buscam a entrar pela porta errada, o que poderá resultar em perturbações mentais. Contudo, se estiverem conscientes do perigo, um cuidado e uma persistência contínua geralmente abrirão a porta do templo, pois as forças do bem estão agora em ascendência e crescem cada vez mais fortes à medida que o tempo passa.
(Pergunta nº 118 do Livro Filosofia Rosacruz em Perguntas e Respostas – Vol. II – Max Heindel – Fraternidade Rosacruz)
[1] N.T.: A medula espinal apresenta os seguintes sulcos longitudinais, que percorrem em toda a sua extensão: o sulco mediano posterior, fissura mediana anterior, sulco lateral.
[2] N.T.: Os termos “medula espinal” e “medula espinhal” são sinônimos, e ambos podem ser usados para fazer referência à medula e aos nervos periféricos. Os termos “espinal” e “espinais” são os termos utilizados na terminologia anatômica oficial.
[3] N.T.: Também chamado de canal medular (também conhecido como canal espinhal ou canal vertebral) é o espaço dentro das vértebras onde passa a medula espinal.
[4] N.T.: Gn 3:7
[5] N.T.: Refere-se ao nascimento do Cristo Interno.
[6] N.T.: Quadraturas, Oposições e algumas Conjunções.
Comece de Dentro para Fora
Comece de dentro para fora! Deus se manifesta do centro de cada coisa criada, num sentido de expansão: de dentro para fora. Grave bem isto, traçando um círculo com um ponto no centro: o centro é você, um Espírito, um Deus individualizado, do qual devem emanar as manifestações espirituais, em direção à periferia (a Personalidade) e daí ao próximo, ao mundo.
Expande-se a luz, a partir do centro gerador. Você é luz, porque Deus é Luz e você foi feito (a) à Imagem e Semelhança d’Ele. A luz não deve ser colocada sob o alqueire (escondida na Personalidade), mas exposta no candeeiro, para iluminar a todos. Assim brilhe a sua luz, para que seja glorificado o seu Cristo Interno.
Irradia-se o calor, a partir do foco central; expande-se o som, a partir do instrumento que o produziu.
Assim também você, qual uma sementinha de Deus, enterrada no plano evolutivo, deve expandir-se, lançar as raízes, erguer a haste, atingir a superfície da realização espiritual. Depois você crescerá por uma nova vida (Iniciações) até se converter numa árvore, com sua sombra protetora e amena; dando os frutos que alimentam os famintos de verdade; espalhando sementes que possam cumprir a mesma missão expansiva de realização e de serviço.
Tal é a ordem da natureza. Ninguém pode limitar, sufocar ou impedir esse centrífugo impulso de Deus em tudo. Se sufocamos o calor, ele se acumula e se transforma em fogo, destruindo-nos de algum modo. Se sufocamos o ar e o comprimimos além de certo limite, ele acaba explodindo e nos explodindo. Se limitamos um caudal de água e não lhe permitimos o fluxo, ele acaba destruindo as barreiras, provocando grandes danos.
O mesmo se dá com a manifestação centrífuga do Espírito, através de seus veículos, Ele deve cumprir uma tarefa de dinamização e expansão de faculdades latentes, no cumprimento de seu destino evolutivo. O corpo há de ser exercitado e superutilizado; as emoções e a Mente há de purificar-se e aprimorar-se. O que não se exercita, cristaliza-se, fatalmente. Doutro lado, se a Mente se entretém apenas com pensamentos negativos, acaba se envenenando e comprometendo o ser. Se as emoções se contêm no ódio, no ressentimento, na inveja, nos medos de toda espécie, tristezas, um dia, como um vulcão, entrará em erupção, devastando-nos o corpo. No aspecto físico, a má alimentação, em qualidade e quantidade, provoca retenção de tóxicos, anormalidades várias. Tudo isto somado, explica os males e sofrimentos da chamada “moderna civilização”.
A ciência acadêmica reconhece essas evidências. O médico sabe que a úlcera foi de origem nervosa; que a diabetes foi ocasionada por traumas; que os infartos e derrames (acidentes vasculares) são produzidos por esta vida agitada, egoísta, angustiada, insatisfeita, ignorante – apesar da (pseudo) cultura. A Astrologia Rosacruz explica bem estas correlações.
Por exemplo, tomemos Vênus num horóscopo: ele rege a glândula Timo, a circulação venosa – no aspecto físico; rege o amor, a simpatia, a coalizão, a doçura, o senso estético – no aspecto emocional; rege o relacionamento financeiro, conjugal e social – no aspecto mental.
Se Vênus está com Aspectos adversos (Quadratura, Oposição e algumas das Conjunções), todas essas atividades ficam limitadas, prejudicadas, desvirtuadas, segundo o Signo, a Casa e o Astro com os quais esteja configurado adversamente. De modo geral podemos dizer que seu Aspecto adverso tende a uma má ligação (Timo), atraindo pais ou responsáveis desamorosos ou indiferentes; a circulação venosa não fluirá livre e normalmente; a pessoa terá dificuldades em trabalhos de equipe; será desalinhada em seus hábitos; terá carência de compreensão e aceitação das pessoas, provocando-lhes e atraindo idêntica atitude; falhará no harmonioso relacionamento com o (a) cônjuge e sócios; não terá equilíbrio e justeza no modo de adquirir recursos e empregá-los.
Justamente por falta dessas capacidades, a pessoa não poderá tomar consciência de suas falhas; buscará justificar-se; se revoltará com as dificuldades que atrai a sua vida. Só a sofrimento poderá despertá-la, tirando-lhe o indevido apoio nos recursos externos e materiais – sabendo que tudo depende de seu íntimo, de sua consciência, para a relação com o exterior.
É claro que, nessa expansão justa das faculdades, para conservarmos a harmonia com o mundo, é mister a prudência, o equilíbrio, a vigilância, o conhecimento de si, o discernimento em cada situação, tudo isto dependendo das configurações de Saturno e Mercúrio. Tais qualidades são desejáveis de cultivar – para substituir os comuns recursos de esperteza, de astúcia, de desonestidade, de negligência, de egoísmo, enfim que obstruem a força centrífuga de Deus em nós. A Personalidade não pode nem deve conter a natural expansão do Espírito, em sua ânsia evolutiva.
Vejam como a força de uma semente em expansão vai rompendo os obstáculos, contornando os mais difíceis ou, se necessário, rompendo-os à sua passagem! Já vi árvores romperem rochas enormes, para poderem abrir caminho para o alto.
Além de nos prejudicarmos, quando ignorantemente tentamos obstruir a expansiva ação do Divino interno, fechamo-nos ao cicio natural de reabastecimento; negamo-nos a entrar no ritmo divino. Isto é pior que tudo.
O ciclo de Lavoisier oferece uma clara ilustração deste ponto: a fonte jorra livremente; seu fio d’água desce a montanha e se junta em sua jornada, a outros fios d’água, formando regatos; estes formam os rios menores que oferecem tributo na formação dos maiores, que finalmente desaguam no mar. É uma aglutinação de esforços; uma jornada de serviço, fertilizando terras, alimentando, dessedentando. No oceano, as águas se evaporam pelo calor, formam-se as nuvens que se deslocam para as montanhas e desfazem-se em chuva. Esta mergulha na terra e vai reabastecer os canais abertos das fontes. É um trabalho dos elementos, a serviço das Hierarquias Criadoras. As fontes continuam a fluir constantemente reabastecidas, sem necessidade da inteligência e recursos humanos.
Se a fonte se fechasse, negando sua contribuição – ou as águas a romperiam com a pressão ou tratariam de encontrar nova saída. O importante é saber: sem esvaziar-se ela não pode ser suprida novamente; sem dar, ela não pode receber.
Cada um de nós é uma fonte – porém, uma fonte diferente, porque, mercê de nosso nível evolutivo, temos consciência própria, ignorantemente usada, por causa de nossos vícios e condicionamentos. Temos condições de dar uma água muito mais valiosa ao mundo, mas incoerentemente, somos aquela fonte citada na Epístola de São Tiago 1:3: “que jorra, ao mesmo tempo, água doce e amarga“. E, às vezes, nem jorramos. Abusamos de nossa prerrogativa e nos fechamos. As consequências aí estão nesse mundo de desarmonias que todos conhecem.
Importante é sabermos que, pelo conhecimento e regeneração de nossa Personalidade, podemos nos transformar numa fonte maravilhosa, cujos canais, à medida da evolução, se alargam e recebem, mais e mais, do suprimento divino interno, quando sabem jorrar com discernimento e amor.
Em tudo, no microcosmo como no macrocosmo, o que gradua a evolução é a capacidade de dar, de fazer jorrar do manancial interno o fluxo irresistível de Deus em expansão. Um galho produz mais que o outro, quando seus canais internos se abrem mais ao fluxo da seiva comum da árvore; uma estrela brilha mais que outra, quando dinamizou internamente maior potencial de luz.
No ser humano esse reabastecimento resulta do trabalho evolutivo. Temos um manancial interno – que se encontra inativo; um potencial. Só o dinamizamos em parte e essa parte é que constitui nosso atual nível evolutivo, nosso grau de consciência, nosso fluxo anímico, expresso pelos recursos pessoais. O resto não se pode medir, porque é infinito; é a própria herança de Deus, e cujo dinamizar nos torna “perfeitos como o Pai celestial” – segundo o convite evangélico.
Precisamos jorrar, isto é, dinamizar as faculdades latentes e pô-las a serviço do divino. A única dificuldade que existe reside na Personalidade viciosa, que não deseja esvaziar-se dos condicionamentos para encher-se do novo ser, da nova consciência. Ela é que anestesia nossa vontade e procura dissuadir-nos desse despertar. No entanto, à medida que vamos nos regenerando, o impulso centrífugo do Cristo interno irá abrindo caminho a manifestação das potencialidades divinas, rumo ao destino que o impele.
Assim, sempre, o trabalho é interno, é individual, é de dentro para fora!
(Por Gilberto A V Silos – Publicado na Revista Serviço Rosacruz de março/1976-Fraternidade Rosacruz-SP)
“Eu Sou o Caminho, a Verdade e a Vida” – para quem serve essa sentença?
Já chegamos a um ponto de nossa evolução em que se torna necessário saber aquilo que o peregrino vai encontrar na Senda que conduz ao Reino, nesse ponto em que a VOZ INTERIOR deve ser reconhecida e aceita como a orientadora.
O solitário viajante se converteu num Discípulo à prova; o “filho pródigo” retorna à casa do Pai.
Após um longo período de provas, tendo demonstrado que nada pode desviá-lo da sua determinação de atingir a meta, deve o Discípulo enfrentar a última prova, a suprema prova desse período. Ocorrerá então uma profunda e íntima experiência anímica, na qual se verá obrigado a fazer uma escolha entre um querido ideal ou um simples e penoso dever.
Se escolhe o “dever”, como certamente acontecerá, se pede auxílio a esse infalível Guia Interior – O Cristo interno – então penetrará em uma nova etapa da sua jornada, mais brilhante, porque sua dedicação demonstrou ser uma consagração espiritual e não uma mera dedicação da Mente ou do Coração humano. É aceito porque se converteu num verdadeiro Discípulo e desse instante em diante vai se tornando cada vez mais consciente de um Guia Interior definido, que vai cada vez falando mais claramente e com maior insistência à proporção que o desinteresse do seu coração vai se acentuando.
Gradualmente, começa a aprender que toda a vez em que concentra a sua atenção no interior de si mesmo encontra um Ser Sábio e Poderoso, sempre pronto a ensinar, auxiliar e fortalecer, sempre que se lhe pede.
A voz que ali reside e que com tanta autoridade diz: “EU SOU O CAMINHO, A VIDA E A VERDADE E NINGUÉM CHEGA AO PAI SENÃO POR MIM”, é a voz do Cristo Interno, sempre falando no íntimo do coração quando a Mente está tão tranquila.
O Discípulo começa então a compreender de um modo definitivo que ele não é a sua Mente, nem as suas preocupações, que aliás devem ser reduzidas a silêncio, mas que, em uma forma maravilhosa e natural, ele mesmo faz parte e pode entrar realmente na Consciência desse Cristo Interno e, desde ali, ordenar que a Mente se aquiete, obrigando-a a obedecer.
E não tarda a descobrir que, enquanto se acha na Consciência, ele é o MESTRE, mas que, quando se acha na sua consciência cerebral então, não é mais que um Discípulo. E descobre, ainda, que quando abre seu coração, deixando que o amor brote nele, pode penetrar no interior, tornando-se ele mesmo – puro amor e que, nesse estado de consciência, ele e o CRISTO são UM, formando-se nessa ocasião a consciência, tal qual a tivera Jesus, que sentia ser o Caminho, o “único” Caminho, a Vida e a Verdade. A consciência cerebral não é mais que uma consciência individual, que ELE está exercitando, desenvolvendo e disciplinando, para convertê-la em Seu perfeito instrumento de expressão.
A “Mente cerebral” começa a conformar-se, se deixar levar, sem resistência, limitando-se ao papel de espectador daquilo que ocorre, que tudo o que é necessário fazer, quando o Discípulo tem que ensinar ou ajudar a outrem é: abrir a boca e dizer as palavras que nesse momento lhe são dadas, ou pôr-se a realizar qualquer tarefa – seja qual for – sem nenhuma preocupação, POIS UM PODER SÁBIO E PODEROSO LHE DÁ, NESSE INSTANTE, a habilidade e a capacidade para realizá-la. Similarmente, se deseja saber algo, basta que peça com calma e oportunamente observa a sabedoria que surge e inunda sua consciência.
E assim é que pouco a pouco, de maneira lenta e gradativa, a “Mente cerebral” vai aprendendo o seu verdadeiro lugar, que consiste simplesmente em “ATENDER-TE A TI, QUE MORAS AGORA NA CONSCIÊNCIA DO CRISTO INTERNO”.
“Quando te encontrares nessa consciência serás verdadeiramente o Mestre, enquanto, a consciência cerebral, esta, que neste momento, está lendo e escutando estas palavras, tratando de compreendê-las, não é mais do que o Discípulo humilde e simples, ou que aspira sê-lo”.
Se pudermos compreender tudo o que isso significa, compreenderemos, também, gradualmente, que à medida que o Discípulo consente que o Mestre obre por seu intermédio vai convertendo a sua consciência de tal forma que o Mestre estará realmente vivendo a sua vida, e fazendo nele a Sua Vontade. Como resultado de tudo isso, o Discípulo se encontra na situação em que o Mestre pode realizar, por seu intermédio, a Obra que Ele veio fazer aqui e para a qual esteve disciplinando e aperfeiçoando, em todo esse tempo, Seu Discípulo.
Agora trabalham como um só, em perfeita harmonia com todos os demais irmãos que compõem o Reino, servindo a grande causa da Fraternidade, sob a direção do Supremo Senhor e Mestre: o Cristo de Deus.
Nada mais se pode dizer sobre o caminho, posto que isso já é o máximo que a Mente pode conceber, de acordo com o seu atual estado de desenvolvimento.
Pelo exposto podereis compreender que o verdadeiro Discípulo se conhece sempre pela obra que faz, pelo seu espírito de abnegação e de sacrifício.
Vive só para servir os demais seres; todos os seus pensamentos e interesses tendem a esse fim, porque agora se converteu numa parte integral da Grande Fraternidade de Servidores que moram em Cristo e só a Ele obedecem.
É assim que o Cristo Interno, o Mestre, se revela àqueles que são dignos de conhecê-Lo: seus Discípulos. Os demais só podem ver no Discípulo uma pessoa sempre disposta a ajudar os outros, a antecipar-se às suas necessidades, e a trabalhar desinteressadamente.
Se compreendermos bem isso, notaremos que são bem poucos os Discípulos realmente aceitos. A maior parte, não são mais do que Discípulos à prova; mas, mesmo assim, é muito maior o número de aspirantes que pouco a pouco, respondendo ao estímulo provocado por nossos trabalhos, chegarão gradualmente à etapa do verdadeiro Discipulado.
Entretanto, essas palavras foram escritas para os Discípulos, para aqueles que, conscientemente, estão procurando o Reino de Deus, obedecendo instintivamente ao impulso que brota do seu interior, embora o seu cérebro especule e diga outra coisa.
Essas palavras têm por objeto descobrir aquilo que intrinsecamente a alma é, com relação à Mente cerebral, de tal forma que ela possa voltar novamente à Casa do Seu PAI – à Consciência Crística – e conhecer ali a Obra que a espera.
Todos aqueles que sentem a virtude dessas palavras, conhecendo instintivamente a verdade que encerram, estão destinados a serem Discípulos ainda nesta vida.
(Publicado na Revista Serviço Rosacruz de outubro/1971-Fraternidade Rosacruz-SP)
A Misericórdia, a Piedade, a Paz e o Amor
Quanto a misericórdia, a Primeira Epístola de São Paulo a Timóteo nos ensina, referindo-se a ele mesmo:
“… a mim que anteriormente fui blasfemo, perseguidor e insolente; mas alcancei misericórdia, porque o fiz por ignorância e na minha incredulidade.” (ITim 1:13).
É, na verdade, uma virtude saber mostrar misericórdia aos ignorantes. Quantas vezes por dia nos tornamos perturbados – e com razão – por causa daqueles que não se importam com pessoa alguma e desconhecem o próximo.
Quando um carro nos “corta” subitamente, numa rodovia, qual é a nossa reação? É de raiva ou desdém? Quando, em uma reunião, ouvimos alguém fazer um comentário que para nós não é totalmente válido, por estar sendo encarado do ponto de vista terreno, condenamos esse alguém por sua ignorância ou rimos pela sua falta de compreensão?
Quando vemos um criminoso na T.V. ou lemos sobre ele nos jornais, qual é nossa reação? Dizemos: “bem-feito, era isso que ele merecia”, esquecendo que ele é fraco e está perdido num mundo sensacionalista do crime?
Se respondermos “sim”, com toda a honestidade, a qualquer dessas perguntas, então somos fracos, ignorantes e negligentes em relação aos outros. Ter misericórdia é conscientizarmo-nos da fraqueza do próximo e ajudá-lo com compreensão, enviando-lhe pensamentos positivos, ao invés de negativos. Misericórdia exige que uma coisa esteja ativa: o autoesquecimento, uma vez que encontramos em nosso desdém, raiva e improbidade, um elemento de nosso “Eu inferior” (Personalidade) que, no caso, age como juiz – nós nos arvoramos em juízes. É fácil que nos deixemos “cair” nesse estado de ignorar os outros, até porque estamos cercados de outras pessoas que não ligam para ninguém. No entanto, isso não nos isenta de culpa; somos tão culpados quanto aqueles que nos cercam. Deveríamos, portanto, tentar nos precaver contra esses hábitos, à medida que eles começam a dominar nossos pensamentos, nossos sentimentos, desejos, nossas emoções, palavras, nossos atos, nossas obras e ações.
Uma maneira de começar a trabalhar nisso é dizer-nos, quando alguém nos empurra ao passar por nós: “Quantas vezes já me senti culpado por isso; quantas vezes agi dessa forma?” – lembrando o quanto temos que mudar. Se procurarmos com verdadeira seriedade, descobriremos que nosso desdém, raiva e improbidade refletem uma única coisa: egoísmo.
Assim, misericórdia, segundo Timóteo, é o perdão da ignorância ou do egoísmo. Se pudermos perdoar aqueles que nos ofendem, encontraremos uma compreensão em nosso caráter, pois, aquilo que damos, também conservamos. Se dermos compreensão e misericórdia, retemos a compreensão sob a forma de conhecimento e grandeza interior. Tente agir assim e descobrirá que quanto mais ajudar os outros sob esse aspecto, mais aprenderá sobre você mesmo.
Na verdade, o objetivo de “viver a vida” não devia ser rebaixado a ponto de só se “dar” se houver recompensa. Porém, se seguirmos a fórmula mencionada anteriormente, sentiremos uma reação bastante marcante: quanto mais nos conhecemos, mais procuramos servir nossos irmãos e nossas irmãs. Quanto mais sentirmos a nossa Individualidade atuar em nós, mais perceberemos que estamos aqui para ajudar os outros e, com alegria e regozijo, colocaremos toda nossa energia nisso.
A seguir vem a piedade. O que é piedade? Segundo o Dicionário, piedade é “tristeza pelo sofrimento e desgraça alheia”.
O que isso significa para nós? Para aqueles que anseiam uma vida espiritual, significa muitas coisas que a maioria das pessoas nem percebe. Piedade é o primeiro passo para a compaixão. Precisamos ser capazes de sentir a dor alheia. Como Parsifal (o ser puro que almeja uma vida superior, personalizado na obra Parsifal de Richard Wagner), precisamos sentir a tentação e a dor da “queda”, pois, sem a compreensão do fracasso e da vitória, não poderemos dar consolo àqueles que foram tentados. Piedade, então, deve ser a capacidade de sentir o sofrimento ou a desgraça alheia, como foi definido acima.
Mas, como podemos compreender isso? Como podemos sentir a dor de outra pessoa? Uma das melhores maneiras é através das nossas próprias experiências; o que sentimos em determinada situação poderá ser transmitido para outro, em situação similar. Mas, como nos sentimos quando não experimentamos uma situação similar? O que poderá nos despertar para os sentimentos alheios? O que poderemos usar como modelo?
Sabemos que no passado remoto da nossa existência devemos ter sentido, provavelmente, todas as mágoas, todas as tristezas que alguém possa sentir. Mas, isso não está à nossa disposição assim tão prontamente, de maneira que precisamos encontrar um meio que nos faça lembrar, talvez não detalhadamente, esse sentimento do passado.
Uma maneira ou modelo é a imaginação. Ao nos colocarmos no lugar de outro, talvez possamos perceber como ele se sente e daí, então, compreender seu dilema. “O ser humano é aquilo que seu coração diz”. Se pensarmos ou imaginarmos aquilo que uma determinada pessoa está passando na vida, através de nossa própria experiência nesta vida, seremos capazes de despertar, em nós, a compreensão e o sentimento latente de amor por aqueles que sofrem e são desafortunados.
Descobrimos, assim, um modelo para nos ajudar a sentir piedade e, também, compreensão para a tristeza alheia. Mas, o que significa piedade para nós, em se tratando de grau de evolução? Piedade é um termômetro dos nossos próprios sentimentos, visto que para sentir piedade de alguém, no sentido mais verdadeiro da palavra, precisamos conhecer e estar conscientes dos nossos próprios sentimentos. Mas, sentir piedade é dar um passo mais adiante do que simplesmente sentir pena pela tristeza alheia, pois, nos leva a uma compreensão superior e a maior compaixão.
Quando sentimos “pena” de um amigo ou de uma amiga doente ou de alguém com problemas emocionais, talvez o abracemos e digamos: “Oh! coitadinho!”. Mas isso adianta? Isso lhe dá coragem para continuar vivendo? Talvez, não sei. Mas, quando sentimos uma compreensão ou compaixão verdadeira e desejo de ajudar a minorar o sofrimento diremos: “Está bem, você está doente e precisa de ajuda, o que você quer, o que você pretende fazer?”.
É uma ajuda e um conforto deixar alguém chorar nos nossos ombros, mas, só ajudaremos se fizermos algo para que ele possa vencer sua dificuldade. Há muitas pessoas no mundo que sentem pena dos animais, que até fundaram sociedade para protegê-los contra maus tratos. Mas, essas pessoas continuam comendo essas mesmas criaturas que eles intencionam salvar (ou animais de estimação são “diferentes” dos outros animais, apesar de pertencerem ao mesmo Reino, a Onda de Vida Animal?). Isso é piedade? Compaixão? Até certo ponto talvez, mas será verdadeira quando puderem dizer “eu sinto tanto por eles que estou preparada a renunciar comê-los”. A verdadeira piedade é o desejo de sacrificar ou desistir de algo, por uma ideia. Sentimos muito quando uma pessoa está doente, mas se dermos muita atenção a essa pessoa, ela poderá ficar doente por muito tempo, só pela atenção que lhe damos. Descobrimos, então, que precisamos controlar nosso sentimento pessoal de piedade e ajudá-lo, com amor e inteligência.
Compaixão também tem severidade, mas com a finalidade de ajudar, de algo bom. Sentimos a dor alheia, mas sabemos que ela precisa ser superada e a pessoa tem que lutar para que a saúde vença. Ajudar a pessoa a lutar, com firmeza e interesse.
Uma ótima ajuda e que realmente ajudará a pessoa doente ou enferma é solicitar a ela que se inscreva no Departamento de Cura de um Centro Rosacruz que o possua (mais informações, encontre aqui: Como os Rosacruzes Curam os Enfermos e aqui Como Funciona a Cura Rosacruz e como Solicitar Auxílio.
Vemos, então, que piedade é um passo que nos leva a um melhor entendimento de nós mesmos e a nossa capacidade de ajudar o próximo.
A seguir vem a paz, algo que todos nós almejamos. Thomas Kempis nos diz sobre a paz: “Poderíamos aproveitar a paz se não nos preocuparmos com o que os outros dizem ou fazem, pois isso não é de nossa alçada”.
Como alguém pode ter paz por um longo período se ele se intromete sempre na vida dos outros; vagueia sem sossego e não se esforça em perdoar?
Se procuramos o mundo e seus supostos tesouros, certamente não podemos esperar paz em nossas Mentes e em nossos Corações. A única paz verdadeira é a quietude que nos cerca, onde quer que estejamos ou o que for que estivermos fazendo. A chave para essa paz é sermos honestos. Quando alguém possui essa virtude de verdade, ele está em paz. Mas, o que é a honestidade? Na verdade, enquanto estivermos procurando as muitas diversidades do mundo não podemos estar em paz. Mesmo que nos concentremos em um único objetivo no mundo como ter um carro novo ou uma nova televisão ou um cargo mais alto no trabalho, a paz dura somente até o momento em que aquilo for alcançado; aí passaremos a procurar outra coisa. Consequentemente, o que devemos procurar não está no mundo. Deve estar, se é que está, em algum lugar, dentro de nós.
Quando procuramos essa paz interior, um novo mundo se abre, o mundo de Cristo. Dentro de cada um de nós há essa chama de Luz e quando encontrada, a televisão, o carro, o cargo no trabalho terão a sua validade, mas não como antes, isto é, não serão mais uma pedra dentro da nossa alma. O que realmente estávamos procurando em todas essas coisas era o Maná para saciar uma fome que não sabíamos definir. Perceberemos que, dentro de nossas almas, há desejos e a única maneira de saciar essas dores interiores é a consolação interior. O alimento dessa consolação é a Luz. Podemos perguntar: “o que preciso fazer para conseguir essa fonte interior de alimento e de onde vem esse alimento?” Em poucas palavras podemos dizer: “Orando e vivendo a vida em sua plenitude”.
A prece procura nos elevar a esferas que crescem tanto quanto nós e ainda mais do que nós mesmos, à medida que somos capaz de compreendê-la. Essa grandeza é a expansão eterna, é o nosso desenvolvimento espiritual.
Paz, então, é prece, mas prece que expande e alerta o Espírito – a Individualidade –, além dos confins da Terra, para a realização do todo. Fomos ensinados a orar sem parar e isso é viver a vida (como São Paulo nos ensina); procurar o Cristo Interno e viver de acordo com aquelas Leis de Deus, do qual somos toda uma parte. Quando nossa vida for honesta, para perceber as maravilhas de Deus, teremos paz. Uma paz que supera toda compreensão.
Agora é a vez do maior sentimento de todos: amor. O que se pode dizer sobre amor? Muitas coisas foram ditas sobre amor e todos os anos na época do Natal sua forçaestá mais perto do que imaginamos. Na Noite da Véspera do Natal (Noite Santa) celebramos o simbólico “nascimento do corpo de Jesus” e para a maioria das pessoas, isso é suficiente; suficiente para encher-lhes o coração por algum tempo, com o espírito de dar. Para alguns é a época de comidas sofisticadas, luzes, presentes, reuniões mundanas e enfeites de Natal. Para muitas pessoas é uma época agitada, ocupada em coisas só materiais. É uma época agitada porque há algo mais no ar do que só “pinheiros e comidas”. Há o Cristo!
Cristo, agora, está entre nós, mais próximo do que o ar. Não é dizer que Ele está conosco somente no Natal, mas agora é uma época muito especial porque Ele nos prestou um dos mais lindos serviços que se possam encontrar. Ele nos deu Seu dom de liberdade e está, agora, nos mostrando o caminho para a libertação, embora esteja preso no interior da Terra. Tudo isso e mais ainda. O que Ele está mostrando com o dom da liberdade é o Amor. É aquela força libertadora que abre as correntes e soltas as amarras da Terra. Não aquele tipo de amor que diz que “você é meu e eu sou sua”, mas aquele tipo de amor que diz estarmos aqui para nos ajudar mutuamente a crescer, de modo a podermos nos entender conscientemente. Aprenderemos, pela experiência, que somos um no amor, um individualmente, mas provenientes da mesma fonte.
William Blake diz que “somos postos na Terra para gerar os raios do amor”. Isso é verdade. Precisamos tornarmo-nos flexíveis para a ginástica da vida e quanto mais resistência tivermos, mais fortes serão nossos músculos. Temos que tomar conhecimento das coisas gradualmente, entendê-las bem e estar preparados a resolvê-las quando nos colocarmos em contato com elas. Até atingirmos o ponto de expansão interior, nossa cura é vagarosa, nossos corações não podem, ainda, suportar a verdadeira Paixão de Cristo.
Paixão é dor e a dor do despertar do Cristo Interno eventualmente transcende o corpo e nos encontramos nos Mundos espirituais. É somente com um grande Treinamento Esotérico, com domínio próprio, que compreendemos que nos livramos dos valores do Mundo Físico. Isso não quer dizer que não exista alegria neste Mundo Físico, porque suportando essa Paixão ou Cruz, estamos se alegrando e dilatando o nosso Coração e a nossa Mente para regiões inexplicáveis para os menos atentos. A alegria, no entanto, está em todos os lugares e em todas as coisas. Está sempre perto, como Anjos cantando, suavemente, mas corretamente, no ouvido interior – cantando louvores para outro nascimento de Cristo e para a expansão d’Ele em nós.
(Publicado na Revista “Serviço Rosacruz” – setembro/1980 – Fraternidade Rosacruz – SP)
Pergunta: Tenho dificuldade em compreender as palavras de Max Heindel sobre a entrada periódica de Cristo na Terra em cada Natal, para lá sofrer até a Páscoa. Um Espírito pode sofrer? Também não o compreendo quando diz que Cristo está no centro da Terra e que, quando um número suficiente de discípulos estiver preparado, Cristo será libertado e os discípulos se encarregarão de sustentar a Terra. Essa teoria parece exigir a necessidade de Hierarquias diferentes para controlar os vários Planetas.
Resposta: Resumimos consideravelmente a pergunta, mas os pontos essenciais ali estão. A primeira pergunta é: “Um espírito pode sofrer?” Sabemos que quando uma pessoa sofre um acidente e perde uma perna, essa perna não sofrerá mais. Ela foi removida do Corpo Vital e a sensação desaparece. Por outro lado, o ser humano que perdeu a perna, com toda certeza, sofrerá intensamente, e se ele for de temperamento excessivamente nervoso, terá menos possibilidade de recuperar a saúde que outro de pouca sensibilidade que talvez só conheça nervos pelo nome. Mas o sofrimento físico não é nada comparado à angústia mental. Quem não preferiria sofrer a mais atroz dor de cabeça a sentir remorso decorrente de uma ação má, feita impulsivamente? Esta é, pois a “dor” que o Espírito pode sofrer, em virtude tanto de causas físicas quanto espirituais.
Pode agora o consulente compreender o que significa ser um Espírito livre e restringir-se, conscientemente, dentro de um veículo limitado? Talvez isso seja impossível para alguém que nunca experimentou essa sensação.
Quando os Auxiliares Invisíveis, que retém sua consciência quando estão fora e longe do Corpo Denso, voltam de manhã para reentrar neste Corpo Denso que tanto prezamos, que velamos como sendo tão precioso (afinal ele é o mais desenvolvido que todos os outros nossos veículos e, portanto, o mais próximo de alcançar a perfeição), isso lhes causa (a eles que o viram de fora) o mais intenso desgosto. Ele sente repugnância ao ter que entrar nessa coisa morta, fria e pegajosa, que jaz sobre o leito. Somente o mais elevado senso do dever pode obrigá-lo a entrar. Esse sentimento o abandona tão logo entre, pois, então, muda o ponto de vista. Não obstante, permanece como uma lembrança durante todo a dia. De maneira semelhante, o Cristo Cósmico chega no centro do Planeta Terra anualmente, no Solstício de Dezembro, embora num sentido diferente do que acontece conosco. É antes pela projeção de uma parte de Sua consciência, que é, então, aprisionada na Terra e trabalha pela eterização do nosso Planeta (ou seja: torna-lo predominantemente formado de Éteres, da Região Etérica do Mundo Físico, já que estamos nos esforçando, consciente ou inconsciente para viver em um Corpo formado só do dois Éteres superiores do Corpo Vital, conhecido como Corpo-Alma). Sofre e sente tudo o que uma consciência pode sentir no Corpo Denso. Ele sente tanto a falta de moralidade quanto o meio físico que o circunda e, portanto, a porção que cabe a Cristo é muito mais acentuada. Portanto, também é nossa responsabilidade moral esforçarmo-nos por encurtar, e não prolongar, o tempo que Ele deve suportar nosso fardo e sofrer por nossas más ações.
O consulente certamente leu na Bíblia a passagem referente aos Sete Espíritos diante do Trono (Ap 8). Eles são os Sete Espíritos Planetários, facilmente identificáveis no simbolismo. Necessitaríamos de mais espaço do que dispomos aqui para elucidar esse assunto. Tal assunto é, contudo, explicado no livro “Conceito Rosacruz do Cosmos”. Todos conhecem as palavras de São Paulo a respeito do nascimento de Cristo dentro de cada um de nós (o Cristo interno). Também, Angelus Silesius nos ensina:
“Embora Cristo nasça mil vezes em Belém,
Se não nasce dentro de ti, tua alma seguirá extraviada.
Olharás em vão a cruz do Gólgota,
Enquanto ela não se erguer em teu coração também”.
Esse Princípio de Cristo todos nós devemos desenvolver interiormente; ele é, também, o Dourado Manto Nupcial com o qual aqueles que são “o noivo encontrarão seu Senhor”, quando da Sua vinda. O nome desse manto é soma psuchicon na Primeira Epístola de São Paulo aos Coríntios, 15:44, que foi traduzido como corpo “natural”, palavras que deviam ser eliminadas e substituídas por Corpo-Alma. A Bíblia nos ensina que devemos encontrar o (nosso) Senhor no ar (Terra eterizada). Verdadeiramente, “a carne e o sangue” não podem herdar o Reino de Deus.
(Publicado na Revista Serviço Rosacruz novembro/1972 – Fraternidade Rosacruz-SP)
Como é tecido e destecido o nosso destino
Há vários graus de visão espiritual. Um deles nos habilita a ver o Éter, normalmente invisível aos olhos físicos, com as miríades de seres que habitam esse reino. Outros e mais elevados graus nos proporcionam a faculdade de ver o Mundo do Desejo e até o Mundo do Pensamento, permanecendo, não obstante, no nosso Corpo Denso.
Entretanto, essas faculdades, ainda que valiosas quando se exercem sob o controle da nossa vontade, não são suficientes para se ler na “Memória da Natureza” com absoluta exatidão.
Para que isto seja possível e, também, para que possamos efetuar investigações necessárias com o objetivo de compreender como se tece e destece a teia do nosso destino é necessário possuirmos a faculdade de sair, por livre e espontânea vontade própria, do nosso Corpo Denso e funcionar fora dele, no Corpo-Alma, o qual é formado pelos dois Éteres superiores, estando também revestido pelo Corpo de Desejos e pela Mente.
Para saber mais de como se faz isso e o que se deve aplicar para alcançar esse objetivo, acesse esse material aqui:
A Teia do Destino: como Tece e Destece, o Efeito Oculto das Nossas Emoções, a Oração – uma Invocação Mágica e os Métodos Práticos de se Alcançar o Sucesso
A Alquimia Espiritual
É possível transmutar ferro em ouro! Essa, na realidade, magna verdade alquímica, foi explorada jocosamente num recente comercial da TV norte-americana, agrupada, sem muito critério, com crendices antigas como: “Se o destino do ser humano fosse voar, teria asas”, “A superfície da Terra é plana” e, por último, “Todas as ‘aspirinas’ são iguais”. O patrocinador finaliza, logicamente, decantando as qualidades de sua ‘aspirina’ “especial”. A química ensejou, naturalmente, verdadeiros milagres em nossa vida diária, porém, a alquimia é a verdadeira chave para os mistérios internos, esclarecendo o propósito da vida. Somente quando essas duas ciências se encontrarem, eclodirão descobertas definitivas no campo da química. Quando existir maior conhecimento do público a esse respeito, dando conta de que os problemas que afligem o Mundo Físico têm sua origem na desarmonia implantada nos Corpos invisíveis (aos olhos físicos), certamente teremos anúncios nos meios de comunicação com mais ou menos este teor: “Amigo, seu Corpo Vital anda esgotado e o seu Corpo de Desejos o impele para a destruição? Prove a Alquimia! Conheça o propósito da vida! Receba a sua herança espiritual! Use a Alquimia!”.
A Ciência, ou a Arte da Alquimia trata dos seguintes pontos do Grande Trabalho: 1. Encontrar o Elixir da Juventude; 2. Encontrar a Pedra Filosofal; e 3. Transmutar os metais inferiores em ouro.
Perseguidos, por reis e clérigos, em sua ânsia de glória, os alquimistas da Idade Média foram alvos do fogo da Inquisição, da prisão e da tortura. Quando as suas descobertas contrariavam ideias da época e sabendo que o conhecimento é uma arma perigosa, nas mãos daqueles cujos Corações e Mentes não são temperados com a pureza, sabedoria e compaixão, os alquimistas enterraram os seus segredos em lendas e mistérios.
O tesouro está agora à espera de todos aqueles que o desejam descobrir, através de uma vida pura, plena de devoção, trabalho, meditação e aplicação da Lei da Analogia, mencionada no axioma hermético: “Como é em cima assim é embaixo”.
O propósito de Deus e da Natureza é a perfeição. Todos os metais são, realmente, ouro em formação. Todos os seres humanos são, realmente, deuses em formação. Como alquimistas espirituais percebemos que é essa a nossa herança e aspiramos a servir. Porém, para servir eficientemente devemos, antes de mais nada, aperfeiçoar-nos através da transmutação da “natureza inferior” (metais comuns) em “natureza superior” (ouro).
Nós (o microcosmo) somos o Grande Trabalho (realizado pelos padrões do macrocosmo). Constituímo-nos, ao mesmo tempo, no próprio laboratório no qual o Trabalho está sendo efetuado. Nossas ferramentas são as nossas habilidades e os veículos aperfeiçoados em vidas passadas que trouxemos para essa existência. Nosso minério é formado das experiências da presente vida. NOTEM: as nossas reações a essas experiências e a utilização das oportunidades apresentadas determinam a quantidade de ouro extraído (imortal) do nosso minério, e a escória que sobra (o transitório). Temos uma abundância de minério à nossa disposição cuja diversificação é maravilhosa. Como a luz branca se refrata, quando entra na atmosfera, em sete raios e cores diferentes, há muitas oportunidades à nossa disposição! É claro que no Mundo Físico preferimos a alegria, riqueza, saúde e popularidade à dor, pobreza, sofrimento, doença e ostracismo. Porém, do ponto de vista espiritual, todas oferecem experiências de grande valor para a nossa alma. Um bastão parece torto quando colocado na água. Nós também quando mergulhados no materialismo temos de acautelar-nos a fim de que as nossas motivações na aquisição de conhecimentos e de experiência não sejam pervertidas como no exemplo do bastão refratado na água. Os escritos de Max Heindel nos ensinam que os quatro grandes motivos de toda ação humana são: Amor, a Fortuna, o Poder, a Fama. Ou seja, o desejo de alguma ou várias destas coisas é o motivo por que o ser humano faz ou deixa de fazer algo Contudo, devem ser usados na seguinte exaltada escala de valores: “o Amor pelo qual se deve aspirar é unicamente o da Alma; que abarca todos os seres, elevados e inferiores e que aumenta em proporção direta às necessidades daquele que recebe; a Fortuna pela qual se deve lutar é somente a abundância de oportunidades para servir os semelhantes; o Poder que se deve desejar é o que atua melhorando a humanidade, e a Fama pela qual se deve aspirar é a que possa aumentar nossa capacidade de transmitir a boa nova, a fim de os sofredores poderem encontrar o descanso para a dor do seu coração”. Tanto chamemos a experiência de dor ou de júbilo, monotonia, medo ou felicidade, saibamos que se trata do minério do qual nós, seres imortais, extraímos o nosso ouro. E para se conseguir ouro requer-se a presença de todos os sete metais espirituais, conforme abaixo.
O CHUMBO
Esse é considerado o metal mais inferior. Com sua grande densidade, tem afinidade com o Planeta Saturno, e é pesado, como pesados são o trabalho, as lições e as responsabilidades advindas do Destino Maduro designadas por Saturno. O interesse exclusivo nas posses e na gratificação dos sentidos nos torna escravos do meio ambiente e assim, sujeitos às suas vicissitudes. Somos obrigados a fazer meia-volta, por meio do medo, da pobreza, da perda de entes queridos, das enfermidades, cristalização e morte. Como escreveu Goethe: “Quem nunca comeu seu pão abatido pela tristeza, quem nunca passou noites em claro esperando pelo amanhecer, esse não conhece ainda os poderes celestiais”.
Saturno é o grande mestre nesta escola da vida e, quando, finalmente, aprendermos a lição, não haverá mais repetição do sofrimento. Suportar a cruz com dignidade, exercitando o tato, a vigilância e a consideração, com disciplina e perseverança durante a adversidade constrói o caráter e, certamente, ajudará na purificação do chumbo espiritual.
O ESTANHO
Esse metal se encontra sob a influência da grande fortuna astral: Júpiter. Tratando-se de um Planeta dinâmico, encontramos grande dificuldade na assimilação de suas lições, como há dificuldade na assimilação das lições de Saturno. As ligas de estanho, os minérios com os quais devemos trabalhar, são: boa saúde, riqueza, prosperidade, popularidade e êxito na vida, aspectos altamente desejáveis do ponto de vista físico, porém, extremamente perigosos para a alma que pode morrer de inanição, caso um correto critério espiritual não seja aplicado pelo ser humano.
A riqueza acarreta grandes responsabilidades: dependendo de seu emprego tanto eleva, como corrompe. O estanho (abundância) sem o tempero de Mercúrio (intelecto) pode armar ciladas mortais. A extravagância, a arrogância e a indolência são sinais de estanho misturado com escórias. Até a partilha dos bens exige grande discernimento: é extremamente errado oferecer uma vida despreocupada à outrem, usurpando-lhe o direito às suas experiências dolorosas, que ajudam a construir o caráter.
O que auxilia a purificação do estanho espiritual é esse conjunto de qualidades: gratidão para tudo o que se possui, e um sincero e sábio dividir para o bem espiritual de todas as pessoas envolvidas.
O FERRO
Esse metal é forte, firme e inflexível, sendo um dos mais úteis pelo fato de fortalecer os outros, com os quais se encontra combinado. A ferramenta construtiva do operário e a arma destrutiva do criminoso são feitas de ferro. Isso nos indica que a qualidade é obtida pela direção em que é usada essa energia. O ferro vibra harmonicamente com o Planeta Marte, o Planeta da energia dinâmica e da ação. Esse Planeta é o Regente do Corpo de Desejos e dos Signos Zodiacais Áries e Escorpião, cujos centros de energia são, respectivamente, “EU SOU” e “EU DESEJO”. Mal dirigida, essa energia se expressa por meio da cólera, do temperamento explosivo, da beligerância, das cabeçadas impulsivas, da concupiscência, vingança e do egoísmo voraz que tentará lograr as suas finalidades, sem levar em consideração os danos e a dor provocadas aos outros. Porém, o ser “egoísta”, na atualidade é “Ego-destruidor” porque “com a mesma medida com que medirdes, também sereis medidos.” (Lc 6:38).
Não podemos nos deixar levar por essa energia, tampouco tentar sufocá-la, já que sem ela não teríamos energia, seríamos temerosos e carentes de iniciativa. Os maiores pecadores podem transformar-se nos maiores santos, quando essa energia é redirecionada por meio da purificação dos desejos, do cultivo do equilíbrio, da coragem, e da superação firme e constante dos obstáculos que se encontram no caminho. Para a obtenção da Pedra Filosofal há grande necessidade de ferro espiritual, porquanto o trabalho requer dedicação positiva na conquista da natureza inferior, a dedicação enérgica e altruísta às necessidades dos outros, para que o Estudante Rosacrfuz seja um soldado das Forças da Luz e um operário diligente na Nova Jerusalém.
O COBRE
Esse metal tem afinidade vibratória com o Planeta Vênus, regente da atração, coalisão e harmonia. Às vezes, encontramos dificuldades extremas em tolerar alguma pessoa; a sua mera presença nos causa irritação. Isso é ainda mais desconcertante quando essa pessoa nos é estreitamente vinculada. Tal acontecerá até nos conscientizarmos de que essa pessoa é, realmente, o nosso “Professor”! Assim como um diapasão faz vibrar outro diapasão afinado em tom idêntico, haverá despertamento, em nosso caráter, de partes negativas, ao simples encontro dessa pessoa que nos enerva. Essa é a lei: o negativo deve ser eliminado e substituído pela compreensão e harmonia.
Vênus é também o Planeta da beleza e do amor. A sua energia não regenerada, ou seja, a escória do cobre, são manifestações de sensualidade, preguiça, dominação possesiva e egoísta de um outro ser. A oitava superior do amor se externa pela estética faculdade que reconhece o divino em toda a Criação, incluindo em seu amor a todos, formando uma Fraternidade Universal.
A admirável apologia de São Paulo à caridade (ICor 13[1]) representa, com perfeição, o amor transmutado, ou seja, o cobre purificado: “A caridade é paciente, a caridade é prestativa, não é invejosa, não se ostenta, não se incha de orgulho. Nada faz de inconveniente, não procura o seu próprio interesse, não se irrita, não guarda rancor. Não se alegra com a injustiça, mas se regozija com a verdade. Tudo desculpa, tudo crê, tudo espera, tudo suporta.”.
O MERCÚRIO
Esse metal vibra em uníssono com o Planeta Mercúrio, o Planeta da Mente. Gotas dele (tão fugidio como os próprios pensamentos) podem penetrar substâncias impermeáveis a outros metais, unindo-as, da mesma forma que muitos de nossos pensamentos isolados podem formar um conceito organizado através dos processos mentais. Porém, devemos estar atentos à qualidade desses pensamentos, bem como, ao seu efeito sobre a nossa Alma!
A Mente, elo entre o Ego e o seu Tríplice Corpo, permite a percepção dele no mundo material, tirando proveito, dessa forma, das muitas e variadas lições à sua disposição, isso no caso de seu funcionamento normal. Como diz Max Heindel, no livro Conceito Rosacruz do Cosmos: “Nós mesmos, como Egos, funcionamos diretamente na substância sutil da Região do Pensamento Abstrato, que especializamos dentro da periferia da nossa aura individual. Dessa Região nós observamos, através dos sentidos, as impressões produzidas pelo mundo exterior sobre o Corpo Vital, como também os sentimentos e emoções gerados por elas no Corpo de Desejos e refletidos na Mente. Dessas imagens mentais formamos as nossas conclusões na substância da Região do Pensamento Abstrato relativas aos assuntos a que se referem. Tais conclusões são ideias.”.
A Mente, esse veículo de recente aquisição, encontra-se numa necessidade premente de exercício e de disciplina. O estudo da matemática, da Astrologia Rosacruz, do Esquema, Obra e Caminho da Evolução e da música elevada (que tenha harmonia, ritmo e melodia que nos eleve às Regiões superiores do Mundo do Pensamento) são formas construtivas de ginástica mental de alto nível.
Os Exercícios Esotéricos matutino de Concentração e noturno de Retrospecção, recomendados pelos Irmãos Maiores da Ordem Rosacruz, são de inestimável valor para a aquisição de disciplina mental, pois empregam a faculdade de penetração do mercúrio. Passado algum tempo, a Mente consegue transpassar a parte exterior e contemplar o que há de mais íntimo no objeto estudado. O Exercício Esotérico de Retrospecção emprega a qualidade altamente refletora do mercúrio: quando corretamente executado, revela a escória de mercúrio, formada por razões pervertidas, falsas e egoístas de cada uma de nossos pensamentos, desejos, sentimentos, nossas emoções, palavras, nossos atos, nossas ações e obras. É mister que haja purificação dos minérios de mercúrio, como os nossos pensamentos, desejos, sentimentos, as nossas emoções, palavras, os nossos atos, as nossas ações e obras, visto que o incorreto uso da Mente dispersa a fonte da juventude, ou força vital ascendente.
A Tríplice Alma é afetada pela nossa reação às situações vividas. Devemos admitir o fato, uma vez constatado o erro, procurando, em seguida fazer a devida correção em todos os planos, por meio do arrependimento e da reforma íntima. Numa conclusão apressada, não percebemos os fatos, devido ao bloqueio exercido pelos nossos conceitos errados que obscurecem a luz da verdade.
A escória do mercúrio espiritual é removida por meio de exercícios mentais construtivos, do Exercício Esotérico do Discernimento e do uso correto das faculdades da comunicação.
A PRATA
Esse metal nobre sintoniza-se com a Lua, regente da natureza emocional, a qual, se purificada, transforma-se na “água viva” mencionada pelo Cristo, ou na “prata viva” dos alquimistas — o ELIXIR VITAE.
A Lua rege também a fecundação e o princípio da maternidade. O zelo para com um outro ser humano é um trabalho sagrado e que prepara o Estudante Rosacruz para trabalhos maiores. Os minérios da prata são formados pelas experiências domésticas do Estudante Rosacruz, no papel paterno ou materno, e dependem estritamente da harmonia ou não, desses relacionamentos. Quando há resistência, ou má vontade para com essas responsabilidades, ou preferências egoístas, ou emocionais, a prata carece de pureza.
Aqueles que temperam com o amor os alimentos para a sua família; cuidam dos pequeninos com luminosa alegria; exercitam a inteligência; promovem a harmonia doméstica e preenchem as necessidades dos seus dependentes por motivos altruístas e afeição sincera, estão juntando prata pura.
O OURO
Esse metal é o doador de vida da economia, indústria e comércio das nações; é regido pelo dador da vida: o Sol. O despotismo é uma forma de ouro alquímico impuro. Aquele em cujas mãos se encontra o poder, deverá preocupar-se com o seu sábio exercício, para a elevação de todos. Quando uma honra, ou uma posição elevada são negadas, a experiência deve ser vivida com dignidade e entendimento, a fim de purificar o ouro espiritual.
O nosso ouro é o Ego, a imperecível chispa da Divina Chama. O ouro transmutado (o Corpo-Alma, que nos oferece a imortalidade consciente) é um ouro mais refinado, porquanto a virtude tem mais valor que a inocência.
Quando todos os metais estão presentes, deve haver equilíbrio: quantidades iguais de prata e ferro, tornam os desejos altruístas e dão energia ao serviço. A fulgurante alegria e a beleza do cobre aliviam a pesada labuta do chumbo. Por sua vez, o chumbo equilibra a frivolidade do cobre, quando em excesso. O mercúrio tempera a abundância do estanho jupiteriano pelo Exercício Esotérico do Discernimento; uma quantidade correspondente de estanho neutraliza um excesso de mercúrio (orgulho intelectual), por intermédio de orações e obediência, aspirações elevadas e FILANTROPIA.
Após conseguido o equilíbrio entre os metais, eles resistirão à transmutação, a menos que haja remoção das respectivas características separadoras: isso se faz reduzindo todos os metais à Matéria Primordial, que é a substância primária da qual os Elohim formaram o Universo.
A PEDRA FILOSOFAL
Os alquimistas concordaram com os princípios básicos do trabalho a ser realizado, porém os seus métodos diferem. Segundo Max Heindel, “cada pedra tem sua individualidade própria, correspondendo à Individualidade do filósofo que a produziu. Por esse motivo, é difícil produzir uma fórmula generalizando o trabalho, sendo aconselhável dar indicações individuais àqueles que adquiriram, pelo menos, o direito à sua elaboração.”.
A arte da Alquimia Espiritual pode ser aprendida, mais não ensinada. Deve ser uma experiência pessoal e mística. Os seguintes degraus, enunciados por Paracelso, contêm farto material para meditação:
- a calcinação – é o aquecimento dos metais inferiores, no ar, a temperaturas tão elevadas, que ficam reduzidos a pó. A fornalha é aquecida por intermédio duma chama que se encontra na sua parte superior. A chama espiritual (o Cristo Interno) localiza-se na parte superior e dirige-se para baixo, na direção da base do cordão espinhal. Similarmente ao emprego dado ao mercúrio na mineração, ou seja, de separar o ouro de seu minério, os fogos da Mente se tornam intensos através da aspiração, dedicação, autodisciplina e pureza dos desejos; e como se elevam, carregam consigo o ouro Crístico. Os fogos purificadores da autoanálise e arrependimento, desintegram e limpam a natureza inferior.
- a sublimação – é um estágio mais avançado de refinamento.
- a solução – nela dissolve-se o material já em forma de pó, em líquido isento de umidade. O mercúrio é um líquido, portanto não umedece o pó com o qual se encontra. Pela solução da razão penetrante e clara compreensão, o puro (verdade) é separado do impuro (ilusão). Conforme disse São Paulo: “Sede transformados pela renovação de vossas Mentes”. Os alquimistas consideram a “Aqua Mercurialis” a alma de seu trabalho. Não há trabalho espiritual sem a purificação e a espiritualização da Mente.
- a putrefação – é o estágio em que se consegue a “Matéria Primordial”. … “A terra estava sem forma e vazia… e o Espírito de Deus se movia na superfície das águas”. Aqui exemplifica-se o enunciado dos alquimistas de que “a água é tudo” e de que a pedra é feita de fogo (ignis noster) e água (aqua permanens) agindo sobre a Matéria Primordial, em estado de putrefação. A Centelha de vida nova espera a sua libertação, conforme aconteceu na Crucificação e na Ressurreição e como exposto no Evangelho Segundo São João 12:24: “Na verdade vos digo que, se o grão de trigo, caindo na terra, não morrer, fica ele só. Mas se morrer, dará muito fruto”.
- a destilação – produz a separação entre a água e o material oleoso. Esse processo produz a prata, ou “condição Lunar”: da escuridão da Matéria Primordial se produz a “pedra branca”.
- a coagulação – consiste na união dos opostos, fogo é água. A pedra branca da Lua é transmutada na pedra vermelha do Sol: … “Na verdade te digo que aquele que não nascer da água e do Espírito (fogo), não pode entrar no Reino de Deus.”.
Obtém-se, dessa maneira a pedra que transforma em ouro tudo que por ela é atingido, e todo o corpo é impregnado com a iluminação do Cristo Interno, a Pedra Filosofal viva, que os alquimistas chamam de estado de “tinctura”.
(Publicado na Revista Serviço Rosacruz de março/1977-Fraternidade Rosacruz-SP)
[1] N.T.: ICor 13: 1Ainda que eu falasse línguas, as dos homens e as dos anjos, se eu não tivesse a caridade, seria como um bronze que soa ou como um címbalo que tine.2Ainda que eu tivesse o dom da profecia, o conhecimento de todos os mistérios e de toda a ciência, ainda que tivesse toda a fé, a ponto de transportar montanhas, se não tivesse a caridade, eu nada seria. 3Ainda que eu distribuísse todos os meus bens aos famintos, ainda que entregasse o meu corpo às chamas, se não tivesse a caridade, isso nada me adiantaria. 4A caridade é paciente, a caridade é prestativa, não é invejosa, não se ostenta, não se incha de orgulho. 5Nada faz de inconveniente, não procura o seu próprio interesse, não se irrita, não guarda rancor. 6Não se alegra com a injustiça, mas se regozija com a verdade. 7Tudo desculpa, tudo crê, tudo espera, tudo suporta. 8A caridade jamais passará. Quanto às profecias, desaparecerão. Quanto às línguas, cessarão. Quanto à ciência, também desaparecerá.9Pois o nosso conhecimento é limitado, e limitada é a nossa profecia. 10Mas, quando vier a perfeição, o que é limitado desaparecerá. 11Quando eu era criança, falava como criança, pensava como criança, raciocinava como criança. Depois que me tornei homem, fiz desaparecer o que era próprio da criança. 12Agora vemos em espelho e de maneira confusa, mas, depois, veremos face a face. Agora o meu conhecimento é limitado, mas, depois, conhecerei como sou conhecido. 13Agora, portanto, permanecem fé, esperança, caridade, estas três coisas. A maior delas, porém, é a caridade.
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