Exercícios para Adquirir Conhecimento Direto: Exercício Esotérico Rosacruz de Adoração
Pergunta: Quando o Aspirante à vida superior alcançou a Contemplação, alcançou o ponto mais alto?
Resposta: Quando o nível que se alcança através da Contemplação for atingido, o aspirante se dá conta de que está, na verdade, contemplando a Deus na vida que penetra todas as coisas, mas, ainda há que dar um passo a mais: a Adoração, por meio da qual se une, ele mesmo, com a Fonte de todas as coisas; alcançando por esse feito a mais alta meta possível de se conseguir por um ser humano até que a união permanente ocorre no final do Grande Dia de Manifestação.
Pergunta: O ser humano pode alcançar esse nível sem ajuda?
Resposta: A opinião do autor é que nenhum dos níveis de Contemplação, nem o nível final da Adoração pode ser alcançado sem a ajuda de um Mestre.
Pergunta: Como encontraremos o Mestre?
Resposta: O Aspirante à vida superior não dever temer nunca que, por falta do Mestre, seu progresso demore, nem necessita se preocupar em buscá-lo. Tudo o que ele precisa é começar a melhorar a si mesmo e continuar, diligente e persistentemente, nessa direção. Dessa maneira, purificará seus veículos.
Pergunta: A purificação dos seus veículos em que o beneficiará?
Resposta: Esses começam a brilhar nos Mundos internos (Região Etérica do Mundo Físico, Mundo do Desejo e Mundo do Pensamento), o que atrairá a atenção dos instrutores, que estão sempre vigilantes e com muita satisfação ajudam a todos aqueles que, por seus vigorosos esforços de se purificarem a si mesmos, adquiriram o direito de serem ajudados.
Pergunta: Então, ninguém jamais necessita de um Mestre entre os seres humanos?
Resposta: “Buscai e encontrareis”, mas não vamos imaginar que indo de um instrutor a outro estamos buscando! “Buscai”, nesse sentido, não significaria nada para este mundo de trevas. Nós mesmos devemos acender a luz que, invariavelmente, irradia dos veículos dos aspirantes diligentes. Essa é a estrela que nos conduzirá ao Mestre, ou, melhor ainda, a que conduzirá o Mestre até nós.
Pergunta: Quanto tempo até vermos os resultados desses exercícios?
Resposta: O tempo necessário para termos resultados varia com cada um e é dependente da aplicação, do nível de evolução, da história no livro da vida; portanto, não há como determinar um tempo preciso, ou em média.
Pergunta: No que diferem os resultados?
Resposta: Alguns que estão preparados obtêm resultados em poucos dias, outros em meses, outros em alguns anos e outros não conseguem resultados visíveis. No entanto, os resultados estão ali e o aspirante que fielmente persiste os obterá algum dia; nesta ou em uma vida futura contemplará sua paciência e sua fidelidade recompensadas e as palavras interiores abertas ao seu olhar fixo (Contemplação), se encontrando como um cidadão do Reino, onde as oportunidades são imensamente maiores que as do Mundo Físico. Nesse momento, desperto ou dormindo, através do que os seres humanos chamam de vida e morte, sua consciência não será interrompida.
Levará uma existência contínua consciente, beneficiando-se de todas as condições que permitem um avanço mais rápido aos postos de maior responsabilidade, para produzir mais benefícios à humanidade.
(Traduzido da Revista: Artículos de Rayos de la Rosa Cruz – Dezembro/1984 – Fraternidad Rosacruz Max Heindel – Córdoba – Argentina)
Exercícios para Adquirir Conhecimento Direto – Práticas de Concentração
ANTES DE COMEÇAR:
O único e verdadeiro método que põe, de fato, em ação as forças da alma, ou seja, que transforma, modifica, gera melhorias, pode regenerar e aperfeiçoar o ser humano, chama-se ALTRUÍSMO. Esse método é a prática efetiva e real de todos os melhores ideais. É a realização, agora e sempre, de tudo quanto reconhecemos que é justo e bom. Não há altruísmo sem prática.
É totalmente inútil e estéril agir de maneira diferente. Se sua intenção de conseguir domínio mental estiver baseada em interesses pessoais, fique atento! Além de inútil, é perigoso! Os resultados sempre serão desilusões tremendas, capazes de arrastar a alma humana ao mais infeliz abandono de si mesma.
Por isso, antes de começar, lembre-se que os Anjos do Destino estão acima de todos os erros e dão a cada um e a todos exatamente o que necessitam para seu desenvolvimento. Por isso, respeite e entenda a Lei de Causa e Efeito e a vontade de Deus acima de tudo.
PREPARATIVOS
Em lugar silencioso, comodamente sentado ou deitado, relaxar inteiramente todos os músculos, conservando por um ou dois minutos a Mente vazia de pensamentos. Dirigir, então, toda a atenção ao exercício escolhido, tendo o cuidado de não tomar uma atitude mental forçada.
Desde que se note qualquer estado inconveniente, como rigidez dos músculos, tendência a perder a consciência ou depressão nervosa, deve-se suspender o exercício, recomeçando-o depois de um intervalo de descanso mental. Algumas vezes, pode ocorrer o sono natural, que não apresenta inconveniente, mas que é preciso evitar energicamente, se queremos tirar proveito do exercício.
Nenhum esforço mental deve ser feito com o estômago sobrecarregado, logo depois das refeições. Somente três horas depois das refeições maiores as forças psíquicas do organismo estão livres e desembaraçadas e em condições de suportar um esforço superior.
O EXERCÍCIO:
PRIMEIRO EXERCÍCIO – Observe-se cuidadosamente um objeto qualquer simples, como uma flor, uma folha, um inseto ou uma planta. Esforce-se, depois, em reproduzir na imaginação o objeto em todos os seus detalhes, formando dele uma perfeita IMAGEM MENTAL. Com os olhos levemente cerrados, procure-se “ver” a imagem mental e conservá-la na imaginação durante o maior tempo possível.
SEGUNDO EXERCÍCIO – Concentrar-se fortemente nos algarismos de 0 a 9, um a um, vagarosamente, formando imagens mentais de cada um, em ponto grande.
TERCEIRO EXERCÍCIO – Formar as mesmas imagens dos algarismos, porém dando-lhes colorido. Imaginá-los nas cores: vermelho, amarelo, azul, verde e branco.
QUARTO EXERCÍCIO – Formar a imagem mental do nosso Símbolo Rosacruz, em ponto grande, meditando sobre o significado das suas figuras.
QUINTO EXERCÍCIO – Formar uma imagem mental de si mesmo, como se estivesse observando sua própria imagem num espelho. Dirigir essa imagem a qualquer lugar, imaginando estar com sua consciência localizada nessa imagem e empregando-a como empregaria seu próprio corpo denso.
SEXTO EXERCÍCIO – Concentrar o pensamento na Corrente Espiritual da Fraternidade, imaginando estar na Sede, com todos os irmãos reunidos, como em sessão. Repassar na imaginação, lentamente, as fisionomias de todos os amigos que nos vierem à lembrança, enquanto vibramos intensamente com os melhores sentimentos de amizade, de simpatia e afeição.
SÉTIMO EXERCICIO, DE AUXÍLIO ESPIRITUAL – Quando soubermos que algum dos nossos amigos se acha enfermo ou em dificuldades morais, concentremo-nos em sua imagem mental, vendo-o em nossa imaginação perfeitamente forte, corajoso, alegre e bem-disposto. Procuremos sentir profundamente esses estados de alma e transmiti-los à imagem formada. Essa prática é de incalculável valor e com ela podemos auxiliar a todos que desejarmos, mas ao mesmo tempo, que respeitando a Lei Cósmica de CAUSA E EFEITO e a VONTADE de DEUS.
Que as rosas floresçam em vossa cruz
A Travessia
A peregrinação do Espírito – nossa – em evolução é uma longa travessia.
Travessia é, também, a vida, o dia, a circunstância.
Em períodos infinitamente grandes até aos mais fugazes, nós estamos sempre transitando, recolhendo meios para realização do nosso destino: a dinamização das faculdades latentes, que nos torna à estatura d’Aquele que nos emanou.
Em toda a literatura espiritualista, quer esotérica, quer exotérica, figuram sempre, como expressivo símbolo, as travessias: as viagens, o êxodo, atravessar rios e mares, etc. É sempre alegoria de transições de consciência, no processo de expansão do ser e de um povo.
O caminho a percorrer está sempre dentro de nós. Nunca é externo. O exterior é simples meio para atingirmos o fim, que é a realização interna. O caminho não é marcado por distância, senão por expansão de consciência. Por isso disse Cristo: “EU SOU O CAMINHO…”. Ninguém pode chegar à união com o Pai Universal, com o Criador, senão pelo encontro e expansão do “Eu interno”. Pelo semelhante atingimos o semelhante. Pelo dissemelhante nos isolamos e nos afastamos. Tal é o sentido de Religião e de queda: uma questão vibratória.
Deus, no céu (superior, elevado) é Luz, é Vida (em vibração mais alta). Satanás (o adversário, em nós, a natureza inferior), no inferno (inferior estado de consciência) é treva, é morte.
Na mitologia greco-romana temos o relato do mergulho do espírito na matéria e as transições pelas quais poderá alcançar as delícias de Eliseu – a ilha dos escolhidos e dos heróis – que se distinguiram na batalha da vida, nos desafios da evolução.
Quando Júpiter dividiu seu Reino, coube a Plutão o governo do Hades. Ele raptou Prosérpina (Perséfone) para sua esposa. Hermes (Mercúrio) levava para o Hades os mortos e os entregava, às margens do primeiro rio (rio Estige = tenebroso) ao barqueiro Caronte que os atravessava e, na margem oposta os deixava sob a vigilância do cão Cérbero (de três cabeças), para que de lá não fugissem. Os maus sofriam castigos de remorso e o suplício da Hidra, serpente de 50 cabeças.
O Hades tinha cinco rios: o Estige (tenebroso), Aqueronte (das penas), Flegeton (do fogo), Cocito (dos lamentos) e Lete (do esquecimento).
Mito não é fantasia, e sim uma alegoria. Aqui temos o relato de como a Centelha Divina mergulhou no Esquema de Evolução, envolvendo-se sucessivamente nos Corpos que formou, com auxílio das Hierarquias Criadoras (Prosérpina raptada às regiões inferiores), unindo-se à Morte (Plutão, regente de Escorpião, correspondente à oitava Raça, da morte), isto é, perdendo consciência de Si próprio identificando-se como um ser humano, aparentemente separado e à parte do Espírito.
Quem nos mantém nessa ilusão é o intelecto condicionado (Hermes), cada vez que renascemos (voltamos aos planos inferiores) e somos vinculados aos Átomos-sementes dos três Corpos (Cérbero, cão de três cabeças).
Pelo mau uso do sexo (suplício da Hidra, relativa à Câncer, que governa a vida geradora) e ignorantes transgressões (que provocam remorsos) vamos despertando a consciência pela dor inevitável (Lei de Consequência).
A maioria da humanidade vive mergulhada como num sono (irmão gêmeo da morte, que habitava o Hades), gerando os sonhos (vida irreal) e julgando-se o que não é (Morfeu, o criador das formas nos sonhos). Oportuno é lembrar que, no mito, o sono e seu filho Morfeu trazem na mão uma papoula, da qual se extrai o ópio, símbolo da inconsciência em que mergulhamos.
Para libertar-nos desse estado há cinco transições (cinco rios). Do ponto de vista comum, do ser humano em geral, significa transcender os cinco sentidos pela metanóia ou ligação com o Espírito de Verdade, o Consolador em nós (Mente abstrata), portal para uma vida mais ampla, dos escolhidos (Eliseu). Daí por diante, os cinco rios representam as cinco primeiras iniciações, para superarmos em definitivo todas as diferenças humanas e nos identificarmos em essência, com nossos semelhantes e com toda a Criação.
Os Evangelhos relatam que o Cristo e seus Apóstolos atravessaram muitas vezes o Mar da Galileia, sempre com missões diferentes. Essas passagens aludem à missão do Espírito (Cristo) nos corpos (apóstolos), aparentemente numa rotina diária, mas em verdade, sempre submetido a novos desafios, a oportunidades renovadas de elevação. A vida parece igual; os dias parecem repetir-se num monótono ritmo. Mas, o espiritualista, ao despertar, enxerga em tudo novas facetas e renovados convites de desdobramento de consciência. Cada vez que aceita esse desafio e aproveita essa oportunidade, ele faz uma transição.
Na tradição Cristã encontramos a vida de São Cristóvão, padroeiro dos viajantes e dos transportes em geral. É representado por um homem com uma criança ao ombro, atravessando o rio com auxílio de um cajado comprido. É uma maravilhosa alegoria! Representa o ser humano consciente de sua missão, que reconhece, ama e obedece ao Eu verdadeiro e superior, buscando ser um canal impessoal de Sua vontade.
São Cristóvão era um homem forte (internamente) e desejava servir alguém que lhe fosse superior em coragem e força. Conheceu um rei extraordinário e passou a servi-lo. Um dia falaram em “diabo” e o rei se persignou. Cristóvão estranhou e perguntou ao rei: “Por que fazes o sinal da cruz ao ouvires falar em diabo?”. O monarca lhe respondeu: “Por que é um poder temível”. Falou Cristóvão: “se ele é mais forte que ti, então servirei a ele”. Foi em busca de Satanás e passou a servi-lhe, até que um dia, vendo uma luz, o diabo tapou os olhos e fugiu. Cristóvão o abandonou e, indo ao encontro da luz, perguntou-lhe: “Que devo fazer para servi-la?”, E a Luz orientou-o: “Vai ajudar os viajantes na travessia daquele rio perigoso”. E o levou até lá, dizendo: “é uma tarefa difícil e ninguém a aceita”. Desde então, Cristóvão se tornou um servidor da Luz, para atravessar a vau os viajantes.
Um dia foi acordado, madrugada ainda, por um menininho que lhe pedia para ajudá-lo a atravessar o rio. Cristóvão, admirado por vê-lo só, não ousou fazer-lhe perguntas: sua tarefa era ajudar a travessia. Além disso, o menino era singularmente seguro de si.
Pô-lo no ombro e se meteu no rio. Quando chegou ao meio, inexplicavelmente as águas começaram a subir e a correnteza se tornava cada vez mais forte, ameaçando arrastá-lo. Para complicar a situação, o menino começou a tornar-se cada vez mais pesado. Cristóvão concentrou toda sua imensa força e coragem e a duras penas chegou à outra margem, exausto. Desceu docemente a criança dos ombros e, olhando- a profundamente, observou: “Meu Deus! Eu parecia estar carregando o mundo! E por que o rio se tornou inopinadamente cheio e impetuoso?”.
O menino sorriu e respondeu: “Agora te chamarás Cristóforo, ou aquele que conduz o Cristo, ajudando o Senhor a levar a cruz do mundo”. E desapareceu.
Todos nós podemos nos transformar em Cristóforos, quando assumirmos conscientemente nosso destino espiritual. Temos de reunir recursos internos, confiança própria e poder. Temos de passar a servir à Luz interna, depois de nos convencermos da inutilidade de servir ao poder ambicioso, à fama vaidosa, ao apego de bens e ao amor sensual. Temos que deixar de servir à natureza inferior e reconquistar nossa verdadeira identidade.
Então, começaremos a repartir com os outros nossa experiência dessa transição de consciência para a vida real, até que, inesperadamente, quando estivermos internamente maduros, sejamos provados para ser admitidos à iniciação.
A Igreja descanonizou S. Cristóvão, devolvendo à estória seu caráter alegórico. Os Cristãos esotéricos guardam carinhosamente a lenda, pela esplêndida mensagem que encerra.
Se executamos cada vez mais eficientemente o Exercício Esotérico da Observação perceberemos que há sempre pessoas diferentes que ajudamos a atravessar e que atravessam em nossa experiência. Isso quer dizer que devemos tomar consciência da vida, aproveitando os ensinamentos que ela nos oferece continuamente. Cada circunstância tem sua razão de ser e se ela nos envolveu, é porque temos relação com ela: devemos encontrar essa relação dentro de nós. Cada lição, cada acontecimento, cada pessoa que acorre à nossa experiência é um barqueiro, é uma ajuda, para realizarmos com mais proveito a travessia. Ao mesmo tempo servimos de barqueiro aos outros. Cada qual tem sua contribuição a dar na travessia, de vez que a Individualidade, a Epigênese, nos concede faculdades pessoais, que os outros não possuem e que podem completar os recursos deles.
De modo especial, o barqueiro é o que reúne mais recursos e os oferece com amor aos demais. Segundo a necessidade interna, somos sempre atraídos para a pessoa ou circunstância que mais nos pode edificar, mesmo que sua aparência seja negativa.
Desse modo, a travessia de cada ato ou de cada dia, enriquece-se e se torna atraente, pela variedade de contribuições. Ajudamos os outros a atravessar e eles nos ajudam igualmente na transição. Queiramos ou não, a vida é uma Fraternidade, que tende a se tornar luminosa e valiosa, na medida em que tomamos consciência do servir. Cada encontro é um mistério e uma revelação quando nos dispomos a dialogar e permutar amorosamente os recursos anímicos.
Pena é que a travessia se faz inconscientemente. A maioria evolui com muita dor, envolvendo-se na correnteza do rio da vida (circunstâncias) e machucando-se nas pedras. Essa inconsciência e ilusão de separatividade ao espírito fazem com que a Personalidade se apegue ao exterior, identificando-se com tudo que o cerca, de modo negativo e egoísta. Se ajudarmos alguém na travessia, fazemos questão de que ele nos elogie, nos agradeça ou retribua de alguma forma. Só a essência serve pelo servir. Quando a pessoa é um instrumento consciente de seu Espírito, sabe que a tarefa é atravessar a si e aos demais. Sua missão termina aí.
O servir amoroso e desapegado é importante. Ele aproveita melhor os meios de evolução e faz a pessoa progredir mais depressa. É uma travessia mais rápida e mais agradável, porque não se apega aos meios evolutivos, mas os usa bem e enquanto são úteis. É como construir uma jangada, atravessar o rio e depois abandoná-la na outra margem. O apegado se sobrecarrega, retardando a jornada: leva a jangada e as tralhas nas costas. Ora, à medida que evoluímos no caminho, os meios se tornam diferentes. Novos níveis determinam novas necessidades. Os níveis ultrapassados devem ser abandonados.
A pessoa apegada se identifica com os meios. Está sempre vivendo no passado, negligenciando as oportunidades presentes e a renovação inevitável. Ainda mais: deixa-se contaminar pelos meios, devido ao errôneo relacionamento com eles. Há uma estória referente a esse ponto, conforme segue.
Dois monges, em meio à jornada, defrontaram um rio e já se dispunham a atravessá-lo quando veio uma jovem pedir-lhes que a ajudassem na travessia. Um deles se negou e o outro, de boa vontade, tomou-a nos braços e a carregou até à outra margem. Separaram-se dela e continuaram seu caminho. Depois de meia hora de mutismo, o outro monge disse ao companheiro que ajudou a moça: “Irmão, estou muito triste com você! Jamais pude supor que você agisse de tal modo!”. O outro, admirado, perguntou: “De que você está falando?”. “Da moça – respondeu ele – da jovem que você estreitou nos braços, na travessia do rio!”. “Como? – contestou o monge – eu a deixei na outra margem e você ainda está com ela?”
A mensagem é clara: a moça representa, para um monge, uma tentação. Tentações também são todas as coisas mundanas que, encontrando um ponto fraco em nosso íntimo, possam afetar-nos. As coisas não são, em si, nem boas nem más; nem pecaminosas nem virtuosas. Quem lhes confere qualidades é o ser humano, segundo seu íntimo. Uma pessoa especializada pode e deve viver no mundo, para servir de “sal da terra”. Se o sal não se misturar à comida, de que servirá? Em si, o sal é intragável e a comida insossa. Se soubermos nos relacionar, sem identificação nem apreciação viciosa, com o mundo, ele nos ajuda a evoluir. Tal é a lição do monge que não se negou a ajudar a moça na travessia do rio. O fato de tomá-la nos braços, de estreitá-la obrigatoriamente, ao segurá-la e transportá-la, não o contaminou nem lhe despertou paixões e cobiça. Já o outro monge, progredindo por outros meios e evitando tudo o que chama “pecaminoso”, está, em verdade, recalcando desejos e pode cair facilmente através da insatisfação, um dia. Por si, julga o outro.
Outro pormenor interessante se pode sacar da estória: não há virtude em evitar os desafios da vida e recluir-se numa vida contemplativa e de exclusiva prática devocional. A virtude decorre da experiência e da superação do errôneo relacionamento com os meios evolutivos. Não há nada mal. Até no aparente mal há o bem em gestação. Deus é Onipresente e Ele é Luz e Amor. Tudo, afinal, resulta proveitoso à evolução.
Os Senhores do Destino ou Anjos do Destino utilizam os meios mundanos como incentivo para promover a evolução. A fama, o poder, o dinheiro e o amor são as grandes molas da ação humana. É fazendo que se aprende. As atividades em si não são boas nem más. Quando obrigatoriamente nos metemos nelas, vamos aprendendo a transcendê-las, no que refere ao apego, aos abusos, etc.; não que isso sirva de pretexto para chafurdarmos no que é reconhecidamente prejudicial. Referimo-nos aos inevitáveis desafios e tentações da vida.
O monge que levou a moça ensina isso: ao servir, foi servido. O estímulo do amor, da fama, do poder, da fortuna, dinamiza nossas faculdades e nos ajudam a fazer grandes travessias – as transições para melhor. Aprendemos e deixamos as falhas que a prática vai revelando.
Ao contrário, quem se omite para não ser tentado, mais facilmente poder cair nas armadilhas de sua natureza inferior. Suas críticas, sua malícia, são reflexos de seus recalques.
Realmente, a evolução não se processa apenas no que chamam de “ocultismo”, referindo-se a fenômenos, a desenvolvimento de faculdades etc. A espiritualidade é cultivo interno; é regeneração de caráter. Ela abrange toda a Personalidade viciada e condicionada, devolvendo ao intelecto, as emoções, aos sentimentos e ao Corpo Denso, condições de servirem como instrumentos eficazes do Espírito, por meio da regeneração dos hábitos.
Certa vez um discípulo, exultante, correu ao Mestre e lhe disse: “Mestre, consegui! Consegui!”. O Mestre, calmamente lhe perguntou: “Conseguiste o que, meu filho?” “Consegui cruzar o rio, andando por cima das águas. Consegui a levitação! Levei trinta anos! Mas consegui!” – exclamou o discípulo, cheio de euforia. O Mestre ficou sério alguns minutos e depois lhe observou: “Que pena! Quanta coisa melhor poderias ter feito nesses trinta anos!”.
De fato, a evolução é global. Os meios estão na própria vida de todos os dias: nas coisinhas costumeiras. A evolução está no modo como fazemos, como encaramos, como utilizamos: e tudo isso depende de nosso íntimo, de nosso conhecimento da verdade, da vivência, do amor.
Os fenômenos são decorrências inevitáveis da espiritualização do ser, mas não o fim, em si mesmo. No fundo, a busca de fenômenos esconde a pretensão da Personalidade, de distinguir-se, de parecer melhor e maior que os demais, impressionando-os com algo incomum. Não é por isso que se mede a espiritualidade. Há muito paranormal com limitação e falhas gritantes.
É importante meditarmos sobre a travessia e o modo como utilizamos os meios, para realizá-la de modo mais eficaz, rápido e agradável. Seja pelas lições do rio da vida, seja pelas constantes tarefas diárias (travessias do Cristo com os apóstolos, no Mar da Galileia), seja pelo poder da vontade persistente e da coragem (Cristóforo), seja pelos meios que nos facilitam mais, através do apego e discernimento; seja, enfim, pelos estímulos comuns da existência (ajudar a moça) – importante é que façamos a travessia para níveis mais altos; importante é que sigamos o interno impulso que nos chama para frente e para cima. Todavia, mais feliz o que tem a coragem e a paciente perseverança de se regenerar diariamente a fim de que a ascese decorra com segurança.
(por Gilberto A. V. Silos – Editorial da Revista Rosacruz – novembro/1976 – Fraternidade Rosacruz – SP)
O verdadeiro Cristão: o que busca a experiência, não a felicidade
Segundo Max Heindel, o propósito da vida é a aquisição de experiência, e não a busca da felicidade, porém, essa tem sido o alvo comum da humanidade durante os tempos. O viver em função de algo que geralmente se circunscreve às posses materiais, às posições transitórias, às sensações fugazes, acentua muito bem as causas dos problemas que afligem os seres humanos. É em vão que o ser humano almeja ser feliz, desconhecendo o que venha a ser a verdadeira felicidade, ignorando que ela seja antes de tudo um estado de alma. Balzac a define de uma maneira assaz sutil, afirmando que “toda felicidade é um misto de coragem e de trabalho”. Ela não é o objetivo que se atinge por meio da coragem e do trabalho, mas sim, a condição interna que se alcança quando se labuta corajosamente em prol de uma causa nobre. Ser feliz segundo o prisma espiritual é atingir uma condição transcendental a tudo aquilo que se restringe a concepções puramente materiais, decorrentes de impressões captadas pelos nossos sentidos físicos. A felicidade situa-se no campo das conquistas do espírito. É a consequência natural do aprimoramento interno, do contato com a Fonte de Vida, donde provém o amor, pedra basilar das conquistas imortais do ser humano. Que seria de nós sem esse amor?
O amor verdadeiro, irrestrito, universal, foi o princípio mais grandioso que Cristo nos legou, e somente por meio desse princípio é que poderemos atingir a cristificação. O amor, assim compreendido, pode ser manifestado de diversas maneiras, e uma delas é o serviço amoroso e desinteressado para com os demais.
O servir desinteressadamente, o labor canalizado a fins altruístas, é a máxima expressão do ideal Cristão, é a realização da felicidade. O trabalho assim dirigido aumenta o fulgor da Divina Essência inerente a todo ser humano, ao passo que a ação egoísta a ofusca. Os frutos do primeiro são perenais, ao passo que as condições obtidas por meio do agir egoísta são temporais. Altruísmo é amor, e esse é algo intrínseco ao ser humano cristificado. Ser altruísta é conservar-se fiel e alimentar-se da Divina Fonte do Amor.
Num mundo como este em que vivemos atualmente, em que o utilitarismo prevalece como denominador comum na soma das atividades humanas, ser altruísta, agir com isenção de interesses, ser como São Paulo, um apologista da suprema excelência da caridade, cultivar a virtude, é contrastar, muitas vezes, a inércia (status quo) vigente, é desajustar-se ante “a sociedade dos homens práticos”. Preceitos de “ética e moral são adaptados às exigências da sociedade da competição”, liberando e justificando as ações daqueles que anseiam atingir os píncaros do sucesso, por meio de manobras escusas, via de regra, em detrimento de outrem. Muitos anestesiam a própria consciência para poderem sobreviver nesta comunidade. São os que se ajustam a conveniência e convenções exteriores, despidas de imortalidade, meros pântanos que findam esperanças de uma felicidade.
O ser humano verdadeiramente cristificado luta, tenazmente, por romper todas essas barreiras. Procura expressar discreta e inteligentemente todas as suas qualidades por meio de seus atos. Age coerentemente com suas próprias convicções, procurando sempre harmonizar, almejando não tanto ser compreendido, mas compreender. Reconhecer-se como espírito, imuniza-se e permanece incólume a toda crítica ferina que lhe dirijam, pois sabe que essas distorções dos sentimentos humanos não podem atingir sua Essência.
O ser humano cristificado procura viver retamente dentro da sociedade moderna, embora muitas vezes sua filosofia de vida seja considerada obsoleta. Crê firmemente no valor da virtude e no poder que a coloca acima dos limitados conceitos humanos. Identifica-se com os preceitos Cristãos, não competindo, mas cooperando com todo e qualquer empreendimento que vise ao bem geral. Sabe discernir, sabe transigir, conhece-se e trata de extirpar gradativamente as próprias falhas, não as evidenciando nos demais, mas salientando-lhes as qualidades, para que essas se fortifiquem. Vislumbra a harmonia na bondade, a perfeição no amor e a beleza na simplicidade. Sua humildade, longe de confundir-se com subserviência, é antes de tudo uma mescla de ternura, energia e justiça.
Seu semblante espelha sempre a tolerância e a compreensão, pois reconhece que toda manifestação contrária ao bem e a justiça é fruto da ignorância.
Pensa sempre no melhor, almeja sempre o melhor, procura sempre tornar-se melhor e dá aos outros sempre o melhor. Seu amor não encontra limites, espargindo-se em todas as direções e a todos os seres da Criação. O ser humano que alcançou esse estágio evolutivo sabe perfeitamente que ninguém poderá ser excluído de ser amor, pois o ideal Cristão é, por excelência, unificador. Radicalismo, segregacionismo, divisionismo, sectarismo extremado, não se coadunam com o Cristianismo.
Quando alguém atinge essa condição, sua vida torna-se uma ardente e sublime oração. É um ser feliz, autêntico servidor de Cristo e da humanidade.
(Publicada Revista Serviço Rosacruz – julho/1967 – Fraternidade Rosacruz – SP)
Poder psíquico versus Poder Anímico
O poder psíquico, como é comumente entendido, é a capacidade de participar de fenômenos paranormais como a habilidade da Clarividência ou Clariaudiência, comunicar-se com os “mortos”, materializar pensamentos, ler Mentes, comunicar-se telepaticamente, adivinhar o futuro, receber premonições etc.
Aqueles que despertaram para a realidade dos poderes sobrenaturais e que desejam desenvolvê-los devem tomar uma decisão de grande importância: para que propósito esses poderes devem ser usados? A aquisição de poder psíquico sem o entendimento espiritual de como usá-lo é potencialmente um dos maiores perigos para a humanidade e muito mais para o indivíduo em questão.
Os Irmãos Maiores da Ordem Rosacruz recomendam que os Aspirantes desenvolvam o Poder Anímico ou o Poder de Alma, em vez disso. O Poder de Alma é nutrido por uma vida de amor, devoção a altos ideais, de oração e serviço Cristão. Uma vez adquirido, esse tipo de poder confere, a quem o merece, uma sabedoria espiritual pela qual experimenta a verdade como uma realidade interior. Fornece-lhe um discernimento afiado que lhe permite sentir infalivelmente dentro das forças vitais do seu próprio corpo a diferença entre certo e errado. Tal sabedoria espiritual confere uma autoconsciência da unidade de toda a vida e o capacita de tal maneira a compreender o significado da comunhão espiritual. Fornece-lhe o poder de agir de acordo com seus sentimentos de retidão e se tornar uma força positiva para o bem. Além disso, essa sabedoria espiritual o atrai para seu Pai Celestial.
Em outras palavras, o Poder de Alma abrange as considerações morais e éticas envolvidas no relacionamento do indivíduo com o Cosmos. Quando o Poder de Alma é desenvolvido até certo ponto externo, habilidades supernormais aparecerão como um resultado natural. No entanto, quando tais habilidades supernormais vierem, o indivíduo previamente terá assimilado os princípios morais e éticos necessários para usar esses poderes recém-despertos de forma adequada e segura.
O desenvolvimento do Poder Anímico é um bem inestimável para o progresso do indivíduo, bem como um fator potente na elevação da Onda de Vida humana. Deve ser ativamente perseguido por todos os Cristãos esotéricos. No entanto, lembremos que aqueles que buscam os poderes do Cristo também devem compartilhar os ensinamentos do Cristo – os Ensinamentos Cristãos – e estar dispostos a fazer o mesmo sacrifício de Cristo.
(Publicado na Revista Rays from the Rose Cross de outubro/1978 e traduzido pelos irmãos e pelas irmãs da Fraternidade Rosacruz em Campinas – SP – Brasil)
O Trabalho de Base: participação ativa e a importância de ser um Estudante Rosacruz atuante
Nenhum edifício se constrói sem base. E essa base não pode ser falsa (Mt 7:24-27[1] e Lc 6:46-49[2]). O ser humano sensato que edifica o templo interno sobre a rocha dos princípios Cristãos e não sobre a areia da transitoriedade, constituem-se num tijolo do templo de Deus, num esteio da sociedade e na pedra angular de sua família. E como a Fraternidade Rosacruz, em essência e realidade, não é constituída de edifícios, nem de “Sedes” nem de “Grupos”, mas, sim de indivíduos, de almas afinadas na mesma elevada aspiração, no mesmo edificante serviço, deduz-se que ela se edifica e se fortalece na medida em que seus Estudantes Rosacruzes se tornam mais cônscios da responsabilidade de cada um e crescem em virtude e entendimento. Os Evangelhos, igualmente, falam de Cristo como da Pedra Angular. E Cristo falou da transitoriedade das coisas externas, símbolo das verdades internas que aprenderemos a reverenciar dentro de nós e no Todo (Mt 24:1-2[3], Jo 4:19-24[4]).
Importa que os Estudantes Rosacruzes, após o estágio inicial necessário, em que, dentro da maior liberdade, podem examinar, ponderar e concluir se realmente essa Filosofia Rosacruz corresponde as necessidades de seu grau evolutivo, que eles empreendam um estudo sério. Para isso há os diversos Cursos (por correspondência ou por e-mail), há diversas reuniões públicas, há os sites e as redes sociais de Centros Rosacruzes e, principalmente, a possibilidade de se formar “Grupos de Estudos” (Informais e Formais, reconhecido, inclusive, pela The Rosicrucian Fellowship e núcleo de um futuro Centro Rosacruz), todos eles gratuitos e amplos. Ali poderá o Estudante Rosacruz participar das questões, apresentar seus estudos e preparar-se para ser um membro consciente, capaz de prestar um esclarecimento correto, sucinto, das questões que lhes forem propostas por amigos, conhecidos, desconhecidos e familiares interessados.
Esse é um trabalho de base. A tarefa não é de expandir sem firmeza. A expansão deve corresponder ao número de Estudantes Rosacruzes preparados para uma disseminação segura e fiel. Sabemos que há muitas pessoas sequiosas de esclarecimento, que muitas almas sofredoras necessitam das lógicas explicações da Filosofia Rosacruz sobre os mistérios da vida e da morte, do Mundo terreno e dos superiores, das leis que regem nossos destinos. Mas também, se não estamos preparados, suficientemente, para um esclarecimento seguro, somos “um cego dirigindo outro cego[5] para o buraco da confusão e desilusão”. Além disso, é necessário que esse trabalho de difusão, na esfera individual ou na direção de Grupos de Estudos, baseie-se num perfeito desinteresse, quer no ponto de vista financeiro, quer do ponto de vista da vaidade, do personalismo, que sacrifica o espírito de equipe. Ambas são formas de cobrar.
De toda maneira, pressupõe-se um preparo seguro, quer do lado moral, quer do filosófico, ou melhor, dizendo, da Mente e do Coração.
Há dias um simpatizante pelos Ensinamentos Rosacruzes nos interpelou com uma pergunta difícil. Pudemos responder-lhe de pronto e seguramente porque estudamos sempre as obras de Max Heindel. Foi esta: “Como se explica logicamente o renascimento, sabendo-se que a população do globo vai aumentando cada vez mais? Se os espíritos levam determinado tempo nos mundos superiores e renascem, deveria ser sempre igual à população…”.
Esta pergunta é frequente e pode confundir o Estudante Rosacruz abordado. Por isso, para esclarecimento, aqui vai a resposta: “A Onda de Vida inicial de Espíritos Virginais, da humanidade, evoluiu junta até o Período Terrestre no Globo que mais tarde se tornou o Sol, o centro de nosso Sistema Solar. Mas devida a evolução variada de diversos grupos de Espíritos, foi necessário que tais grupos saíssem do Sol, arrojados com os Planetas que foram aos poucos se diferenciando, entre eles a nossa Terra. Mas não tínhamos impressão de morte, de separação, da perda dos corpos, até inicios da Época Atlante, quando nos “foram abertos os olhos” e tivemos a ilusão de que somos seres separados. Desde então fomos perdendo a visão dos planos internos e temendo a morte, porque não sabemos o que nos espera. Mas os Iniciados da Ordem Rosacruz, que sabem, não por suposição ou por teoria, mas porque veem, inclusive na Memória da Natureza, onde estão os registros de todos os fatos passados, nos explicam que os Espíritos renascem, normalmente, uma vez em cada mil anos, sendo uma vez como mulher e outra como homem, alternadamente, no espaço em que Sol transita, pelo movimento de Precessão dos Equinócios, por cada Signo no Zodíaco (por volta de 2.160 anos). Esta é uma regra geral, com exceções. Particularizando a questão, quanto mais atrasado é um ser humano, tanto mais tempo leva para reencarnar aqui e, contrariamente, quanto mais evoluído, tanto menos tempo. À medida que os seres vão se elevando, os intervalos vão encurtando até que estejam livre da roda de renascimentos sucessivos, que são atualmente uma necessidade evolutiva, para conquista das experiências na escola do mundo. Daí se infere que, ao início de cada Época, os períodos entre renascimentos são mais longos para que se dê tempo ao Ego, de assimilar as experiências novas. Com o tempo, vão se encurtando. Agora, que estamos chegando ao final da Época, os Egos vão renascendo todos mais amiúde, neste cadinho de ensinamentos, que é a Terra. No entanto, os Adeptos e Irmãos Maiores estão além da necessidade de renascimento. Estão aqui para ajudar-nos, por amor”.
Aqui termina a explicação, a resposta que poderia ser muito mais longa e pormenorizada. Citamo-la como ilustração de que, em apenas saberem que pertencemos a Fraternidade Rosacruz, as pessoas, algumas por curiosidade, outras por real interesse, outras por desafio, nos põem a prova. Devemos estar preparados para responder com firmeza ou então, honestamente dizer: “a pergunta é interessante. Vou estudá-la para lhe dar a resposta, segundo nossa Filosofia Rosacruz”. Além disso, como dissemos e repetimos, a preparação do Estudante Rosacruz o torna um membro consciente e atuante, para enriquecimento da própria alma e da alma da Fraternidade, de que fazemos parte.
(Publicado na Revista: Serviço Rosacruz – Maio/1964 – Fraternidade Rosacruz–SP)
[1] N.R.: Assim, todo aquele que ouve essas minhas palavras e as pôr em prática será comparado a um homem sensato que construiu a sua casa sobre a rocha. Caiu a chuva, vieram as enxurradas, sopraram os ventos e deram contra aquela casa, mas ela não caiu, porque estava alicerçada na rocha. Por outro lado, todo aquele que ouve essas minhas palavras, mas não as pratica, será comparado a um homem insensato que construiu a sua casa sobre a areia. Caiu a chuva, vieram as enxurradas, sopraram os ventos e deram contra aquela casa, e ela caiu. E foi grande sua ruína!”
[2] N.R.: Por que me chamais ‘Senhor! Senhor!’, mas não fazeis o que eu digo? Vou mostrar-vos a quem é comparável todo o que vem a mim, escuta as minhas palavras e as põe em prática. Assemelha-se a um homem que, ao construir uma casa, cavou, aprofundou e lançou o alicerce sobre a rocha. Veio a enchente, a torrente deu contra essa casa, mas não a pôde abalar, porque estava bem construída. Aquele, porém, que escutou e não pôs em prática é semelhante a um homem que construiu sua casa ao rés do chão, sem alicerce. A torrente deu contra ela, e imediatamente desabou; e foi grande a sua ruína!”.
[3] N.R.: Saindo do Templo, Jesus caminhava e os discípulos se aproximaram dele para mostrar-lhe as construções do Templo. Ele disse-lhes: “Estais vendo tudo isto? Em verdade vos digo: não ficará aqui pedra sobre pedra que não seja demolida”.
[4] N.R.: Disse-lhe a mulher: “Senhor, vejo que és um profeta…Nossos pais adoraram sobre esta montanha, mas vós dizeis: é em Jerusalém que está o lugar onde é preciso adorar”. Jesus lhe disse: “Crê, mulher, vem a hora em que nem sobre esta montanha nem em Jerusalém adorareis o Pai. Vós adorais o que não conheceis; nós adoramos o que conhecemos, porque a salvação vem dos judeus. Mas vem a hora — e é agora — em que os verdadeiros adoradores adorarão o Pai em espírito e verdade, pois tais são os adoradores que o Pai procura. Deus é espírito e aqueles que o adoram devem adorá-lo em espírito e verdade”
[5] N.R.: Lc 6:39
O Orar Sem Cessar ou Repudiar a Prática
Em um lugar, a Bíblia nos leva a orar sem cessar, em outro, Cristo repudia a prática, dizendo que não devemos imitar aqueles que acreditam que são ouvidos por suas muitas palavras. É claro que não pode haver contradição entre as palavras do Cristo e as de seus discípulos; portanto, devemos reconstruir nossas ideias de oração de tal maneira que possamos orar sempre e, no entanto, sem expressão verbal ou mental volumosa.
Emerson disse:
Embora seus joelhos nunca se dobrem,
De hora em hora ao Céu suas preces sobem.
E sejam elas para o bem ou para o mal formuladas,
Ainda assim são respondidas e gravadas.
Em outras palavras, todo ato é uma oração que, sob a Lei de Causa e Efeito, traz resultados adequados. Conseguimos exatamente o que queremos e a expressão em palavras não é necessária; mas, a ação sustentada ao longo de uma certa linha indica o que desejamos, mesmo que nós mesmos não percebamos e, com o tempo, mais cedo ou mais tarde, de acordo com a intensidade do nosso desejo, vem aquilo pelo qual oramos. As coisas assim ganhadas ou alcançadas podem não ser o que realmente e conscientemente queremos; de fato, às vezes podemos conseguir algo que não queremos, algo que é uma maldição ou um flagelo, mas o ato da oração o trouxe para nós e devemos mantê-lo até que possamos legitimamente nos livrar dele.
Se jogamos uma pedra no ar, o ato não estará completo até que a reação leve a pedra de volta à terra. Nesse caso, o efeito segue a causa com tanta rapidez que não é difícil conectar os dois. Contudo, se enrolarmos a mola de um despertador, a energia será armazenada nela até que algum mecanismo a libere; então, vem o efeito, que é o toque de um sino e, embora possamos estar dormindo o sono do esquecimento, a reação da mola ocorreu da mesma forma. Assim também, os atos que esquecemos em algum momento ou outro produzem seus resultados de modo independente; dessa maneira, a oração da ação é respondida.
Mas, existe a verdadeira oração mística, a oração em que encontramos Deus cara-a-cara, como Elias o encontrou. Não no tumulto do mundo, o vento, o terremoto ou o fogo; mas, quando tudo está quieto a voz sem som fala conosco por dentro. Mas, o silêncio necessário para essa experiência não é um mero silêncio de palavras; não há sequer as imagens internas que geralmente passam diante de nós na meditação, nem há pensamentos, mas todo o nosso ser se assemelha a um lago calmo e cristalino. Nele, a Deidade Se reflete e experimentamos a unidade que torna a comunicação desnecessária, seja por palavras ou qualquer outra maneira, porque sentimos o que Deus sente. Ele está mais próximo do que nossas mãos e pés.
O Cristo nos ensinou a dizer: “Pai nosso que estais no Céus” … Essa oração é a mais sublime que pode receber expressão em palavras, mas a oração da qual estou falando pode, no momento da união, ser expressa em uma única palavra: “Pai”. O devoto, quando está realmente no clima da oração, nunca está longe de Deus. Ele não faz pedidos relativos à vida prática, porque tem esta promessa: “Deus é meu pastor e não me faltará”. A ele não foi ensinado isto: “procure primeiro o Reino dos Céus e todas as outras coisas lhe serão adicionadas?”. Porém, sua atitude talvez seja melhor entendida se considerarmos um cachorro fiel olhando com devoção ingênua o rosto do seu mestre; toda a sua alma se derrama através de seus olhos no amor que sente por ele. Da mesma forma, apenas com uma intensidade muito maior, a verdadeira visão mística para o Deus interno se derrama em adoração sem voz. Dessa maneira, podemos orar sem cessar, interiormente, enquanto trabalhamos como servos zelosos no mundo; pois vamos lembrar sempre que enquanto oramos ao Deus interno, devemos trabalhar para o Deus externo.
(por Max Heindel; publicado no Echoes de Mount Ecclesia de março/1914 e traduzido pelos irmãos e pelas irmãs da Fraternidade Rosacruz de Campinas-SP-Brasil)
Uma Só Coisa: a Vida
Quando Cristo estava na Terra, Ele constantemente enfatizou uma coisa: a Vida. Ele disse que era “o caminho, a verdade e a vida” (Jo 14:6) e que veio para que possamos tê-la em abundância. Essa era a Sua missão, trazer mais vida ao mundo. É para nós obtermos essa percepção da vida e da sua unidade, para que possamos encontrar o Cristo dentro de nós. Se não temos vida, então é nosso primeiro dever para com nós mesmos e nossos semelhantes não perder tempo, mas encontrar e aumentar essa vida interior.
Quando fazemos isso, desenvolvemos o poder de cura, que é o Cristo; e sem Ele (que é vida) nada podemos fazer. Em outras palavras, Ele disse “buscai primeiro o Reino de Deus (vida) e sua justiça (correto uso) e todas essas coisas vos serão acrescentadas.” (Mt 6:33). Com a Mente aberta e os olhos que enxergam deve ser patente para todos nós que Ele quis dizer a vida, a única essência do Universo. Nela vivemos, nós nos movemos e existimos; vamos aonde queremos e como queremos, não podemos fugir da vida.
Assim, o Cristo, sabendo que essa consciência era a primeira coisa a se obter, porque com ela temos o poder de atrair todas as outras coisas para nós, disse que a vida era o caminho e que ela também é a verdade. Ele é tudo isso.
Então, se quisermos ter mais do Cristo, vamos desenvolver mais vida e manifestá-la em todos os nossos atos e pensamentos; que seja a luz brilhante que é vista e sentida por todos ao nosso redor; deixe-o pregar o sermão, em vez de palavras ditas sem a vida, pois são ociosas. O mundo precisa de homens e de mulheres despertos e Cristãos hoje e aqueles que atingiram até mesmo um grau dessa consciência de vida, portanto, o Cristo, são o fermento que deve fermentar, excitar, desenvolver a massa.
Cristo está conosco agora e não precisamos esperar um tempo futuro para a revelação desse Espírito Divino. Ele não entrou em nosso Planeta na hora da crucificação? Não é Ele o Espírito residente na Terra? E os produtos desta Terra não significam virtualmente o corpo e o sangue de Cristo? Não é a atmosfera a aura da Terra e não a respiramos constantemente desde o berço até o túmulo? Pondere bem sobre esses pensamentos e muito virá como resultado.
(por Max Heindel, publicado no Echoes nº 3 de Mount Ecclesia de 10 de agosto de 1913, traduzido pelos irmãos e pelas irmãs da Fraternidade Rosacruz em Campinas – SP – Brasil)
Pergunta: Qual é o verdadeiro poder gerado pela oração em grupo?
Resposta: Por meio da oração tornamo-nos um libertador e um dirigente do poder espiritual. Além disso, inúmeras pessoas tonalizadas e olhando em conjunto, em uma unidade de mútua aspiração, constitui uma combinação para libertação do poder espiritual muito maior do que se orassem isoladamente. Maior poder liberta-se por meio de um grupo e, consequentemente, obtém-se maiores resultados. Esse poder não é criado pelo grupo, mas resulta de um fator necessário que é o da oração em grupo. É algo da partilha do esforço de cada um que permite ao grupo libertar, utilizar e dirigi-lo para finalidades dignas. Quando o espírito de poder superior sincero e consagrado de uma pessoa se adiciona à de outra e, ainda, a de uma outra o resultado, em aritmética espiritual, não é a adição, mas uma multiplicação satisfatória, generosa e maravilhosa, pronto para ser empregado na solução de qualquer problema presente.
Entretanto, o que realmente acontece na atividade de orar? Qual o princípio envolvido? Quais as pessoas que poderão formar esse grupo? Para o que deve esse grupo orar? Como conduzir tais grupos? Consideremos essas perguntas:
O que acontece?
Várias pessoas unidas, em consonância, atuam umas com as outras, fundindo suas energias numa consciência de grupo, daí tornando-se um instrumento para geração de um poder espiritual muito maior do que aquele que poderia ser obtido isoladamente. Por meio da profunda realização de cada um, a unidade de esforços põe em movimento dinâmico as energias espirituais invocadas. Conforme é dito no Ritual do Serviço Devocional de Cura da Fraternidade Rosacruz: “Se alguém se absorve numa intensa súplica a um poder superior, sua aura parece afunilar-se em forma muito semelhante à parte inferior da tromba marinha. Essa forma eleva-se no espaço a grande distância, e sintonizando-se com as vibrações do Cristo, do Mundo Interplanetário do Espírito de Vida, atrai para si uma Força Divina que penetra na pessoa ou no grupo de pessoas, e vivifica o pensamento-forma que elas criaram. Desse modo, o fim pelo qual se reuniram será atingido”.
Qual o princípio evidente?
Qualquer grupo com um objeto espiritual comum pode orar efetivamente em conjunto, porém seus esforços combinados serão mais poderosos se os membros entre si se tonalizarem astrologicamente. Empresários, empresárias, maridos, esposas, donas de casa, fazendeiros, fazendeiras, estudantes, professores, professoras, pessoas jovens e idosas, quaisquer grupos em que os corações de seus membros sintam a necessidade de servir, podem lealmente unirem-se em oração. E mais: podemos dizer que essa congregação será espontânea, resultado do impulso interno de cada um em congregar-se com outros. Métodos promocionais para organizarem-se não são aconselháveis, pois muitas vezes uma família pode formar uma pequena unidade, o essencial é que todos tenham um sincero desejo de atingir o objetivo comum.
Quais são as qualificações?
Já que o objetivo principal da oração é – ou deverá ser – estabelecer uma íntima comunhão com Deus, a fim de que a Vida e a Luz Divinas possam fluir e iluminar, permitindo que se cresça à imagem e semelhança de Deus, a pessoa que ora deve antes de qualquer coisa, possuir uma fé verdadeira, unida a um sincero desejo de servir amorosa e desinteressadamente ao irmão e à irmã focando na divina essência oculta em cada um deles, tornando-se um canal para a manifestação de Deus-Poder. Quanto mais possam concentrar-se, acompanhando esse esforço por um intenso sentimento de amor e devoção, mais eficiente será a oração. Além disso, cada membro do grupo deve, de boa vontade, subordinar seus interesses e cuidados pessoais as necessidades do grupo. Isso demonstra o grau de altruísmo necessário para as realizações do grupo.
Por que orar?
A Filosofia Rosacruz nos ensina que o objetivo das nossas orações deve ser de louvor e adoração a Deus. Isto tem a sua razão de ser, pois nossos Corpos de Desejos são formados do material das sete Regiões do Mundo do Desejo em proporção as condições determinadas pela natureza dos nossos pensamentos. Cada pensamento envolve-se em matéria de desejos afim à sua natureza. Tal fato aplica-se aos pensamentos formados e expressos na oração. Se egoístas, eles atraem e envolvem-se nas substâncias das Regiões inferiores do Mundo do Desejo, mas se forem nobres, altruístas na tonalidade das Regiões da Luz Anímica, da Vida Anímica e do Poder Anímico – as Regiões superiores do Mundo do Desejo – da nossa natureza espiritual. “Buscai o Reino de Deus e Sua justiça e resto vos será dado por acréscimo“, eis um ensinamento de Cristo muito aplicável aqui. Quando anuímos com esse ensinamento Cristão, poderemos descansar certos de que todas essas coisas serão alcançadas. Portanto, quando orarmos por alguém, ponhamos todo o nosso coração na súplica a fim de que ele possa permanentemente trilhar o Caminho, encontrando a Verdade e a Vida, para que encontrando-o – “o maior de todos os tesouros” – nenhuma necessidade possa afligi-lo.
Como poderá o grupo ser conduzido?
A oração é íntima e sagrada, necessitando paz e inspiração para torná-la efetiva. Muitos grupos – grandes ou pequenos – beneficiam-se iniciando seus trabalhos por uma curta exposição introdutória ou por uma conversa cuidadosamente dirigida ao longo de linhas espirituais. Assim o “fogo da inspiração” poderá ser melhor aceso efetivamente, e a intensidade de sentimentos poderá ser lograda sendo, dessa forma, atingido o objetivo desejado. A tonalidade geral dessas reuniões deve fundamentar-se sempre nestas palavras: “Onde dois ou três reunirem-se em Meu Nome Eu estarei no meio deles.”
É, naturalmente, desejável que muitos façam esse trabalho espiritual prático. Portanto, poderá haver tantas unidades quanto sejam possíveis. Uma pequena unidade quase sempre trabalha em maior harmonia do que uma grande, pois quanto maior for a unidade de sentimentos, mais poderosa será a energia gerada. Qualquer igreja ou outra organização religiosa onde muitos desejam participar de grupos de oração é bom planejar para um determinado dia, numa semana ou mês, reunirem-se com a duração de uma hora ou mais. No início, a pessoa que está liderando o grupo poderá proferir uma exposição inspiradora para todos, podendo, também, divulgar notícias de grupo menores, aumentando o sentimento de unidade e de desejos para atingirem o objetivo comum. Então, cada pequeno grupo de três ou mais pessoas, que tenham deliberado a trabalhar em conjunto, poderá esgotar o tempo, dedicando-o à sua própria reunião. Ou poderá acontecer o contrário, isto é, deixar a reunião geral por último.
Essa é uma maravilhosa cooperação espiritual. Edifica uma profunda consciência de grupo de valor inegável, e amplia o poder individual, permitindo tocar-se em recursos ocultos jamais percebidos. A participação nessa consciência de grupo pode ser obtida por todos aqueles que estejam dispostos a pôr de lado seus próprios desejos especiais por uns poucos minutos, diariamente, para juntarem-se com outros também desejosos de atingirem o mesmo fim. Representa um alto privilégio para servir, dessa forma, a Cristo.
(Publicado na Revista Serviço Rosacruz março/1975 – Fraternidade Rosacruz-SP)
Pergunta: Sinto temor quando falam ou leio a respeito das forças negativas, evidentemente andando soltas no mundo e que podem prejudicar a uma pessoa. Há alguma maneira de nos protegermos dessas influências?
Resposta: Sim, há. Como estudamos no livro Coletâneas de um Místico de Max Heindel: “Quando vivemos vidas de pureza, quando nossos dias são preenchidos em serviços para Deus e para nossos irmãos e as nossas irmãs com pensamentos e ações da mais alta nobreza, então estamos criando para nós o Dourado Manto Nupcial[1], que é uma força radiante para o bem. Qualquer manifestação maligna não consegue penetrar essa armadura, porque o mal age, então, como um “bumerangue” (aquela arma australiana que sempre volta para seu dono) trazendo para o mesmo o mal que ele nos desejou.
Essa é, essencialmente, a base de todas as proteções que poderemos necessitar, tanto na Região Química, como na sua Região Etérica, ambas pertencentes ao Mundo Físico. Se nossas vidas, nossos pensamentos, desejos, sentimentos, nossas emoções, palavras, obras, ações e nossos atos são de natureza comprovadamente dignas e não imaginariamente elevadas, puras e dirigidas para o serviço amoroso e desinteressado (portanto, o mais anônimo possível) focando na divina essência oculta do nosso irmão e da nossa irmã que está ao nosso lado e para o nosso progresso espiritual, automaticamente atraímos as forças da Luz. E, ao mesmo tempo, construímos nosso invólucro etérico protetor – a Luz que procede do nosso interior e nos fornece perfeita proteção.
Os Irmãos Maiores da Ordem Rosacruz estão sempre à mão para dar encaminhamento e coragem ao sincero ao Estudante Rosacruz em seu Caminho de Preparação e Iniciação Rosacruz. Orando por orientação e ajuda em nosso caminho, nos será reservada essa proteção segura. A admoestação primeira feita ao Estudante Rosacruz pelos Ensinamentos da Sabedoria Ocidental (os Ensinamentos Rosacruzes) é de dedicar a sua vida tão somente àquele serviço definido acima a todos os seres humanos (independente de quaisquer parentescos, querências, simpatias, segmentações, grupos, tribos, povos, nações ou outro tipo de divisão que haja). Se tentar, honestamente, não agir por interesse próprio e sim por interesse de seus semelhantes, com amor em seu coração, “todas as outras coisas lhe serão dadas por acréscimo“.
(Publicado da Revista Serviço Rosacruz fevereiro/1972 – Fraternidade Rosacruz-SP)
[1] N.R.: o Corpo-Alma, o Traje Dourado de Bodas, a vestimenta do casamento místico entre o “Eu superior” e o “eu inferior”, o Soma Psuchicon (ensinado por São Paulo) – que é uma proteção etérica, uma radiante força do bem, um novo Corpo, formado de material dos dois Éteres superiores da Região Etérica do Mundo Físico: o Éter de Luz ou Luminoso e o Éter Refletor.
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