“Quanto maior for sua investida sobre algo, tanto maior será seu retorno” parece ser a referência que mais exprime a ideia de recompensa no mundo. Mas será que tal referência pode ser aplicada para o desenvolvimento espiritual? Será que os grandes feitos espirituais também garantirão recompensas mais rápidas e melhores no céu? Duas vinhetas são descritas para estimular o Estudante Rosacruz a responder essas indagações:
Pergunta: qual destes homens possui mais chance de desenvolver mais seu Corpo-Alma?
A realização de poucos atos, mas que são de grande importância para Humanidade, como realizou o homem da primeira vinheta, não garante o desabrochar dos poderes espirituais. Afinal, “que proveito tira o homem de todo o trabalho com que se afadiga debaixo do sol? Uma geração vai, uma geração vem, e a terra sempre permanece” (Ecl 1:3-4). O que garante a espiritualidade é a própria tentativa ou ensaio de algo, independentemente de sua grandeza e se este algo atinge sucesso ou não. “Destruirei a sabedoria dos sábios e rejeitarei a inteligência dos inteligentes. Onde está o sábio? Onde está o homem culto?” (ICor 1:19-20). Se alguém tenta realizar algo, necessariamente extrai algum aprendizado e é exatamente aqui que a experiência (ou almas) nutre o Espírito com poderes. O salário dos fiéis não pode depender das grandezas de suas obras, mas na quantidade e frequência de investidas sobre quaisquer situações que realiza para o Senhor. Constância e provas de uma vida espiritual é a chave do sucesso!
Que as rosas floresçam em vossa cruz
É bem sabido pelo Astrólogo esotérico Rosacruz que o Corpo Denso tem um imenso período de evolução e que este esplêndido organismo é o resultado de um lento processo de construção gradual que ainda continua e tornará cada geração melhor que a anterior, até que, em algum futuro distante, tenha alcançado um estágio de completude com o qual nem sequer podemos sonhar. Também é compreendido pelos estudiosos mais profundos que, além do Corpo Denso, possuímos os veículos mais sutis que ainda não são vistos pela grande maioria das pessoas, embora todos tenham latente em si um sexto sentido, por meio do qual, com o tempo, reconhecerão esses invólucros mais sutis da alma.
O ocultista fala desses veículos mais sutis como o Corpo Vital, feito de Éteres, e o Corpo de Desejos, feito de matéria-desejo, o material de onde extraímos nossos sentimentos e emoções. Com a adição do invólucro da Mente e do Corpo Denso, estes completam o que pode ser chamado de Personalidade, que é a parte evanescente distinta do Ego (um Espírito Virginal da Onda de Vida humana manifestado aqui) que usa esses veículos para a expressão dele. Esses veículos mais sutis interpenetram o Corpo Denso como o ar permeia a água e têm domínio particular sobre certas partes dele, porque o próprio Corpo Denso é uma espécie de “cristalização” desses veículos mais sutis da mesma maneira e com base no mesmo princípio que os fluidos moles do corpo de um caracol gradualmente se cristalizam na concha dura e sílex que ele carrega em suas costas. Para os propósitos desta dissertação, podemos dizer, de forma ampla, que as partes mais moles de nossos Corpos, que comumente chamamos de “carne”, podem ser divididas em dois tipos: Glândulas e músculos.
Aprendemos na Fraternidade Rosacruz que o nosso Corpo Vital foi nos fornecido, como germe, no Período Solar. A partir daquele momento, a cristalização naquele veículo desenvolveu o que hoje chamamos de Glândulas, e até hoje elas e o sangue são as manifestações especiais do Corpo Vital dentro do Corpo Denso. Portanto, pode-se dizer que as Glândulas como um todo estão sob o domínio do Sol vivificante e do grande benéfico, Júpiter. A função do Corpo Vital é construir e restaurar o tônus dos músculos quando tensos e cansados pelo trabalho imposto a eles pelo inquieto Corpo de Desejos, que foi nos fornecido, como germe, no Período no Período Lunar.
Os músculos são, portanto, regidos pela Lua errante, que é o atual ponto de observação dos Anjos, a Humanidade do período Lunar, e pelo impulsivo e turbulento Marte, onde habitam os chamados Espíritos Lucíferos. Ou seja, como um todo, pois o Estudante Rosacruz deve observar cuidadosamente que Glândulas individuais e grupos específicos de músculos também estão sob o domínio de outros Astros (Sol, Lua e Planetas). É como quando dizemos que todos os que vivem nos Estados Unidos da América são cidadãos daquele país, mas alguns estão sujeitos às leis da Califórnia, outros às do Maine, etc.
Conhecemos o Axioma Hermético: “Assim como em cima, assim embaixo”, que é a chave-mestra para todos os mistérios, e assim como existem na Terra, o macrocosmo, muitos lugares desconhecidos, também no microcosmo do Corpo Denso encontramos países desconhecidos que são um livro fechado para os exploradores científicos. A principal delas tem sido um pequeno grupo das chamadas “Glândulas Endócrinas”, em número de sete, a saber:
A Glândula Pituitária (também conhecida como hipófise ou Corpo Pituitário), regida por Urano.
A Glândula Pineal (também conhecida como conarium, epífise cerebral ou simplesmente pineal), regida por Netuno.
A Glândula Tireoide ou Tiroide, regida por Mercúrio.
A Glândula Timo, regida por Vênus.
A Glândula Baço, regida pelo Sol.
As duas Glândulas Suprarrenais, regidas por Júpiter.
Elas têm um grande e particular interesse para os ocultistas e podem ser chamadas, em certo sentido, de “as sete rosas” na Cruz do Corpo, pois estão intimamente ligadas ao desenvolvimento oculto da Humanidade. Quatro delas, a Glândula Timo, a Glândula Baço e as duas Glândulas Suprarrenais estão ligadas à Personalidade. A Glândula Pituitária e a Glândula Pineal estão particularmente correlacionadas com o lado espiritual da nossa natureza, a Individualidade, e a Glândula Tiroide forma o elo entre elas.
As razões para a regência astrológica de cada Glândula Endócrina é a seguinte:
A Glândula Baço é a porta de entrada das forças solares, especializadas em cada um de nós, que circulam pelo Corpo Denso como o fluido vital, sem o qual nenhum ser pode viver. Este órgão é, portanto, governado pelo Sol.
As duas Glândulas Suprarrenais estão sob a regência de Júpiter, o grande benéfico, e exercem um efeito calmante, tranquilizador e tranquilizador quando as atividades emocionais da Lua e de Marte ou Saturno destroem o equilíbrio. Quando a mão obstrutiva de Saturno desperta as emoções melancólicas e impõe sua restrição ao coração, as secreções das Suprarrenais são transportadas pelo sangue para o coração e atuam como um poderoso estimulante em seu esforço para manter a circulação, enquanto o otimismo jovial luta contra as preocupações saturninas ou contra o impulso de Marte, que incita o Corpo de Desejos a emoções turbulentas de raiva, deixando os músculos tensos e trêmulos, dissipando a energia do sistema. Então, a secreção das Suprarrenais vem em socorro, liberando o glicogênio do fígado em quantidade mais abundante do que o habitual para lidar com a emergência até que o equilíbrio seja novamente alcançado, e da mesma forma durante qualquer outro estresse ou tensão. Foi o conhecimento desse fato oculto que levou os antigos Astrólogos a colocarem os rins sob a regência de Libra, o equilíbrio, e para evitar confusão de ideias, podemos dizer que os próprios rins desempenham um papel importante na nutrição do Corpo, estando sob a regência de Vênus, o Regente de Libra. No entanto, Júpiter rege as Suprarrenais, com as quais estamos agora particularmente envolvidos.
Tanto Vênus quanto sua oitava superior, Urano, regem as funções de nutrição e crescimento, mas de maneiras diferentes e para propósitos diferentes. Portanto, Vênus rege a Glândula Timo, que é o elo entre os pais e a criança até que esta atinja a puberdade. Essa Glândula está localizada imediatamente atrás do esterno. Ela é maior na vida pré-natal e durante a infância, enquanto o crescimento é excessivo e rápido. Durante esse período, o Corpo Vital da criança realiza seu trabalho mais eficaz, pois a criança não está mais sujeita às paixões e emoções geradas pelo Corpo de Desejos após o nascimento, por volta dos quatorze anos. Mas, durante os anos de crescimento, a criança não consegue fabricar os glóbulos vermelhos do sangue como o adulto, pois o Corpo de Desejos ainda não nascido e desorganizado não atua como um canal para as forças marcianas que assimilam o ferro dos alimentos e o transmutam em hemoglobina. Para compensar essa deficiência, é armazenada na Glândula Timo uma essência espiritual extraída dos pais, e com essa essência fornecida pelo amor deles, a criança é capaz de realizar temporariamente a alquimia do sangue até que seu Corpo de Desejos se torne dinamicamente ativo. Então, a Glândula Timo atrofia e a criança extrai de seu próprio Corpo de Desejos a força marciana necessária.
A partir desse momento, em condições normais, Urano, a oitava de Vênus e Regente da Glândula Pituitária, assume a função de crescimento e assimilação da seguinte maneira: é bem sabido que todas as coisas, incluindo nossos alimentos, irradiam continuamente de si mesmas pequenas partículas que dão um índice da coisa de onde emanam, incluindo sua qualidade. Assim, quando levamos o alimento à boca, várias dessas partículas invisíveis entram pelo nariz e, pela excitação do trato olfativo, nos transmitem o conhecimento se o alimento que estamos prestes a ingerir é adequado para esse propósito ou não, o olfato nos alerta para descartar alimentos com odor desagradável, etc. Mas, além daquelas partículas que nos atraem ou repelem dos alimentos por sua ação no trato olfativo através do olfato, existem outras que penetram no osso esfenoidal, incidem sobre a Glândula Pituitária e iniciam a alquímica uraniana pela qual uma secreção é formada e injetada no sangue. Isso promove a assimilação através do Éter Químico, afetando assim o crescimento normal e o bem-estar do Corpo Denso ao longo da vida. Às vezes, essa influência uraniana da Glândula Pituitária é excêntrica e, portanto, responsável por crescimentos estranhos e anormais que produzem as infelizes aberrações da Natureza que ocasionalmente encontramos.
Mas, além de ser responsável pelos impulsos espirituais que geram as manifestações físicas de crescimento mencionadas anteriormente, Urano, atuando através da Glândula Pituitária, também é responsável pelas fases espirituais de crescimento que nos auxiliam a despertar em nossos esforços para penetrar o véu dos Mundos invisíveis.
Nesta obra, porém, ele é associado a Netuno, o Regente da Glândula Pineal, e, portanto, será necessário, para uma elucidação adequada, que estudemos as funções da Glândula Tiroide, regida por Mercúrio, e da Glândula Pineal, que está sob o domínio de sua oitava superior, Netuno, simultaneamente.
Que a Glândula Tiroide está sob o domínio de Mercúrio, o Planeta da razão, é facilmente percebido quando compreendemos o efeito que a degeneração dessa Glândula tem sobre a Mente, como demonstrado nas doenças do cretinismo e do mixedema. As secreções dessa Glândula são tão necessárias para o funcionamento adequado da Mente quanto o Éter é para a transmissão de eletricidade, isto é, no plano físico da existência, onde o cérebro transmuta o pensamento em ação. O contato e a expressão nos Mundos invisíveis dependem da capacidade funcional da Glândula Pineal, que é totalmente espiritual e, portanto, regida pela oitava de Mercúrio, Netuno, o Planeta da espiritualidade, que opera em conjunção com a Glândula Pituitária, regida por Urano.
Os cientistas têm perdido muito tempo especulando sobre a natureza e a função desses dois pequenos corpos, a Glândula Pituitária e a Glândula Pineal, mas sem sucesso, principalmente porque, como Mefistófeles diz sarcasticamente ao jovem que deseja estudar ciências com Fausto:
“Quem quer conhecer e tratar de algo vivo
Busca primeiro o espírito vivo para daí expulsar;
Então, estão os fragmentos sem vida em sua mão;
Falta-lhe, infelizmente, a faixa do espírito vital! “
Ninguém pode real e verdadeiramente observar as funções fisiológicas de qualquer órgão sob as condições existentes no laboratório, na mesa de operação ou na câmara de dissecação ou vivissecção. Para chegar a uma compreensão adequada, é necessário necessariamente ver esses órgãos exercendo suas funções fisiológicas no Corpo Denso vivo, e isso só pode ser feito por meio da visão espiritual.
Há vários órgãos que estão se atrofiando ou se desenvolvendo; os primeiros mostram o caminho que já percorremos durante nossa evolução passada, os últimos são marcadores de posição, indicando nosso desenvolvimento futuro. Mas há ainda outra classe de órgãos que não estão se degenerando nem evoluindo; eles estão simplesmente adormecidos espiritualmente no momento presente. Os fisiologistas acreditam que a Glândula Pituitária e a Glândula Pineal estão atrofiando porque encontram esses órgãos mais desenvolvidos em algumas das classes mais baixas da vida, como os vermes, mas, na verdade, estão errados em suas ideias. Alguns também suspeitam que a Glândula Pineal esteja de alguma forma conectada com a Mente, porque ela contém certos cristais após a morte, e a quantidade era muito menor naqueles que eram mentalmente deficientes do que em pessoas com mentalidade normal. Essa conclusão está correta, mas o Clarividente voluntário e treinado sabe que o canal espinhal dos vivos não é preenchido com fluido; que o sangue não é líquido e que esses órgãos não possuem cristais quando o Corpo Denso está vivo.
Essas afirmações são feitas com pleno conhecimento do fato de que o sangue e a essência espinhal são líquidos quando extraídos do Corpo, vivo ou morto, e o conteúdo da Glândula Pituitária e da Glândula Pineal parece cristalino quando o cérebro é dissecado. No entanto, a razão é semelhante àquela que faz com que o vapor extraído de uma caldeira a vapor se condense imediatamente ao entrar em contato com a atmosfera, e o metal fundido extraído da fornalha de uma fundição se cristalize imediatamente ao ser retirado.
Todas essas substâncias são essências puramente espirituais quando dentro do Corpo Denso; elas são então etéreas e a substância na Glândula Pineal, quando vista pela visão espiritual, aparece como luz. Além disso, quando um Clarividente voluntário e treinado olha para a Glândula Pineal de outro que também está exercendo suas faculdades espirituais, essa luz é de um brilho intenso e de uma iridescência semelhante, mas transcendente em beleza, ao espetáculo mais maravilhoso da Aurora Boreal. Pode-se dizer também que a função desse órgão parece ter mudado no curso da evolução humana. Durante as primeiras Épocas de nossa atual permanência na Terra, quando o nosso Corpo era algo grande e espalhado, no qual nós ainda não havíamos penetrado nele, mas estávamos ali apenas como uma presença que o encobria, havia uma abertura na parte superior e a Glândula Pineal estava dentro dela. Então ele era um órgão de orientação, dando um senso de direção. À medida que o Corpo Denso se condensava, tornava-se cada vez menos capaz de suportar o calor intenso que prevalecia naquela Época, e a Glândula Pineal emitia um aviso quando o Corpo Denso era levado muito perto de uma das muitas crateras e vulcões ativos que então estavam em erupção na fina crosta terrestre, permitindo assim que nos guiássemos para longe desses lugares perigosos. Era um órgão de direção que operava pelo tato, mas desde então o tato foi distribuído pela pele de todo o Corpo Denso. Isso é uma indicação para o ocultista de que algum dia os sentidos da audição e da visão também serão distribuídos de forma semelhante, de modo que veremos e ouviremos com todo o nosso Corpo Denso e, assim, nos tornaremos ainda mais sensíveis nesses aspectos do que somos agora. Desde então, a Glândula Pineal e a Glândula Pituitária se tornaram temporariamente adormecidos espiritualmente para nos tornar alheio aos Mundos invisíveis enquanto aprendemos as lições oferecidas pelo mundo material.
A Glândula Pituitária manifestou a influência uraniana esporadicamente em crescimento físico anormal, produzindo aberrações e monstruosidades de vários tipos, enquanto Netuno, atuando também de forma anormal através da Glândula Pineal, foi responsável pelo crescimento espiritual anormal de curandeiros, bruxas e médiuns de controle espiritual. Quando despertados para as atividades normais, essas duas Glândulas Endócrinas abrirão a porta para os Mundos internos de maneira sã e segura, mas, enquanto isso, a Glândula Tiroide, regida por Mercúrio, o Planeta da razão, retém a secreção necessária para dar equilíbrio ao cérebro.
No futuro, as Glândulas Endócrinas estão destinadas a desempenhar um papel proeminente; seu desenvolvimento acelerará enormemente a evolução, pois seus efeitos são principalmente mentais e espirituais. Estamos nos aproximando da Era de Aquário; o Sol, portanto, começa a transmitir as vibrações altamente intelectuais deste Signo, responsáveis pelas intuições, premonições e transmissões telepáticas tão prevalentes hoje em dia. Em última análise, esses fenômenos se devem ao despertar do corpo pituitário, regido por Urano, o Regente de Aquário, e a cada ano que passa eles se tornarão mais manifestos.
(Publicado na Revista Echoes from Mount Ecclesia de fevereiro/1916 e traduzido pelos irmãos e pelas irmãs da Fraternidade Rosacruz em Campinas-SP-Brasil)
Como alcançamos “a realização de Deus por meio do reconhecimento da unidade fundamental de cada um de nós com todos”, como repetimos todas as vezes que oficiamos o Ritual do Serviço Devocional do Templo?
Por meio da “Comunhão Espiritual”. Mas, como compreender e aplicar a Comunhão Espiritual?
Comecemos com a tomada de consciência de que todos somos irmãos, filhos de um mesmo Deus, que nos criou, todos como Espíritos Virginais.
Depois, compreendamos que todos, juntos, retornaremos a Deus e assim quando prejudicamos alguém, seja por pensamentos, sentimentos, emoções, palavras, obras, ações ou atos, seja por omissão ou por co-omissão, estamos prejudicando o nosso próprio desenvolvimento, a nossa própria evolução!
A Comunhão Espiritual começa no nosso lar, entre os nossos familiares. Não precisamos ficar como censores ou conselheiros, prontos para retrucar ou falar sempre que vemos um familiar agindo erradamente. Sejamos como uma fonte no deserto que jorra água por séculos sem ninguém dela necessitar, mas quando alguém passar e estiver com sede, lá está ela à disposição.
Mostremos a nossa disposição de termos a Comunhão Espiritual por meio do nosso exemplo e da nossa vivência dos Ensinamentos Rosacruzes.
Lembremos que como Aspirantes a vida superior estamos sempre sendo observados. Mesmo durante o nosso cotidiano não nos deixemos ser manipulados pelas circunstâncias externas. São elas que nos atormentam os nossos corações com angústias.
E é por falta de vontade de reconhecermos a nossa unidade com todos que nos carregamos de pecados, nos molestamos de tentações, nos embaraçamos e nos oprimimos com muitas paixões. E aí não há ninguém que nos ajude, nos livre ou nos salve senão o Cristo a quem devemos nos entregar. Pois Ele nos deu o exemplo da Comunhão Espiritual maior que se pode fazer por um irmão e uma irmã ao entregar o Seu corpo e o Seu sangue para nos salvar: “prova de amor maior não há que doar sua vida ao irmão” (Jo 15:13).
E é através desse maravilhoso exemplo que devemos nos manter em Comunhão Espiritual.
Observe que nos quatro Evangelhos há as atitudes que devemos ter em todas as circunstâncias que existem e possam existir. Quando se diz que esses quatro Evangelhos são fórmulas de Iniciação, quer se dizer que eles contêm o modo do Cristão agir em todas as circunstâncias que, porventura, ele passar. Ensina-nos como e porque agir fraternalmente e se tomarmos as palavras de Cristo: “a Palavra que eu vos disse são espírito e vida” (Jo 6; 64), então teremos a chave de como viver fraternalmente, pois como dois diapasões ressoam em sintonia quando um deles é golpeado, o nosso “Eu superior” vibra quando, pela nossa vontade, resolvemos nos sintonizar com os ensinamentos do Cristo. Assim, Suas palavras nos alimentam e ditam as nossas atitudes, desejos, sentimentos, palavras e pensamentos. Então, estaremos vivendo a vida no verdadeiro sentido da palavra.
Enquanto não tomamos essa consciência e essa resolução, temos apenas vislumbres do viver a vida. E na maioria das vezes estamos nos deixando levar pelos impactos exteriores! É “o corpo governando o espírito”.
O segredo aqui é lembrar em servir a “divina essência” oculta em cada um de nós, o Cristo interno, essa luz presente no ser humano menos evoluído. Com isso nos pomos acima de qualquer limitação imposta pelo “eu inferior”: orgulho, medo, vergonha, vanglória, ambição, egoísmo.
E não há outro meio, pois, “quem não renunciar a tudo não poderá ser Meu discípulo” (Lc 14:33). E esse é o motivo de haver tão poucos esclarecidos e livres: não saber abnegar-se de todo e de si mesmo. Deixar ser levado por esses sentimentos criados pelo “eu inferior”, por essa separatividade ilusória.
Para qualquer Onda de Vida e em qualquer grande Dia de Manifestação é muito difícil se desvencilhar dessa separatividade ilusória, após um mergulho em Mundos mais densos. A ideia de que somos separados um do outro está arraigada em nossa Personalidade (o “eu inferior”), cultivada por nós em muitas vidas.
A dificuldade em tomar consciência da Comunhão Espiritual, “da unidade fundamental de cada um com todos” é acrescida por estarmos no Mundo Físico e suas baixas vibrações. Mas essa separatividade e essa limitação de vida foram importantes para a nossa manifestação ativa. Manifestação essa que é a conscientização de que somos um ser criador, individual, com os mesmos poderes do Ser que nos criou, Deus. Mas, uma vez aprendido e passado o pináculo da separatividade, estamos voltando para Ele, para Deus.
Libertaremo-nos de toda a existência concreta e nos transformaremos num “pilar do templo de Deus e dele não sairemos mais” (Apo 3:12).
Sempre que vamos entrar em um novo estágio evolutivo, os Seres Superiores lançam sombras desse estágio que virá a fim de tornar mais suave a mudança e de dar oportunidades para os vanguardeiros da nossa Onda de Vida, aqueles que sentem a necessidade de dar mais um passo e que anseiam progredir na evolução.
Na Nova Galileia, a próxima Época, a sexta, o amor se fará altruísta e a razão aprovará os seus ditames. A Fraternidade Universal se realizará plenamente e cada um trabalhará para o bem de todos. O egoísmo será coisa do passado.
Aos poucos estamos sentindo que a razão está deixando de nos dominar e o amor está começando a ditar as nossas atitudes.
Vemos que, aos poucos, essa consciência estritamente individual, limitada ao Mundo material, está desfazendo as nações em indivíduos e assim a fraternidade humana está se estabelecendo sem ter em conta as circunstâncias exteriores.
Vivamos uma vida de fraternidade e de amor apressando a segunda vinda de Cristo.
Somente através da prática da Comunhão Espiritual em nossas vidas é que alcançaremos a conscientização da Fraternidade Universal, capacitando-nos, assim, a ajudar os nossos irmãos e as nossas irmãs a seguirem o mesmo caminho.
Que as rosas floresçam em vossa cruz
Resumo dos benefícios do Exercício Esotérico Rosacruz de Retrospecção quando praticado à noite ao se deitar:
Algumas vezes as pessoas perguntam se o Exercício Esotérico Rosacruz de Retrospecção é necessário quando alguém se arrepende imediatamente logo após realizar ações ou pronunciar palavras indesejáveis. No entanto, parece óbvio que seria impossível colher todos os benefícios pelo simples arrependimento de indesejáveis ações durante o dia, mesmo se a pessoa tiver tempo para realizá-lo. O fato de se arrepender imediatamente após alguém ter machucado outra pessoa, fazê-la sofrer de quaisquer modos que conhecemos e que nem conhecemos, é naturalmente favorável ao Estudante Rosacruz, mas como qualquer Aspirante à vida superior sincero poderia tirar proveito disto? Se neste momento não estiver aí nenhum arrependimento sincero, não haveria, provavelmente, nenhum incentivo para o real arrependimento ao fazer o Exercício Esotérico Rosacruz de Retrospecção. Além do que, o arrependimento e o desejo sincero de reforma íntima que produzimos durante a execução do Exercício Esotérico Rosacruz de Retrospecção está em um contexto de, naquele momento, estarmos revendo o efeito (produto de uma causa colocada por nós e que gerou a dor, sofrimento ou tristeza para outrem). A intensidade de sentimento de arrependimento nesse momento é maximizada e muito mais eficiente do que em qualquer outro momento do dia, inclusive no momento que acabou de acontecer. Por quê? Porque nesse momento é normal usarmos a astúcia atlante e cairmos no nosso “departamento de justificativas”, não é?
Deveria também ser entendido que, em alguns casos, a constante atenção despendida para os eventos do dia pode ser mais prejudicial do que útil. De fato, aprendemos na Fraternidade Rosacruz não sermos super ansiosos para realizarmos nossos deveres, nem sermos medrosos ou inquietos. Quando estamos muito inquietos, constantemente, estamos considerando nossas faltas e fervorosamente ansiosos por erradicá-las; quando estamos com muita ansiedade para ver progresso e crescimento espirituais próprio, podemos nos equiparar a um garotinho que plantou uma semente e, diariamente, revira a terra para ver se a semente está crescendo e se transformando em uma planta. Nós sabemos que por sua ansiedade desapropriada, o garotinho se frustra o mesmo objeto que deseja obter; o aspirante, quando está constantemente se colocando sob holofotes e revisando seus atos defeituosos com hipercrítica, está também desmoronando seu objetivo adiantando a consumação de suas esperanças. Mantendo-se em estado de repreensão de si mesmo tem o mesmo efeito de terceiros que ficam apontando seus defeitos.
O caminho do progresso espiritual é o caminho da autodisciplina: controle dos pensamentos, palavras, sentimentos e ações. Contra isto o nosso “eu inferior” – o que achamos que somos, mas não somos, a Personalidade – se rebela constantemente e oferece todos os tipos de desculpas para nos prevenir dessa realização, mas o Aspirante à vida superior sábio não presta atenção nele. Ele compreende que o Exercício Esotérico Rosacruz de Retrospecção requer o uso da Vontade, o nosso mais elevado aspecto espiritual (nosso veículo Espírito Divino), para controlar o pensamento e o sentimento para um definitivo e sequencial período de tempo. Assim, por esta razão, juntamente com todas as demais razões mencionadas acima, o desempenho de sucesso é uma vitória espiritual para cada um de nós, uma vitória que fornece a força e o poder para o nosso “Eu Superior”, o que realmente somos, a Individualidade.
Que as Rosas floresçam em vossa cruz
Influências Fisionômicas e de Personalidade – Signos
(*) Advertência: a descrição aqui apresentada é mais exata conforme a cúspide da 1ª Casa esteja mais próximo do ou no segundo decanato do Signo (10º grau até 20º grau).
Quando os 3 últimos graus de um Signo estão ascendendo, ou quando os 3 primeiros graus ascendem no momento do nascimento, diz-se que a pessoa nasceu “na cúspide” entre dois Signos, e, então, a natureza básica dos Signos envolvidos são mescladas no corpo dela. Astros nas Casas:
Em tais casos o Estudante dever usar seu conhecimento do caráter dos Astros em conjunto com a descrição do Signo. (Veja mais no Livro: Mensagem das Estrelas – O Signo Ascendente – Max Heindel e Augusta Foss Heindel – Fraternidade Rosacruz)
Influências Fisionômicas e de Personalidade dos Astros
(*) Advertência: a descrição aqui apresentada é mais exata quando o Astro é o Regente do horóscopo e com Aspectos benéficos.
(Veja mais no Livro: Mensagem das Estrelas – Capítulo XIX – Max Heindel e Augusta Foss Heindel – Fraternidade Rosacruz)
Quando nossas almas anseiam por um recolhimento no deserto, começa uma etapa expressiva em nossa vida. Não é buscar o Tibet, à Índia ou um lugar isolado qualquer, fora do convívio humano. Não se trata de um ponto geográfico, mas de um recolhimento interno; um estado estéril para a Personalidade, mas produtivo e fértil para a Alma que, saudosa, busca o “paraíso interno” para aquietar-se, restaurar a harmonia interna e crescer, a fim de exercer sua benéfica influência em nossa vida.
Feliz de quem sente esta saudade e apelo do íntimo. Ainda que a pessoa não esteja consciente dessa necessidade interna, quando começa a orar e meditar corretamente, em entrega, abertura e tranquilidade interior, começa a ouvir a “pequenina e silenciosa voz” que sussurra, e sente-se bem.
Podemos ser bem-sucedidos no trabalho, nas relações com os íntimos e no trato com os amigos, porém isto não é suficiente. Há uma insatisfação interna. E na medida que a saciamos no “deserto” interior, muitas coisas começam a perder o significado para nós. Já não nos dizem nada. Tal insatisfação não significa um convite para buscarmos outras formas de viver. Nada disso. Se o tentamos, logo nos desiludimos.
De nada nos vale fazer transformações externas. Se temos a graça de sentir essa insatisfação, não cometamos a tolice de comprar uma casinha na praia ou um sítio isolado, para levar amigos e folias de nossa rotina. Saibamos que o “deserto” deve ser buscado, aqui e agora mesmo, num cantinho de nossa casa, onde respeitem nossos momentos de quietude. Isto exige apenas algumas modificações no mundo interior, disciplinando a Mente e o Coração pelas verdades acerca de nossa real natureza e relação com Deus. É uma conscientização do modelo de Cristo; de equilíbrio entre uma atividade ordeira e o refazimento no “deserto” em nós. Afinal, é nosso Deus que nos ensina, por meio do profeta Isaías: “Tornarei o deserto em mananciais de águas” (Is 41:18).
Estes intervalos no “deserto” nos trazem vislumbres da Mente de Cristo, para reavaliação de conceitos; para constatação de coisas que devemos descartar, porque não servem à nova criatura. São períodos de ajustamento, mas, também, muitas vezes, de solidão, em que nos sentimos perdidos e nos perguntamos se vale a pena esse esforço. Tais vazios são provocados pelo próprio Cristo interno, para experimentarmos se O procuramos, por Ele mesmo ou se “pelos pães e peixes”. Outra razão d’Ele esconder-nos a Sua face é a falta de sentimento em nosso retiro no “deserto”.
Mais cedo ou mais tarde, de uma forma ou de outra seremos chamados a essa experiência maravilhosa, resistir-Lhe, é protelar mudanças positivas em nossas vidas. É melhor ouvir e atender ao tênue convite interno, agora, porque é o tempo certo, determinado pelo íntimo. Portanto, não pense que você ainda não esteja pronto para isso. Se o “deserto” o chama, é porque você já está preparado. Nem receie que isso vá desviá-lo de um viver pleno. Ao contrário: jamais sua vida será completa sem a ligação gradual com o Eu superior. Ele é que lhe dará sentido e significado à existência. Você continuará no Mundo, mas será uma nova pessoa, feliz, para fazer os outros felizes. Jamais estará só: uma Luz encherá sua vida!
O tempo dedicado ao exercício do “deserto” nunca é estéril, embora o pareça, no início, a quem tenha um sentido prático do mundo. É tempo ganho, pois enseja um processo interno, que não podemos perceber: de gradual abertura e sintonia à Consciência. Se nos mantemos conscientes, em calma entrega e anseio de Deus, algo ocorre e o processo se realizará!
Moisés estava evidentemente preparado quando foi atraído à Montanha e Deus lhe falou: “Vem tu, pois, e te enviarei ao Faraó para que lhe tires do Egito o meu povo, os filhos de Israel” (Ex 3:10). Também assim, somos chamados para o “deserto”, incumbidos de nos libertarmos do “Faraó” do mundo materialista, os pensamentos e emoções nobres atualmente apegados e condicionados a valores tolos, adestrando-os para que sirvam a significados mais altos e eternos. Não é fugir do Mundo, e ter uma nova relação com ele. É viver nele e não lhe pertencer. É adquirir melhores significados.
Cristo-Jesus sabia que Levi, o coletor de impostos (que depois chamou de Mateus) estava preparado quando o olhou bem. Convocou-o para o discipulado e ele, deixando tudo, imediatamente O seguiu (Lc 5:27-28). Esta convocação é interna, quando chega o tempo para nós, não devemos hesitar.
Depois passamos meses e anos no deserto, em intervalos de aquietamento e entrega. Não é um tempo “perdido”. Conheço um homem que se empenhou muitos anos a expressar seus talentos numa arte. Ficou longo tempo fazendo seus esboços, sob orientação dos melhores professores. Deu o melhor de si, mas estranhamente, jamais saiu do chão, como se diz, na profissão escolhida. Falava dos sacrifícios que teve de enfrentar nesse período e considerou-o improdutivo e desperdiçado.
Em conversa posterior descobri que foi precisamente nesse período que ele teve um despertar espiritual, pois se havia agarrado com toda a alma à Verdade e entrega de Deus, na esperança de que seria essa a chave-mestra para lhe destrancar as portas para o sucesso. Porém, o resultado foi diferente do que ele esperava: ele recebeu uma visão totalmente nova de sua vida. Aproveitando os talentos que desenvolvera, aplicou-os num campo inesperado, que lhe abriu meios de expressão criativa e gratificante. “Atirou no que viu e acertou no que não viu” — como diz o ditado popular. Só então, olhando para trás, reconsiderou sua opinião acerca do período “desperdiçado”. Compreendeu que “o período no deserto” o encaminhou à sua verdadeira vocação, dando-lhe, ao mesmo tempo significados novos da existência. Em verdade, foi o período mais rico de sua vida.
Temos notado que a dor, o insucesso, a esperança de mais altos significados, as decepções da vida, etc., são meios constantes que levam as pessoas para o “deserto interior”. Vão em busca de certas coisas e descobrem outras, muito mais altas e duradouras, que transformam radicalmente suas vidas!
Você se sente numa rotina monótona e vazia, sem significado? Talvez seja esse o convite, como foi dito: “Bem-aventurados os que têm fome, porque serão fartos” (Lc 6:21). Quiçá você pergunte: “por que tenho de passar pela experiência do “deserto”? Respondo: porque há um processo interno que só o Cristo, em você, pode realizar, através dessa comunhão. É inútil você procurar libertação para esse estado aí fora. Ninguém pode fazer por você o que a Deus incumbe. Pode o agricultor amadurecer o pêssego, para soltar-lhe o caroço? Não. Só o trabalho interior do próprio pessegueiro!
Não adie e nem resista ao convite de encontro com seu verdadeiro Ser. Aceite-o. E quando tiver passado por essa experiência indizível, você poderá retornar do “deserto”, ao encontro dos seres humanos, sob a direção da Mente de Cristo, para que “brilhe a sua luz diante deles, a fim de que vejam as suas boas obras e glorifiquem ao Pai celestial” (Mt 5:16).
(Publicado na Revista Serviço Rosacruz de janeiro/fevereiro/1988 – Fraternidade Rosacruz– SP)
O Estudo Bíblico Rosacruz é fundamental para o Estudante Rosacruz a fim de ajudá-lo a equilibrar cabeça-coração, intelecto-coração, razão-devoção, ocultista-místico Cristão.
Sabemos que os eventos na vida de Cristo representam etapas sucessivas no Caminho da Iniciação para os Cristãos (Místicos e Ocultistas) que estão trilhando esse caminho, que na Fraternidade Rosacruz é o Caminho de Preparação e Iniciação Rosacruz.
Nesse Estudo vamos detalhar a significância esotérica desses ensinamentos que o próprio Cristo nos mandou praticar, se formos Cristãos de fato.
Para saber mais sobre esses assuntos é só clicar aqui: Estudos Bíblicos Rosacruzes: Estudos Bíblicos Rosacruzes: Significância Esotérica de alguns pontos – Evangelho Segundo S. Mateus: Capítulo 6 – Versículos de 7 a 15
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Dissemos que o tripé em que fundamos a verdadeira renúncia é a: sobriedade, humildade e castidade. Abordemos a questão da humildade que, por associação, atrai seu antônimo: o orgulho.
Paralelamente à gula, o que mais é de recear em nós é o orgulho e a sede das riquezas. Nada nos torna mais duros e mais cegos do que exagerar em nosso valor pessoal. Nada nos é mais funesto ao nosso progresso espiritual e à saúde do que estar de posse de grandes riquezas, a menos que seja um caráter excepcional, capaz de usá-las como quem administra os “bens do Senhor”.
Nada torna mais impróprio de triunfar numa provação do que viver no luxo e na adulação. Os grandes que possuem riquezas materiais deste mundo não imaginam quanto mais perto estão do abismo do que os humildes. O poder mundano e terrestre deles os embriaga. Uma vez nas alturas, eles não procuram mais do que aumentar o seu campo de domínio, em lugar de se esforçarem unicamente em praticar o bem em face dos pequenos. Mas que quedas estrondosas, quando se realiza a palavra da Escritura: “Depôs do trono os poderosos e elevou os humildes” (Lc 1:52).
“Quem julgas tu que é o maior no Reino dos Céus? “, perguntava a Cristo-Jesus os seus Discípulos. E, chamando um menino, o pôs no meio deles e disse: “Na verdade vos digo, que, se vos não converterdes, e vos não fizerdes como meninos, não entrareis no Reino dos Céus” (Mt 18:1-3).
“Ai de vós, escribas e fariseus hipócritas… Ai de vós condutores cegos, porque sois semelhantes aos sepulcros branqueados que, parecem por fora formosos aos homens, e por dentro estão cheios de ossos de mortos e de toda a espécie de podridão… Aquele que se elevar, será humilhado e aquele que se humilhar, será elevado” (Mt 23:27).
“Aquele que quiser ser o maior entre vós esse seja o que vos sirva. E o que entre vós quiser ser o primeiro seja esse vosso servo. Assim como o Filho do homem não veio para ser servido, mas para servir.” (Mt 20:26-28).
“Mas ai de vós, os que sois ricos, porque tendes a vossa consolação. Ai de vós, os que estais fartos, porque vireis a ter fome. Ai de vós, os que rides, porque gemereis e chorareis” (Lc 4:24-25).
“É mais fácil passar um camelo pelo fundo duma agulha do que entrar um rico no Reino dos Céus” (Mt 19:24).
“De que serve ao homem ganhar o mundo inteiro, se vier a perder a sua alma?” (Mt 16:26).
“Amontoai para vós tesouros no céu, onde não os consome a ferrugem nem a traça e onde os ladrões não os desenterram nem roubam. Porque onde estiver o teu tesouro, estará também o teu coração.” (Mt 6:20-21).
E para que seus Discípulos compreendessem bem a onipotência da pobreza e o exemplo divino que se deve dar, Cristo Jesus dizia-lhe: “As raposas têm covis e as aves do céu ninhos, mas o Filho do homem não tem onde pousar a cabeça” (Mt 8:20).
Depois, quando Ele os enviou a cumprir a sua missão evangélica, fez-lhes a seguinte recomendação: “Dai de graça o que de graça recebestes. Não possuais ouro, nem prata, nem dinheiro nos vossos cintos. Nem alforjes para o caminho, nem duas túnicas, nem calçado, nem bordão; porque digno é o trabalhador do seu alimento” (Mt 10:9-10).
Aqueles que erram por orgulho, os que gozam egoisticamente as suas riquezas mundanas, preparam para si as piores atribulações e os mais duros sofrimentos.
E quando se trata para eles de vencer uma provação, raro percebem o remédio, isto é, o renunciamento a aplicar, porque o orgulho com os seus satélites: a vaidade, a sede de consideração, a pretensão, o desdém se introduzem no mais profundo do ser e a cegueira sobre as suas taras de caráter, as suas responsabilidades e os seus erros. Quantas pessoas caem no insucesso e na desgraça, porque entende não deverem reduzir, em coisa alguma as suas ambições e os seus gozos! Como são raras as pessoas, suficientemente esclarecidas na espiritualidade, que se tornam pequenas diante da provação, que examinam a extensão das suas ignorâncias, de suas incapacidades, numa palavra: que façam ato de humildade!
Depois do amor ao próximo, a humildade é a virtude Cristã fundamental.
Assim não nos devemos admirar de ver que a humilhação é o grande remédio que a providência emprega para pôr à prova os orgulhosos e os ricos, demonstrando-lhes a vaidade de suas vantagens e de seus bens materiais, para conservar a saúde do Corpo e a paz da Alma. Com efeito, para que servem o dinheiro e a celebridade, quando se avilta o organismo humano e conspurca o Espírito?
“O Senhor guarda aqueles que são simples: fui humilhado, por ele fui salvo” (Sl 114). “Foi bom para mim que vós me tivésseis humilhado para assim conhecer a Vossa justiça.” (Sl 118).
A humildade é grande fonte de felicidade, poderoso meio de progresso, remédio heroico contra todos os sofrimentos corporais e as feridas de amor-próprio. A humildade é o unguento que faz fechar todas as feridas. A humildade é, juntamente com a oração, o meio mais firme de ser exaltado.
Ser humilde é primeiramente nos tornarmos muito pequenos, até chegarmos a zero, considerando a insuficiência da nossa inteligência, as lacunas de nosso saber, as faltas que cometemos. É darmos conta em seguida que tudo a que podemos realizar de bem, foi Deus que o realizou por nós e que o nosso papel está limitado a nos apresentarmos no estado de dóceis instrumentos, porque nada temos de bom que seja nosso e nenhum bem praticamos que o não tenhamos recebido de Deus! Sim, é uma grande verdade que nada temos de bom que seja nosso, e que a miséria, o nada, são o nosso quinhão. Aquele que isto ignora, caminha na mentira.
Ser humilde é não procurar quaisquer honras deste mundo, é se esforçar por passar despercebido, é ficar em último lugar, é se conduzir como Cristo pediu: “Quando fores convidado para alguma boda, não vás ocupar o primeiro lugar, porque pode ser que esteja ali outra pessoa mais considerada do que tu, convidada pelo dono da casa. E que, vindo este, que te convidou a ti e a ele, te diga: ‘Dá o teu lugar a este’; e tu envergonhado vás ocupar o último lugar. Mas, quando fores convidado, ocupa o último lugar, para que, quando vier o que te convidou, te diga: ‘Amigo, assenta-te mais acima’. Servir-te-á isto, então, de glória na presença dos que estiverem juntamente assentados a mesa. Porque todo o que se exalta será humilhado, e todo aquele se humilha será exaltado” (Lc 14:8-12).
Ser humilde é se abster de enumerar os seus méritos e não pensar senão em se colocar na atitude do pobre pecador: “subiram dois homens ao templo para orar, um fariseu e o outro publicano. O fariseu, de pé, orava assim: ‘Graças te dou, meu Deus, porque não sou como os outros homens, que são uns ladrões, uns injustos, uns adúlteros, como é também este publicano. Jejuo duas vezes por semana; pago o dízimo de tudo o que possuo’. E o publicano, pelo contrário conservando-se afastado, não ousava mesmo levantar os olhos para o Céu; mas batia no peito dizendo: ‘Ó Deus, tende piedade de mim, que sou um pecador’. Digo-vos que este voltou para casa justificado e não o outro; porque todo o que se exalta será humilhado, e todo aquele que se humilha será exaltado.” (Lc 18:10-15).
Ser humilde é cumprir o seu dever, sem esperança de recompensa, é ajudar os fracos, os ingratos, os pobres, numa palavra: todas as pessoas que são incapazes de dar-vos valor, de recompensar-vos ou de agradecer-vos. “Evitai fazer as vossas boas obras diante dos homens com o fim de serdes vistos por eles; doutro modo, não tereis recompensa de vosso Pai, que está nos Céus.” (Mt 6:1). “Quando deres algum banquete, convide os pobres, os aleijados, os coxos e os cegos. E serás bem-aventurado porque esses não têm com que te retribuir, mas ser-te-á retribuído na ressurreição dos justos.” (Lc 14:13-14).
Ser humilde é tratar de se contentar com coisas simples, no que diz respeito a conforto, a alimentação e a vestuário. Por amor de Nosso Senhor, eu vos suplico, minhas irmãs e meus irmãos, evitai sempre as casas grandes e suntuosas. Como é comovente construir grandes casas, com os bens dos pobres. Procure sempre se contentar com o que há de mais simples, tanto para o vestuário como para a alimentação. De outra forma, teremos muito que sofrer, porque Deus não proveria as nossas necessidades e perderíamos a alegria do coração. E nos tornamos senhores de todos os bens deste mundo, desprezando-os.
Ser humilde é se recusar a submeter à justiça dos seres humanos aqueles que vos perseguem. Se nos humilhamos e se renunciamos a nós mesmos, fazendo o sacrifício da reparação terrestre – ou seja, praticamos o arrependimento e a reforma íntima, base de um Exercício Esotérico noturno de Retrospecção para quando fazemos o mal durante um dia recém-finco –, maior será a reparação espiritual e mais eficaz será a proteção de que se beneficiará, porque Deus pune duramente os ataques de que os justos são o objeto. “Se for possível e se isso depender de vós, conservai-vos em paz com todos os seres humanos. Não vos vingueis vós mesmos, meus muito amados, mas deixai atuar a justiça de Deus, porque está escrito: ‘Para mim o julgamento; sou eu quem retribuirá’, disse o Senhor. Mas, se o teu inimigo tem fome, dá-lhe de comer; e se tiver sede, dá-lhe de beber; porque procedendo assim são carvões ardentes que tu amontoarás sobre a sua cabeça. Não te deixes vencer do mal, mas vence o mal com o bem.” (Rm 12:18-21).
Ser humilde é, numa palavra, matar dentro de nós mesmos todo o germe de satisfação orgulhosa e sensual, de forma a chegar a uma perfeita indiferença perante os elogios ou as calúnias. É assim que adquirimos a liberdade interior e que não nos importamos mais ouvir falar de nós, tanto em mal como em bem, como se tal coisa não nos dissesse respeito. Um ponto pode nos aborrecer muito, se não nos acautelamos. É o dos louvores, elogios, fama mundana. Nesse caso, nos dizem que somos santos, beneméritos e até filantropos, e se servem de expressões exageradas, que se diriam sugeridas por um tentador. Nunca nos deixemos passar semelhantes palavras sem declarar a nós mesmos uma guerra interna. Lembremo-nos de que maneira o mundo tratou Cristo-Jesus, Nosso Senhor, depois de tanto O terem exaltado no conhecido como “Dia de Ramos” ou, popularmente, “Domingo de Ramos”. Pensemos na estima que se concedia a S. João Batista, a ponto de considerá-lo o Messias e vejamos, em seguida, como e por que motivo lhe cortaram a cabeça. O mundo nunca exalta, senão para rebaixar, quando aqueles que exaltam são “filhos de Deus”. Lembremo-nos dos nossos pecados e supondo que sobre qualquer ponto de vista se diz verdadeiro, pensemos que é um bem que não nos pertence, e que somos obrigados a muito mais. Excitamo-nos o receio em nosso interior, a fim de impedirmos de receber com tranquilidade este “beijo de falsa paz” que o mundo constantemente nos oferece.
Quando somos humildes, sofremos por ouvir o nosso próprio elogio. Para sermos verdadeiramente humildes, é necessário ainda destruir em nós qualquer ambição, limitando-nos ao cumprimento rigoroso do dever presente, e abandonando o resto aos cuidados da Providência, de Deus. É Ele quem decidirá da utilidade do nosso bom êxito presente e quem fixará a hora da nossa recompensa aqui ou nos Céus. E graças a este estado de espírito intimamente vivido que tantas pessoas realizaram e realizam obras prodigiosas antes e depois da morte delas. Assim, não devemos ficar surpreendidos em ver os grandes Místicos e Ocultistas serem atormentados pela necessidade de humilhação e a paixão do renunciamento. Desprezemo-nos a nós mesmos e desejemo-nos que os outros nos desprezem. Não foquemos na fama mundana. Para chegarmos a possuir tudo, tratemos de nada possuirmos. Administremos, somente. Para chegarmos a ser tudo, procuremos nada sermos. Já que ser aqui é aparência, é ilusão, é a Personalidade. Porque para alcançar o Todo devemos renunciar completamente a tudo. Para que possamos construir o Corpo-Alma. Neste desprendimento encontramos a nossa tranquilidade e o nosso repouso, para nos dedicarmos dia a dia ao nosso desenvolvimento espiritual. Profundamente estabelecido no centro do nosso nada, não poderíamos ser oprimidos por aquilo que vem debaixo e, nada mais desejando, o que vem de cima não nos fatigará; porque os nossos desejos, sentimentos e emoções que construímos e insistimos em manter baseados nas matérias das três Regiões inferiores do Mundo do Desejo são a única causa dos nossos sofrimentos.
Na prática, a extinção de todo desejo, sentimento e toda emoção que construímos e insistimos em manter baseados nas matérias das três Regiões inferiores do Mundo do Desejo deve se compreender como a restrição do esforço ao cumprimento do dever cotidiano. Passar uma vida regrada, simples, reta e útil sem se preocupar nem com o passado, nem tão pouco com o futuro; abandonando-se humildemente a direção de Deus quanto ao restante, tal é a verdadeira concepção mística da vida.
A humildade, na vida presente, poderá ser exercida suportando com paciência as desavenças, as injúrias e os sofrimentos, se comportando a respeito de todos com benevolência e doçura sem limites. Esforcemo-nos para realizar o melhor que podemos, seguindo o grande exemplo de Cristo. “Pois eu estou no meio de vós outros assim como o que serve.” (Lc 22:27). “Eu sou manso e humilde de coração.” (Mt 11:28).
Da humildade decorre ainda outro renunciamento: é aquele que consiste em nos recusarmos a julgar os outros. O melhor meio de nos exercitarmos é, primeiramente, nos obrigarmos a nunca falar mal do próximo. “Não julgueis, e não sereis julgados; nada condeneis e não sereis condenados; perdoai e sereis perdoados. Dai e dar-se-vos-á; no vosso seio vos meterão uma boa medida de que vós vos servirdes para os outros, tal será a que servirá para nós.” (Lc 5:37-38).
Depois, em presença da nossa indignidade, das nossas fraquezas pessoais e da infinita bondade de Deus, é preciso subjugar a nossa Personalidade e destruirmos em nós todo o germe de ódio, rancor, vingança. Para obtermos o próprio perdão, é necessário começarmos por concedê-lo aos outros. Todas as vezes que a nossa vida está em perigo duma maneira assustadora, é preciso deixarmos a Deus o cuidado de nos proteger e orarmos pelos perseguidores, porque a injúria feita a um justo é sempre motivo para terríveis sanções. Todas as vezes que cometemos um erro, é preciso repará-lo e nos impormos a humilhação de o pagarmos. Todas as vezes que quem ofende sinceramente se arrepende, devemos lhe perdoar sem hesitar.
“Vós tendes ouvido o que se disse: olho por olho, e dente por dente. EU, porém, digo-vos que não resistais ao que vos fizer mal… E ao que quer demandar-te em juízo e tirar-te a túnica, larga também a tua capa. Dá a quem te pede… Amai os vossos inimigos, fazei bem aos que vos têm ódio, e orai pelos que vos perseguem e vos caluniam. Para serdes filhos de vosso Pai que estais nos Céu, que faz nascer o Sol sobre os bons e maus. Sede, então, perfeitos, como também o vosso Pai celestial é perfeito.” (Mt 5:38-48).
“Mas quando vos levantardes para orar, se tendes alguma coisa contra alguém, perdoai-lhe, para que também vosso Pai, que estais nos Céus, vos perdoe vossos pecados.” (Mc 11:25).
“Se teu irmão pecou contra ti, repreende-o; e se ele se arrepender perdoa-lhe. Se ele pecar sete vezes no dia contra ti, e que sete vezes no dia te vier buscar dizendo: eu me arrependo; perdoa-lhe.” (Lc17:3-4).
A subjugação da nossa Personalidade destrói em nós não só o egoísmo, mas nos faz ainda conhecer melhor a fragilidade dos laços que nos ligam neste mundo a todos aqueles a quem amamos. O perfeito desprendimento, com efeito, não dá mais lugar em nós do que a um pensamento dominante; cumprir a vontade de Deus. Isso não significa, de forma alguma, que seja preciso nos confinarmos numa reserva egoísta, nem numa insensível frieza. Pelo contrário, devemos trabalhar com a melhor das vontades por todos, amarmos o próximo de todo o coração e prestarmos a melhor das atenções aos que estão ao nosso redor e com os quais nos relacionamos; com a ideia sempre presente que a afeição, a estima e a vida de todos nos podem ser retiradas a todo o momento. Ou seja, a ninguém se apegar. É preciso chegar, pois, a destruir em nós toda a raiz egoísta de afeição terrestre e aprendermos a amar profundamente com o estado de espírito de renunciamento completo que faz passar os deveres dos Céus, à frente das preocupações terrestres. Foi o que Cristo-Jesus claramente significou quando deixou seus pais para ficar em Jerusalém no Templo, no meio dos doutores, e quando respondeu a sua mãe que se afligia com a sua ausência: “Por que me procurais? Não sabeis que importa ocupar-me das coisas que são do serviço de meu Pai?” (Lc 2:49).
Quando estamos bem compenetrados desta obrigação do sacrifício de todas as afeições terrestres, a perda das consolações mais ternas e dos seres mais caros não causa tanto as crises de abatimento profundo e de violento desespero que tão facilmente nos desequilibram quando estamos presos aos bens deste mundo. Quando se sabe que a morte não é mais do que uma etapa normal para a vida sobrenatural; que a comunhão imaterial dos vivos e dos mortos é uma realidade; que Deus, na sua paternal bondade, nunca nos abandona; que o renascimento aqui, para uma vida nova, é uma certeza, então compreendemos que o melhor meio de honrar os que chamamos de mortos (pois estão mais vivos do que nunca!), de os ajudar ou ainda de receber úteis inspirações, não é passar o tempo em estéreis lamentações; mas, unicamente, orar por eles e, sobretudo trabalhar por realizar em nós e à volta de nós o Reino de Deus. E para alcançarmos o Reino de Deus, não há outra coisa a fazer senão aceitarmos com fé os renunciamento diários e nos ligarmos, sem demora, à execução dos deveres presentes de correção, de bondade e de trabalho, colocando em prática tudo que nós mesmos escolhemos no Terceiro Céu. Nenhuma coisa faz nos desviar desta estrita obrigação de prepararmos o futuro, sem nos demorarmos no passado. Ao discípulo que lhe dizia: “Senhor, permite-me ir primeiramente sepultar meu pai“, Cristo Jesus respondeu: “Segue-me, e deixa que os mortos sepultem os seus mortos.” (Mt 8:21-22).
“E tu, vais, e anuncia o Reino de Deus.” (Lc 9:60). Outro lhe disse: “Eu Senhor seguir-te-ei, mas, permite-me, primeiramente, dispor dos bens que tenho em minha casa.”. Cristo-Jesus respondeu-lhe: “Todo aquele que põe a mão ao arado e olha para trás, não está apto para o Reino de Deus.” (Lc 9:61-62).
Então, quando se realizar em nós estas necessárias subjugações da nossa Personalidade, Deus nos poupará as provações e nos acumulará com os seus favores, muitas vezes mesmo já neste Mundo terrestre. Além disso, nos tornamos poderosamente fortes, desde que tomamos o nosso único ponto de apoio em Deus e o nosso único auxílio n’Ele, aceitando o pensamento de ficarmos privados, na desgraça do socorro e das afeições de todos os nossos. Foi por isso que Cristo-Jesus disse ainda: “Aquele que ama seu pai ou sua mãe mais do que a mim, não é digno de mim; e aquele que ama seu filho ou sua filha mais do que a mim, não é digno de mim. Aquele que não toma a sua cruz e não me segue, não é digno de mim. O que acha a sua Alma perdê-la-á e o que a perder por mim, achá-la-á,” (Mt 10:37).
(Publicado na Revista Serviço Rosacruz de abril/1965 – Fraternidade Rosacruz-SP)
Mesmo ante às repreensões injuriosas, mesmo sofrendo ante a incompreensão humana, faça bom uso da palavra que você emite, a qual tem o poder de criar, por se originar da força sexual criadora. Portanto, pondera sobre o que disser, porque algo estará gerando benefício ou malefício, correspondendo ao emprego que você fizer desse dom maravilhoso que Deus nos deu. Afinal, Como o próprio Cristo nos ensinou: “Não é o que entra pela boca que contamina o homem, mas o que dela sai.” (Mt 15:11). Que estas palavras do Cristo permaneçam gravadas com letras de fogo no seu coração, para que venha a compreender que tudo aquilo que de emana de você, deve sempre expressar a harmonia e o amor Crístico. Expressando a harmonia você se sintonizará com as Leis Divinas, cooperando eficazmente com os Irmãos Maiores da Ordem Rosacruz na grande obra de regeneração humana. O amor Crístico faz florescer o sentimento de Fraternidade, o qual integra cada um de nós a Deus; afinal aprendemos com S. João evangelista que “Deus é Luz, e se andarmos na Luz, como Ele na Luz está, seremos fraternais uns com os outros” (IJo 1:5 e IJo 1:7).
Seja a palavra que sai da sua boca a decisão sábia das três palavras-chaves que regem os seus Mundos internos (como o microcosmo que você é): o discernimento, a consciência e a serenidade. Confia nessas três palavras-chaves a administração dessa riqueza extraordinária, cujos frutos reverterão a seu favor para o seu desenvolvimento espiritual.
Procure fazer da sua palavra uma semente grandiosa, vigorosa, germinando no solo árido dos corações cobertos pela ignorância e pelo ódio. E então, você se regozijará vendo tantos solos agrestes adquirirem o verdor da elevação espiritual.
Também faça da sua palavra o bálsamo que alivia todos os peitos oprimidos pela dor, de irmãos e irmãs que em vidas passadas se esquivaram-se à Luz, e hoje fogem desesperados das trevas que encadeiam a eles.
Procure produzir a sua palavra de modo a ser o perfume dulcíssimo que aromatiza os ambientes petrificados pelo medo, carentes de ternura, agitados pela dúvida, torturados pela angústia. Que a sua palavra tenha a força suficiente para suavizar tanta amargura. Que ela nunca seja portadora do veneno da crítica, nem do fel da injúria, pois fatalmente acabará também sucumbindo, agitado por estas distorções do sentimento.
Se as circunstâncias obrigam a você a falar energicamente, em repreensão a alguma falta cometida, faze-o em tom respeitoso, jamais com a intransigência de uma censura, porém, demonstrando com sapiência e bom senso, não a ignomínia do erro, mas a nobreza da virtude. Procure vislumbrar o bem em todas as coisas e poderá constatar a mudança que se operará em torno de você.
Nunca se iluda com o falar garboso, coordenado com gestos pré-estudados. Isto é carência de sinceridade! São os juízos falsos da Personalidade procurando centralizar as atenções, ofuscando a divina essência oculta – base da Fraternidade – que em reside dentro você.
Jamais se esqueça do antigo, mas sempre atual adágio: “Se o falar é prata, o calar é ouro”. Portanto, se suas palavras são meros invólucros sem conteúdo, não exprimindo o que em você há de mais elevado, então, é melhor que fique calado (a).
Procure sempre que a sua palavra seja o apelo que exorta alguém a procurar a Luz interna (que é a Luz divina), cujo brilho é ofuscado pelo sentido irrealista da vida restrita unicamente ao plano material, onde a ambição desmedida gera o egoísmo, o interesse e a hipocrisia, masmorras sombrias, onde muitas pessoas permanecem agrilhoadas.
Sempre veja na palavra algo de grandioso, belo e sublime. Não há limites ao sentido caricato que lhe empresta o ser humano comum, tornando-a meio de exteriorização de sentimentos mesquinhos. Que você sempre consiga proporcionar a sua palavra uma função correspondente à sua origem sacrossanta. Faça com que ela seja um instrumento adequado ao mister de elevar o gênero humano. Assim, ela sempre será a expressão viva de teu crescimento interno. Enfim, use a sua palavra sempre com sabedoria.
(Publicado na Revista Serviço Rosacruz – abril/1967 – Fraternidade Rosacruz – SP)