Superando a Morte
Por Max Heindel
Algum tempo atrás eu tive o privilégio de falar com vocês sobre o assunto “a nota-chave do Cristianismo” e no decorrer dessa palestra trouxemos à nossa Mente o encontro de Pilatos com Cristo, em que a grande e importante pergunta foi feita: “O que é a verdade?”. Vamos olhar para essa imagem mais uma vez. Lá está Pilatos, o representante de César e, em virtude desse fato, uma encarnação do mais alto poder temporal, um governante de todo o mundo com poder sobre a vida e a morte, um homem diante de quem todos tremem. Diante dele está o Cristo, manso e humilde, mas muito maior, pois enquanto esse homem, Pilatos, tem poder sobre o mundo presente, que é evanescente e temporal, ele mesmo está sujeito à morte. Mas Cristo é o Senhor da Vida, o Príncipe de um Reino espiritual que não passa. Ele não responde à pergunta de Pilatos, “O que é a verdade?”, mas em outra ocasião, ele disse: “Eu sou o Caminho, a Verdade e a Vida”[1]; e “A Verdade vos libertará”[2].
Não se pode negar que estamos agora sob a lei do pecado e sujeitos à morte. A grande questão é, portanto: como encontrar a verdade que nos libertará real e verdadeiramente? Com o propósito de encontrar o caminho, vamos dar uma olhada na aurora dos tempos, quando a humanidade infantil veio pela primeira vez à Terra. De acordo com a Bíblia, uma névoa subiu da Terra quando a crosta do Planeta, que esfriava, secou; quando olhamos para essa Época na Memória da Natureza, encontramos um maravilhoso crescimento tropical de tamanho gigantesco cobrindo a bacia da Terra onde agora está o Oceano Atlântico. Realmente, era um verdadeiro jardim, mas a névoa era tão densa que a luz do Sol nunca poderia penetrá-la; então a humanidade infantil vivia nesse paraíso como filhos do Grande Pai. Eles tinham corpos nessa Época como têm agora, mas não tinham consciência deles, embora pudessem usá-los, assim como usamos nosso aparelho digestivo sem estarmos conscientes disso. E embora eles fossem incapazes de ver fisicamente, a visão espiritual era uma faculdade ainda possuída por todos. Assim eles se viam alma-a-alma; não havia malícia nem hipocrisia, mas a verdade estava com todos.
Gradualmente, no entanto, a névoa clareou e se tornou uma enorme nuvem, envolvendo o Planeta. Simultaneamente, esses “filhos da névoa”, os Niebelungos, começaram a se ver vagamente; tornaram-se cada vez mais “internalizados” em seus Corpos Densos e perceberam finalmente que esse veículo é uma parte do ser humano. Contudo, ao mesmo tempo, eles gradualmente perderam contato com os Mundos espirituais; já não viam a alma com clareza e até mesmo a voz das Hierarquias espirituais, que antes os guiavam como um pai guia seus filhos, tornou-se fraca e vaga. Com o passar do tempo, a nuvem que pairava sobre esse vale havia se condensado o suficiente na atmosfera fria, de um tão denso que se liquefez e caiu sobre a Terra em diversos dilúvios que levou esses “filhos da névoa” até as terras altas, onde, na atmosfera clara e sob arco-íris, eles se viram cara-a-cara pela primeira vez. Gradualmente a grande ilusão de que “somos corpos” tomou conta de tudo; a alma não era mais vista, nem podiam eles ouvir a voz do Grande Pai que cuidou deles durante sua infância, naquele estado paradisíaco. A humanidade ficou órfã, à deriva no deserto do mundo. A vida tornou-se uma luta contra a Morte.
Logo, a maioria da humanidade parecia esquecer que havia um estado tão feliz, embora a história vivesse em canções, em lendas, e houvesse, como ainda há, em cada peito humano um profundo e inerente reconhecimento dessa verdade, uma memória de algo que se perdeu, algo mais precioso do que qualquer coisa que o mundo possa dar. E há, portanto, em cada peito humano um profundo anseio por aquela companhia espiritual que perdemos pela identificação com nossas naturezas inferiores. Encontramos uma encarnação desse anseio no Tannhauser[3], que entrou no Monte de Vênus para satisfazer seu desejo inferior. Depois de algum tempo, ele anseia pelo mundo que deixou e implora a Vênus que permita que ele parta para que possa desfrutar novamente do sofrimento, das torturas de um amor não correspondido, pois ele se cansou do que ela lhe deu gratuitamente. Como ele diz:
Um Deus pode amar sem cessar,
Mas sob as leis do alternar,
Nós, mortais, precisamos em medida ter
Nossa parcela de dor, assim como de prazer.
Esse foi o propósito quando a humanidade foi conduzida da Atlântida[4] para a presente Era do arco-íris[5]; a Lei da Alternância foi dada para que possamos colher como semeamos (Gl 6:7), para que a tristeza e a alegria mudem conforme as estações se sucedem em uma sequência ininterrupta; e, assim, deve continuar até que o sofrimento gerado por nossas transgressões tenha demolido a crisálida que agora mantém a alma agrilhoada, enquanto a natureza inferior se alimenta das cascas da materialidade. A princípio, a humanidade se deleitou com o poder sobre o mundo e nasceu o orgulho da vida; a luxúria dos olhos era grande, mas, embora “os moinhos dos Deuses moam lentamente, eles moem extremamente bem”[6]; mesmo que possamos alcançar o poder, embora a saúde e a prosperidade possam ser nossos servos hoje, chegará um dia em que, como Fausto[7], sentiremos que a vida não tem valor. Então começa a luta de que Fausto fala a seu amigo Wagner com as seguintes palavras:
Tu, por um único impulso, és possuído;
Inconsciente do outro ainda permanece.
Duas almas estão lutando em meu peito
E batalham lá pelo reinado indiviso.
Uma pela terra, com desejo apaixonado,
E a roupa bem colada ainda adere;
Acima da névoa a outra aspira
Com ardor sagrado a esferas mais puras.
São Paulo também descobre que há dentro dele uma natureza inferior, “os desejos da carne”[8], que luta contra as ânsias e os desejos do espírito, mas Goethe, com a maravilhosa penetração do Místico, resolve o grande problema para nós. À pergunta “O que devemos fazer para que possamos alcançar a libertação?”, ele responde:
De todo poder que mantém a alma acorrentada,
O homem se liberta quando o autocontrole ele ganha na sua Jornada.
Podemos, como Pilatos, ter autoridade, talvez não tão grande autoridade. Mas, mesmo supondo que fosse possível a qualquer um de nós se tornar um “governante do mundo” e exercer autoridade sobre a vida e a morte de toda a humanidade, de que isso nos serviria, se não fôssemos capazes de conquistar e controlar a nós mesmos? Por meio de agressão física, César, o mestre de Pilatos (a quem ele representa) conquistou o mundo e todos lhe prestaram homenagens; mesmo assim o seu reino durou apenas alguns anos. Então, o sombrio espectro da morte veio para acabar com sua vida e seu domínio no Mundo Físico. Olhe para o outro, o Cristo, que permaneceu manso e humilde, mas capaz de dizer: “Eu sou o Caminho, a Verdade e a Vida; (…) todo aquele que crê em Mim não perecerá, mas terá a vida eterna”[9]. O governante do mundo, apesar de todo o seu poder e pompa aparentes, ainda está sujeito à morte, mas Aquele que aprendeu a ter poder sobre si mesmo, Aquele que conquistou sua natureza inferior, o corpo de morte, assim se fez ele mesmo o Senhor da Vida, com um reino que é eterno nos Céus. E é dever de cada um de nós seguir Seus passos, pois Ele disse: “estas coisas que eu faço vós também as fareis e maiores”[10]. Cada um de nós é um Cristo em formação, um vencedor no sinal da cruz.
E quando será isso? Quando o sentimento do egoísmo aprisionou o espírito no corpo, perdemos a alma de vista e a morte se tornou nossa porção. Assim que superarmos esse sentimento de egoísmo pelo altruísmo, assim que abandonarmos e esquecermos de nós mesmos e formos iluminados pelo Espírito Universal, teremos vencido o grande inimigo. Então, estaremos prontos para subir na cruz e voar para as esferas mais altas com aquele glorioso grito de triunfo: “Consummatum est” — foi realizado.
O Caminho é pelo Serviço. A verdade é que pelo serviço servimos a nós mesmos, pois todos somos um em Cristo. A Vida é a Vida do Pai, em Quem nós vivemos, nós nos movemos e existimos, e em Quem, consequentemente, não pode haver morte.
(Publicado na Revista Rays from the Rose Cross de agosto/1917 e traduzido pelos irmãos e irmãs da Fraternidade Rosacruz em Campinas – SP – Brasil)
[1] N.T.: Jo 14:6
[2] N.T.: Jo 8:32
[3] N.T.: Tannhäuser und der Sängerkrieg aus Wartburg (Tannhäuser e o torneio de trovadores de Wartburg, em alemão) é uma ópera em três atos com a música de Richard Wagner, e com o libreto do próprio compositor, de 1845. A ação decorre ao pé de Wartburg, terra de grandes cavaleiros trovadores, onde se realizavam pacíficos concursos de canto, no século XIII. Reza a lenda que ao pé de Wartburg existia o monte de Vênus onde a bela deusa atraía e mantinha cativos no puro deleite, os cavaleiros trovadores. Tannhäuser caiu na quentes garras de Vênus. Essa obra é estudada no Curso Suplementar de Filosofia Rosacruz.
[4] N.T.: na Época Atlante
[5] N.T.: a presente Época Ária
[6] N.T.: antigo provérbio alemão
[7] N.T.: Fausto (em alemão: Faust) é um poema trágico do escritor alemão Johann Wolfgang von Goethe, dividido em duas partes. Está redigido como uma peça de teatro com diálogos rimados, pensado mais para ser lido que para ser encenado. É considerado uma das grandes obras-primas da literatura alemã. Essa obra é estudada no Curso Suplementar de Filosofia Rosacruz.
[8] N.T. Rm 13:14
[9] N.T.: Jo 14:6 e 11:25
[10] N.T.: Jo 14:12
Uma descrição detalhada da Segunda Iniciação Menor
George du Maurier descreve nesse Livro: “Peter Ibbetson” como um prisioneiro pode reviver as ocorrências de sua infância, se vendo a si mesmo, a seus companheiros de brinquedo, a seus pais, a todo o seu ambiente pela reprodução do registro etérico de sua vida infantil, e até de vidas passadas.
Qualquer um que conheça o segredo de como se colocar em contato com tais imagens, pode encontrar e ler a vida das pessoas com as quais mantém contato.
Sobre isso, podemos ler no Livro O Conceito Rosacruz do Cosmos: “Quando chega o tempo de passar ao segundo grau (a segunda Iniciação Menor), ao neófito é solicitado dirigir sua atenção às condições da segunda Revolução do Período Terrestre, conforme registradas na Memória da Natureza. Então, em plena consciência, observa os progressos alcançados nesse tempo pelos Espíritos Virginais, tal como Peter Ibbetson (o herói da obra “Peter Ibbetson”, de George du Maurier, cuja leitura recomendamos por ser uma descrição gráfica de certas fases de subconsciência) observava sua vida infantil durante as noites em que ‘sonhava de verdade’.”.
E isso só é possível porque, do mesmo modo que sabemos que os movimentos da humanidade de hoje podem ser reproduzidos, graças à câmara cinematográfica, mesmo depois que se tenham transcorridos muitos anos da morte de seus verdadeiros atores, também, iluminados pelas últimas descobertas, podemos preparar nossas Mentes para aceitar a ideia de que existe um registro automático de cada vida humana e também das vidas de comunidades, preservado, no que podemos chamar, por falta de melhor denominação, na Memória da Natureza.
Essa nos mostra os estados de evolução alcançados por todos os seres viventes e proporciona aos ministros de Deus, os Anjos Relatores, a perspectiva necessária de nos ajudar no esforço para alcançarmos a sabedoria, o conhecimento e o poder; eis os motivos pelos quais estas lições são necessárias para nosso avanço no Caminho de Preparação e Iniciação Rosacruz.
Acesse-o aqui: Livro: Peter Ibbetson – George Du Maurier
As Nove Sinfonias de Beethoven – Correlacionadas com as Nove Iniciações Menores – Primeira Sinfonia
Por Corinne Heline
BEETHOVEN – O HOMEM
O que segue é a descrição de Beethoven por um amigo do grande compositor, transcrito por Ernest Newman em seu livro intitulado “O Inconsciente Beethoven”[1]:
“Um grupo de amigos estava em um restaurante quando Beethoven entrou. Era um homem de média estatura com cabeça típica do Signo de Leão, cabeleira comprida e grisalha e olhos brilhantes e penetrantes. Ele se moveu como num sonho e sentou-se com olhar atordoado. Ao falarem com ele, levantou suas pálpebras como uma águia que acorda assustada e esboçou um sorriso triste. De vez em quando, tirava um livro de seu casaco e começava a escrever. Um dia, alguém perguntou o que ele estava escrevendo: ‘Ele está compondo, mas escreve palavras e não notas musicais. A arte se tornou uma ciência com ele e ele sabe o que pode fazer. Sua imaginação obedece à sua insondável reflexão.’”.
“Para um amigo íntimo, Beethoven uma vez descreveu seu método de trabalho: ‘Eu carrego minhas ideias comigo por longo tempo antes de escrevê-las. Minha memória é tão precisa que tenho a certeza de não esquecer um tema que me vem à mente mesmo no decorrer de vários dias. Eu o altero muitas vezes até ficar satisfeito e, então, começa o trabalho em minha cabeça. Como já estou consciente do que quero, a ideia fundamental nunca me abandona, ela sobe, ela cresce. Eu vejo diante de minha Mente a imagem em toda a sua extensão, como se estivesse numa simples projeção e nada deixa de ser feito a não ser o trabalho de escrever. Isso caminha de acordo com o tempo que tenho para escrevê-la, pois, às vezes, tenho vários trabalhos para fazer ao mesmo tempo, mas nunca confundo um com outro’. (…) Beethoven foi mais do que um simples músico. Foi um super-homem… Sua riqueza de ideias o coloca ao lado de Shakespeare e de Michelangelo, na história do espírito humano… Suas sinfonias[2] são para ele o que o Sermão da Montanha é para a vida de Cristo Jesus; suas sonatas são a luta interna de Cristo Jesus no Jardim de Getsemani.
(…) Beethoven foi o Titã[3] do mundo musical. Outros músicos famosos podem ser comparados uns com os outros, mas Beethoven não tem comparação. Ele está sozinho. Ele foi o Prometheus[4] que foi erguido para trazer para nós a música espiritual do céu – música que cativa e encantará a humanidade enquanto o mundo existir. Este foi Beethoven.” [5]
PRÓLOGO
“Diante da Sinfonia de Beethoven, nós estamos frente a um marco de um novo período na história da arte universal, pois, através dela, apareceu um fenômeno raríssimo no mundo da arte musical de todos os tempos.”[6]
Ludwig Van Beethoven nasceu em Bonn, Alemanha, em 16 de dezembro de 1770. Ele veio à Terra com uma missão definida. Citando as palavras de Johan Herder[7] em seus estudos filosóficos da História da Humanidade: “Deus age sobre a Terra por intermédio de seres humanos superiores escolhidos.”
Beethoven não nasceu para uma vida de facilidade e felicidade. Como a maioria das almas avançadas, desde a juventude, ele foi “um homem cheio de tristeza e familiarizado com a desgraça”, pois geralmente estava em pobreza desesperadora, cercado de pessoas incompatíveis e ambiente desarmônico. Ele disse para si mesmo: “Eu não tenho amigos, tenho que viver só; mas sei que em meu coração Deus está mais perto de mim do que de outros. Eu me aproximo d’Ele sem medo e sempre O conheci. Também não estou preocupado com minha música, que possa ser levada por um destino adverso, pois ela libertará aquele que a compreenda da miséria que aflige outros”.
O gênio musical de Beethoven tornou-se evidente muito cedo. Ainda bem jovem, ele foi mandado para Viena onde estudou por algum tempo. Fez sua primeira apresentação naquela cidade em 1795, tocando seu concerto para piano em si bemol maior.
“Na meia idade”, escreve Charles O’Connell[8] no livro Victor Book of the Symphony, “numa época em que o republicanismo era uma traição, ele ousou ser republicano, mesmo quando recebia o apoio de cortesãos e príncipes. Quando ser liberal era ser herege, ele viveu uma grande religião de humanista sem desrespeitar a ortodoxia estabelecida. Quando aristocratas perfumados olhavam de esguelha sua figura atarracada, de maneiras grotescas, traje ridículo, ele reagia rispidamente à mesquinhez. Grande demais para ser ignorado, pobre demais para ser respeitado, excêntrico demais para ser amado, ele viveu, uma das mais estranhas figuras em toda a história.”
“A tragédia o seguiu como um cão. Ficou surdo e seus últimos anos foram vividos num vazio de silêncio. Silêncio! De onde tirava os sons que o mundo todo adorou ouvir e ele deve ter ouvido antes de todos!”.
No início da civilização, as Iniciações foram instituídas com o propósito de nos ensinar sobre nossas faculdades e poderes latentes, de modo a nos capacitar para investigar a vida e o trabalho dos Mundos superiores, sobre os nossos veículos mental e espiritual e sobre a Terra.
Muitos clássicos literários contêm informação relativa às Iniciações, por exemplo, a Divina Comédia[9] de Dante[10] e o Paraíso Perdido e Recuperado[11] de Milton[12]. Beethoven os descreveu musicalmente em suas Nove Sinfonias.
O caminho da Iniciação conduz a uma investigação das maravilhas e glórias que pertencem aos planos internos deste Planeta. Nós somos muito mais do que um Corpo como é visto pelos olhos físicos. Somos compostos de outros veículos sutis que se interpenetram e, também, se estendem além da periferia do Corpo Denso. Assim, também a Terra está composta de mais que um globo físico. Ela tem veículos que a interpenetram e que se estendem para o espaço adentro. Por meio da Iniciação, nos tornamos ciente dos nossos corpos e veículos mais sutis e das funções deles e adquirimos conhecimento dos vários veículos da Terra e das funções deles.
Durante o século XIX, Egos humanos evoluídos renasceram para trazer à compreensão vários conceitos de verdade espiritual relativos à Iniciação – conceitos que foram deixados de lado e esquecidos durante os séculos do materialismo que envolveu o mundo. Essas verdades eram para ser revividas por aqueles que as aceitassem, de modo que pudessem ser fortalecidas e preparadas para os árduos e trágicos dias do século XX.
Richard Wagner, outro grande músico Iniciado, entendeu e apreciou a grande missão de Beethoven no mundo. Ele percebeu o sublime significado interno e o êxtase da alma na Nona Sinfonia. Ele a considerou a suprema dádiva musical para a humanidade. Quando construiu seu lindo santuário da música em Bayreuth, ele a inaugurou com as cordas imortais da celestial Nona de Beethoven.
Berlioz[13] escreveu sobre a Nona Sinfonia: “Qualquer coisa que se possa dizer desta Sinfonia, o fundamental é que, quando terminou seu trabalho e contemplou a grandiosidade do monumento que tinha acabado de erguer, Beethoven deve ter dito a si mesmo: ‘Deixe a morte vir agora, minha tarefa está cumprida’.”
A culminância do trabalho de Beethoven foi alcançada nas suas nove Sinfonias. Ele começou a primeira quando o mundo estava no limiar do século XIX. A Primeira Sinfonia foi escrita em 1802. A Nona e última foi completada e dada ao mundo em 1824. Com essa sublime composição, sua missão terrestre se aproximava de sua conclusão gloriosa. Seu chamado veio em 1827.
No seu mais elevado aspecto, as Nove Sinfonias de Beethoven são uma interpretação musical dos passos iniciatórios conhecidos como as Nove Iniciações Menores. A Primeira, a Terceira, a Quinta e a Sétima Sinfonias são poderosas, vigorosas e imponentes, tipificando as características masculinas centradas na cabeça ou no intelecto. A Segunda, a Quarta, a Sexta e a Oitava Sinfonias são gentis, graciosas, ternas e belas, tipificando as características femininas centradas no coração ou na intuição. Quando um Aspirante à vida superior passa através de vários passos nas Iniciações, ele aprende a equilibrar as forças “da cabeça e do coração”. Sua união é conhecida como o Matrimônio Místico. É esse lindo rito que Beethoven descreve na sublime música da Nona Sinfonia.
Cada Iniciação é acompanhada por música celestial – música que Beethoven trouxe para a Terra e traduziu para nós nas Nove Sinfonias. Quando o ser alcança o exaltado lugar da nona Iniciação, ele chega à mais elevada fase das Iniciações. Está pronto para se tornar um Adepto. Então, ele é capaz de chegar à presença do Senhor Cristo e receber Sua suprema bênção.
CAPÍTULO I – PRIMEIRA SINFONIA – DO MAIOR – OPUS 21
É reconhecido, sem sombra de dúvida que, em Beethoven, a maior e mais poderosa forma de música instrumental encontrou seu maior e mais poderoso expoente.
E. Markham Lee[14] em The Story of Symphonies
A primeira das Nove Sinfonias teve sua pré-estreia em Viena sob a direção do próprio Beethoven em 2 de abril de 1800. Essa foi a primeira da grandiosa e imortal série que é o monumento colossal da música deste tempo. O ano em que foi produzida sugere que foi o “canto do cisne” instrumental do século XVIII.
A missão de Beethoven foi a de servir como mensageiro da música cósmica. Era seu destino alcançar além da superfície deste plano e trazer para a humanidade a gloriosa música do espaço, e essa missão foi cumprida em suas Nove Sinfonias. Nessas composições, Beethoven, nas palavras do Sr. Lee, “reserva algumas de suas maiores e mais graves declarações. A perspectiva”, ele continua, “é invariavelmente grande, todo o método de concepção é de uma grandiosidade e de uma força titânica. Ele enfoca o assunto com seriedade e o resultado é grandioso e sereno.”
A nota-chave espiritual da Primeira Sinfonia é Poder. O número “um” – “1” – é indicado por uma coluna vertical, o primeiro símbolo da Divindade, como foi adorada pelo ser humano primitivo do início da civilização. O número “um” também significa o Ego, a Individualidade, cujo propósito de jornada através da evolução é manifestar sua divindade inata.
Fiel à forma sinfônica, essa Sinfonia está dividida em quatro movimentos[15]. Um Allegro[16], que é precedido por um Adágio[17] introdutório expressando poder, fornece as notas-chaves da composição. O segundo movimento, um Andante[18], e o terceiro, um Minueto[19] que é mais um Scherzo[20], sustentam uma convicção de uma fidelidade a esse poder que tudo permeia, mas que está latente. O Finale[21], num espírito de exaltação, chega a um clímax nas cordas triunfantes: “E Deus criou o Céu e a Terra e tudo o que está nela; Ele viu que Seu trabalho era bom”.
A Primeira Sinfonia é uma precursora das belezas e glórias dos Nove Graus de Iniciação pelos quais o ser humano se torna um “super-homem” e um “homem-deus”. Nela, Beethoven sobe às alturas e desce às profundezas de um modo que poucos no seu tempo puderam prever ou compreender. Aquele que consegue perceber os valores incorporados na estrutura interna dessa Sinfonia irá colocá-la entre as melhores inspirações desse magnífico gênio musical.
As composições de Beethoven seguem modelos pré-concebidos. Esse grande músico não fez nada sem um objetivo claro. Assim, por exemplo, não se pode considerar como acidental que a introdução da Primeira Sinfonia seja formada por doze compassos[22], cada um dos quais pode ser considerado como abrindo a porta a cada um dos doze Signos zodiacais, cujas forças desempenham seu papel na música verdadeiramente cósmica em sua expansão e natureza. Os doze compassos estão divididos em três grupos de quatro, cada grupo dos quais anuncia a melodia que se seguirá. Os quatro formam uma amalgamação das forças que fluem através dos quatro elementos da natureza: Fogo, Ar, Terra e Água.
O Adágio introdutório consiste em doze compassos, iniciando em Fá Maior e continuando em Dó Maior, tonalidades que têm rico poder tonal. Em contraste, o segundo tema expressa os atributos femininos de gentileza e
O Minueto, arauto do Scherzo, é um tempo rápido. Um crítico musical escreveu: “Ele se move livremente sobre extravagâncias divinas de modulação de um modo que perturbava os ortodoxos de 1800”.
O Finale é introduzido por três compassos nos quais os primeiros violinos revelam a escala ascendente do tema pouco a pouco. As progressões tonais e as passagens rápidas pressagiam o término da Idade Antiga e a busca para o começo da Nova.
No terceiro movimento, a música recapitula o trabalho dos dois movimentos anteriores num andamento acelerado que representa o júbilo do alcance espiritual. Esse movimento contém 353 compassos cujo valor numérico é 11, o número da perfeita polaridade. Tanto o Minueto como o Trio estão em Dó.
No Finale, que é descrito por um rondó[23], a métrica[24] numérica é oito, o número da sabedoria. “O primeiro motivo cadencia na dominante dentro de oito compassos e é seguido por um motivo acompanhado de mais oito compassos que levam ao completo final”.
Esse movimento se centraliza em um diálogo entre os sopros de madeira[25] e as cordas[26], tipificando os sentidos purificados, a Mente espiritualizada. Trompetes[27] e tímpanos[28] acrescentam forças amalgamadas do ser humano completo. Aqui, o três-oito-sete, que soma dezoito ou nove, indica as bases da Grande Obra.
O fraseado do Allegro é composto de quatro compassos e é dividido em dois-mais-dois que acentua o princípio fundamental da polaridade sobre a qual toda a criação está baseada e que forma a pedra angular de todos os ensinamentos da Iniciação. Beethoven aqui projeta princípios cósmicos ou fornece uma cópia do universo como é ensinado nas Escolas de Iniciação Musical que, como todos os antigos Templos de Mistérios, incluindo os da antiga Maçonaria, incluíam em seus currículos matemática e astronomia, além da música. O Allegro consiste em 288 compassos que soma o valor numérico nove, que é o “número do homem” e o “número da Iniciação”.
O segundo movimento compõe-se de 250 compassos, o valor numérico do sete, um número fundamental na evolução humana. Ele define o movimento que é introduzido por sete compassos não usuais. Mais adiante, há o retorno dos quatro compassos, após o qual é empregado um simples compasso para confirmar o começo da individualização.
Beethoven introduz nesse movimento um solo dos tímpanos independente. Ele está nos dizendo que o ser humano deve aprender a refletir o Espírito na ação. Esse fato é produzido pelo tema principal, sendo primeiramente dividido entre as cordas agudas e as graves, tipificando o caminho entre as naturezas inferior e superior. Mais adiante, o tema principal é outra vez repetido entre as cordas e as madeiras, assim definindo o caminho musical da transmutação pela qual o desejo é transmutado em Espírito.
A PRIMEIRA INICIAÇÃO
A Iniciação nos Mistérios capacita a pessoa, quando envolvida por seus melhores e mais sutis corpos, a entrar e estudar as verdades maravilhosas que estão escondidas nas mais elevadas e sutis camadas da Terra.
Na Primeira Iniciação o candidato penetra nos planos internos da Terra. As forças e as atividades que se manifestam nesses planos, que são nove Estratos, correlacionam-se com cada uma das Nove Iniciações. Em cada uma dessas Nove Iniciações o candidato é ensinado a estudar essas várias atividades e a trabalhar com essas poderosas forças dos planos internos.
Quando a humanidade se tornar suficientemente clarividente para ser capaz de investigar esses planos, um admirável mundo novo será revelado a ela e a geologia será uma das mais fascinantes ciências materiais. Essa última expressão é um falso nome, pois, na realidade, não há uma ciência material, pois quando o coração de qualquer ciência é totalmente revelado, ela se torna verdadeiramente espiritual em sua natureza essencial. Assim, ela revela o amor e o cuidado de Deus por seu Planeta Terra e todas as Ondas de Vida em evolução que vivem nela. A música das Nove Sinfonias, quando musicalmente interpretada, abre novas visões de idealismo e compreensão até agora não sonhadas.
A Primeira Iniciação está relacionada com a Terra física. Na Memória da Natureza estão escondidos os maravilhosos segredos relativos ao longo período evolucionário deste Planeta. Na Primeira Iniciação, aquele que se tornou capaz é ensinado a ler nos registros da Região Etérica do Mundo Físico e a aprender algo das maravilhas da história passada da Terra. Nesses registros, ele é capaz de ver as enormes florestas verdes e os gigantescos animais da Época Lemúrica. As majestosas florestas vermelhas da Califórnia são vestígios da antiga Época Lemuriana.
Essa Época foi seguida pelo cinzento e enevoado continente Atlante – Atlântida –, na Época Atlante. As formas dos animais se tornaram menores e a flora mais variada e delicada em sua textura e cor. Depois da Atlântida, a presente Época do arco-íris nasceu, uma Época em que o Sol brilha claro numa atmosfera oxigenada e a presente humanidade, a Quinta Raça Atlante – Raça Ária –, surgiu.
A majestade da Primeira Sinfonia é a descrição da tremenda transformação da Terra. Em seus quatro movimentos é como se o compositor estivesse colocando em música o fiat criador de Deus. A música cresce cada vez mais, culminando no voo do Finale que traduz em imortal som o pronunciamento do final dos seis dias da Criação registrado no Livro do Gênesis de que tudo o que foi feito era bom[29], “era muito bom”.
[1] N.T.: da obra The Unconscious Beethoven (de 1927) de Ernest Newman (1868-1959) que foi um crítico musical e musicólogo inglês.
[2] N.T.: Composição musical para orquestra, em forma de sonata, dividida em três ou quatro partes (alegro, andante, scherzo ou minueto e final ou rondó).
[3] N.T.: Os titãs (masculino), na mitologia grega, estão entre as entidades que enfrentaram Zeus e os demais deuses olímpicos na sua ascensão ao poder.
[4] N.T.: ou Prometeu (em grego: “antevisão”), na mitologia grega, filho de Jápeto (filho de Urano; um incesto entre Urano e Gaia) e irmão de Atlas, Epimeteu e Menoécio. Algumas fontes citam sua mãe como sendo Tétis, enquanto outras, como Pseudo-Apolodoro, apontam para Ásia oriental, também chamada de Clímene, filha de Oceano. Foi um defensor da humanidade, conhecido por sua astuta inteligência, responsável por roubar o fogo de Héstia e dá-lo aos mortais.
[5] N.T.: da obra Ludwig Van Beethoven de Edmond Bordeaux Szekely (1905-1979) que foi um filólogo/linguista húngaro, filósofo, psicólogo e entusiasta da vida natural.
[6] N.T.: da obra Beethoven de Wilhelm Richard Wagner (1813—1883) que foi um maestro, compositor, diretor de teatro e ensaísta alemão, primeiramente conhecido por suas óperas (ou “dramas musicais”, como ele posteriormente chamou).
[7] N.T.: Johann Gottfried von Herder (1744–1803) foi um filósofo, teólogo, poeta e crítico literário alemão.
[8] N.T.: Maestro e escritor americano (1900-1962)
[9] N.T.: A Divina Comédia (em italiano: La Divina Commedia, originalmente Comedìa e, mais tarde, denominada Divina Comédia por Giovanni Boccaccio) é um poema de viés épico e teológico da literatura italiana e mundial, escrito por Dante Alighieri no século XIV e dividido em três partes: o Inferno, o Purgatório e o Paraíso. A Divina Comédia propõe que a Terra está no meio de uma sucessão de círculos concêntricos que formam a Esfera armilar e o meridiano onde é Jerusalém hoje, seria o lugar atingido por Lúcifer ao cair das esferas mais superiores e que fez da Terra Santa o Portal do Inferno. Portanto o Inferno, responderia pela depressão do Mar Morto, onde todas as águas convergem, e o Paraíso e o Purgatório seriam os segmentos dos círculos concêntricos que juntos respondem pela mecânica celeste e os cenários comentados por Dante, num poema envolvendo todos os personagens bíblicos do Antigo ao Novo Testamento, que são costumeiramente encontrados nas entranhas do Inferno sendo que os personagens principais da Divina Comédia são o próprio autor, Dante Alighieri, que realiza uma jornada espiritual pelos três reinos do além-túmulo, e seu guia e mentor nessa empreitada, Virgílio – o próprio autor da Eneida.
[10] N.T.: Dante Alighieri (1265-1321) foi um escritor, poeta e político florentino, nascido na atual Itália. É considerado o primeiro e maior poeta da língua italiana.
[11] N.T.: Paraíso Recuperado (em inglês: Paradise Regained) é um livro do século XVII do poeta inglês John Milton, publicado em 1671. É, por assim dizer, uma continuação de seu anterior livro “Paraíso Perdido”. O poema foi composto na casa de Milton em Chalfont St Giles em Buckinghamshire, e foi baseado no Evangelho de Lucas.
[12] N.T.: John Milton (1608-1674) foi um poeta, polemista, intelectual e funcionário público inglês, servindo como Secretário de Línguas Estrangeiras da Comunidade da Inglaterra sob Oliver Cromwell. Escreveu em um momento de fluxo religioso e agitação política, e é mais conhecido por seu poema épico Paraíso Perdido. Paraíso Perdido (em inglês: Paradise Lost) é um poema épico do século XVII, escrito por John Milton, originalmente publicado em 1667 em dez cantos. Uma segunda edição foi publicada em 1674 em doze cantos, com pequenas revisões do autor. O poema narra as penas dos Anjos caídos após a rebelião no paraíso, o ardil de Satanás para fazer Adão e Eva comerem o fruto proibido da Árvore do Conhecimento, e a subsequente Queda do homem. Após uma invocação à Musa, o poeta descreve brevemente a rebelião dos Anjos liderados por Lúcifer, a qual, fracassada, lhes custou o paraíso. Despertando no inferno depois de nove dias de confusão, estes deliberam sobre o que fazer, e Lúcifer, daí por diante chamado Satanás (do hebraico Satan: adversário), faz saber de um novo mundo e uma nova criatura – o homem – que seriam criados por Deus. Os demônios decidem corromper esse novo ser e desviá-lo do Criador, seu inimigo. Entrementes, no paraíso, Deus segreda a seu Filho a iminente transgressão do homem e todo o sofrimento que se lhe seguirá, e o Filho se oferece a si mesmo em sacrifício pela redenção da humanidade. Para assegurar que o homem seja responsável por seus atos, Deus envia um Anjo para notificar Adão e Eva do perigo; no entanto, a despeito da advertência, Eva é seduzida por Satanás, então no corpo de uma serpente, e come o fruto proibido, fazendo-o comer também a Adão. Os pais da humanidade são expulsos do Jardim do Éden e tomam conhecimento, como toda a sua descendência, do pecado e da morte; mas uma revelação do futuro consola o primeiro homem, que testemunha o nascimento e a morte do Cristo e a remissão dos nossos pecados.
[13] N.T.: Louis-Hector Berlioz (1803-1869) foi um compositor e maestro romântico francês.
[14] N.T.: Ernest Markham Lee (1874-1976) foi compositor, autor, conferencista, pianista e organista inglês.
[15] N.T.: Um movimento é uma parte independente de uma composição ou forma musical. Enquanto movimentos individuais ou selecionados de uma composição são realizados às vezes separadamente, uma execução do trabalho completo exige que todos os movimentos sejam executados em sucessão. Um movimento é uma seção, “uma grande unidade estrutural percebida como resultado da coincidência de um número relativamente grande de fenômenos estruturais”.
[16] N.T.: Allegro (“alegre” em italiano) – (120-128 BPM – batidas por minuto) – é um andamento musical leve e ligeiro, mais rápido que o allegretto (112-120 BPM – batidas por minuto) e mais lento que o presto (168-200 BPM – batidas por minuto, muito rápido). Costuma ser de maior dificuldade técnica que andante (176-108 BPM – batidas por minuto, ritmo de caminhada) ou adagio (66-76 BPM – batidas por minuto, devagar) por ter caráter mais contínuo e rápido que esses citados. É muitas vezes o movimento mais lembrado de Sinfonias e de concertos por ter uma movimentação musical mais engajadora e uma construção mais focada no desenvolvimento da invenzio apresentada do que em outros tempos mais melódicos (como adagio e andante).
[17] N.T.: Adágio é um andamento musical lento, por consequência composições musicais com esse tempo são conhecidas como adágios. O termo deriva de “ad agio” (comodamente). Costuma situar-se entre 66 e 76 batidas por minuto em um metrônomo tradicional, sendo, portanto, mais rápido que o lento e mais lento que o adagietto (72-76 BPM – batidas por minuto, bastante devagar, ligeiramente mais rápido que o adagio)e o andante. São comumente adágios o segundo mine e o segundo ou terceiro movimento de uma Sinfonia.
[18] N.T.: Denomina-se Andante o tempo depois de ter um andamento que se forma um trecho musical. É o andamento que vai determinar com precisão a duração do som ou do silêncio representado pelas figuras musicais.
[19] N.T.: Minueto ou minuet é uma dança em compasso de 3/4, de origem francesa ou uma composição musical que integra suítes e Sinfonias.
[20] N.T.: O scherzo (no plural scherzi, pronunciados isquêrtso, isquêrtsi) é um gênero musical de nome dado a certas obras ou a alguns movimentos de uma composição que possui maior duração, como uma sonata ou uma Sinfonia. Significa “piada” em italiano. Frequentemente se refere a um movimento que substitui o minueto como o terceiro movimento em um trabalho de quatro movimentos, como uma Sinfonia, sonata, ou quarteto de cordas.
[21] N.T.: Um finale é o último movimento de uma sonata, Sinfonia ou concerto; o final de uma peça de música clássica não vocal que tem vários movimentos.
[22] N.T.: Na notação musical, um compasso é uma forma de dividir quantitativamente em grupos os sons de uma composição musical, com base em batidas e pausas.
[23] N.T.: O rondó é uma forma musical instrumental, que começou a ser mais claramente estabelecida em meados do Barroco Musical (2. med. séc. XVII), mas foi solidificada durante a transição entre Barroco e Classicismo Musical (1. med. séc. XVIII). No plano estrutural genérico, essa forma envolve a presença de diversas seções musicais (indicadas por letras maiúsculas) com variedade em número e conteúdo, começando e terminando com uma seção principal (A), que é normalmente reiterada durante peça, mas alternando com uma ou mais seções secundárias (B, C, D, etc.).
[24] N.T.: Métrica, em música, é a divisão de uma linha musical em compassos marcados por tempos fortes e fracos, representada na notação musical ocidental por um símbolo chamado de fórmula de compasso.
[25] N.T.: também chamado de naipe das madeiras em uma orquestra, é formado basicamente por instrumentos de sopro, como flauta, flautim, oboés, corne inglês, clarinetes, fagotes e contrafagotes. As flautas doces, por exemplo, são de metal, assim como o saxofone. E para quem estranha o saxofone estar nessa família, explicamos: apesar de feito de metal, suas características de funcionamento se assemelham às dos instrumentos do naipe de madeira. Já a flauta, até pouco tempo atrás, era de madeira, então mesmo quando surgiram as versões metálicas elas permaneceram nesta família. Com isso, podemos concluir que os instrumentos não são definidos pela matéria prima e sim pelo funcionamento, principalmente pelas palhetas e pelo sistema de chaves. Na orquestra, a família das madeiras fica no centro, em frente ao maestro e logo acima e atrás das cordas. Geralmente as flautas e oboés vem primeiro e os clarinetes e fagotes logo atrás, em frente aos metais. Esses instrumentos são responsáveis pela ligação entre as cordas e os metais e ajudam a manter a afinação da orquestra.
[26] N.T.: também conhecido como naipe de cordas. Diversos instrumentos utilizam as cordas para emitir música e eles são divididos em três categorias: a família das cordas friccionadas, a das cordas dedilhadas e a das cordas percutidas. Na primeira, o som resulta principalmente do atrito do arco com as cordas, a exemplo dos violinos, da viola, da rabeca, do armontino e do cello. Na segunda, é o dedilhar dos dedos ou das palhetas que extrai a música, como no violão, na guitarra, no alaúde, no baixo, no bandolim, no cavaquinho, na cítara, na harpa e no ukulelê. Por fim, na terceira categoria, o som é emitido quando as cordas são percutidas, como no piano, no cravo e no berimbau. Além dessa classificação, há uma enorme diferença no tamanho dos instrumentos. Isso ocorre porque quanto maior, mais grave é o som que emite (e vice-versa). Por isso, como o violino é o menor instrumento da sua família, é também o que produz o som mais agudo, seguido da viola, do violoncelo e do contrabaixo. Na orquestra, os violinos ainda são divididos em duas vozes, os primeiros e os segundos violinos, e localizam-se logo à esquerda do maestro. Já a viola fica à frente do regente, o cello à direita e o contrabaixo logo atrás do violoncelo.
[27] N.T.: que pertence ao naipe dos metais: é formado basicamente por instrumentos de sopro, como a corneta, a surdina, a trompa, o eufônio, o clarim, a vuvuzela, o berrante, o melofone, a bucina, entre outros. Mas os representantes mais conhecidos são o trompete, a trompa, a tuba e o trombone.
[28] N.T.: que pertence ao naipe da percussão: é dividido em dois grupos. O primeiro reúne instrumentos que emitem mais de uma nota musical, como marimba, tímpano, xilofone, glockenspiel, metalofone e carrilhão; e o segundo é formado pelos que produzem apenas uma nota, como pratos, triângulo, pandeiro e bombo.
[29] N.T.: Livro do Gênesis, Capítulo 1.
*****
Aqui a Primeira Sinfonia em MP3:
Meu Tributo a Max Heindel
por Corinne Heline
Queridos amigos, meu coração está muito feliz por poder estar aqui com vocês nesta ocasião e prestar minha pequena homenagem a nosso amado Max Heindel. Gostaria de contar-lhes sobre o dia em que conheci este homem extraordinário e, para fazer isso, terei que falar rapidamente sobre a minha vida pessoal. Espero que me perdoem por isso.
Talvez vocês saibam, pela minha maneira de falar, que nasci e fui criada no Sul. Eu era filha única e os meus primeiros anos foram cheios de dedicação por minha adorada mãe. Ela foi sempre para mim como uma linda fada. No entanto, ela era frágil e os dias de minha infância eram envoltos em medo de que algum dia eu poderia perdê-la.
Assim, decidi, naquela época, que se ela morresse eu iria com ela.
Como podem ver, eu não sabia nada sobre o Renascimento e a Lei de Consequência. Nasci procurando a Luz e respostas para perguntas que nem sequer sabia formular. Não compreendia exatamente o que estava buscando. Consequentemente, não tinha ideia onde achá-las. E, como todos sabem, o Sul é profundamente ortodoxo e conservador, mas uma coisa eu sabia: que em algum lugar devia haver uma resposta mais adequada para os problemas da vida e da morte do que a ortodoxia dava e estava determinada a encontrá-la.
Enquanto isso, minha mãe ficava cada vez mais fraca e eu estava sempre cheia de medo de perdê-la. Alguns meses antes de sua doença fatal, uma amiga me telefonou e disse ter encontrado um livro novo que ela estava certa de que era exatamente o que eu estava procurando. Naquela mesma tarde eu fui à casa dela e vocês podem adivinhar que o livro era o “Conceito Rosacruz do Cosmos”.
Quando vi a Cruz de Rosas e li que nós tínhamos que transmutar as rosas vermelhas em uma rosa branca, eu soube que finalmente tinha encontrado o que queria. Naquela noite, antes de dormir, meu pedido já estava no correio a caminho de Oceanside. Contei os dias até o inestimável livro chegar e, assim que ele chegou, o médico disse que minha mãe tinha que se submeter a uma operação muito séria. Então, esse livro passou a ser meu companheiro inseparável. Dormia com ele debaixo do travesseiro, pois, embora pareça estranho, ele era o único consolo que o mundo poderia me dar. Depois da operação, o médico disse que não havia esperança e que ela só teria alguns meses de vida.
Eu continuava apegada ao meu abençoado livro. Então, de repente, tive um pensamento novo e estranho. Será que eu devia me matar e ir com minha mãe como tinha planejado ou deveria ir para Oceanside e dedicar minha vida ao trabalho de Max Heindel? A segunda parte da pergunta era a resposta. Estava decidida e, dez dias depois que minha mãe me deixou, eu estava em um trem, o Conceito debaixo do braço, a caminho da Califórnia para encontrar Max Heindel. Ele parecia ser o único bálsamo para minha dor que o mundo poderia me dar.
Oh! Quem dera que eu pudesse descrevê-lo realmente no primeiro dia em que o vi aqui em Mt. Ecclesia! Ele veio encontrar-se comigo com as mãos estendidas e sua face iluminada pela ternura, simpatia e compaixão. E, notem bem, eu não tinha tido nenhum contato pessoal com ele. Conhecia-o só por meio de seu livro e vocês podem imaginar minha enorme surpresa quando ele segurou minhas mãos nas suas e disse carinhosamente: “Minha filha, eu estive com você dia e noite durante a provação pela qual você acabou de passar. Eu sabia que quando terminasse, você viria. Agora você pertence ao meu trabalho”.
Aquele, queridos amigos, foi um dia muito significativo em minha vida. Foi o dia em que me dediquei completamente à vida espiritual e à Filosofia Rosacruz. Por cinco anos maravilhosos tive o privilégio de conhecer aquele homem sábio, de estudar e ser treinada sob sua direção e supervisão. Sempre considerei aqueles cinco anos como sendo os mais bonitos e mais espiritualmente frutíferos de toda a minha vida. Queria ser capaz de descrever aquele homem maravilhoso como o conheci. Quando penso em suas admiráveis características, talvez a qualidade que mais profundamente apreciei foi sua extraordinária humildade. Enquanto ele estava ávido em ajudar onde quer que fosse possível, estava sempre firme mantendo no seu interior a personalidade de Max Heindel.
Enquanto eu estudava sua completa dedicação à vida simples, muitas vezes pensava nas palavras de nosso Senhor Cristo: “Eu não sou nada. É o Pai que tudo faz”.
Eu penso, queridos amigos, que Max Heindel demonstrou a mais perfeita combinação do ser místico e prático que já conheci. Ele era simples e humilde. Os serviços domésticos mais simples ele fazia com a maior dignidade e satisfação. Ele descia ao curral e ordenhava a vaca se necessário fosse, pois como sabem, naquele tempo nós tivemos um curral e uma vaquinha aqui em Mt. Ecclesia. Ele tirava mel das abelhas, pois nós tivemos abelhas também. Ele subia nos postes telefônicos e consertava um fio partido; ele plantava árvores, cavava o jardim e colhia vegetais; ele fazia as coisas mais simples com a mesma dedicação e entusiasmo com que ia ao escritório, à sala de aula ou de conferência para expandir sua grande sabedoria ou talvez encontrar o Mestre que o guiou neste grande trabalho.
Nas noites de sábado, era costume manter uma sessão de perguntas e respostas na biblioteca. Havia uma mesa que se estendia por todo o comprimento da sala e os estudantes se reuniam em volta com o Sr. Heindel, de pé, para responder as perguntas. Cada estudante podia fazer uma pergunta e tinha de ser por escrito. Então, o Sr. Heindel recolhia as perguntas e respondia uma a uma. Observando-o cuidadosamente, eu descobri que ele, intuitivamente, sabia a quem cada pergunta pertencia e sempre se dirigia àquele de quem a pergunta tinha vindo. Nas muitas vezes que assisti a essas memoráveis sessões, ele nunca se enganou em identificar a pessoa que tinha feito a pergunta. Era sempre cuidadoso e meticuloso e nunca deixava uma pergunta sem ter certeza de que aquele que perguntara estivesse completamente satisfeito com a resposta.
Foi numa destas maravilhosas reuniões esclarecedoras que eu adquiri meu primeiro entendimento do importante lugar que a cor e a música iriam ocupar na preparação do mundo para a próxima Nova Era. Max Heindel anunciava que dedicaria uma hora para perguntas e respostas nessas reuniões. Entretanto, constantemente, essa hora era estendida para duas ou duas e meia e até três horas. Eram momentos tão estimulantes que o tempo parecia voar nas asas do encantamento.
Queridos amigos, quisera ser capaz de dizer-lhes tudo o que Mt. Ecclesia significava para Max Heindel quando o conheci. Como ele amava este lugar! Ele sabia o grandioso destino que estava guardado para o trabalho que ele fundamentou. Naquela época, havia um banco colocado perto da Cruz de Rosas iluminada que ficava no jardim. Ali ele se sentava cada noite, por alguns minutos ou talvez uma hora antes de se recolher, orando ou meditando, irradiando amor e bênçãos sobre esta terra sagrada e sobre todos aqueles que viviam aqui servindo à Obra fielmente.
Quisera descrever para vocês como seu semblante amigo se iluminava quando ele, com profunda reverência e devoção, olhava a iluminada Cruz de Rosas que tanto significava para ele. Nunca se cansava de nos falar das coisas maravilhosas guardadas em Mt. Ecclesia. Ele falava constantemente da Panaceia, a fórmula da qual os Irmãos Maiores da Rosa Cruz são guardiães e cujos discípulos capacitados terão a permissão de usar na cura e consolo de multidões que chegarão de todas as partes do mundo para esta capela sagrada.
Ele nos falava de seu sonho de um belo teatro grego que seria, em sua visão, construído no cânion abaixo da Capela e no qual seriam apresentadas peças com mensagens espirituais e verdades ocultas tais como os grandes dramas de Shakespeare e outros clássicos inspirados. Ele também via um tempo em que Mt. Ecclesia teria sua esplêndida orquestra composta de estudantes regulares e que apresentaria no teatro obras dos grandes mestres compositores, particularmente Beethoven e Wagner, os quais reconhecia como elevados Iniciados na música. Ele também dizia que haveria aulas de introdução musical. Max Heindel gostava de falar dos Irmãos Maiores e de como eles, em seus estudos sobre a Memória da Natureza, tinham sido capazes de observar através das eras e ver as condições do mundo de hoje. Foi por esta razão que eles deram a Filosofia Rosacruz ao mundo.
Queridos amigos, a alma do mundo de hoje está doente, cheia de sofrimento, busca e questionamento. Não há resposta para essas perguntas. O que o mundo está verdadeiramente procurando é uma ciência mais espiritualizada e uma religião mais científica. A Filosofia Rosacruz tem a resposta para essas duas questões. A Filosofia é a continuação do trabalho que nosso Mestre, Cristo, trouxe para a Terra e deu para os Doze Imortais. Ela contém o inestimável presente que Cristo nos trouxe, isto é, as Iniciações Cristãs que contêm o verdadeiro sentido da religião da Era de Aquário que se aproxima. Max Heindel entendeu tudo isto muito bem. Ele sabia do grande destino que está reservado para a sua obra. Desta forma, nunca permitiu que o desapontamento ou as dificuldades o detivessem. Ele sempre manteve seus olhos fixos nas estrelas.
Queridos amigos, é um grande privilégio sermos guardiães deste grande trabalho e deste consagrado lugar, que foi escolhido pelos Grandes Seres como um local de treinamento para aqueles que puderem passar pelos testes rigorosos que os tornarão capazes de ser incluídos entre os pioneiros da Nova Era que se aproxima.
Assim, meus amigos, sigamos, todos, os passos de Max Heindel. Unamo-nos em paz, harmonia e amor para que possamos fazer nossa parte no desempenho da missão para a qual nosso amado líder se dedicou e sacrificou durante toda sua vida. Fixemos nossos olhos na direção das estrelas como ele fez. Vamos encarar este mundo com uma nova luz, um novo poder e uma nova esperança, porque só assim seremos fiéis à nossa busca e veremos o glorioso destino deste grande trabalho ser alcançado. É verdadeiramente a religião que será o coração e a pedra angular da nova Idade de Aquário. Que Deus abençoe cada um e todos no caminho da busca da Eterna Luz.
(Publicado na revista “Rays from the Rose Cross”, em Jul/Ago 1997 – baseado na palestra realizada em Mt. Ecclesia em 23 de julho de 1965, na comemoração do centenário do nascimento de Max Heindel)
Pergunta: Qual é o significado esotérico dos dois ladrões e da Cruz?
Resposta: Contrariando a opinião normalmente aceita, os quatro Evangelhos não são, absolutamente, a biografia de Jesus, o Cristo; são Fórmulas de Iniciação de quatro diferentes Escolas de Mistérios e, para ocultar seu significado esotérico, a vida e o ministério de Cristo também foram mesclados. Facilmente, isso poderia ser feito, porque todos os Iniciados, sendo individualidades cósmicas, possuem experiências similares. É correto dizer que Cristo falava à multidão por parábolas, mas o significado oculto era transmitido a Seus Discípulos em particular. São Paulo também dava leite aos fracos e carne aos fortes. Nunca houve a pretensão de transmitir os símbolos ocultos às pessoas comuns, ou de fazer da Bíblia “um livro aberto de Deus”, como muitos atualmente acreditam.
Ao ler na Memória da Natureza descobrimos que, no momento da crucificação, não houve apenas dois, mas vários, que foram crucificados. Naquela época, se aplicava a pena de morte para as mínimas transgressões e muitos foram penalizados com essas mortes bárbaras. Deste modo, aqueles que quisessem encobrir o significado oculto dos Evangelhos, não encontraram dificuldades em encontrar algo com que pudessem completar a história e obscurecer os pontos que são realmente vitais na crucificação. A parte da história que se relaciona aos ladrões é, portanto, um verdadeiro incidente, não tendo nenhum significado esotérico.
(Pergunta nº 99 do Livro “Filosofia Rosacruz em Perguntas e Respostas – Vol. I – Max Heindel – Fraternidade Rosacruz)
Pergunta: Se um indivíduo alcançou um elevado grau de visão espiritual nesta vida e morre para renascer em período futuro, lembrará quem foi?
Pergunta: Se um indivíduo alcançou um elevado grau de visão espiritual nesta vida e morre para renascer em período futuro, lembrará quem foi? Reterá o poder espiritual que foi alcançado na vida anterior ou terá que desenvolver novamente essa faculdade?
Resposta: Quando a visão espiritual é desenvolvida conscientemente em uma vida, até onde sabemos, ela se torna uma faculdade do Espírito em todas as suas vidas futuras, ampliando o seu alcance e poder a cada existência; isso, sob condições normais. Há um caso conhecido pelo autor, em que uma pessoa possuía, em uma vida, a visão espiritual e a faculdade de sair do corpo, além de lembrar-se dos fatos ocorridos durante os seus voos de alma, quando fora do corpo. No entanto, na vida seguinte, não foi capaz de exercer essas faculdades devido ao uso da bebida, drogas e cigarro, que deterioraram o seu cérebro a tal ponto que o Espírito não conseguia gravar os registros do que acontecia quando estava livre do corpo.
Fora do corpo, ainda podia vaguear pelo mundo e tomar seu lugar na Ordem entre os outros Iniciados, mas quando estava dentro do corpo, ficava limitado devido ao seu cérebro deficiente, doente e maltratado. Não deverá parecer estranho que isso assim aconteça, pois esse é, exatamente, o mesmo princípio que permite a um homem usufruir a visão espiritual, apesar de ser fisicamente cego. Independentemente da perda e da deficiência sentidas por tal homem, há naturalmente o aspecto moral e o autor duvida que o próximo corpo dessa pessoa possua um cérebro capaz de transportar as memórias dos Mundos invisíveis para o visível. Acreditamos que ela terá de viver corretamente durante várias vidas, antes de criar outro cérebro sensível que tenha a capacidade de transmissão espiritual.
Quanto à memória de vidas passadas, não é necessário esperar por uma futura existência para desenvolver essa faculdade, desde que a visão espiritual tenha sido cultivada com o auxílio dos verdadeiros mestres, tais como os Irmãos Maiores da Ordem Rosacruz. Os neófitos são ensinados desde o início a ler na Memória da Natureza, a fim de saber e diferenciar entre a verdade e a ilusão, primeiramente no registro conservado no quarto Éter ou Éter Refletor, que requer apenas um pequeníssimo prolongamento da visão física. Em seguida, por etapas, se viverem a vida e forem esforçados, a extensão da visão se ampliará até os registros guardados na região arquetípica. Geralmente, esses registros são abertos para eles em poucos anos e, assim, tornam-se capazes de investigar facilmente o seu próprio passado. No entanto, não acreditamos que isso aconteça usualmente, pois quem se aprofunda nesse trabalho fica tão absorvido no esquema de prestar serviço aos outros que não encontra mais tempo para satisfazer suas próprias inclinações egoístas.
(Pergunta nº 25 do livro “Filosofia Rosacruz em Perguntas e Respostas – Vol. II” – Max Heindel – Fraternidade Rosacruz)
Jesus pertence à Nossa Humanidade
Jesus pertence à Nossa Humanidade
Quando se estuda o homem Jesus na Memória da Natureza, pode-se seguir de trás para diante, vida após vida, todas as que viveu, sob vários nomes, em diferentes encarnações, o mesmo que acontece com qualquer outro ser humano. Não se pode fazer o mesmo com o ser chamado Cristo. Em seu caso só se pode encontrar uma única encarnação. Não se deve, contudo, supor que Jesus tenha sido um indivíduo comum. Era um tipo singularmente puro de Mente, muito superior à maioria de nossa presente humanidade. Durante muitas vidas esteve percorrendo o Caminho da Santidade, preparando-se, assim, para a maior honra que possa ter tido um ser humano. Sua mãe, a “Virgem Maria”, era também um tipo da mais elevada pureza humana, e devido a isso foi eleita para ser a mãe de Jesus. Seu pai era um elevado Iniciado, virgem, capaz de realizar o ato da fecundação como um sacramento, sem nenhuma classe de desejo ou paixão pessoal. Dessa maneira o formoso, puro e amante espírito que conhecemos sob o nome de Jesus de Nazaré nasceu num corpo puro e sem paixões. Esse corpo era o melhor que se podia produzir na Terra, e a tarefa de Jesus nessa encarnação, era a de cuidá-lo e desenvolvê-lo até o máximo grau de eficiência possível do seu corpo, preparando-o para o grande propósito a que devia servir.
Jesus de Nazaré nasceu mais ou menos no tempo indicado pela História, e não no ano 105 antes de Cristo, segundo indicam algumas obras ocultistas. O nome de Jesus era muito comum no Oriente, e um Iniciado chamando Jesus viveu no ano 105 A.C., mas obteve a Iniciação egípcia e não foi Jesus de Nazaré, com o qual estamos nos relacionando.
A missão de Jesus não foi simplesmente a de um legislado moralista sem mais autoridade que sua palavra; veio a cumprir as profecias que anunciaram sua vinda. Recebia sua autoridade da natureza excepcional do seu Espírito e de sua missão divina. Veio ensinar aos homens que a verdadeira vida não está sobre a Terra, mas no Reino dos Céus; ensinar-lhes o caminho que conduz a ele, os meios para reconciliar-se com Deus, a fazer pressentir a marcha das coisas futuras para o cumprimento dos destinos humanos. Sem embargo, não disse tudo, e sobre muitos pontos limitou-se a deixar o gérmen de verdades que não poderiam ser compreendidas. Falou de tudo, mas em termos mais ou menos explícitos, porque para entender o sentido oculto daquelas palavras era preciso que ideias e conhecimentos novos viessem dar a chave, e essas ideias não podiam vir antes de certo grau de maturidade do espírito humano. A ciência reluta, poderosamente, em aceitar o nascimento e o desenvolvimento dessas ideias; logo é preciso dar à ciência o tempo necessário para progredir.
(Publicado na Revista O Encontro Rosacruz – Fraternidade Rosacruz em Santo André-SP – dezembro/1982)
Pergunta: A experiência adquirida em cada renascimento é registrada separadamente e acrescentada as anteriores ou mais ou menos inconscientemente absorvida no próximo renascimento?
Pergunta: A experiência adquirida em cada renascimento é registrada separadamente e acrescentada as anteriores, de maneira que no fim o Espírito fique inteiramente consciente da soma de suas experiências, ou a experiência de uma vida é mais ou menos inconscientemente absorvida pelo próximo renascimento, de forma que apenas um efeito geral é obtido?
Resposta: Quando éramos crianças, aprendemos a escrever e efetuamos muitos movimentos desajeitados antes de conseguirmos controlar essa faculdade. Nos anos que se seguiram, esquecemos tudo sobre as experiências pelas quais passamos durante a aprendizagem, mas a nossa faculdade permanece e está pronta para ser usada a qualquer momento.
De uma maneira similar, as experiências obtidas nas diferentes vidas são geralmente esquecidas pelo ser humano, mas as faculdades que cultivou permanecem e estão prontas para serem usadas por ele a qualquer momento. Assim, vemos um ser humano que nunca teve uma aula de pintura, no entanto, revela-se um artista nato, capaz de criar os mais lindos quadros. Trouxe de suas vidas passadas uma faculdade que é agora capaz de usar. Ao ouvirmos um Mozart compondo na idade de três anos, percebemos a acumulação do senso de harmonia no passado. Podemos dizer que, embora não o lembremos, sempre retemos as faculdades cultivadas em nossas vidas passadas e podemos pô-las a nosso serviço. É isso que faz a diferença entre um ser humano e outro; entre o ignorante e o sábio.
Contudo, há também um registro em seus mínimos detalhes das nossas vidas passadas. O Clarividente treinado, que é capaz de ler na Memória da Natureza, pode observar as diversas vidas de uma pessoa, do fim ao princípio, como, por exemplo, uma fita projetada na ordem inversa. Contemplará primeiramente a vida atual do ser humano, seu nascimento, sua prévia estadia nos Mundos invisíveis e, em seguida, a morte ocorrida na vida anterior, que se desenrolará também na ordem inversa passando pela velhice, idade madura, juventude, adolescência e infância, até o nascimento, e assim sucessivamente através de várias vidas.
(Pergunta nº 70 do Livro “Filosofia Rosacruz em Perguntas e Respostas Vol. 1” – Max Heindel – Fraternidade Rosacruz)
A Fonte da Verdade: desenvolvimento da “voz intuitiva” por meio do Exercício Esotérico Retrospecção
A Fonte da Verdade: desenvolvimento da “voz intuitiva” por meio do Exercício Esotérico Retrospecção
“O Ancião ao amado Gaio, a quem eu amo na verdade. Amado, acima de tudo, faço votos por tua prosperidade e saúde, assim como é próspera a tua alma. Pois fiquei sobremodo alegre pela vinda de irmãos e pelo seu testemunho da tua verdade, como tu andas na verdade. Não tenho maior alegria do que essa, a de ouvir que meus filhos andam na verdade” (IIIJo 1:4).
Nestes versículos o Apóstolo do Amor realça a diferença entre o regime Jeovístico e a Nova Dispensação Cristã. Contrastando com os meios externos de se encontrar a verdade, próprios da Dispensação Mosaica, hoje existe a “lei da liberdade”, ou seja, a lei “inserida” no coração do ser humano por intermédio de Cristo. A voz da verdade (a intuição) ecoa desde o coração, proporcionalmente ao desenvolvimento do princípio do Amor-Sabedoria. A Filosofia Rosacruz esclarece cientificamente o processo por meio do qual a inspiração intuitiva opera e como ela pode ser cultivada. A intuição é uma faculdade espiritual – a faculdade do Espírito de Vida – inerente a todos os espíritos, mas expressando-se melhor quando o Corpo Vital é positivo.
O sangue, ao passar pelo coração, ciclo após ciclo, hora após hora, durante toda a vida, grava as recordações no Átomo-semente, enquanto permanecem frescas. Prepara um arquivo fidelíssimo da vida que, depois na existência post-mortem, se imprimirá indelevelmente na alma. O Coração está permanentemente em estreito contato com o Espírito de Vida, o espírito do amor e da unidade, o que o torna, o foco do amor altruísta.
Depois das recordações passarem ao Mundo do Espírito de Vida, em que se encontra a verdadeira Memória da Natureza, não volta através dos lentos sentidos físicos, mas diretamente através do quarto Éter (Éter Refletor) contido no ar que respiramos. O Espírito de Vida pode ver muito mais claramente no seu Mundo do que nos Mundos mais densos. No elevado Plano que lhe é próprio está em contato com a Sabedoria Cósmica e, em qualquer situação, sabendo imediatamente o que há de fazer, envia sua mensagem de guia e de ação ao Coração. Esse logo a retransmite ao cérebro por meio do nervo pneumogástrico ou nervo vago. Assim se formam as “primeiras impressões”, os impulsos intuitivos, sempre bons porque emanam diretamente da fonte da Sabedoria e do Amor Cósmico.
A fonte da verdade que “está dentro de nós” é o Princípio do Espírito de Amor-Sabedoria. A manifestação dessa “voz interna” demanda pureza de vida e serviço amoroso prestado aos demais. Isto atrai o Éter Refletor do Corpo Vital por meio do qual a mensagem intuitiva é impressa, tornando a pessoa mais sensível à sua influência.
Max Heindel afirma que o exercício noturno de Retrospecção é de grande valia para o desenvolvimento da “voz intuitiva”, porque nesse julgamento imparcial de si mesmo, noite após noite, o aspirante consegue discernir entre a verdade e o erro, o que não seria possível por outro meio.
(Publicado na Revista Serviço Rosacruz – 10/1969 – Fraternidade Rosacruz – SP)
Uma Análise da Oração Rosacruz
Uma Análise da Oração Rosacruz
ORAÇÃO ROSACRUZ
“Não Te pedimos mais luz, ó Deus, senão olhos para ver a luz que já existe;
não Te pedimos canções mais doces, senão ouvidos para ouvir as presentes melodias;
não Te pedimos mais força, senão o modo de usar o poder que já possuímos;
não mais Amor, senão habilidade para transformar a cólera em ternura;
não mais alegria, senão como sentir mais próxima essa inefável presença, para dar aos outros tudo o que já temos de entusiasmo e de coragem;
não Te pedimos mais dons, amado Deus, mas apenas senso para perceber e melhor usar os dons preciosos que já recebemos de Ti.
Faze que dominemos todos os temores;
que conheçamos todas as santas alegrias;
para que sejamos os Amigos que desejamos ser;
para transmitir a Verdade que conhecemos;
para que amemos a pureza;
para que busquemos o Bem.
E, com todo o nosso poder, possamos elevar todas as Almas, a fim de que vivam em harmonia e na luz de uma perfeita Liberdade.”
Na Oração Rosacruz, lido durante os Serviços Devocionais do Templo, temos a expressão da essência de tudo que devemos pedir a Deus.
De fato, tudo o que necessitamos para a nossa adequada vivência como seres humanos, no mundo material, e como seres espirituais, nos planos superiores, já foi e está sendo dado e com toda a abundância. O que carecemos, às vezes, é justamente o “senso”, a exata avaliação e ainda, a força de vontade, para uma mais ampla utilização, dos muitos recursos fornecidos pelo Pai. Essa carência, como cada Aspirante a um ideal superior há de concordar, é uma omissão de nossa parte e não, do Poder Superior, que já nos cobriu de dádivas.
E que dádivas são essas? Somos tentados a indagar, levantando por um minuto a nossa cabeça firmemente ocupada com os nossos problemas imediatos do cotidiano. É só analisar a nossa Oração, porquanto foi elaborada de tal maneira a enumerar e melhor ilustrar essas dádivas, que são, em primeiro lugar, ajudas inestimáveis em nossa escalada rumo ao desabrochar de nossos poderes superiores.
Temos em primeiro lugar a Luz, que não representa, mas é o Pai. “Deus é Luz”, diz a Bíblia, e a meditação diária visualizando o nosso ser andando na Luz, como Ele na Luz está, nos dará não só a compreensão, mas o conhecimento do que significa realmente essa tremenda força cósmica, na qual vivemos e temos o nosso ser. A Luz está presente em todo o Universo, em nós, como está em Deus, nas devidas proporções, naturalmente. Algum dia, quando tivermos elevado o fogo espiritual espinhal, nós brilharemos na intensa luminosidade de nossos Corpos-Almas. Está escrito: “A Luz resplandece nas trevas e as trevas não a compreenderam”. As trevas ainda não “compreendem” esse fato, porém, nós não somos obrigados a permanecer nas trevas! Está certo, não podemos ainda vislumbrar a Luz de Deus diretamente: ficaríamos cegos por causa de nossas imperfeições. A Luz de Cristo, porém, nos traz o primeiro impulso espiritual DIRETO, que nós, como humanidade em evolução, fomos capazes de suportar. Envolvendo-nos nessa Luz do Cristo, que é TÃO REAL quanto o são os nossos problemas e trabalhando amorosamente na senda do serviço, compreenderemos sempre melhor a grande realidade espiritual, que é Deus, nosso Pai, que se manifesta Luz. Mesmo aqui, no plano material, supondo que já estivéssemos alcançados algum grau de sensibilidade, esse dom da Luz não permitirá apreciar a dinâmica da natureza em todo o seu esplendor, o sorriso no rosto de uma criança, o superior encontro com a arte, nos campos da pintura, escultura e arquitetura, maravilhosas contribuições do ser humano nas belezas físicas da Terra. Sabemos que toda manifestação de beleza tem suas ressonâncias espirituais – não há separações no Universo.
O dom da música, ou o som, vem em segundo lugar de importância, imediatamente após a dádiva da Luz. A música das esferas, a VIBRAÇÃO, eis os fundamentos da Criação. A Palavra, o Fiat Criador, que construiu o nosso sistema solar, é uma contínua, intensa e sempre complexa “composição musical”. As harmonias celestes, que já podem ser ouvidas por aqueles que “têm ouvidos” devem ser de uma indescritível beleza. Cada pessoa, coisa, ou criatura, tem a sua nota chave. Os cientistas estão “descobrindo” que mesmo cada tipo de músculo emite certo som e a variação no tipo de som indica o estado de saúde da pessoa. Não poderíamos existir sem Luz e sem Som.
A música é tão essencial na nossa escalada, como o é na marcha da Criação. O seu habitat é o Segundo Céu, o Mundo do Pensamento, a região do som, no momento, este é o verdadeiro lar do Ego. Reagimos à música porque desperta em nós horizontes sempre renovados, ou, se quisermos, memórias sempre mais nítidas do lar do qual fomos temporariamente exilados. Mesmo os seres mais rudes reagem à música. E quando o indivíduo refina os seus sentidos espirituais, a música torna-se uma mensagem direta ao que há de mais superior dentro dele, tratando-se do que chamamos “música clássica”. As “presentes melodias” mencionadas na Oração Rosacruz são líricas, celestiais, harmoniosas e grandiosas. Quanto mais adiante trilharmos a senda, desenvolveremos “ouvidos para ouvir”, criando a capacidade de identificarmo-nos a essas vibrações gloriosas e tanto mais harmoniosa será a nossa contribuição pessoal na sinfonia cósmica.
Mais um presente pelo qual devemos, certamente, ficar agradecidos é o dom do poder espiritual, que constitui nossa real força como filhos de Deus. O poder espiritual deriva da nossa divindade latente. As obras feitas por Cristo-Jesus, nós faremos também. E algum dia, mesmo as coisas que Deus faz, nós faremos. Somos UMA PARTE de Deus e temos, latentes dentro de nós, todos os Seus atributos. O poder de manifestar esses atributos também está latente, sendo o seu desenvolvimento a nossa tarefa. O nosso poder espiritual incipiente manifesta-se de muitas maneiras: em nossas tentativas de maior criatividade, no trabalho daqueles que se disciplinaram bastante em vidas passadas para merecer o nome de gênios. Vemos esse poder nos exemplos daqueles seres que, apesar de deficiências físicas ou dificuldades emocionais, vencem as mesmas para dar a sua contribuição à elevação da raça humana. Vemos esse poder naqueles que realizam os aparentes “milagres”, como trabalhadores na reintegração da criança excepcional na sociedade, ou guiando alcoolistas ou dependentes químicos, de sua degradação para canais de atividade mais produtiva. Vemos esse poder em inúmeras ocasiões entre os nossos semelhantes que recuperam outros seres humanos, livrando-os de uma situação, mental ou materialmente difícil. E mais do que tudo: percebemos esse poder espiritual em nossas vidas, quando nossas orações intensas em favor daqueles que nos rodeiam dão resultado.
É claro, tudo isso é infinitesimal quando pensamos o que a onda de vida humana alcançará em termos de poder espiritual. Quando os nossos veículos ficarem mais puros e refinados e a nossa percepção espiritual mais elevada poderemos trabalhar mais perto das Forças da Natureza e executar tarefas que estão agora completamente além da nossa compreensão.
O elemento coragem é instrumental no nosso uso do poder espiritual: a coragem moral que nos faz permanecer firmes na defesa de nossas convicções, e carregar pacientemente a carga do ridículo, dos lembretes e do abuso que possa ser atirada sobre nós por aqueles que não creem no nosso esforço para o bem comum. A coragem moral baseia-se na compreensão das verdades espirituais e a nossa percepção sempre mais acurada do bem e do mal. Conforme crescemos em sabedoria, crescemos em coragem moral, e, com o tempo, chega a ser um atributo não fortemente arraigado dentro de nós, que uma prova de coragem antes requerendo um enorme dispêndio de força de vontade, passará a ser, na próxima vida, uma expressão espontânea, arrostada sem maiores esforços.
O uso correto do poder espiritual passa a ser uma das nossas maiores responsabilidades, quando escalamos degraus mais elevados em nossa evolução. Devemos cultivar a força de caráter, o bom-senso e discernimento para a obtenção de um saldo positivo dessa responsabilidade. E por isso mesmo pedimos: “como usar o poder que já possuímos”.
Existe também, o dom do amor, tão sublimemente exemplificado pelo Cristo em seu sacrifício anual. O universo é mantido por esse amor impessoal que tudo abrange. É essa a motivação das Hierarquias Criadoras que estão amparando amorosamente a evolução da onda de vida humana durante os milhares de Eons de nosso Dia de Manifestação. E é esse princípio do Amor que origina o serviço amoroso prestado pelos Arcanjos, Anjos e nossos Irmãos Maiores, guiando-nos através dos problemas do nosso exagerado envolvimento com o Mundo Físico, problemas que devem parecer-lhes, certamente pouco atraentes ou, às vezes, repugnantes!
Podemos dar e receber esse presente do amor. Sabemos que “Deus é Amor” e como chegaremos, um dia a ser, como Ele, e, ainda mais, temos latentes dentro de nós as potencialidades para tão excelso estado. Apesar de não podermos ainda expressar amor divino, a raça humana encontra-se preparada hoje para demonstrar muito mais amor do que tem mostrado em tempos passados. Sabemos que essa situação será corrigida conforme a proximidade da Era de Aquário, e estamos percebendo certos casos isolados manifestando a Fraternidade Universal. Ao avançar esta tendência, manifestaremos sempre mais ativamente esse dom maravilhoso, em vez de sermos como até agora, recebedores passivos.
Agora que passamos à necessidade da dominação Jeovista, pela lei e pelo medo, estamos prontos para progredir pela religião do amor, ensejada pelo Cristo e esperar a dádiva da graça. Se realmente nos arrependemos de nossas transgressões, fazendo as devidas reparações aos prejudicados, quando possível, o amor divino age de tal forma que os nossos pecados são perdoados. É esse o presente que fará a evolução do Aspirante notadamente mais rápida. E por esse motivo devemos sentir imensa gratidão em recebê-lo, devendo cultivar ainda o bom-senso de usar essa dádiva ao máximo.
Como corolário do amor, temos o dom de júbilo, da alegria. De toda a criação emana um júbilo contínuo e é somente aqui, neste nosso mundo material, com os seres humanos ainda mergulhados na ilusão da matéria, que ainda há lugar para o desespero, a tristeza e o desalento. Os versos de Schiller decantando a alegria, ou a música exultante de Beethoven em sua Nona Sinfonia, representam, provavelmente, o máximo em termos de compreensão humana da alegria. Qualquer um de nós, previsto com um grão de sensibilidade, ao entrar em contato com tais obras, não deixará de sentir um crescimento na sua capacidade de se ligar aos planos superiores, cuja afinidade com tal tipo de sentimento, nos ajudará a deixar para trás as pesadas cadeias que ainda nos ligam ao Mundo Físico.
A alegria é também outro de nossos atributos latentes, mais um dom maravilhoso que recebemos do Pai, estando a critério do Aspirante desenvolvê-lo, ou não. Nossa atitude para com a alegria determinará o colorido de nossas vidas. Todos nós conhecemos pessoas cujas vidas são marcadas por grandes sofrimentos físicos e morais, beirando, às vezes a desastre, porém ainda se mostram gratas por pequenos atos de amizade, por uma palavrinha amável, encontrando sempre algo simpático para dizer, o que não acontece, às vezes com pessoas carregando cruzes mais leves. Há pessoas que parecem dotadas dessa alegria desde as suas infâncias, enquanto há tanto crianças como adultos portadores de semblantes sombrios. A Filosofia Rosacruz nos ensina que todos esses atributos, mesmos o de dar e receber alegria, são resultados de nossas vidas passadas. Mais um esforço deve ser feito nessa direção, lembrando que o júbilo não é gerado por motivos materiais, e sim espirituais. O estudante sabe que mesmo se a nossa existência física se passa sob condições às vezes insuportáveis, não será mais do que um degrau no nosso aprimoramento para uma meta gloriosa.
Diz Oração Rosacruz: “Faze que dominemos todos os temores”. Olhando superficialmente, diremos que o fato de sermos acossados por temores, mesmo com o intuito de que os dominemos, não nos parece ser uma dádiva sobre a qual devemos nos alegrar. Porém, devemos considerar quão livres e independentes seremos uma vez que tenhamos aprendido a dominar qualquer medo e, então, apreciaremos o valor dessa prova. Como Aspirantes rosacruzes, já afastamos um bom número de temores que ainda continuam a escravizar nossos irmãos. O primeiro destes é, provavelmente, o medo da morte – para nós simplesmente o nascimento num plano superior. Porém, muitos de nós ainda temos um ou outro tipo de temor que tentamos superar, mais que reaparece apesar dos nossos esforços em bani-lo de nossa consciência. Pode ser o temor de falar em público, ou algumas das “fobias” tão caras aos corações dos psiquiatras, como a claustrofobia e outras.
Nesse contexto, poderíamos até refletir sobre qual seria a nossa reação em face de um perigo físico iminente ou, quando encontraremos pela primeira vez, de maneira consciente, o nosso Guardião do Umbral, ou outro fenômeno desagradável no Mundo do Desejo. Com todo o nosso conhecimento da Filosofia Rosacruz e com todo o pensamento alentador próprio daqueles que servem a Deus, com os melhores de seus recursos, podemos dizer honestamente que cada um de nós não tem medo de NADA? Se for o caso, saberemos que conseguimos “dominar todos os temores”, e então não alimentaremos dívidas a respeito do valor dessa dádiva, e o auxílio que recebemos para chegar a esse ponto. Se esse não for o nosso caso, poderemos, então, sentir gratidão para com mais essa ajuda.
A Oração Rosacruz também fala da nossa aspiração em ser “os amigos que desejamos ser”. Todos concordam que a amizade é uma das maiores bênçãos, porquanto o ser humano mais pobre e rico, quando há companhia de seus amigos, e o rico solitário no meio de seus esplendores é o mais miserável dos seres humanos.
Queremos ter amigos, queremos sua participação nas nossas vitórias e derrotas e queremos que eles estejam ao nosso inteiro dispor, tanto em termos de serviço, como em termos de lazer. Queremos os amigos, em outras palavras, pelo que nos possam oferecer. Estamos, porém tão preparados a ser um amigo? Estamos prontos a corresponder, apesar de sofrer incômodos com os nossos planos pessoais? Escutamos pacientemente seus problemas oferecendo uma palavra construtiva e encorajadora, ou tratamos de evitá-los enquanto tem os problemas? Teoricamente, parece que cada ser humano admira aqueles que conseguem ser amigo na verdadeira acepção da palavra. Muitos dentre nós, depois de mais sensíveis e refinados, gostaríamos de ser verdadeiros amigos, porém, os antigos hábitos de egoísmo são difíceis de vencer! Certamente, um coração cheio de amor dificilmente encontrará obstáculos nesse sentido. Quando conseguirmos ser “amigos de todos” sem considerar as suas reações para conosco, mostraremos, afinal, em todo seu esplendor o atributo da amizade, continuamente inspirado pelas Forças Superiores.
Outra dádiva, mais evidente ao Aspirante após ter progredido em sua Senda, é o privilégio de rasgar a ilusão sobre o mundo material, trocando-a pela vivência das verdades superiores. Nossa habilidade em transmitir “a Verdade que conhecemos” aos nossos irmãos, ajudará, e muito, na sua mais rápida evolução. Nosso conhecimento da Filosofia ensejou-nos vidas completamente reestruturadas para o bem, e isso nos dá ânimo para prosseguir. Em Mount Ecclesia, não pode deixar de sentir o maior júbilo pelo recebimento de cartas manifestando gratidão pela solução de problemas através da Filosofia. Porém, aumentamos o efeito do “transmitir a Verdade que conhecemos”, quando VIVEMOS a verdade que conhecemos. As verdades espirituais são mais demonstráveis pelo exemplo do que pela palavra. Tanto devemos transmitir a Filosofia em palavras, como pelo nosso exemplo vivente. Sem dúvida, esse é um grande privilégio e um grande dom.
O “senso de perceber” como melhor utilizar os dons de Deus no serviço para com os outros e na nossa própria vivência será notavelmente fortalecido, na proporção em que cultivemos a pureza e o altruísmo. Podemos e devemos pedir ajuda para que esse “senso” cresça, pois aumentará nossa eficiência na seara do Senhor. Sabemos, porém, que não é suficiente o mero formular do pedido. Devemos nos mostrar predispostos a aprender, crescer, a progredir e, em primeiro lugar estar prontos a aceitar as experiências proporcionadas pelas nossas vidas, quaisquer que sejam elas, tentando sempre suportá-las na maneira que corresponder ao reto agir.
A consciência e a intuição são os dois veículos através do qual esse senso de percepção desenvolve-se. A consciência é a soma das lições assimiladas nos estados purgatoriais segundo as nossas vidas passadas. A intuição é uma faculdade do Espírito de Vida. No Mundo do Espírito de Vida, onde se encontra a verdadeira Memória da Natureza, o espírito pode compreender as situações mais claramente do que o pode fazer nos planos de maior densidade. Lá ele entra em contato com a Sabedoria Cósmica e sabe como é mais correto agir em dada situação. O Espírito de Vida manda a sua mensagem para o coração, que a envia, por sua vez, ao cérebro, através do nervo pneumogástrico. A intuição capta as “primeiras impressões”, e como foram obtidas diretamente da fonte da sabedoria e amor cósmicos são sempre corretas. Como tudo seria mais fácil se seguíssemos sempre as primeiras impressões de nosso coração, expressas em forma de intuição, e temperadas com as orientações, às vezes imperativas, de nossas consciências! Então, o reto agir não requereria, talvez, tanto esforço assim.
“Não Te pedimos mais dons, amado Deus”, dizemos e mui apropriadamente dizemos assim, pois Ele nos preparou TODOS OS TESOUROS DO SISTEMA SOLAR, manifestando tudo a nossa compreensão, mesmo aqui, nesse plano tão restritivo! Quando abrirmos os nossos olhos, não deixando de abrir em primeiro lugar os nossos corações, teremos melhor percepção da ordem, harmonia e grandeza que caracterizam o nosso ambiente de evolução e seremos capazes de reverenciar o imenso Amor que o criou.
O que o Aspirante Rosacruz deve fazer agora não é pedir. É dar! Milhões de pessoas, em nosso Planeta, desconhecem completamente o fato de que suas vidas seguem destinos traçados por elas mesmas através da Lei de Causa e Efeito, ignorando o poder e a realidade da oração, são seres acossados pelas lições da vida, que evidentemente tem de aprender, sem possibilidade de remoção dos grilhões que os dominam. Vegetam passivamente. Não vivem. Cabisbaixos, oprimidos pela lama do chão, não sabem que podem achar no firmamento o alívio de que necessitam. Se o caro leitor é do tipo que mantém profunda compaixão para com as suas próprias penas, pode estabelecer a comparação entre seu destino de ser consciente e a vida perturbada de seus irmãos ainda escravos do materialismo e se considerar imensamente privilegiado.
(Publicado na Revista Serviço Rosacruz – fevereiro/1985 – Fraternidade Rosacruz-SP)
Estudante Rosacruz: quer ajudar?
