Aprendemos no Livro O Conceito Rosacruz do Cosmos que depois da primeira Grande Iniciação (Iniciação Maior ou Cristã) o Estudante alcança o grau de Adepto.
Ou seja: todos aqueles que já deixaram para trás os Mistérios Menores (as Iniciações Menores) e são Estudantes dos Mistérios Maiores (Iniciações Maiores ou Cristãs) são chamados de Adeptos; mas, ainda assim, nem mesmo eles alcançaram a situação privilegiada dos Doze Irmãos da Ordem Rosacruz ou dos Hierofantes de qualquer Escola de Mistérios Menores.
O Clarividente é aquele que pode ver os Mundos invisíveis. O Iniciado é capaz de ver os Mundos invisíveis e compreender o que vê. O Adepto vê, conhece e tem poder sobre as coisas e forças ali existentes.
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O Caminho Estreito do Adepto – Por um Estudante – Fraternidade Rosacruz
2. Para estudar no próprio site:
O Caminho Estreito
do Adepto
Por um Estudante
Centro Rosacruz de Campinas – SP – Brasil
Avenida Francisco Glicério, 1326 – conj. 82
Centro – 13012-100 – Campinas – SP – Brasil
Traduzido, Compilado e Revisado
pelos Irmãos e Irmãs da Fraternidade Rosacruz – Centro Rosacruz de Campinas – SP – Brasil
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fraternidade@fraternidaderosacruz.com
Sumário
PERSONAGENS DA BÍBLIA E O ADEPTADO.. 28
algumas características de um adepto.. 33
Aprendemos no Livro O Conceito Rosacruz do Cosmos que depois da primeira Grande Iniciação (Primeira Iniciação Maior ou Cristã) o Estudante Rosacruz alcança o grau de Adepto.
Ou seja: todos aqueles que já deixaram para trás os Mistérios Menores (as Iniciações Menores) e são Estudantes dos Mistérios Maiores (Iniciações Maiores ou Cristãs) são chamados de Adeptos; mas, ainda assim, nem mesmo eles alcançaram a situação privilegiada dos Doze Irmãos da Rosacruz ou dos Hierofantes de qualquer Escola de Mistérios Menores.
O Clarividente é aquele que pode ver os Mundos invisíveis. O Iniciado é capaz de ver os Mundos invisíveis e compreender o que vê. O Adepto vê, conhece e tem poder sobre as coisas e forças ali existentes.
Quando se alcança o conhecimento superior como no caso de um Adepto, é natural que se faça todo o nosso serviço em silêncio. O Adepto retira-se o máximo possível da atividade exterior, trabalha isoladamente e, se vive em uma comunidade, vive como qualquer outro. Relaciona-se com a Ordem Rosacruz, atendendo às três regras que são: a primeira, fidelidade aos Ensinamentos dos Irmãos Maiores e seus representantes, pelo que sem fidelidade não se evolui; a segunda regra pode ser enunciada como humildade e a terceira como serviço.
A fim de entendermos onde se situa o grau de Adepto no Caminho de Iniciação Rosacruz, observem a figura abaixo:
Fraternidade Rosacruz em Campinas – SP – Brasil
Todos os movimentos espiritualistas, bem como as comunidades religiosas dogmáticas, estão, de uma ou outra forma, relacionadas a fatores Iniciáticos pela simples razão de crerem num Deus. Todos se prendem, indistintamente, ao ensinamento básico segundo o qual toda a criação e o que nela se manifesta é obra de Deus, devendo, portanto, a Ele retornar. O estágio máximo é atingido quando do nascimento do Pensador, isto é: o ser humano. Daí inicia-se a onda ascendente, o retorno à Vida Universal, Deus, na forma de Adepto.
Damos a seguir algumas explicações a respeito do que seja um Adepto. O que é e o que não é. Nesse sentido devemos dizer, de antemão, que este trabalho não foi escrito para curiosos ou especuladores em assuntos espirituais.
Foi escrito para aqueles que, tendo obtido alguns conhecimentos básicos, são capazes de desvencilharem-se das vestes exteriores da letra e buscar a essência, o espírito que tudo vivifica.
Tais pessoas não desconhecem a atuação vital dos grandes poderes universais, onde têm sua existência e se movem, e percebem perfeitamente, o acúmulo desses poderes interiormente, demandantes do próprio Espírito que, durante centenas de anos, em diferentes renascimentos, lugares, latitudes geográficas os vêm atualizando e desenvolvendo. Dessa forma, são retidas em seu Eu, em sua forma espiritual, as diversas estruturas das várias existências, completando dessa forma a grande síntese que manifestará sua absoluta independência vital-espiritual. Isso é o Adeptado.
O constante aumento da consciência sobre os elementos do passado que se configuram dentro dos átomos aperfeiçoados através dos tempos, aumentam o poder espiritual que conduz à meta desejada: a consciência como poder de se encontrar como um criador no Corpo Divino de Deus. O efeito dessa consciência divina não é outro senão um domínio absoluto sobre os átomos e sobre o esquema Arquétipo para, a qualquer momento que se faça necessário, movimentar o Poder Criador sobre eles, dissolvendo-os e conjugando-os novamente, para a criação de um novo corpo, em diversos lugares. Tais fatos são demonstrados nos arquivos espirituais sobre o Conde de Saint-Germain e outros, sobre os quais falaremos posteriormente. Por intermédio dessa breve descrição a respeito do “esquema” da vida de um “adiantado”, pode-se chegar à conclusão seguinte: nesse estágio o ser humano não mais está sujeito à Morte e nem ao Renascimento, pois, tendo em si mesmo o poder da força criadora, sujeita a sua vontade aqueles átomos que antes se espalhava aos quatro ventos. Portanto, o Corpo Denso de um Adepto não pode mais morrer.
Devido ao seu conhecimento abranger a fórmula exata de seu Arquétipo, pode movimentá-lo à vontade, sistematizar o serviço executável em sua existência egotista, na qualidade de mensageiro de “boas novas”, a serviço das Hierarquias Criadoras. Não se deverá pensar que o Adepto seja um todo-poderoso.
Longe disso! Ele está ligado à Ordem Total, a um Todo-Indivisível. Um Adepto é apenas uma parte desse Todo, em cumprimento de um serviço em prol da Humanidade[1] em evolução. Ele é apenas um Servo de um grande complexo, ao qual se subordina. Tendo adquirido domínio sobre o seu corpo, ora em forma densa (Corpo Denso), ora fluido-etérico-elétrico-magnético (Corpo Vital), emocional-sentimental (Corpo de Desejos) ou mental (Mente), sobrepõe-se à força da despolarização entre Corpos de tipo especial e os domina em conjunto. O mesmo não se dá com o ser humano ordinário que, uma vez desfeitas as linhas da vida, não mais se reconhece em sua natureza física. No corpo do Adepto, porém, não há decomposição alguma, podendo desaparecer de um determinado local para surgir ou ser recomposto em outro.
Isso nos traz à mente o desaparecimento do corpo de Jesus, o Senhor, da tumba, quando, no dia seguinte após o sepultamento foi visto e reconhecido por aqueles que o procuravam. Como definir esses fenômenos? Todos os espiritualistas definem a eternidade como união de Força e Matéria, ou seja, a Matéria é Espírito Cristalizado. A essa altura cabe dizer que todo o espiritualista em estágio já avançado conhece seu Corpo Denso à parte de seu corpo espiritual, pois o contato com seu Ego é perfeito. Somos, assim, levados a compreender que é impossível o desaparecimento de materiais, pois, cada um desses têm um papel espiritual a executar, podendo apenas haver transferência ou transformação de consciência dos átomos que, no devido tempo, serão incorporados pelo Espírito em seu corpo espiritual. O conjunto de átomos forma, assim, a entidade. Como se pode conceber tudo isso? Ora, todo Discípulo de uma Escola Espiritual o faz através daquilo que conhecemos como eternidade, isto é, o Espírito Universal sem começo e sem fim: a sempre-existência. Assim também são os átomos: sempre existentes. Consultemos um trecho do Evangelho Segundo São João, Capítulo 21, Versículos 21 e 22: “Pedro, vendo-o (refere-se a São João), disse a Jesus: ‘Senhor, e este?’. Jesus lhe disse: ‘Se eu quero que ele permaneça até que eu venha, que te importa? Quanto a ti, segue-me’.”.
Comentário: São Pedro tinha conhecimento das faculdades transcendentais de São João, e por isso formula a pergunta: “E deste, que será?”. É sabido, por muitos, que todos os Discípulos eram Adeptos, não havendo para eles, aquilo que se denomina morte no sentido comum da palavra. Eles apenas não tinham, ainda, conhecimento da forma como seriam transferidos a outros departamentos dentro do campo da evolução. São João era o “Discípulo amado”, o que significa que estava mais intimamente ligado ao coração do Mestre, tendo aprendido a respeito do sistema geral da Iniciação humana, mais que os outros. A resposta de Jesus: “Se quero que ele permaneça até que eu venha, que te importa?”[2] — revela-nos a perfeita união ou comunhão entre Mestre e Discípulo, a coordenação harmônica das forças atômicas indestrutíveis entre ambos. O Sistema Solar, isto é, a Luz de Cristo não se apagava em São João, por ser ele um ser humano. Pelo contrário, o Discípulo acumulava as forças vitais solares num corpo aparentemente terreno. Dizemos aparentemente porque os átomos universais foram, temporariamente, levados a um grau inferior de vibração, devido a uma irradiação exclusiva da Salvação, por meio do próprio Espírito Solar, Cristo. Assim, então, vinha a pergunta de Jesus:
“— Que te importa”, o que equivaleria dizer: “— Acaso tens algo em contrário ao fato de eu querer que ele fique?”. E com veemência diz o Mestre a São Pedro: “— Segue-me tu”. Deduz-se dessas palavras que, não apenas São João, como também São Pedro, poderiam seguir as pegadas do Mestre por meios espirituais. Sublimadas estavam todas as forças terrenas pela avalanche das forças espirituais (provenientes do Corpo Cósmico) que se concentravam de forma extraordinária na pessoa de Cristo.
Trazemos à lembrança do prezado leitor que aquilo que acima acabamos de tratar refere-se a algo muito transcendental, que se eleva sobre a mera compreensão intelectual ou clérigo-dogmática. Nós nos orientamos por meio de conhecimentos espirituais.
Dessa forma não deve haver confusão, como geralmente acontece com os conhecimentos intelectuais de uma ciência muitas vezes imprecisa e especulativa. No mundo dos fenômenos espirituais não têm valor os diplomas. O que vale é a grandeza da alma renascida no Espírito de Deus. O resto é, aplicando o vocabulário clerical, diabólico, a prostituição da Verdade.
No Capítulo 21, Versículo 23 do Evangelho Segundo São João, encontramos as significativas palavras: “Divulgou-se, então, entre os irmãos, a notícia de que aquele discípulo (refere-se a São João) não morreria”.
Comentário: Ora, se os irmãos, doze ao todo, comentaram entre si o fato de que São João não haveria de morrer, é porque sabiam de sua sublimação física, conhecendo, naturalmente, suas faculdades superiores. Os Discípulos tinham chegado a tal ponto em conhecimentos diretos — o que mais tarde veio a ser confirmado em Pentecostes[3], a Vida Divina — que houve uma total exclusão de suas vidas puramente humanas, dos átomos inferiores. Por ocasião de Pentecostes, ficou demonstrada a penetração dos átomos solares em seus corpos ainda terrenos.
Com tácitas palavras, o Versículo 23 segue ainda: “Jesus, porém, não disse que ele (refere-se a São João) não morreria, mas: ‘Se quero que ele permaneça até que eu venha, que te importa?’”.
Comentário: Aqui parece haver uma dúvida quanto à concepção dos Discípulos no que se refere à possibilidade de São João continuar a viver uma vida física. Porém, Jesus mesmo confirma essa possibilidade quando diz: “Mas se eu quero que ele fique até que eu venha, que te importa a ti?”.
Com essas palavras, subentende-se que era possível ao Discípulo permanecer até Sua volta, sem que tivesse que provar a morte física. Assim, as palavras do Senhor levam-nos a confirmar as palavras de São João no Capítulo 17, Versículo 5: “E agora, glorifica-me, Pai, junto de ti, com a glória que eu tinha junto de Ti antes que o mundo existisse.”.
Convém ler-se todo o Capítulo, pois ele nos leva a tomar conhecimento de uma certa classe de Adeptos, relativa à total integração em Deus e Suas Obras. A Criação estava em Deus e em Cristo, e em todos que conseguiram juntar-se à unidade. A respeito dessa unidade, diz o Versículo 21 do Capítulo 17: “a fim de que todos sejam um. Como tu, Pai, estás em mim e eu em ti, que eles estejam em nós, para que o mundo creia que tu me enviaste”. Nessas palavras de despedida do Senhor, chegamos à perfeita compreensão da unidade entre Deus, Cristo e a Humanidade. E se falamos de átomos do Pai, temos que, forçosamente, conceber a existência desses mesmos átomos no Filho, o Cristo de Deus, o que está em conformidade com as palavras do Versículo 21, que diz: “a fim de que todos sejam um”.
Como nos conforta a evidência de que tudo o que está no Pai, também está no Filho, e tudo aquilo que está contido nessa divina dualidade, está também no ser humano! Com essas últimas palavras, Cristo nos dá uma visão da origem humana, provocando um total desligamento de tudo quanto é humano para conceber o estado do Adeptado.
O Iniciado tem, como já dissemos, conhecimento de seu Arquétipo, que lhe possibilita a descentralização dos átomos que compõem seu Corpo Denso, de sua entidade espiritual, podendo, porém, a qualquer momento, reuni-los novamente a sua vontade, segundo exija o trabalho que deva ser feito dentro do Plano da Salvação. Não há, portanto, como pudemos ver, uma despolarização de átomos entre si. O decreto espiritual é: harmonia por toda a parte, pois Deus é harmonia. Cabe dizer aqui, também, que se houvesse dissonância no Arquétipo, as linhas de força nele contidas desmantelar-se-iam, por certo. Temos que entender que os Arquétipos dos Mundos celestes são regidos e mantidos pela Força-Poder do Espírito Universal, sobre o qual Cristo fala em sua oração sacerdotal, aludindo à unidade. O mundo não pode ser desagregado devido a sempre-existência, a sempre-imortalidade do Absoluto, Deus, em Quem a morte é impossível. Aquilo que na ciência chamam de Matéria, na verdade, não tem existência. Há sim, Espírito em todas as formas de matéria que se entendem dentro do infinito Plano de Criação. O desaparecimento do Corpo de Cristo não significou, absolutamente, o seu desaparecimento. Da mesma forma sucederá a toda a Humanidade, ao globo terrestre e a todo o Universo.
Sem dúvida, também desaparecerão os Mundos Celestes, mas aqueles que os sustentam, os Elohim, os Tronos e outras exaltadas Potestades jamais poderão desaparecer após cessadas suas atividades nos Planetas. Gravemos, pois, em nossas Mentes o seguinte: não há nem pode haver desaparecimento de um ínfimo átomo sequer no Universo; do contrário, Deus deveria também desaparecer, o que é inconcebível e exclui toda a ideia de eternidade, visto que os átomos estão ligados, polarizados entre si pela lei transubstancial (que é Deus). Quando esses átomos se materializam, fazem-no pelo polo positivo ou masculino, desmaterializando-se pelo polo negativo ou feminino. Essa desmaterialização não significa perda das forças em si, mas a apresentação dessas como substância-existencial ou matéria primordial. Vê-se assim que não há perda ou desagregação no mundo atomístico, assim como não pode haver desconexão entre a massa e seu volume da força assimiladora nos vários planos da Natureza e do Espírito, como ativador e incentivador em todas as manifestações. Vem-nos à mente a clássica frase hermética: “— Assim como é em cima, também é em baixo”, ou, segundo Paracelso[4], — “Cada coisa interna tem o seu sinal externo”. Quando a apresentação do ser humano no mundo natural se faz necessária, o ser humano espiritual põe-se em movimento nos planos espirituais e vem ao encontro de seu Corpo Denso ou “natural”, para nascer de uma mulher. Vemos assim que o Ego (ser humano espiritual) atrai ao nascer, por força da Lei de Afinidades, átomos dos diversos planos da Natureza, até apresentar-se, finalmente, como um ser humano espiritual-natural, conforme definição de São Paulo em suas Cartas ou Epístolas.
Essa explicação nos mostra a diferença de atividades das leis naturais para com um candidato ao nascimento normal e para com um Adepto possuidor de grandes conhecimentos dessas mesmas leis. Devido a esses conhecimentos, o Adepto consegue, de acordo com sua vontade, atrair e reunir átomos ao redor do esquema de seu Arquétipo, de conformidade com o corpo necessário. No caso de um nascimento natural e normal, o Ego não coopera com sua vontade na formação do novo corpo. O Ego atua somente com a Força-Lei de afinidades, contida em Arquétipo, lei essa que desconhece, o que não sucede com o Adepto que comanda e organiza todas as funções de um nascimento extra-humano, ou seja: sem cooperação de pai e mãe. No fenômeno do nascimento humano comum, o Arquétipo é responsável pela direção que deverá ser tomado pelo destino, sem a colaboração do futuro portador desse, estando totalmente inconsciente do que se passa. Já com o Adepto, pelo contrário, há pleno conhecimento e o total domínio de Sua vontade sobre os acontecimentos. Não queremos dizer com isso, como já explicamos anteriormente, que o Adepto não esteja subordinado à uma Ordem Superior. No Mundo de Deus tudo tem Poder e Inteligência, porém, de forma inconcebível pela inteligência limitada do ser humano. Quanto a isso, basta dizer-se que a maior parte dos seres humanos não chega ainda a responder ao seu “subconsciente-alma”, isto é, à lembrança de suas pretéritas existências, não sabendo pensar subconscientemente. Já com o Adepto é diferente, como bem podemos comprovar nos fatos ligados ao Conde de Saint Germain[5] que, segundo os relatos, falava todas as línguas e até dialetos de diferentes regiões. Em Saint Germain havia uma continuidade de memória no vasto fio que transpassa as vidas sucessivas. Trazemos à lembrança do leitor o elucidativo acontecimento de Pentecostes, quando, sob a forma de línguas de fogo, desceu o Espírito Santo por sobre os Discípulos, levando-os a falar em diversas línguas, sendo ouvidos por todos os presentes a esse acontecimento. Não desejamos demorar-nos sobre este fato, portanto, damos por encerrado estas sucintas explicações, recordando-nos que Deus é a síntese de todas as coisas, portanto, de todas as línguas.
Como bem poderá o leitor ter percebido, vimos repetindo um mesmo assunto por várias vezes, pois acreditamos que somente assim é possível gravar perfeitamente aquilo que desejamos trazer a sua compreensão, e ajudá-lo a conceber o elevado estágio alcançado por um Adepto. Ser-nos-á muito mais fácil traçar, por meio da imaginação subconsciente, aquilo que desejamos transmitir do que por meio da compreensão intelectual. Portanto, a repetição faz-se necessária. Para efeito de nossos estudos devemos levar em conta a Força-Incriada, que em outros termos significaríamos por Palavra ou Verbo, o Deus não criado ou criado em Si mesmo. Tudo quanto é Criador por Aquele que é incriado pode ser concebido como Verbo-Divino, por meio do Qual tudo foi feito. Esse Verbo-Divino estava no princípio de todas as coisas, como Lei Fundamental de tudo e que existe. A totalidade das coisas em sua potência é Amor, inteirando em si o Poder de Criação, surgindo daí o fenômeno, o Criado.
Todo fenômeno ou construção arquitetônica é uma manifestação da dualidade: Verbo-Amor, não importando que chamamos, nos vários níveis da criação, pelo nome de Pedra, Planta, Animal, Ser Humano, Anjo, Inteligência Cósmica ou algo distante para nossa percepção como, por exemplo, um Astro longínquo, visível por meio de potentes telescópicos. Nada disso importa em presença da existência de um Arquétipo gerado pelo Poder-Amor do Verbo Divino. Nada, pois, se perde ou desaparece. A impotência de nossa visão ou insensibilidade de nossa Alma é o que nos causa a impressão de desaparecimento. O Fiat-Lux, pois, está sempre em constante atividade, inteirando em si todo o Criado, nunca cessando de ser. Se o Fiat-Lux tivesse sido criado, indubitavelmente deveria desaparecer.
Conscientizamo-nos de que essa Luz e Poder Unidos manifestam-se como Amor. Essa é a mola propulsora de toda Criação. Portanto, não há diferença entre o amor que nutrimos por um animalzinho e o amor que ele nutre por nós. O Amor a tudo envolve, permeia, penetra. É a essência da própria Vida! É a virtude por excelência.
Portanto, fora desse Amor outro não há. Somente o Amor Divino tem procedência. Tudo o mais não passa de emotividade, de paixão, de erotismo.
A Centelha-Divina eterna que jaz em nosso coração não tem nenhuma ligação com as partes inferiores da entidade humana, que se encontram subordinadas apenas a uma inteligência egoísta e astuta. No berço da Centelha-Divina, o coração, reúnem-se as radiações solares mais sublimes, em colorido ouro, em ondas magnificentes de ternura oniabarcante por todo o criado. O Adepto que vive na afável consciência dessa Luz, em seu coração iluminado, sente-se unido ao coração de Deus, à incriada Potência Divina do Absoluto. Alguém poderá objetar dizendo: “Tal coisa é muito fácil de dizer e muito belo para se ouvir, mas, quem a alcançará?”. Tal objeção demonstra total falta de conhecimentos espirituais! Nós partimos da compreensão de que o ser humano natural, sujeito, portanto, a falhas vê-se obrigado a se levantar de sua impotência, à busca da onipotência, por força de constantes renascimentos. Logo, compreende-se que o Verbo da Vida Onipotente um dia há de ressuscitar naquilo que, até então, era não evoluído ou não desenvolvido. Todo ser humano que leva a sério seus estudos esotéricos Rosacruzes terá que se esforçar para chegar à compreensão desses fatos, pois, foi feito à imagem e semelhança de Deus. A escolha é qual rumo tomar: a ascensão ou a queda. E isso é algo muito pessoal. Tivemos em Cristo uma expressiva lição, a qual deve ser aprendida por cada um de nós. Quase todos conhecem os Versículos do Capítulo 14 do Evangelho Segundo São Lucas, porém, não chegamos a penetrar devidamente em seu sentido, relacionado ao trabalho que Cristo deseja levar a efeito na Alma humana. Para melhor compreensão do leitor, citaremos alguns versículos e, a seu respeito, faremos alguns comentários. Os Versículos 26 e 27, dizem o seguinte: “Se alguém vem a mim e não odeia seu próprio pai e mãe, mulher, filhos, irmãos, irmãs e até a própria vida, não pode ser meu discípulo. Quem não carrega sua cruz e não vem após mim, não pode ser meu discípulo.”.
O Versículo 33 acentua: “Igualmente, portanto, qualquer de vós, que não renunciar a tudo o que possui, não pode ser meu discípulo.”.
Vejamos a relação existente entre os três versículos citados e o caminho estreito que deve ser perseguido por todo aquele que busca o Adeptado. Devemos, conforme as palavras de Cristo, romper as algemas familiares, com as regras hipócritas, com a nossa própria vida natural, inferior, desvinculando-nos de tudo quanto seja terreno. Por conseguinte, deve haver uma perfeita inversão de interesses e de meta por parte de todo Discípulo. Suas vistas devem voltar-se para uma outra ordem de conceito. O Espírito de Cristo deve ser alcançado, portanto não é possível uma vida subordinada puramente às finalidades desse Mundo ao Discípulo.
Cristo é Espírito. E somente o alcançaremos se seguirmos os Seus mandamentos, abandonando tudo quanto supomos ser nosso. Logicamente, o Senhor não pregou o abandono de tudo que é do mundo, e sim um desligamento dos interesses mundanos pessoais, a fim de que a natureza do candidato possa florescer. A esse respeito encontramos algo no Capítulo 17 do Evangelho Segundo São João, Versículos 15 e 16: “Não peço que os tires do mundo, mas que os guardes do maligno. Eles não são do mundo como eu não sou do mundo”.
Logo, conforme o versículo 26 do Evangelho Segundo São Lucas, quando os nossos interesses não mais se voltarem aos negócios do mundo, ser-nos-á possível segui-lO, pois, a morte não mais terá o seu aguilhão. E no versículo 27 compreendemos que nos é possível tomar nossa cruz e segui-lO como Discípulos. Já em cumprimento de uma quase lei, como insinua o versículo 33, temos que renunciar a tudo quanto temos, se desejamos ser Seus Discípulos.
Ressaltamos que aquele que não mais leva em conta a vida do mundo já se encontra morto para ela, qualificando-se como um ser fora da jurisdição humana. Tal indivíduo coloca-se à disposição daquilo que é Celeste. O Discípulo de quem fala Cristo, nesse caso, é o Adepto. Compreendamos que a renúncia ao mundo representa acumulado amor por Cristo e total emprego das capacidades a favor de Sua ação redentora, em prol daqueles que ainda não encontraram o Caminho. Essa renúncia representa também aquilo que se denomina “União Mística”, ou “Bodas Alquímicas de um Cristão Rosacruz-1459”, título da obra, como Testamento dos Rosacruzes, de Johann Valentin Andreae[6].
A renúncia ao mundo abre ao candidato a oportunidade de transmutar seu veículo físico, possibilitando-lhe a seguir ao Cristo na descida da Cruz, em fulgor luminoso. Assim também, à semelhança de seu Mestre, é desligado (desce) da cruz do mundo. Bem disse Cristo-Jesus, ao Senhor: “Pai, eles não são mais do mundo, assim mesmo como eu não sou do mundo. Por esses eu não peço, mas por aqueles que ainda estão no mundo”[7].
A meta de todo ser humano é o Adeptado, graças a Deus! E cada qual deve esforçar-se para abandonar o mundo da ilusão e partir ao encontro da verdade. E como podemos conceber essa oportunidade em relação à Humanidade em geral? Já falamos sobre esse ponto, mas repetimos: O ser humano-Espírito, feito à imagem e semelhança de seu Criador, vive na Eternidade, na sempre-existência, e não pode, por isso, ser afetado pela morte. Ainda que hoje essa aperte os seus aguilhões será finalmente abolida, dando nascimento a algo sublime, difícil de conceber-se cerebralmente. Já nesse estágio, não seremos mais seres humanos, e sim, Deuses. O ser humano natural, terreno, terá desaparecido juntamente com a Terra, o globo maciço e cristalizado. Enquanto o globo existir, logicamente existirá também o ser humano natural, que se afina às qualidades desse mesmo Planeta. Quando, porém, a Terra tiver perdido sua característica de densidade (as águas, os minerais e os vegetais) sua alimentação, indubitavelmente constituir-se-á de outras matérias, chamadas espirituais ou etéricas.
Verdadeiramente, o ser humano não vive somente de pão (terreno), mas de toda Palavra que sai da boca de Deus (Luz). Oxalá, saibamos todos que, um dia, deveremos regressar para onde viemos. E porque não devemos desde já encetar a caminhada? O dogma das Igrejas crê, apenas, na ressurreição do “último dia! Miseráveis erros cometem os que creem no poder da morte sobre a vida! Por isso mesmo, Cristo disse: “Deixem que os mortos enterrem seus mortos”[8].
Perdoe-nos o leitor se o chocamos com tais palavras. Contudo, quem assim fala não somos nós. Não é o ser humano, mas o próprio Senhor da Vida! Deus não é um deus dos mortos, mas sim dos vivos.
O Evangelho Segundo São Lucas, Capítulo 9, Versículos 59 até 62, insiste na espiritualização do ser, tornando-o apto para o Adeptado. Leiamos os versículos citados:
Versículo 59: “Segue-me”. Ele (o Discípulo em provas) respondeu: “Permita-me, ir primeiro, sepultar meu pai” (subordinação à lei, e não a Deus).
Versículo 60: Cristo Jesus insistindo (rigorosamente): “deixai os mortos (que ainda vivem) sepultar os seus mortos (que ainda vivem). Tu, porém, vai, e prega o Reino de Deus”.
O Discípulo já conhecia o Reino de Deus, e Cristo estava a sua frente, pleno de Luz, insistindo para que pregasse o Reino de Deus, do Eterno Logos.
Isso é o que nos faz entender o versículo 60, que acima transcrevemos.
Versículo 61: Outro lhe disse: “Seguir-te-ei, Senhor; mas deixe-me primeiro despedir-me dos de casa”.
Versículo 62: Cristo Jesus respondeu: “Ninguém que põe a mão no arado e olha para trás é apto para o Reino de Deus”.
A maior parte dos seres humanos ainda não pode, por causa do avanço do tempo, abandonar a sua sequela, seus subordinados e seus costumes assim sem mais nem menos procurando, desse modo, protelar a nova Era que já desponta.
E assim o faz com temor de ver-se desprovido daquilo que considera de maior importância em sua vida e que, por ignorância, teima em conservar. O dogma é o maior culpado por essa desordem geral. O ensinamento que prega as artes do diabo, ao invés de reconhecer a onipotência de Deus, instalou a barbárie da chamada santa inquisição que, ainda hoje, prevalece sob formas disfarçadas, e que debate sobre a natureza do ser humano, gerando polêmicas infrutíferas. Todo aquele que adota o celibato, o faz por um abandono normal de suas funções sexuais. Antes não é possível, devido a sua natureza estar ligada ao sexo. O ser humano, em parte, é ainda um mamífero, que se destina, por evolução cósmica, a transpor os limites impostos pela lei do cosmos. Chegará, porém, um tempo em que o celibato será natural e normal, por falta de sexo. Seremos, então, tal como fomos em princípios da Criação, conforme relatado na Epístola de São Paulo aos Hebreus no Capítulo 2, Versículo 7: “Tu o fizeste um pouco menor que os Anjos, de glória e de honra o coroaste, e o constituíste sobre as obras de tuas mãos”.
Assim, pudemos verificar, pelos versículos acima e os comentários feitos que, à convocação do Senhor, o Discípulo poderia ter se tornado um Adepto, caso não tivesse alegado que desejasse sepultar seu pai, isto é, a si mesmo no pai; o mesmo sucedendo com o outro Discípulo que, O desejando seguir, pediu permissão para antes despedir-se dos de sua casa, isto é, voltar aos laços do sentimentalismo.
Cristo havia chamado, convidando-os a deixar tudo para trás, já passado e inconveniente no futuro. Pudemos ver que a emancipação de tudo, pai, mãe, filhos, esposa, marido, tempo, modos de pensar etc. é muito importante. Com a Luz que tem sua raiz em Cristo, e que ilumina o Discípulo, não é mais possível voltar atrás, para despedir-se dos seus, mas um avançar constante, através de suas próprias faculdades interiores, do Cristo interno, pois, todo ser humano traz a Centelha do Pai em seu coração, o ser humano Verdadeiro, que aguarda o dia da libertação. E por força disso, o ser humano natural deve desaparecer do teatro do mundo.
Realmente o mundo é um teatro, onde se vive de representações da Verdade. Destarte, o ser humano representa apenas um pequeno papel perante os olhos de Deus e das Hierarquias Criadoras que se encontram muito acima do plano evolutivo da Terra. Mesmo assim, não podemos aceitar a ideia de que o ser humano seja apenas um mamífero, sem uma finalidade qualquer além do plano evolutivo traçado para a Terra. Absolutamente! Por trás desse laborioso trabalho evolutivo levado a efeito, e que atravessa diversas fases de desenvolvimento há a ideação divina, que prevê um fim glorioso para suas criaturas: o Adepto, o ser humano feito Espírito Vivificante. Nesses cumes sobrevive, apenas aquele que veio do Céu. Isso significa que o Planeta que habitamos, a Terra, composta de toda Humanidade, representa apenas uma frágil apresentação teatral dentro do Cosmos, com um longo caminho a seguir, até atingir o alto grau de perfeição como um corpo vivo dentro do Sistema Solar. Fazemos questão de frisar constantemente o abandono de tudo, porque, somente assim torna-se possível atingir este estado de perfeição. Toda dependência torna-nos escravos, o que não pode ser aceito pela Hierarquia de Cristo. Por esse motivo, Ele nos aponta o único tribunal e verdadeiro Senhor dentro de nós mesmos, fazendo-nos tomar consciência de Deus-Pai em nossa Centelha Divina que é Ele mesmo, o Cristo interno.
Rogamos ao amado leitor ter um pouco de paciência, aceitando as constantes repetições, tão necessárias para uma boa compreensão, ao citarmos mais uma vez os versículos anteriores, que confirmam aquilo que dissemos acima.
O Senhor também disse: “Sede perfeitos como perfeito é o vosso Pai que está nos Céus”[9] — admitindo nossa Divindades-Universalidade, pois, tudo que existe nos pertence por herança, porque somos coerdeiros em Cristo.
Estas palavras devem ser entendidas sem reservas ou formulações intelectuais, e não serem consideradas blasfêmias.
As condições requeridas para o Adepto podem, à primeira vista, parecer um tanto rudes. E mesmo sendo levados a considerar aquilo que dissemos nestas linhas, como algo não descomunal, encontramos, por uma justa apreciação dos elevados princípios, em seu contraponto, a perfeita vontade de Deus e Seu grande Amor. Que o leitor, portanto, não seja levado por uma reação negativa, devido às nossas palavras. O nosso intento apenas é o de despertá-lo, a fim de não ser sepultado como morto, segundo o Espírito.
O segredo da vida eterna está em morrer em vida, em Deus. Isso é o segredo do almejado lapis filosoforum[10]. Fazemos jus a ele quando rejeitamos as concepções diabólicas, a escravidão da carne e os terríveis dogmas. Jamais um dogma salvou o ser humano, senão já teríamos sido libertados no corpo de Cristo e de Deus.
O ser humano foi feito da pura substância da luz. Deus é Luz, e como tal o ser humano deve sentir-se, provar-se como um lume no Céu. Assim como as estrelas movimentam-se no Corpo Divino, irradiando sua luz, deve o ser humano movimentar-se a sua semelhança na obscuridade do mundo, como um peregrino, a fim de que o céu, o interior dos seres humanos, seus irmãos, possa iluminar-se.
Nossa vida é somente realizável dentro do foco da Divindade, e não na corrupção. Porventura, veio a Luz do Mundo para ser treva ou para com sua Luz acender tudo aquilo que possa ser aceso, para que haja uma única Luz? Quando Jesus, o Senhor, envolto em faixas na manjedoura onde nascera, como uma dádiva do Pai, trouxe a humildade a Luz da Vida, não o teria feito também a todos os outros Reinos, aos seres irracionais simbolizados pelos animais que o rodeavam? Sua Luz foi derramada abundantemente para tudo e para todos, a fim de propiciar a descoberta do Reino dos Céus. E não fomos nós, porventura, concitados a alimentar-nos de Seu Corpo e Sangue, a fim de que fôssemos iluminados interiormente pela força mágica que Ele trazia dentro de Si?
Amigo leitor, compreenda que você está vivendo dentro dessa Luz esplendorosa de Cristo, Luz que deseja manifestar-se, desde que deseje ardentemente ser nascido na Luz. Não há outro caminho para a felicidade a não ser esse, pois, somente essa Luz pode vivificá-lo e a todo Universo. Foi-nos ensinado que deveríamos nos alimentar de Seu Corpo (Luz), a fim de permanecermos n’Ele e com Ele no Pai (em nós) Universal. Aquele que não compreendeu o Amor de Deus, nada entendeu.
Após esta digressão, voltemos ao nosso tema: o Adepto.
Maria, a Santa Maria, a Alma do Mundo, havia gerado e dado à luz a Seu Filho: o Espírito Universal. Perguntamos: acaso esse Espírito Universal já não estava com Ela, isto é, em seu interior? Por ventura, não se passa o mesmo conosco? Não trazemos nós o mesmo Espírito em nosso seio? Não podemos também receber a semente mais fecunda do Espírito Santo em nossa alma? Entre Maria e nossa Alma não há diferença alguma! Todos teremos que ressuscitar das trevas em que nos encontramos, à semelhança de Maria antes de trazer à luz seu filho. Teremos que passar da Galileia material para Belém espiritual, onde nascemos novamente no estábulo do mundo, junto dos animais, para uma vida superior, conscientes da superioridade do ser humano que se move no seio da Luz de uma Nova Vida.
A grande Ordem conhecida como Rosacruz não se limitou, apenas, a meros conceitos e símbolos a respeito da Luz. Em seu símbolo há o conceito da existência absoluta e consciente da divina Luz humana por todas as partes. Essa Luz, como já dissemos, é a essência do próprio Amor, é a Criação Onipotente, com a qual edificamos nosso ser espiritual, que existia antes que o mundo fosse feito, segundo as palavras de Cristo. Aquele que sacrifica, crucificando o seu pequeno “eu” na cruz, alcança o Cristo, pois, não nos exortou Ele, porventura, a que tomássemos nossa cruz e O seguíssemos? Que cada qual tome, pois, sua Cruz, o “eu egoísta”, não olhe para trás, nem queira despedir-se dos seus, se realmente deseja seguir ao Senhor Cristo e retornar à Casa do Pai. “Quem vê a mim, vê ao Pai que me enviou”[11].
Para o Adepto, os títulos já não mais existem, pois, o mundo já passou com todas as suas vaidades. O jogo de sombras ilusórias prende somente aqueles que ainda desejam envolver-se em suas malhas. O mundo é como um grande campo de batalha dos paradoxos. Quando o abandonamos, por amor de Deus, ele se volta contra nós, ainda que o nome de Deus se arraste de lábios para lábios, e se esforce em tantos templos e casas de oração, como geralmente acontece.
Por ventura, não temos um grande exemplo de seu estado contraditório nas próprias guerras, quando o anseio pela paz é tão grande? “Vinde a mim todos vós que estais cansados e oprimidos e Eu vos aliviarei.”[12]. E quem, hoje, não se encontra cansado e oprimido? A Humanidade sente-se infeliz, desassossegada, pois, levada pela incredulidade e pelo materialismo, apaixonou-se doidamente pelo espírito da negação, que ofusca a visão, ludibria e destrói. A Humanidade desconhece, de há muito, o que seja a paz.
“A Minha paz vos deixo; a Minha paz vos dou” — e ainda — “Não vo-lo dou, como o mundo a dá”[13] — são palavras que ressoam por entre os ouvidos moucos, ensurdecidos pelo ódio, pela cobiça e pelo orgulho. E aturdida, com olhos que não veem e ouvidos que não mais ouvem, a Humanidade implora pela paz, pelo conforto e pela Luz Universal: Deus.
Quase toda a Humanidade desconhece o fato de que o Pai nos envia, ano após ano, o Seu Filho, fruto de Seu imenso amor por nós, por ocasião do Natal. O Místico apercebe-se dessa vibração universal, o Amor do Pai, atravessando sua alma. E isso ele faz indistintamente, pois, em Deus não há acepção de pessoas, mas, a Humanidade não O pode mais sentir, tão grande é o abismo em que desceu! Essa vibração universal é o próprio Cristo, que deseja brilhar em nossas Almas e salvar-nos da brutalidade existente. Bem disse o Senhor: “Eu não vim para julgar o mundo, mas sim, para salvá-lo”[14]. Quando as luzes cintilam nos templos externos, cintilam também em nossas almas. Teremos, então, comunhão com Ele. As lamparinas do nosso corpo, girando em maior velocidade, nos trarão a mensagem de salvação. De sua ação passarão a desprender-se cores de fulgor celestial. Ah! Inefável felicidade, pois, Cristo, o Amor do Mundo, faz-se presente em Luz, na meditação e no cantar dos cânticos em louvor de Deus.
Nesses instantes sublimes sentimos, com toda clareza, que a Terra não é nossa pátria. Abre-se, assim, o véu para o além, e conosco rejubilam os Anjos do Senhor em majestática apoteose, tal como quando foi anunciado o nascimento do Salvador em Belém: “gloria in excelsis deo”[15]. E a Alma, Maria, saúda e abençoa seu Filho-Solar recém-nascido — pois, nascemos novamente para o Sol, nossa fonte de origem.
Nasceu em nós a Glória de Deus, que nos transforma em habitantes de um mundo luminoso. Mesmo que trajemos ainda uma vestimenta corruptível, humana, nasce-nos a certeza inabalável de não mais pertencermos à Terra. A partir desse momento o Adepto encontra-se totalmente concentrado em sua vida futura, não fazendo a mínima questão em ter ou não um “corpo de trevas”, pelo qual Cristo também teve que passar e ressuscitar.
Para todos nós, indistintamente, encontra-se aberta a porta pela qual deveremos passar a caminho da Eternidade. Essa é a “Porta das Ovelhas”[16], a Passagem para o “Corpus Christi”[17], em plenitude de Luz e Amor. O Natal mostra-nos esse fato. Tudo, ou melhor, toda criação tem que passar pela onda de Cristo e somente por essa “porta” torna-se possível, a toda criatura, inteirar-se no Cosmos, o Pai.
As luzes cintilantes do Natal expressam perfeitamente a unidade universal, pois são luzes que não pertencem a este mundo, não são deste mundo, e sim as Luzes Hierárquicas do Todo, como uma grande escada que principia com o Verbo que estava no começo da criação. A apresentação de Jesus por Maria é material e ao mesmo tempo completa. O Adepto que se prepara para a perfeição futura, até chegar a ser perfeito como o Pai é perfeito, perfaz em si, o material e imaterial, o físico e suprafísico. Separa o espiritual do não espiritual, o temporal do não temporal, fazendo prevalecer o substancial no não substancial, o verdadeiro no aparente, a forma no sem-forma. Em vidas passadas, o Adepto já obteve conhecimentos, sem dúvida alguma, de como guiar, criar, destruir e edificar com sabedoria, qualidade que falta ao ser humano ordinário, que faz prevalecer a força e a astúcia ao invés do conhecimento. O ser humano atual, e Adepto futuramente, acumula, por força da Lei de Atração (Amor) todos os poderes relativos a esse alto grau na escala evolutiva, quando dá cumprimento à Lei do Amor e a transcende, porque o que para o ser humano sem ideais é uma lei, uma obrigatoriedade, para ele tornou-se uma questão de vivência! Ele não ama; Ele é o Amor! E como todo verdadeiro Amor vê-se obrigado a cooperar na obra de destruição de tudo quanto não sirva à essa lei básica.
Cristo disse a São Pedro: “Afasta-te de mim Satanás, pois não cogitas das coisas do Céu, e sim das da Terra”[18]. “A carne e o sangue não herdarão o Reino dos Céus”[19] — diz São Paulo. Então por que nos agarramos, ainda, aos pensamentos sombrios e à adoração da carne? Se o Espírito Universal não se manifesta em carne, para que, então, luta o ser humano pela carne e pelo sangue? Já o Adepto não inquire sobre os fenômenos do mundo, passando logo às obras do Espírito Universal, pelo poder do qual foi feito o mundo. O Adepto vai lá, onde existe o Deus Inominável, Incompreensível e Sempre Existente, inexplicável pelo intelecto humano. Tudo se dissolve naquilo que não se pode chamar de propriedade, virtude humana, pois Deus não tem atributos tais como: Bondade, Sabedoria, Amor. Ele é a Bondade, a Sabedoria e o Amor. Exposto isso, resta-nos submergir profundamente nas palavras: o Verbo Divino é o Amor Universal.
“Vós sois deuses”[20] — disse Cristo. Aquele que mergulhou nas profundas raízes de seu divino ser pode exclamar: “Ex Deo nascimur” (Em Deus nascemos). Muitas pessoas podem duvidar da existência de seres que alcançaram tão privilegiada condição, como a do Adepto, e perguntar: “Quem são e onde estão esses personagens tão discutidos?”.
Os Apóstolos foram escolhidos por Cristo devido às relações perfeitas entre eles e o Mestre; e como o Senhor não era desse mundo, do mundo não eram os Discípulos. Moisés foi encontrado no Nilo por uma princesa egípcia que o criou segundo os moldes faraônicos. Posteriormente, segundo o relato bíblico, deu-se sua morte em circunstâncias desconhecidas no Monte Nebo. Sua sepultura nunca foi descoberta. Morreu, como dizem as escrituras, sozinho. Os livros sagrados dizem não ter havido nunca, em Israel, um profeta com o qual Deus tivesse tanta convivência pessoal. Essa convivência nada mais significa que a perfeita comunhão entre Deus e o Ser humano-Divinizado, pois, do contrário, não seriam possíveis as profecias, a coordenação harmônica entre os pensamentos e ações determinantes em ordem divino-humana, numa atuação exata e maravilhosa, tal como conhecemos. Isso nos mostra o indestrutível liame espiritual entre Deus e suas criaturas. Posteriormente, Moisés aparece no plano físico como Elias e logo a seguir como João Batista numa constante demonstração da Glória de Deus, revelando-nos a Luz Perfeita em que não há trevas, na forma humana.
Conclui-se, facilmente, por uma simples leitura da Bíblia, ter havido uma estirpe denominada “Filhos dos Profetas”. Em Reis II, Capítulo 2 e versículo 5, lemos: “Sabes que hoje o Senhor vai levar teu mestre por sobre tua cabeça?” (Dizem isso os filhos dos profetas a Eliseu, Discípulo de Elias). <Eliseu> “Ele respondeu: ‘Sei; calai-vos’”.
Essa estirpe “Filhos dos Profetas”, poderia, com justa razão, ser denominada como “Filo-profetas”, filhos dos conhecimentos da linhagem profética, da mesma maneira como hoje denominamos os “Filósofos” pessoas que se dedicam ao conhecimento da filosofia. Ainda no Capítulo 2, versículo 6, vemos relatos de grandes acontecimentos, pois, “Elias lhe disse: ‘Fica aqui, pois o Senhor me envia só até a Betel”; mas ele respondeu: ‘Tão certo como o Senhor vive e tu vives, não te deixarei!’. E partiram os dois juntos”.
Analisemos, ligeiramente, as palavras acima, pois revelam fatos importantes àqueles que se preparam para uma vida superior. Elias diz a Eliseu: “Fica aqui, pois o Senhor me envia só até a Betel”.
Betel, são duas palavras juntas que significam:
Bet — Casa
El — Deus
Betel significa então: Casa do Senhor Deus. Pelo exposto podemos perceber perfeitamente que houve um encontro nos planos espirituais entre o Senhor Deus e Elias. O Senhor envia, então, Elias para um plano superior.
Eliseu, sabendo por Elias o que iria ocorrer, lhe diz que não o deixaria sozinho nessa tarefa. Elias não quis levá-lo, talvez por desconfiar que Eliseu não pudesse afastar-se completamente de seu físico, mas pleno conhecedor de suas possibilidades, Eliseu é levado a responder que não se afastaria. Então os dois encetam a viagem aos planos internos: vão à “Casa do Senhor”, para Betel.
O Versículo 3 nos revela algo surpreendente: então os Filhos dos Profetas que estavam em Betel, foram a Eliseu e lhe disseram: “Sabes que hoje o Senhor vai levar teu mestre por sobre tua cabeça?”. <Eliseu> “Ele respondeu: ‘Sei; calai-vos’”.
Os versículos que se seguem, nos mostram, perfeitamente, a união entre as forças divinas e humanas, que vêm e manifestando na seguinte ordem: Moisés, Elias, Eliseu. Moisés dividiu as águas do Mar Vermelho; Elias fez o mesmo com o Rio Jordão (vide versículo 8[21]). Logo mais tarde encontramos a separação de Elias e seu discípulo Eliseu quando, andando, no clímax das forças espirituais, é arrebatado num carro de fogo (fogo do espaço): versículo 11[22]. O versículo 14 diz o seguinte: Eliseu tomou a capa de Elias que lhe caíra, e feriu as águas, e disse: “<Eliseu> Tomou o manto de Elias e bateu com ele nas águas, dizendo: ‘Onde está o Senhor, o Deus de Elias?’. Bateu nas águas, que se dividiram de um lado e de outro, e Eliseu atravessou o rio”.
Pelo versículo acima podemos ver que não se tratava de um manto comum, pois trazia em si um poder, que foi transposto a Eliseu. Esse, fazendo uso dele, dividiu as “Águas do Jordão” (águas inferiores do próprio corpo e qualidades) para passar à outra banda e prosseguir em seu trabalho Iniciático. No que se refere a Elias, podemos dizer que, anteriormente, já havia se manifestado como Moisés, reaparecendo finalmente como João Batista, o precursor de Cristo batizando com as Águas do Jordão. Notamos aí, uma continuidade em crescendo, dos poderes místicos — mágicos. João, o Batista, que endireita as veredas do Senhor, separa por fim as águas (à semelhança de Elias e Eliseu) do fogo, pois aquele que vinha após ele, não mais batizaria com água, mas com Espírito e Fogo. O versículo 4 reza: “Elias lhe disse: ‘Eliseu, fica aqui, pois o Senhor me envia só até Jericó’; mas ele respondeu: ‘Tão certo como o Senhor vive e tu vives, não te deixarei!’. E foram para Jericó”.
É-nos interessante saber o que significa Jericó. Essa palavra também é composta de duas palavras hebraicas:
Je — significa divino
Ricó — em hebraico significa Ruach: Espírito
A palavra Jeruach significa: Divino Espírito. Vemos, por aí, que o profeta Elias e seu Discípulo Eliseu dirigiram-se ao Divino Espírito ou ao Espírito Divino. Havia neles grande iluminação de forma visível, como bem o acentua o versículo 14.
No versículo 15 vemos para nossa satisfação, confirmado aquilo que acima dissemos: “Os irmãos profetas viram-no <a Elias e Eliseu> a distância e disseram: ‘O espírito de Elias repousa sobre Eliseu!’.; vieram ao seu encontro e se prostraram por terra, diante dele.”. Eliseu tendo recebido a iluminação na outra banda, o que foi percebido pelos “filo-profetas”, fez com que esses se prostrassem ante a Luz irradiada de seu corpo transmutado, da mesma forma como ocorrera com Moisés ao descer do Monte Sinai com as Tábuas da Lei, não ousando ninguém lhe olhar o rosto iluminado. O espiritualista, seguindo por esse fio de raciocínio, será levado a reconhecer uma ação portentosa do Espírito Universal sobre um ser que trilha o perfeito caminho estreito do Adeptado, e que ascende a postos cada vez mais elevados, desenvolvendo poderes incomuns. O “habitat” humano, a velha cabana adâmica desaparece transmutando-se em glorioso templo do Espírito Universal. O ser humano, após longa peregrinação nas mais variadas formas, eleva-se até Deus, isto é, transforma-se em Deus. No versículo acima percebe-se, por parte dos “filo-profetas”, uma perfeita libertação daquilo que é puramente humano, dirigindo-se eles por um conhecimento profundo da atividade do Espírito-Universal.
Os “filo-profetas” haviam criado uma atmosfera espiritual que nos permite falar sobre acontecimentos sobrenaturais, tendo como exemplo o caso de Elias. Todos eles conheciam as condições exatas para uma elevação às forças universais. Pela simples leitura do texto bíblico não nos é possível saber ao certo qual era a missão de Elias. Porém, percebe-se, claramente, uma incomum iluminação interior naqueles que se prostraram aos pés do profeta Eliseu, ao transformar-se em guia da Escola dos Profetas, ao voltar da outra banda da Luz Universal do Celeste. Essa iluminação interior tornou-se possível devido à receptibilidade de suas almas às forças surgidas do além. Poderíamos chamar essas forças, em conjunto, de Amor, a máxima expressão da emancipação humana sobre o ser humano-animal. O espírito humano se emancipa quando se intera das Leis Divinas dentro de si próprio, podendo, dessa maneira, atuar independentemente, utilizando seu próprio poder e vontade, ou seja, a vontade do Amor.
Os fatos até agora relatados revelam aos estudiosos que toda faculdade transcendental, compreendida como Fogo Divino, segundo a linguagem dos Santos Evangelhos e do Antigo Testamento, nada mais é senão a potencialidade amorosa em plena atuação, determinando a total libertação do ser humano espiritual. Daí o ser humano passa a viver como um “deus entre deuses”.
Já fizemos alusão às palavras de Cristo ao chamar “o homem um deus”, dizendo-se também, de Si mesmo Filho de Deus. Portanto, os deuses herdam as qualidades de seu Divino Pai. Porém, nós, que somos ainda em parte mortais, não devemos nos orgulhar de sermos chamados deuses, porque ainda não adquirimos o Poder total do Amor. Ou seja, ainda não despertamos suficientemente a chama do Divino Amor latente em nossos corações, a fonte de nossa imortalidade.
Basta-nos, por ora, a promessa contida nas palavras: “vós sois deuses”[23]. Por enquanto, podemos apenas vislumbrar a divina presença em nós. Lembremo-nos das Hierarquias que dirigem os vários departamentos do Universo. Todos os Seres ou Entidades que compõem essas Hierarquias foram humanos nos passados Períodos evolutivos. Futuramente, quando já não existir mais a Terra, tal como a conhecemos atualmente, seremos também seres humanos, com todo aperfeiçoamento inerente ao Globo mais sutil que habitaremos. Tudo depende de acumularmos, desde já, as qualidades necessárias para vivermos no futuro elemento no inominável Corpo de Deus, na amorosa força do Espírito Universal.
Este estágio é o que denominamos de Adeptado. Em todos os meios pressente-se haver um clima de inquietação geral, os sinais dos tempos que se aproximam, trazendo-nos as vibrações de Aquário, a Era da Luz, da vibração, da cor, quando tudo se explicará por si próprio.
Diz-se que Aquário trará a Era da Fraternidade. Aí imperará o Ego-sum, isto é, o “Homem-Deus”, o Adam do princípio-luz, ou seja, o Verbo Divino no Ser humano. E o Verbo terá sido feito Carne. Eis a apoteose final da Criação. O ser humano criado por Deus e sendo em Deus torna-se um Criador. Trazendo esses conceitos para o campo da Biologia diríamos que o unicelular se desdobra, continuando, porém, sempre unicelular. Desse modo, continua sempre sendo a parte original.
Não poderíamos, em nosso estudo, deixar de trazer à mente do leitor o fato de muitos Adeptos terem passado pelo mundo. Os Profetas, os Discípulos de Cristo e muitos outros desconhecidos pela história. Deduz-se daí que os espiritualistas, em geral, pertençam a que escola pertencerem, são responsáveis pelos trabalhos aqui levados a efeito, sob a direção das Hierarquias Criadoras, devendo, portanto, colaborar harmoniosamente com a grande finalidade que elas têm em vista.
Para tão grande fim a Hierarquia necessita também de Adeptos, que servem de ponte entre Planos Espirituais Superiores e a Terra, pois Deus serve-se de Suas criaturas para levar a efeito a obra de Suas mãos. O Adepto vive em Deus e Deus nele. Pois, como Deus é Onipotente, o Adepto também se serve dessa onipotência, Ele é a Onipotência, desde que na Onipotência não pode haver diferenciação. Em verdade, dentro do conceito que temos de Deus como o Absoluto, pois n’Ele vive, move-se e tem sua existência. Daí vemos a absoluta necessidade de se viver dentro desse nível de Amor constantemente, pois tudo aquilo que não é Amor não se coloca ao nível do Absoluto. À mínima sombra, o menor disfarce da Verdade não é mais Amor, não mais podendo qualificar-se como Poder e Amor.
Todos sabemos que da Fonte das Águas Vivas todos podem mitigar a sede. Se, porém, dela beber-se ilicitamente, isto é, sem sentir a espiritualidade do Amor puro e santo, a bebida deixará de ser saudável. Aquele que crê acumula sua fé, dinamiza sua potência com a presença das ondas suprassensíveis provenientes das alturas (tal como Cristo que anualmente vem das alturas do Pai até nós), e deve, portanto, transferir essa potência, obrigatoriamente, dentro de seu campo de atividades. Para tanto faz-se necessário a sublimação, por parte daquele que transfere essas forças divinas, de toda negatividade, da neutralidade mórbida que não se encontra em ascensão, pois, essa representa a decomposição das Águas da Vida. O indivíduo positivo almeja pelos Céus. O resto, para ele, de nada vale. “Assim, porque és morno, nem frio nem quente, estou para te vomitar de minha boca” (Apo 3:16). “Pois dizes: sou rico, enriqueci-me e de nada mais preciso. Não sabes, porém, que és tu o infeliz: miserável, pobre, cego e nu!” (Apo 3:17). Essas são as palavras de Deus através de São João na Ilha de Patmos, ditas no Livro do Apocalipse a todo aquele que é morno. Elas são dirigidas, mui especialmente, aos espiritualistas. O que diz o Senhor em sua declarada aversão aos mornos? Que Ele é o Espírito dos Espíritos e não admite em Sua presença a tais mornos! Aquele, porém, que se ocupa, positivamente, com o Espírito de Deus em seu coração, encontra-O e com Ele vive, pensa e d’Ele se alimenta, não podendo ser vomitado de Sua boca.
Quando vivemos em permanente estado de meditação interior, em Sua Santa presença, também trazemos Sua Lei gravada em nossos corações; não a lei exterior, formulada por seres humanos falíveis, leis que prescrevem isto e condenam aquilo. Em Deus esse jogo lúgubre dos opostos não existe; n’Ele há a eterna perfeição, a qual devemos atingir. Cristo disse: “Portanto, deveis ser perfeitos como o vosso Pai celeste é perfeito”[24]. Os seres humanos criam, inteligentemente, suas próprias convenções que deixarão de ser leis amanhã, por conveniências pessoais, para serem subsumidas por outras julgadas melhores, como sendo a vontade de Deus. A história está repleta de excomunhões, assassínios, todos feitos em nome de Deus, pela vontade de Deus. O ser humano é astuto, mas toda estultícia cairá em sua própria armadilha. Toda sabedoria humana perante Deus é loucura, demência, e o sábio segundo o mundo será vomitado fora da boca de Deus. O Reino de Deus é Sabedoria, Paz e Longanimidade. O Seu Reino é Perfeição. Contudo, infelizmente, os seres humanos fizeram imagens, criaram um antideus, e o entronizaram nas igrejas, templos, sinagogas e outros lugares afins com esculturas em ouro e adornadas com preciosas gemas. O espírito puro, genuíno, do Cristianismo foi conspurcado, corrompido pelo falso, pelo dinheiro, por uma instituição antirreligiosa que, na ânsia de juntar riquezas, esqueceu-se do mandamento do Senhor: “Não leveis ouro, nem prata, nem cobre nos vossos cintos, nem alforje para o caminho, nem duas túnicas, nem sandálias, nem cajado, pois o operário é digno do seu sustento.”[25].
Viver é amar. Esse Amor é a única arma do Cristão e sua única riqueza.
Cristo Jesus, o Senhor, disse: “Eu sou o Alfa e o Ômega, o Primeiro e o Último, o Princípio e o Fim.”[26]. O que será esse Alfa e Ômega, que é no princípio, no meio, e no fim? O Amor…
Em Cristo não havia outro elemento, senão esse: o Amor do Pai, dado para o resgaste de muitos, e esse é o caminho áureo traçado para todos os verdadeiros Cristãos. Aquele que não ama não está em Deus e nem Deus nele!
Isso é lógico! O caminho real, apontado pelo Senhor, é o Caminho da Cruz, e porque não possuímos ainda esse Amor que o Cristo nos aponta como Ideal, devido às impurezas de nossa Mente, a natureza geme sob o peso de sua impotência de amor: “amai-vos uns aos outros como eu vos amei.”[27].
Para o pensamento inferior do ser humano, que não abarca o sentido de sua própria existência dentro da totalidade, há a ideia de separação dos demais entes, e o mandamento acima significa para ele o caminho da cruz da natureza. Entretanto, esse caminho transforma-se em algo positivo, pleno de vida, quando nasce a compreensão e o conhecimento de si próprio como um ser indivisível, uno com toda Criação, que se encontra envolvido pelo Amor de Cristo.
Se dissemos que Deus não tem virtudes, quisemos dizer com isso que n’Ele não se pode encontrar, em manifestação separada, a Verdade, a Sabedoria, o Poder e a Inteligência, tal como sucede com os seres humanos. Em Deus sintetizam-se todas as virtudes, por isso Ele é perfeito! Deve-se dizer, para melhor entendermos, que n’Ele não há transubstanciação de uma determinada espécie de material para outra, porque, desse modo, Ele não seria o Absoluto. No ser humano há o Absoluto em transmutação e transubstanciação, se bem que não haja, ainda assim, aquilo que poderíamos denominar transubstanciação última, devido a sua forma humana fenomenal. Contudo, na integração progressiva e inteligente das radiações cósmicas em sua figura física, em seus sentimentos e em seus conhecimentos mentais abstratos, a sensibilidade se refina dia a dia, e expressa forças e poderes provenientes de outros planos de existência, dos seres solares ou então daquilo que se denomina supranatureza, vindo desse modo, por meio de transmutações e transubstanciações, a equilibrar a força alquímica, tornando-se um deus entre os deuses. Dessa maneira, conhece-se, conforme descrição da literatura ocultista, não mais como ser humano, mas como Deus. Torna para nós fácil compreender aquilo que acima dissemos, se recordarmos que, quando dormimos, o nosso Espírito se reconhece em outros planos de onde traz, muitas vezes, para o estado de vigília no Corpo Denso, os conhecimentos ali obtidos. O Ego recorda-se de ocorrências que se deram nas paragens suprassensíveis, ora vagamente, ora com nitidez. Poderíamos dizer que há uma tramitação de qualidades alquímicas nas alturas onde o Ego se encontra, até que haja uma perfeita incorporação de uma outra força que eclode numa dada existência, e que incorpora em si, qualidades divinas desabrochadas em outras vidas, força que chamamos gênio. Exemplos clássicos do gênio temos em Mozart, Beethoven, Leonardo da Vinci, Shakespeare, Goethe, Schubert e em outras tantas inumeráveis personalidades humanas, porém de uma outra linhagem.
Como dissemos, seguimos por várias camadas de diversas densidades espirituais, que nos conduzem, finalmente, à eclosão de todo potencial divino germinal, fazendo conhecer-nos como gênios-divinos. Nós somos a totalidade do Universo, assim como uma gota de água do mar contém todo o oceano.
Por isso, somos denominados de microcosmos. Participamos do Todo em todas as Suas manifestações, tanto material quando imaterialmente. Somos dispostos numa involução aparente e evolução constante a fim de atingirmos o estado de compreensão total. Utilizamos a palavra compreensão em dois sentidos. Além do sentido comum, usamo-la no sentido de abarcar, conter. Teriam sido as radiações dos Luminares Celestes colocadas fora do nosso alcance, a ponto de não sermos influenciados por elas? Sabemos que para esses diferentes luminares existem diferentes estados de consciência.
Muitos podem enfocar planos diferentes de consciência. Ali, podem perceber coisas que, na Terra, em estado de consciência de vigília nem sonhavam, porque nos momentos em que se veem livres do peso morto tão comum aos Corpos Densos são mais sensíveis às radiações celestiais, vendo-se obrigados a vibrar o “tônus” com todo o conjunto.
Quando mais possa o Ego fundir-se ou sintonizar-se com escalas de maior vibração, de luminares mais adiantados, mais próximo achar-se-á da transubstanciação. Deduz-se daí que com o tempo e conforme avança, ser-lhe-á necessária uma alimentação espiritual. “Nem só de pão vive o ser humano, mas, de toda palavra que sai da boca de Deus.”[28]. Futuramente, não será preciso, também, o trabalho de sábio para decifrar e estudar os enigmas, pois, serão acessíveis a todos, indistintamente. Todo aquele que já leu alguma coisa a respeito da Ciência Oculta sabe que uma Mente avançada, poderosa, tem o poder de transmitir, em forma de quadros, determinados ensinamentos ou ideias, sem que sejam necessários os recursos físicos humanos. Desse modo, futuramente, não haverá necessidade de um corpo que possua cérebro, um sistema nervoso ou circulação sanguínea, pois, o Espírito é alheio à matéria que anima e modela.
Também assim o Adepto instrui, por meio de quadros pictóricos viventes, o candidato à Iniciação. De maneira similar atuam os Espíritos-Grupo ao guiar sua espécie animal desde os planos internos. Levando em consideração o que dissemos acima, percebe-se facilmente a unidade na diversidade, a conversão de todos os Reinos em um todo que denominamos Deus em Unidade com Sua Criação. Todas as Hierarquias Criadoras seguem a marcha ascendente delas, isto é, via Deus. Assim também o ser humano. A Física ensina que aquilo que denominamos perda não existe na matéria e na força (energia), pois força (energia) e matéria são uma e mesma coisa. Desse modo não há superior nem inferior, mas por lei de evolução uma manifestação de Deus na matéria, como imanência, além da manifestação como transcendência. O filho herda o sangue dos pais; o filho é semelhante a seu Pai. Dessa maneira chegamos a compreender a fantástica frase: “Façamos o homem à nossa imagem, como nossa semelhança”[29], de iguais recursos aos nossos, Filhos de Deus ou Deuses. Assim somos levados a compreender que entre Deus, Cristo e a Humanidade não há diferenças quaisquer em essência. Cristo Jesus falou claramente a respeito dessa unidade fundamental: “A fim de que todos sejam um; é como és tu, ó Pai, o és em mim e eu em Ti, também sejam eles um em Nós; para que o mundo creia que Tu me enviaste”. “Eu lhes tenho transmitido a glória que me tens dado, para que sejam um, como Nós o somos” (Jo 17:21-22).
Se desejarmos buscar a diferença entre Deus, Cristo e a Humanidade, aplicando os versículos acima, não chegaremos a encontrá-la, pois se há Unidade entre o Espírito Humano, o Cristo e o Pai, qual então é a diferença entre os três? O “Espírito do Homem” tanto está no Filho como no Pai, bem como no Espírito Santo, que mais se adapta ao trabalho levado a efeito pela Hierarquia para a Humanidade. Tudo se resume numa eterna unidade.
Com o que dissemos acima, chegamos a uma outra apreciação importante, no que concerne, principalmente, ao ser humano, ou seja, à Onda de Vida que iniciou sua peregrinação no longínquo Período de Saturno. Os Ensinamentos Rosacruzes e a Bíblia concordam no ensinamento segundo o qual o Espírito de Deus, no princípio, pairava sobre as águas[30].
Nossos pensamentos devem sempre juntar-se aos acontecimentos descritos nas Santas Escrituras, a fim de possibilitar a nós, o Ego, uma penetração mais profunda naquilo que se deseja transmitir em suas extraordinárias mensagens. A nossa própria originalidade deve se revelar nessas meditações profanas a respeito de determinadas passagens bíblicas ou qualquer outro tema místico-religioso. O que se revela, geralmente, é exatamente aquilo que nossos antecessores puderam captar da Mensagem Divina em suas inspirações. O Livro do Gênesis nos fala do princípio da Criação, o Fiat Lux (“Faça-se a Luz”), o Verbo Divino, do qual tudo foi feito. Esse Verbo Divino foi, inicialmente, pronunciado no Período de Saturno.
Nesse Período obscuro, reinava o germe da qualidade material ou mineral em forma de “calor”. Calor não significa gás. Esse é apenas um estado de sua existência em relação ao meio biológico, químico ou biofísico.
No entanto, e o Verbo Divino pronunciado no princípio formando primeiramente o mineral-calor? Qual era a sua própria composição, para que pudesse formar o primeiro degrau para o princípio da evolução? O Espírito de Deus pairava sobre as águas quando soou a primeira palavra da criação. Que águas eram essas sobre as quais pairava o Espírito, dando início ao Período de Saturno, com as características de Calor, do qual as primeiras criaturas se alimentavam? Realmente, ser-nos-á de grande utilidade demarcarmo-nos um pouco sobre tais considerações. Admitimos nossa existência desde os primórdios de Saturno como calor. Contudo, e antes desse calor, qual era o nosso estágio de vida? Não nos esqueçamos que a Vida é que manifesta o calor! Algo que vem corroborar nossa ideia é o exemplo do útero materno. Teria sido o Período de Saturno uma espécie de Útero Universal onde foi gerado o Fiat-Lux? Quando falamos sobre geração, procriação, fecundação, não temos outra saída senão pensarmos logo no útero. No Período de Saturno havia criaturas que estavam ligadas ao Centro do Globo constituído de calor. Logo a seguir, as Centelhas Divinas foram separadas, principiando sua manifestação no Corpo Universal. Temos aí a imagem da mãe dando à luz o filho que, desligado de seu ventre, principia sua manifestação separada no mundo. Quanto mistério se esconde por detrás dessas coisas que, facilmente, se torna compreensível a todo aquele que com ele se sintonize! Por ventura, não é a semente um pequeno útero do qual pela fecundação dá à luz e na terra surge uma nova planta, uma nova semente? Não põe o pássaro um pequenino ovo, um útero, em que se realiza um novo ser? Tudo isso é mais que evidente; e não poderíamos dizer que Deus, em seu imenso Universo, o Grande Ovo ou Útero Universal, também faça o mesmo, ao engendrar todas as suas criaturas?
Prosseguindo em nossas explanações por meio de estudos cosmológicos espirituais, voltemos ao Período de Saturno, quando a Humanidade principiava sua marcha. Nesse Período surgiram os Grandes Luminares, as Hierarquias, que estavam acima desse globo, e que auxiliaram a Humanidade infante por meio da Luz inerente a seus Corpos, promovendo uma lenta densificação das partículas desse Globo nascente que, posteriormente, transformou-se em Luz. A alimentação da Humanidade nessa época era constituída de Calor, e, posteriormente, passou a ser Luz. Se aceitarmos tal fato como verdade, teremos que convir, que essa mesma Luz, ainda hoje, nos serve de alimentação.
Não é possível haver vida sem essa Luz que se encontra tanto dentro, como fora de nosso organismo. Não somos mais tão ingênuos a ponto de acreditarmos que o mundo não seja uma expressão da Luz de Deus, pois Deus é Luz, da qual tudo foi feito, e que se propaga e tem sua eterna existência (Vide Evangelho Segundo São João, Capítulo 1).
Assim, toda nossa alimentação é um produto da Luz que produz em nós o Calor existente desde os primórdios de Saturno. Esse calor manifesta-se em nosso sangue sem o qual, o Espírito, o Ego, não teria possibilidade de manifestação. Lembremo-nos que o calor do sangue é a posição vantajosa do Ego em seus veículos. Os quatro Éteres que fazem parte da constituição estão intimamente ligados à nossa existência física densa, bem como às funções puramente transcendentais.
Assim compreendemos claramente o seu valor cooperante, intrínseco, desde o Período de Saturno (calor sanguíneo), Período Solar (Luz, transformação de calor em Fogo, concordante com o Éter de Vida, Luminoso e com a formação do sistema nervoso) e, finalmente, o Éter Refletor, que traz ao nosso cérebro físico a percepção do Universo fora de nós. Notamos haver, portanto, um alimento concordante com as quatro modalidades de Éteres que sustentam o organismo humano. Através de etapas, de uma aprendizagem pelos Períodos, Épocas e Revoluções, o ser humano, atingido o grau de Adepto, consegue dispensar os alimentos desses Períodos, pois, as forças criadoras passam a atuar nele com todo seu potencial.
Por isso nos torna compreensível que o espiritualista tenha que se abster de alimentos cárneos (mamíferos, aves, répteis, anfíbios, frutos do mar e afins), procurando uma dieta mais natural, concordante com a finalidade que tem em vista. À nossa disposição estão os alimentos vegetais, as frutas, os legumes etc., todos eles fontes excelentes de energias solares.
Podemos, ainda, juntar que o Espírito Universal é um alimento perfeito, como bem o expressou Cristo, o Senhor: “Nem só de pão Vive o homem, mas de toda palavra que sai da boca de Deus.” (Mt 4:4).
Isso significa que da boca de Deus sai o alento, a Vida que sustenta todo ser humano que vem a este mundo. Esse é o verdadeiro alimento; e outro não há, pois, mesmo apresentando-se sob várias formas e aspectos, o Espírito é UM e sempre o mesmo. A todo aquele que desejar futuramente habitar nos Céus, ou seja, a Celeste Jerusalém, exorta-se a alimentar-se, desde já, do maná dos céus, isto é, do Espírito.
Desse mesmo Espírito testificam todas as Escrituras Sagradas. Não resta nenhuma dúvida de que aquele que não se alimentar desse Pão de Vida, futuramente, não terá condições de habitar nas novas condições do próximo Período, pois não será encontrado vestido com suas Vestes Nupciais. Estará, segundo as Escrituras, nu. Expliquemos, portanto, o desenrolar do processo que nos leva a atingir o estágio mencionado por Cristo, com as palavras: “Vós sois deuses”. Os deuses vivem no Paraíso, conforme descreve a Bíblia no Gênesis, ao se referir aos seres que constituíam a Humanidade nessa fase, com os nomes de Adão e Eva, luzes que existiam antes que o mundo fosse feito, de acordo com as palavras de Cristo em Sua oração sacerdotal. Já mencionamos essa passagem. À Porta desse Paraíso se postam Querubins trazendo em Suas mãos alguns lírios. Isso significa que não podem franquear passagem para esse Reino Celestial àquele que não trouxer em si os lírios espirituais. Aqui não se trata de flores comuns, tampouco de “salvação”, pois já “está salvo” pela Luz Branca e transparente, o que significa que na Alma já não se encontra mácula alguma. Cristo é a Luz e a Porta do Paraíso, no que se vive em perfeita Unidade com o Absoluto. Humanamente não temos outra palavra à disposição para designar o Paraíso, mas temos, internamente, qualidades condizentes com esse estado paradisíaco, conhecido também como a Nova Jerusalém que desce dos céus para dentro da alma humana, conforme as palavras do Apocalipse. Nessa Nova Jerusalém, o Senhor, a Nova Alma, ceia conosco em uma Mesa, do mesmo manjar. Cristo é Quem nos dá o manjar espiritual, na expressão mais exata d’Ele mesmo, quando na Santa Ceia fala aos Seus Discípulos com as seguintes palavras: “Tomai, comei, este é o meu corpo”. “E tomando o cálice, dando graças, disse: Bebei todos. Porque isto é o meu sangue, o sangue no novo testamento, que é derramado por muitos, para a remissão dos pecados.” (Mt 26:26-28).
Se imaginarmos a Santa Ceia em que Cristo presidiu à mesa, e se tivermos um pouco de percepção espiritual, ser-nos-á possível encontrar uma ação impressionante, pois o Pão que entregou aos Discípulos não era o pão comum: era a própria Luz que o Senhor entregava. Ele mesmo disse: “Isto é o meu corpo” – isto é – a Luz Solar, a Luz do Espírito de Vida, a Água da Vida ou Árvore da Vida que estava plantada no Centro do Paraíso, mencionada no Livro do Gênesis e no Livro do Apocalipse. Logo, deve-se compreender que a Luz de Cristo foi derramada abundantemente sobre o pão do qual todos eram transformados pela aliança do Novo Testamento, a Luz das alturas em que Cristo tem Sua Morada. Aqueles que se dirigem ao Adeptado devem sentir a Presença quando comem, por ordem espiritual, a imensa Luz que se derrama sobre eles. Na essência do pão e no suco dos frutos maduros, tomamos como alimento, o próprio Corpo de Deus que é Luz.
No Apocalipse lemos: “Eu sou o Alfa e o Ômega, o princípio e o fim, o primeiro e o derradeiro.” (Apo 22:13). Uma ligeira análise dessas palavras nos mostra a finalidade de Cristo e de Seus súditos na Nova Jerusalém, que desce do Infinito, e na qual Cristo habita juntamente com a Humanidade. Se configurarmos as palavras “Alfa e Ômega”, entrelaçadas, formando um círculo, isto é, se sobre a letra “A” colocarmos a última letra do alfabeto grego, “O”, praticamente não saberemos onde começa nem onde terminam “A” ou “O”.
Deus não tem começo e nem fim. O Alfa está no Ômega, e vice-versa. Partindo dessas explicações podemos, agora, ler o Capítulo 14, versículo 1 do Apocalipse, que diz: “E olhei, e eis que estava o Cordeiro sobre o Monte Sião e com Ele 144.000 que em suas testas tinham o nome d’Ele e de seu Pai”. No versículo 2 lemos: “Ouvi uma voz de muitas águas, como voz de trovão; também a voz que ouvi era como de harpistas quando tangem as harpas”.
O que nos surpreende nesses Versículos, e aliás em todo o Livro, é a sua construção e a clareza de seus dizeres místicos. Nos últimos dois versículos está explicado que o Pai, o Filho, a Humanidade e o Universo em seu movimento (atividade), o Espírito Santo, formam, em conjunto uma grande sonoridade. A Humanidade é representada pelo número 144.000 que, cabalisticamente, simboliza a Humanidade. O nome em hebraico é ADM ou ADAM:
Aleph é o número 1
Daleth é número 4
Mem o número 40
Adam, portanto, é igual ao número 144; adicionando-se os três algarismos, teremos o número nove. Os três zeros finais querem significar que a Humanidade já passou por três grandes Período de desenvolvimento: Saturno, Solar e Lunar, tendo entrado para o quarto grande Período denominado Terrestre. Nos versículos acima, representa-se uma Humanidade redimida, perfeita, pois todos trazem em suas testas o Sinal do Pai e do Filho e do Espírito Santo. Nas três vezes em que se refere à voz, o Apocalipse queria significar a Harmonia Absoluta dentro de toda criação, pois todos serão salvos por Cristo, o “Alfa e o Ômega”, o Princípio e o Fim, na Unidade Perfeita: o Absoluto. Ainda analisando o número “9” de ADAM, ou seja, daqueles que trarão em suas testas o Sinal do Pai, Filho e Espírito Santo, o Consolador prometido por Cristo em Sua despedida, encontramos três trindades; no princípio das coisas como “Aleph”, do qual tudo foi feito, e que se desdobra para o nove. Se aceitamos que no Pai está o Filho e o Espírito Santo, deparamos com o número três. Se olharmos para o Filho, encontramos o Pai e o Espírito Santo, o número três, no uno. Se olharmos para o Espírito Santo, encontramos o Pai e o Filho, que nos levam novamente para o número três, no uno.
Assim temos: 3 +3 + 3 = 9.
Voltemos, ainda, ao 14º Capítulo, versículo 1 do Apocalipse, em que está escrito: “E olhei, e eis que estava o Cordeiro sobre o Monte Sião e com Ele 144.000 que em suas testas tinham escrito o nome d’Ele e de seu Pai”.
Lembremo-nos, inicialmente, que o Espírito Santo foi enviado por Cristo, que voltou ao Pai, depois de deixado o mundo, tendo sido imolado como um Cordeiro no Altar da Humanidade, a fim de salvar o gênero humano decaído, por meio de Seu Sangue, a Luz de Deus. Daí o Espírito Santo ter sido enviado a fim de continuar o trabalho de salvação, até que Cristo volte novamente para uma Humanidade gloriosa, aperfeiçoada. Por essa ocasião todos deverão trazer nas testas o Sinal do Pai e do Filho. Que configuração poderá ser esse Sinal?
Falemos antes da Trindade. Nessa Trindade manifesta-se o uno. Haverá, então, uma estrela nas testas daqueles que se salvarem. Isso encontra-se descrito no Capítulo 22, versículo 16: “Eu, Jesus, enviei meu Anjo para vos atestar estas coisas a respeito das Igrejas. Eu sou o rebento da estirpe de Davi, a brilhante Estrela da manhã.”.
Resta-nos somente, dizer o seguinte, juntamente com o versículo 17 que diz: “O Espírito <Ego Humano, a Centelha Divina> e a Esposa <Alma>” dizem: “Vem!”. Que aquele que ouve diga também: “Vem!”. Que o sedento venha, e quem o deseja receba gratuitamente água da vida.”.
Com essas palavras podemos compreender que uma Humanidade perfeita trará, como Sinal de Salvação, a brilhante estrela da manhã de nove pontas em sua testa. O Espírito uniu-se em matrimônio a sua noiva, a Alma, para receber a Água da Vida, para nunca mais sair do Corpo do Pai e do Filho e do Espírito Santo.
FIM
[1] N.R.: substantivo que designa o conjunto de todos os seres humanos.
[2] N.R.: Jo 21:23
[3] N.R.: a descida do Espírito Santo sobre os Apóstolos de Jesus Cristo.
[4] N.R.: ou Paracelsus – Philippus Aureolus Theophrastus Bombastus von Hohenheim (1493-1521) – físico, botânico, alquimista, astrólogo e ocultista suíço-germânico.
[5] N.R.: um dos últimos renascimentos de Christian Rosenkreuz, o fundador da nossa sagrada Ordem Rosacruz.
[6] N.R.: Teólogo alemão (1586-1654) era de uma família tradicional de Teólogos Luteranos. Escreveu vários livros sobre os Rosacruzes, como esse citado (Scheikundig huwelijk: Christiani Rosencreutz-1459)
[7] N.R.: Jo 17:1-9
[8] N.R.: Mt 8:22
[9] N.R.: Mt 5:48
[10] N.R.: a Pedra Filosofal, em latim.
[11] N.R.: Jo 12:45
[12] N.R.: Mt 11:28
[13] N.R.: Jo 14:27
[14] N.R.: Jo 12:47
[15] N.R.: Glória a Deus nos mais altos céus (Lc 2:14)
[16] N.R.: A porta das ovelhas (Nm 3:1) é algo que tem um significado especial para nós que cremos que Cristo é o Cordeiro de Deus que tira o pecado do mundo. Cristo também disse que Ele é a porta, e que Ele é o bom pastor.
[18] N.R.: Mt 16:23
[19] N.R.: ICor 15:50
[20] N.R.: Jo 10:34
[21] N.R.: Então Elias tomou seu manto, enrolou-o e bateu com ele nas águas <do Rio Jordão>, que se dividiram de um lado e de outro, de modo que ambos passaram a pé enxuto.
[22] N.R.: E aconteceu que, enquanto andavam e conversavam, eis que um carro de fogo e cavalos de fogo os separaram um do outro, e Elias subiu ao céu no turbilhão.
[23] N.R.: Sl 82:6
[24] N.R.: Mt 5:48
[25] N.R.: Mt 10:9-10
[26] N.R.: Apo 22:13
[27] N.R.: Jo 15:12
[28] N.R.: Mt 4:4
[29] N.R.: Gn 1:26
[30] N.R.: Gn 1:2
Pergunta: Agradeço as respostas a respeito do corpo de Jesus e de sua relação com Cristo, mas fico ainda sem entender como o corpo de Jesus pôde ser dispersado pelas forças vibratórias do Espírito de Cristo após Sua saída. Também como os átomos poderiam ter saído do túmulo uma vez que esse estava selado?
Resposta: Acreditar que o corpo habitado por nós seja totalmente vivo é uma das nossas ilusões, pois a realidade não é essa. A parte deste corpo que pode ser considerada viva é tão pequena que o que afirmamos é praticamente verdadeiro. A maior parte está totalmente adormecida, senão morta.
Esse é um fato bem conhecido pela ciência, e a razão ensina-nos isso de certa forma. Isso acontece porque a nossa força espiritual é tão fraca que não pode prover este veículo com vida em quantidade suficiente. Quanto menos conseguimos vitalizar o corpo, mais ele assemelha-se a um torrão de argila que temos de arrastar com força até que, depois de alguns anos, ele cristaliza-se de tal maneira que se torna impossível para nós manter a ação vibratória. Então, somos forçados a deixar o corpo, e dizemos que ele morreu. Um processo lento de desintegração ocorre a fim de restituir aos átomos o seu estado livre original.
Verifiquemos agora o que acontece quando um Espírito poderoso, como o de Cristo, se apodera de um destes corpos terrenos. Constatamos que há uma semelhança com o caso de um homem que é reavivado de um afogamento. Nesse caso, o Corpo Vital foi extraído e a ação vibratória dos átomos físicos cessou parcial ou integralmente. Então, quando o Corpo Vital é obrigado a penetrar novamente no corpo físico, ele começa a estimular cada átomo a entrar em ação e começar a vibrar.
Esse esforço para despertar os átomos adormecidos causa uma sensação de agulhadas intensamente desagradável, geralmente descrita por pessoas que sofreram um afogamento, e essa sensação só cessa quando os átomos físicos atingem uma frequência vibratória de uma oitava abaixo da frequência vibratória do Corpo Vital. A partir daí nenhuma sensação se manifesta além daquelas normalmente experimentadas.
Consideremos agora o caso de Cristo ao entrar no Corpo Denso de Jesus. Nesse corpo, os átomos moviam-se a uma velocidade bem inferior à das forças vibratórias do Espírito de Cristo. A aceleração, portanto, fazia-se inevitável, e durante os três anos de ministério, essa aceleração acentuada da vibração desses átomos teria destruído o corpo, não fosse a poderosa vontade do Mestre, assistida pela habilidade dos Essênios, em mantê-los unidos. Se os átomos estivessem adormecidos quando Cristo deixou o corpo de Jesus, da mesma forma que os nossos átomos ficam adormecidos quando deixamos os nossos corpos, um longo processo de purificação teria sido necessário para desintegrar o corpo. Mas eles estavam, como já o dissemos, altamente sensibilizados e vivos, portanto, era impossível conservá-los reunidos com o Espírito ausente.
Em eras futuras, quando aprendermos a manter os nossos corpos vivos, não trocaremos os átomos e, portanto, não trocaremos os corpos tão frequentemente. E mesmo quando o fizermos, o processo de purificação não será tão longo como o é hoje. O túmulo não estava hermeticamente selado, por isso, não ofereceu obstáculo à passagem dos átomos.
(Pergunta nº 97 do Livro Filosofia Rosacruz em Perguntas e Respostas, Vol. II)
Pergunta: Por que foi necessário que o Cristo entrasse no corpo de Jesus e fosse tentado para sentir compaixão por nós? Um grande Ser como Ele não poderia sentir compaixão sem passar por isso?
Resposta: Não, evidentemente. Para que a tentação se torne tentação é preciso que a pessoa tentada veja algo desejável naquilo que a tenta. Faltando essa condição, não pode haver tentação. A carne não é motivo de tentação para esse autor, pois até o pensamento de comê-la lhe causa náuseas. Portanto, não há virtude em abster-se dela. Ele não precisa dominar o desejo pela carne, mas terá de dominar a repugnância para comê-la. O grande Espírito Solar, o Cristo, por Sua própria natureza, não podia sentir-Se tentado em transformar pedra em pão para aplacar a fome. O ato de recusar obediência a um poder que O teria tornado soberano da nossa pequena Terra não seria para Ele um sacrifício; contudo, assim como quando olhamos através de uma lente colorida vemos tudo colorido, assim também quando a consciência do Cristo estava focalizada no corpo de Jesus, Ele percebia as coisas deste mundo através dos olhos de Jesus, um ser humano. Do ponto de vista desse último, o pão era algo extremamente desejável, quando sentia fome. Portanto, isso constituía uma tentação.
O poder é também almejado pela maioria da humanidade. Consequentemente, saber que pelo poder dentro de Si, Ele poderia satisfazer esse desejo constituía uma tentação. Somente pela perspectiva humana de Jesus, o Getsemani poderia parecer terrível o suficiente para que Ele desejasse evitar a provação que se aproximava. Podemos opinar, baseados no adágio “Cada um é que sabe onde os calos lhe apertam”, que o Espírito de Cristo aprendeu, através das limitações corporais de Jesus, a ter compaixão por nossas fraquezas de um modo que não teria sido possível pela simples observação externa. Tendo uma vez usado um corpo e sentido a fraqueza da carne, Ele sabe melhor como nos ajudar e é, portanto, o Supremo Mediador entre Deus e o ser humano.
(Pergunta nº 91 do Livro Filosofia Rosacruz por Perguntas e Respostas vol. II, de Max Heindel)
Pergunta: Os Arcanjos trabalham com a humanidade? Se isso é verdade, como e com o que se parecem?
Resposta: Sim, os Arcanjos trabalham com a humanidade. Aparecem a todos aqueles que os podem ver como seres poderosos de dimensões variadas, irradiando grandes correntes de força colorida. Em algumas ocasiões aparecem dentro de uma formação nebulosa.
Cada nação (com raras exceções) possui um Espírito de Raça, um Arcanjo, que à vista espiritual aparece como uma nuvem envolvendo e permeando a atmosfera do país habitado pelo povo que se encontra sob o seu domínio. Observa-se tal domínio quando o Espírito de Raça exerce um controle sobre a laringe e os pulmões de cada ser pertencente àquela comunidade particular. As cordas vocais vibram dentro da sua nota peculiar, o que faz com que o idioma de uma nação difira do de outra.
É em resposta à vibração dos Espíritos de Raça que os laços de nacionalidade unem os povos de uma nação num propósito comum, não somente entre si, como também em relação à terra que habitam. Esse laço é conhecido como patriotismo. Esses Espíritos Arcangélicos são os árbitros do destino de seus povos, tanto sob o aspecto espiritual como político e industrial.
Os Arcanjos operam na reflexão do impulso espiritual vindo do Sol sobre a humanidade, sob a forma de Religião de Raça e por isso são aptos no manejo dessas forças solares, agindo diretamente sobre o Corpo de Desejos no sentido de restringir suas tendências malévolas.
Esses excelsos seres dirigem correntes de força espiritual de tal forma que limitam a ação individual por intermédio do medo ou impelem atos de coragem. Entretanto, seu trabalho sobre a humanidade tem uma finalidade benéfica.
A liberdade individual é exígua nos países onde se observa um acentuado poder do Espírito de Raça. Por outro lado, quanto mais avançada é uma nação, tanto maior é a prerrogativa de livre-arbítrio de seus concidadãos.
Os Arcanjos são os auxiliares de Jeová (o Espírito Santo), hábeis manipuladores das forças espirituais solares. Seu veículo de expressão inferior é o Corpo de Desejos. Eis porque preparam a humanidade para receber diretamente essas forças sem a intervenção lunar. Essa tarefa cabe ao Cristo, como o mais alto Iniciado do Período Solar.
(da Revista Rays from the Rose Cross – Publicado na Revista Serviço Rosacruz – setembro-1970)
Cristo é o Nosso Modelo
Muitos Estudantes, não raramente, são fustigados por dolorosas provações. Essas fases, às vezes, prolongam-se por bom tempo e podem ensejar reações negativas se não forem enfrentadas com calma e firmeza.
Uma provação representa uma ou várias lições pendentes de vidas passadas, cujo aprendizado deve acontecer agora. Qualquer tentativa de procrastinar esse aprendizado redundará numa experiência mais dolorosa ainda, neste ou no próximo renascimento. Portanto, é inútil fugir. Não adianta quedar-se passivo,lamentando a “própria desgraça”.
Antes de mais nada é preciso que se entenda: o propósito da vida é a experiência e não o sofrimento, como alguns imaginam. A atitude mais correta é tentar entender o que está acontecendo e por quê. A meditação, a oração e o estudo servem justamente para esse propósito.
O Estudante, porém, muitas vezes depara com uma situação complexa, intrincada, à primeira vista um beco sem saída. Contudo, não é bem assim. Há sempre uma saída. Talvez não seja a solução ideal no entendimento do Estudante, mas, de qualquer forma é o que mais lhe convém em termos de crescimento anímico.
E como reagir diante de uma situação capaz de causar perplexidade?
Bem, há que haver um parâmetro de comportamento. Esse modelo é Cristo.
Se nos perguntarmos como reagiria o Cristo em uma dada circunstância, logo o saberemos. Ele, em qualquer situação seria compassivo, tolerante, paciente, compreensivo e amoroso. Seu Espírito perdoador de imediato transmutaria todo e qualquer desentendimento em concórdia.
Alguém, entretanto, pode objetar: mas o Cristo é o Cristo. Eu sou um ser humano, cheio de falhas.Cristo é um ideal muito distante para mim. É uma meta inatingível.
É lógico, nenhum ser humano agiria exatamente como o Cristo, porque ninguém o iguala em perfeição e sabedoria. Contudo, pode se reagir amorosamente em um relacionamento conflituoso, sem expressar um amor tão perfeito como o do Cristo. É necessário, entendamos, manifestar as virtudes do Cristo, mesmo que se o faça imperfeitamente. Se houver boa vontade as coisas se resolverão.
Todos nós passamos por fases de duras provações em nossas vidas. Se vivermos cada minuto de nossas existências como sabemos que o Cristo desejaria que o vivêssemos superaremos gloriosamente todas as provas.
Meditemos sobre esta frase: “Se vivermos cada minuto como sabemos que o Cristo desejaria que o vivêssemos“.
(Publicado na revista ‘Serviço Rosacruz’ – 02/86)
Uma História para Crianças: Sou eu o teu Cristo, tu és Eu e Eu sou tu, sou Cristo do teu Eu e teu Eu sou Eu mesmo
Era uma vez um aluno que ouvia dizer de seu professor que existia um homem que se chamava CRISTO. Este Cristo tinha um Pai nos céus e uma Mãe na Terra. Estes dois criaram o seu filho Cristo. O professor contou que o Pai criou seu filho de perfeita luz e a Mãe deu à luz a sua preciosa carne. Aconteceu, disse o professor, que este filho se chamava mais tarde Filho de Deus por causa de sua perfeição. Porém, não acreditaram nele, pois ninguém via a luz. Acharam que ele era um mentiroso. Naquela época crucificavam os mentirosos e assim foi crucificado e posto o seu corpo numa tumba. No dia seguinte procuraram o seu corpo que, por um milagre, tinha desaparecido.
Houve muita discussão sobre o desaparecimento e acharam que o corpo tinha sido roubado e não podia ser outro senão o seu próprio pai. Chegaram a esta conclusão porque o guarda do cemitério não sabia nada do seu desaparecimento, não viu ninguém, não sentiu nada, pois então, somente a LUZ do Pai entrou na tumba e levou o seu Filho e o guarda não viu essa luz. Foi uma grande calamidade.
Chegaram, enfim, a seguinte conclusão: como ninguém se apoderou de seu corpo e somente as vestes mortuárias estavam na tumba, ele não tinha morrido e anda sem corpo para ninguém o achar.
O aluno não se satisfez com o desaparecimento e começava uma jornada dura para achar o Cristo. Ele disse a si mesmo:
– O Cristo estava na Terra, então não podia desaparecer; é preciso procurá-lo.
Começou a andar pelo mundo, andava pelos mares e montanhas, rios e vales, andava em baixo do mar e em cima dos ventos, perguntava às árvores e aos pássaros e não recebia resposta, tudo parecia em vão.
O aluno ficou mais velho e mais maduro em seus dias. Continuou procurando o Cristo nos sentimentos dos seres humanos, ia procurar na inteligência, procurava no colorido do Sol poente, na estrela da noite e da madrugada, na Lua, no crepúsculo do nascimento do dia, tudo em vão, não achava o Cristo, o seu querido Filho de Deus.
O aluno ficou ainda mais velho e já se estendia a cor de prata sobre os seus cabelos, andava já bem cansado com as costas arqueadas, pelas ruas, mas nunca se cansou a sua alma à procura do seu bem-amado.
Um dia, quando quase lhe faltaram as forças pelas duras caminhadas, aconteceu algo bastante esquisito. Parecia que a morte lhe tocava as costas, quando alguém lhe tocou levemente nos ombros dizendo:
– Aqui sou EU a quem tu procuras!
Virou-se rapidamente para ver quem lhe falava, mas, ninguém se achava presente.
Logo mais, aconteceu a mesma coisa, a mesma voz falava, porém mais forte.
– “Aqui sou EU”. Virou-se novamente e não achava ninguém.
Recomeçava de novo a caminhar pensando em seu Cristo. De repente,ouvia de novo a mesma voz, mas não falava, cantava, cantava cada vez mais forte, cantava assim como canta o mar:
– Aqui sou Eu, sou Eu aqui, o teu Cristo junto a ti.
O aluno perdeu-se em si mesmo ouvindo dentro de si a voz tão forte como o mar:
– Sou eu o teu Cristo, tu és Eu e Eu sou tu, sou Cristo do teu Eu e teu Eu sou Eu mesmo.
O aluno perdeu o mundo. Cristo reinava em seu Espírito.
(de Francisco PH. Preuss; publicado na Revista Serviço Rosacruz – 10/81- Fraternidade Rosacruz-SP)
Pergunta: O assunto Espírito Santo não está claro. A questão do Espírito de Raça não faz sentido na plenitude maior que é o Espírito Santo que liberta e, sendo assim, é superior à própria influência de Cristo. Como pode o Espírito de Raça ser libertador?
Resposta: uma coisa é o Espírito Santo – ele sim é libertador, pelas razões abaixo – terceiro Aspecto da Trindade Divina, cuja atribuição, nesse Esquema de Evolução, foi dada à Jeová, um Anjo, o mais alto Iniciado do Período Lunar. Nesse Período ele alcançou a competência de criar um Corpo com material do Mundo de Deus, daí a sua atribuição. Isso fica claro nos Diagramas 8 e 14 do “Conceito”.
O Espírito Santo não é separatista. É tão unificador quanto os dois outros aspectos, o Pai e o Filho. Afinal, só alcançaremos o Pai e o Filho, via Espírito Santo. Se esse fosse separatista, seria impossível.
Vejamos as razões para isso. Jeová se tornou especialista em Corpos feitos com material da Região do Pensamento Abstrato – onde atualmente temos um veículo: o Espírito Humano. Atualmente, também, é nesse veículo que temos o foco da nossa evolução, por isso lemos no “Conceito”: “como Egos funcionamos na Região Abstrata do Mundo do Pensamento” (veja o Diagrama 4 do citado livro). É nessa Região que estamos nos focando quando fazemos os exercícios esotéricos preconizados no Capítulo VIII do referido livro. Afinal sem “desgrudar” a nossa Mente do nosso Corpo de Desejos (o que fizemos erroneamente, quando ganhamos o germe da Mente dos Senhores da Mente, a humanidade em geral, entre a primeira e segunda metade da Época Atlante, conforme vemos no Capítulo IV e XII) não há como ter “pensamentos sem a contaminação do desejo”. E aqui o auxílio do Espírito Santo é fundamental. Seja para aprendermos a funcionar conscientemente na Região Abstrata do Mundo do Pensamento (a região das Ideias), seja para dominar o nosso Corpo de Desejos (a primeira ajuda que recebemos – de um total de 3 – para adquirirmos toda a experiência por intermédio dos nossos instrumentos, a fim de alcançar o objetivo desse trabalho que é a união com o Eu superior.
Essa primeira ajuda nos prepara para a união com o Espírito Santo. Sem essa ajuda não chegamos a união com Cristo (!) – veja mais detalhes no Capítulo XVII).
E é aqui que entram as Religiões de Raça, criadas por Jeová, o Espírito Santo, e conduzidas pelos Espíritos de Raça, uma das inúmeras atribuições de um grupo de Arcanjos competentes para esse trabalho.
Veja: isso foi necessário porque nós, seres humanos, precisamos. Não foi criado porque “alguém quis”.
Antes de ganharmos o germe da Mente, nosso Corpo de Desejos era extremamente forte e o seu uso e abuso destruía o Corpo Denso em uma velocidade muitíssima maior que atualmente. Quando ganhamos o germe da Mente e, por livre e espontânea vontade, a atrelamos ao Corpo de Desejos, a situação piorou enormemente.
Junte-se a isso a conquista da consciência de vigília e a nossa decisão de “tomarmos o rumo da nossa evolução” começamos a fazer o mal, não somente para os nossos Corpos, mas para outras pessoas, as destruindo, física, moralmente e até espiritualmente (mais detalhes sobre isso veja quando criamos corpos e vivemos a partir da 3ª raça atlante e mesmo no início quando vivemos como Semitas Originais, Capítulo XII).
Só com um foco na obediência e na consequência clara do que acontece quando fazemos o mal a alguém é que conseguimos entender e aprender que o caminho do transgressor é duro e sofrido. Esse trabalho de fora foi necessário para, por livre arbítrio, escolhermos o caminho do bem.
Infelizmente, muitos de nós, ainda traz as reminiscências desse modo de aprender dentro de nós (e “vivemos” no Espírito de Raça). Exemplos: espírito de família, patriotismo, grupos que se identificam como separados dos outros, tribos, nações e, ainda, raças.
O “caráter libertador” que o irmão aludiu ao Espírito Santo é correto. Afinal o Espírito Santo não é “o Deus de Raça”, Espírito de Raça, Religiões de Raça. Essas são algumas das atividades que o Espírito Santo exerce, quando uma onda de vida, exatamente como a nossa, precisa de lições fornecidas “de fora para dentro”, a fim de alcançar a libertação por meio do domínio das suas ferramentas, seus instrumentos, no caso específico, do Corpo de Desejos.
Uma vez nos libertado desse grilhão que nos aprisiona – não o matando, mas aprendendo a usá-lo da forma como se deve – aí sim podemos dar um próximo passo e usar a 2ª ajuda (veja mais detalhes no Capítulo XVII).
Afinal de contas: como construir um Corpo-Alma – constituído dos 2 Éteres Superiores do nosso Corpo Vital – se o nosso Corpo de Desejos exige que o Corpo Vital seja quase todo preenchido de Éteres Inferiores para manter a vitalidade do nosso Corpo Denso? É impossível, né?
A Nossa “Bondade” tem que adquirir Força em Si Mesma
Durante a nossa jornada de purificação, quando nos esforçamos por mudar seriamente de vida e tornar-nos cada vez melhores corremos o risco de acabar parecendo tolos, dando ensejo a que pessoas mal informadas, interpretem nossa bondade baseadas em seus próprios padrões, como sinal de fraqueza. Daí podem surgir situações difíceis que vão exigir tremendos esforços de nossa parte, para que sejam corrigidos todos os enganos, e as coisas colocadas em seus lugares. Na verdade, leva um bom tempo até que nosso esforço para sermos melhores, apareça revestido de sua própria verdade, sob sua real aparência. Antes disso, há um longo incômodo interno até que se chegue a adquirir o aspecto de tranquilidade, paz e desprendimento real, que não poderá mais ser confundido com a aparência de uma pessoa tola e desavisada.
Para isso, nossa “bondade” deve adquirir força em si mesma, criada não só pelos nossos bons propósitos, mas principalmente pelas nossas boas realizações.
O exemplo máximo de força encontramos em Cristo Jesus, que era bom, justo, honesto e manifestava todas as qualidades superiores que eram raras na humanidade de seu tempo. Essas qualidades eram fortes e se sobrepunham às iniquidades e fraquezas dos que O cercavam, fazendo-O amado por uns e temido por outros. E foi por temor à força dessas qualidades que O crucificaram. Mas embora fosse Cristo um enviado do Pai para sacrificar-se por nós, redimindo nossos erros pelo seu sangue derramado na cruz, é seu exemplo que temos de seguir, para que seja possível despertar a força que existe em nós, e que é Deus em nosso próprio íntimo.
Porque, só quando pudermos nos apoiar nesta força, é que alguma coisa começará a dar frutos, no longo caminho de preparação que vimos trilhando. Esses frutos, porém, muitas vezes poderão parecer fugazes, como se a força conquistada em bem, nos esteja escapando, fazendo com que nos sintamos subitamente sós e desamparados. Mas, embora isso aconteça, não será prova de que Deus nos abandonou e retirou de nós a sua força.
Pelo contrário, vem provar que Ele está ainda mais próximo, a ponto de nos permitir experimentar nossa própria solidão, e nos fazer compreender e sentir que Ele é também esta solidão, que Ele também está no nosso desamparo.
Uma coisa é certa: nunca estamos sós. Deus está sempre presente, e é a nossa constância no Bem, nossa permanência na Verdade, que nos levará a sentir cada vez mais real a presença Divina. Mesmo que a impressão dessa Presença mude, que já não se manifeste como apoio, como graça, como auxílio, mas como percalço, como dura experiência, mesmo assim, ela, a Presença, está cada vez mais perto e mais sutil; não como uma força externa, mas como Poder dentro de nós mesmos, como aquisição conquistada pela nossa própria permanência na fé. E esta deve ser a nossa maior esperança quando tivermos que colocar à prova a nossa bondade, num mundo que nem sempre encontraremos preparado para recebê-la.
(Publicado na Revista Serviço Rosacruz de junho/73)
“Quando o Ensinamento Oculto oriental foi apresentado para o Mundo Ocidental, quarenta anos atrás, suas explicações sobre o universo foram aceitas como razoáveis por muitos estudantes. O Conceito Rosacruz do Cosmos, publicado em 1909, era similar em alguns aspectos no que se refere às leis que governam o universo. A questão que, naturalmente, surge sobre seu escopo e propósito, o motivo pelo qual foi dado, e porque seus ensinamentos e métodos de desenvolvimento são mais adequados para uma civilização mais avançada e moderna. Este tratado foi escrito em resposta a esse questionamento e para corrigir as conclusões errôneas, baseadas em exames superficiais, que ambos os ensinamentos são iguais.”
Alcance aqui um excelente material para estudar sobre: algumas diferenças entre os Ensinamentos do Ocidente e do Oriente com ênfase em particular no método Ocidental de desenvolvimento da alma.
1. Para fazer download ou imprimir:
Cristo ou Buda? – de Annet C. Rich
2. Para estudar no próprio site:
CRISTO OU BUDA?
Por
Annet C. Rich
Com Prefácio de
Max Heindel
Fraternidade Rosacruz
Centro Rosacruz de Campinas – SP – Brasil
Avenida Francisco Glicério, 1326 – conj. 82
Centro – 13012-100 – Campinas – SP – Brasil
Traduzido e Revisado de acordo com:
1ª Edição em Inglês, Christ or Buddha?, 1914, editada por The Rosicrucian Fellowship
Pelos Irmãos e Irmãs da Fraternidade Rosacruz – Centro Rosacruz de Campinas – SP – Brasil
contato@fraternidaderosacruz.com
fraternidade@fraternidaderosacruz.com
PREFÁCIO
O seguinte tratado foi escrito pela autora a meu pedido, com o objetivo mencionado nos dois primeiros parágrafos, e tendo ela dedicado anos nos estudos de ambos os sistemas Religiosos Orientais e Ocidentais, na minha opinião, ela tem uma visão mais abrangente do tema. Ela se simpatizou mais com o ensinamento oriental e assim se tornou uma alma iluminada. Assim, o espírito deste pequeno livro não é controverso em nenhum sentido, pois nós não acreditamos em tentar construir nossa própria Religião lançando aspersões sobre a Religião de outras pessoas. Estamos tão certos de que a Religião do Oriente é perfeitamente adequada para as pessoas que vivem lá como que a Religião Cristã é a Religião para o povo Ocidental. Se Buda estivesse ensinando hoje e um estudante do Ocidente perguntasse a sua opinião sobre se ele deveria segui-lo ou a Cristo, tenho certeza de que ele iria direcionar o inquiridor para a Luz do Mundo. Este pequeno livro é, portanto, enviado com a esperança de que ele possa mostrar aos estudantes ocidentais que sua Religião é a Religião Cristã, e que eles devem deixar a Religião Oriental para o povo oriental, abraçando com todo o seu coração e alma a Religião do Cristo.
Max Heindel
ÍNDICE
Involução, Evolução e Epigênese
O Mistério da Mortalidade Infantil
O Cristo do Ocidente não é o Cristo do Oriente
Quando o Ensinamento Oculto oriental foi apresentado para o Mundo Ocidental, quarenta anos atrás, suas explicações sobre o universo foram aceitas como razoáveis por muitos estudantes. O Conceito Rosacruz do Cosmos, publicado em 1909, era similar em alguns aspectos no que se refere às leis que governam o universo. A questão que, naturalmente, surge sobre seu escopo e propósito, o motivo pelo qual foi dado, e porque seus ensinamentos e métodos de desenvolvimento são mais adequados para uma civilização mais avançada e moderna.
Este tratado foi escrito em resposta a esse questionamento e para corrigir as conclusões errôneas, baseadas em exames superficiais, que ambos os ensinamentos são iguais.
O capítulo oito da Epístola de São Paulo aos Hebreus conta sobre um tempo por vir onde não será necessário ensinar ao ser humano sobre como conhecer a Deus, pois todos, do menor ao maior, terão Suas leis inscritas em seus Corações e Mentes, e todos O conhecerão. A percepção espiritual atual está obscurecida em vários graus pelo véu da carne e do sangue que “não poderá entrar no Reino de Deus”. Agora estamos tateando pela verdade que nos libertará dos grilhões da carne e nos trará as faculdades espirituais requeridas para conhecer a Deus. É uma promessa do Cristo que se nós buscarmos, nós encontraremos. Ele não fez exceções; não devemos temer que alguém ficará “perdido”. Mas muito esforço será poupado se buscarmos na direção certa, e por isto nos sentimos impelidos a colocar, diante dos estudantes Ocidentais, algumas diferenças entre os Ensinamentos do Ocidente e do Oriente com ênfase em particular no método Ocidental de desenvolvimento da alma, um método naturalmente adaptado para as pessoas que vivem no Ocidente e que leva em conta as diferenças mentais e raciais entre as civilizações ocidentais e orientais (ou povos).
Nós queremos acrescentar que após muitos anos de estudo das religiões antigas falamos sem preconceitos e com gratidão pela luz recebida por meio delas. Portanto, nos sentimos livres para dar voz a nossa convicção de que a Religião Cristã é a mais avançada do que qualquer uma de suas predecessores; que os Ensinamentos de Mistérios Cristãos, agora promulgados pela Ordem Rosacruz por meio da Fraternidade Rosacruz, são ambas científicas e especialmente adaptadas para nossa civilização avançada; e que repudiar a Religião Cristã por qualquer sistema antigo é análogo a preferir os textos científicos antigos ao invés das edições que estão atualizadas com as descobertas atuais.
Não precisamos mais ficar relembrando que vivemos em tempos repletos de inovações. Todos os departamentos de nossa civilização são varridos pelo intrépido, invasivo espírito da pesquisa, das investigações e análises. Também não podemos deixar de observar que estamos vivendo em uma época em que o intelecto está atingindo sua expressão mais prática e intensa; que está se arrogando com uma confiança real e autossuficiente, o direito de desafiar qualquer código de ética, qualquer teoria da vida ou Religião, qualquer marco da civilização ou qualquer hipótese da ciência e exigir a prova de seu direito à existência. Nada, no universo é demasiado colossal para sua investigação ou demasiado infinitesimal para sua análise. A sociedade deixou de se encolher dos ataques revolucionários das descobertas científicas que há muitos anos vêm derrotando a ignorância, o preconceito e dogmatismo com força irresistível. Esses tiveram seu dia, e agora são impotentes para retardar o progresso; a humanidade está avançando querendo ou não.
Em nenhum departamento da vida o espírito da pesquisa, do esquadrinhamento da investigação está mais intimamente manifestado do que na Religião. Nesse domínio do mistério e da tradição, nas profundezas de sua origem, no reino de sua autoridade marchou o implacável espírito da pesquisa, que não parou nem se encolheu, nem se voltou, embora todos os baluartes sagrados do credo ameaçavam desmoronar antes da invasão. O intelecto está exigindo um direito superior ao do sacerdote para interpretar a verdade da Religião, afirmando com confiança que se não pode discernir a verdade ou penetrar além das fronteiras do invisível para o conhecimento de Deus, nenhuma outra faculdade existe capaz de conhecer a Deidade.
Se olhamos para trás ao longo dos séculos da história, notamos que a idade intelectual e material atual é fruto de um passado longo e significativo; a crista de uma onda de progresso que seguiu um impulso enviado desde o início da corrida. O nosso vislumbre sobre as civilizações da Índia, do Egito, da Pérsia ou Grécia pode ser vago ou inseguro, no entanto, podemos notar que desde o nascimento da raça Ária a linha de progresso está à disposição da glória do pôr-do-sol.
Quando a Índia atingiu o auge de sua grandeza, a Religião hindu ensinou uma concepção de Deus e Sua onipotência que em toda a história não foi excedida para a espiritualidade elevada. Da crista da onda de progresso brilhou, ao longo dos séculos, a luz da maravilhosa verdade da unidade da vida e de uma Presença divina no universo. Então, com profunda quietude, a onda recuou para reaparecer na Pérsia, acrescentando uma nova luz para estimular o progresso humano.
Não costumamos associar a ideia de desenvolvimento material ao Oriente, mas ele nasceu lá. Como a nota-chave da Religião hindu é a unidade, realizando a Deidade em todas as partes do universo, então a nota-chave da Religião Persa ou Zoroástrica é pureza; pureza de conduta e nos assuntos da vida. Zoroastro veio para afastar o seu povo da preguiça e da ociosidade em que haviam caído e para despertá-los do estado de apatia e contemplação inativa da vida interior, muito comum entre os hindus, à consideração da verdade espiritual adaptada a seu dia. Como todas as grandes religiões enfatizou o lado prático da vida ao invés do metafísico, e seu lema de “pensamentos puros, palavras puras, atos puros” revela quão antiga é a doutrina do pensamento correto e do viver correto.
Séculos mais tarde, o Buda veio para re-anunciar as antigas verdades que estavam ocultas sob os escombros do egoísmo e das castas, e sentindo o sofrimento e o pecado do mundo que está enraizado no desejo não realizado, seu coração compassivo procurou aliviar a tristeza, por meio da doutrina de superar todo o desejo e, assim, alcançar a paz, uma doutrina que caiu como uma benção sobre as vidas perturbadas de seus contemporâneos, e que ainda vive no coração de seus seguidores.
Com a passagem do grande mestre oriental, a glória do Oriente começou a desvanecer. Mais uma vez a onda espiritual recuou para reaparecer entre os gregos. Uma vez que os gregos não conseguiram nenhum tipo mais elevado de intelecto puro do que o deles tinham alcançado; a arte deles, sua filosofia sempre fala na linguagem do repouso, da dignidade, do autocontrole. Para eles, VERDADE e BELEZA eram pérolas de grande valor. Eles inscreveram nos seus templos “Conhece-te a Ti mesmo”, pois se conhecer é conhecer a verdade. Quer se manifestando através do poder consciente de seu deus Apolo, saindo de seu templo para defender pessoalmente o santuário sagrado, quer refletido nas esplêndidas conquistas de Péricles ou a filosofia elevada de Pitágoras, Sócrates ou Platão, encontramos sempre nos gregos a presença do poder intelectual e da autossuficiência, mas a Grécia caiu diante do militarismo organizado de Roma.
Do seu auge da supremacia militar, Roma olhava com complacência para o mundo que conquistara. De forma simples, ela sonhou que derrubaria a força espiritual, deixando uma herança de lei, ordem e justiça para uma geração posterior.
Vislumbrar a miséria e a degradação do mundo aos pés de Roma, escravizada pelo vício, pela apatia e pela superstição, é perceber, embora vagamente, até que ponto a humanidade se afastou dos altos preceitos dos antigos Instrutores. As antigas notas-chave de unidade e pureza soou, ainda em tudo muito fraco, entre o murmúrio do preconceito da raça e da separação entre raças. O Egito estava envolto na escuridão de um sacerdócio degenerado; a Índia estava encadeada por castas; Pérsia dormia debaixo de suas coberturas de joias; a glória da Grécia estava ofuscada; Roma, fervente com vício e dissipação, afrontava os deuses com seus fogos de acampamento; e quase parecia como se Deus tivesse esquecido Seu mundo. Mas, “Ele permanece imóvel ainda que dentro da sombra, vigiando acima do Seu próprio”[1]. Novamente chegou a hora de uma dessas manifestações divinas que, de tempos em tempos, ocorrem para ajudar a humanidade. Tal manifestação invariavelmente ocorre quando a opressão das trevas parece muito pesada e um novo impulso é necessário para acelerar o crescimento espiritual.
Nesse lamaçal de um império em decadência, no cansaço de um mundo desesperado, no meio de um povo perdido e desprezado, desceu o Espírito do Sol, Cristo, manifestando “a maior das medidas divinas ainda postas para a elevação do mundo”[2]. Cristo não veio sozinho para resgatar a verdade do esquecimento, para trazer de volta os antigos ensinamentos ou para restabelecer a lei, mas para lhes acrescentar o maior princípio de todos – o Amor; para revelar à humanidade a doutrina do coração; como podemos alcançar uma sabedoria mais sublime pelo caminho do amor do que podemos alcançar pela razão. Ele veio para substituir as Religiões de Raça que foram instituídas por e sob a orientação de Jeová, com uma RELIGIÃO CÓSMICA, promovendo a Amizade Universal bem como a Fraternidade Universal; uma Religião em que o reinado da Lei deve ser substituído pelo reinado do Amor, e onde o espírito de antagonismo e separação, que está na raiz de todas as Religiões de Raça, seja transmutado em serviço desinteressado; cada um para todos; para que as nações possam transformar suas espadas em arados e o reinado da Amizade e da Paz comece.
Em todas as religiões anteriores haviam verdades mais profundas do que foram dadas às massas. Os sacerdotes eram os guardiões desse conhecimento interior, e a Iniciação estava aberta apenas a alguns. A humanidade, como um todo, não estava suficientemente avançada para recebê-la. Aqueles que foram iniciados nos antigos Mistérios necessitavam da mediação dos sacerdotes, e somente o Sumo Sacerdote podia entrar no mais íntimo Templo de Deus. Quando Cristo veio, gerado do Pai, Ele trouxe diretamente para a humanidade a luz e o poder do Sol espiritual. Ele derramou na vida humana o Raio Cósmico de Si mesmo. Ele é o elo entre Deus e o ser humano, o Caminho, a Verdade e a Vida, preenchendo em si o ofício de Sumo Sacerdote segundo a ordem de Melquisedeque, Ele mesmo Iniciador; e agora “todo aquele que quiser, tome a água da vida livremente”.
Parece paradoxal considerar o crescimento material e a supremacia da civilização moderna como, em qualquer sentido real, o resultado de um impulso enviado pelo gentil Nazareno, mas o nascimento da Religião Cristã deu um estímulo direto e especial para a realização INDIVIDUAL, pois ela quebrou as barreiras de casta e raça e revelou o fato de que todos os seres humanos são iguais aos olhos de Deus. Que todos são irmãos é um fato na natureza, mas sob o regime de Jeová alguns eram preferidos e outros não; portanto, Cristo veio para nivelar as diferenças. A própria Galileia era um lugar mais apropriado para uma nova ordem das coisas do que a princípio parece. Obscuro como é hoje, há dois mil anos, a Galileia era a Meca dos viajantes que se reuniam lá de todas as partes conhecidas do mundo. Era tão cosmopolita quanto a própria Roma, uma espécie de “caldeirão”, proporcionando condições favoráveis ao nascimento de um corpo e de um cérebro diferentes do tipo comum, e um ambiente onde a adaptabilidade aos novos impulsos pudesse encontrar alcance e de onde novas concepções poderiam ser enviadas para o mundo.
Na nova Religião Cristã, os antigos ideais de escravo e mestre, judeus e gentios, sacerdotes e povos, brâmanes e párias foram substituídos pelos ideais de IGUALDADE, INDEPENDÊNCIA e LIBERDADE INDIVIDUAL. Até os mais humildes começaram a erguer a cabeça como pessoas livres e a alcançar a realização individual e o desenvolvimento individual; e com essa nova sensação de liberdade em seus corações, é de admirar que começaram a saciar sua primeira sede de auto expressão por meio das águas da prosperidade material, que nunca antes haviam fluido tão abundantemente aos seus pés. Nossa civilização moderna é uma consequência normal desse impulso dado ao desenvolvimento individual, tanto no pensamento quanto na ação.
As realizações materiais e intelectuais da civilização moderna evoluíram naturalmente o espírito crítico e analítico que acompanha sempre o crescimento individual. Isso foi acentuado pelo nascimento da ciência moderna. Hoje, o intelecto está entronizado no conhecimento que adquiriu e se recusa a aceitar qualquer coisa como verdade que não pode ser vista, medida ou analisada. Mas, embora a ciência física possa zombar da Religião Cristã de amor e auto sacrifício, como sendo não-científica e contrária às leis de autopreservação e sobrevivência dos mais aptos, os ensinamentos do humilde Nazareno inocentaram silenciosa e quase imperceptivelmente o Mundo Ocidental com um espírito de altruísmo, impelindo a humanidade a suportar os fardos uns dos outros e tornar a causa do bem-estar individual a causa do todo.
Todo estudante sabe que a civilização moderna não foi alcançada por estágios de crescimento constante e uniforme. Seguindo o impulso inicial do Cristianismo veio a horrível Idade das Trevas com seu manto de superstição e intolerância. A Religião Cristã foi usada como uma escada para a ganância e ambição, e os ensinamentos ocultos de Cristo foram submergidos sob o dogmatismo teológico que ameaçou prender o progresso humano por causa da supremacia eclesiástica. Os grilhões do sacerdócio autocrático foram, por fim, quebrados pela ciência moderna, e a RAZÃO saltou para a perigosa e tirânica supremacia que mantém ainda hoje.
O intelecto, em sua revolta contra a superstição, logo mostrou uma inclinação para o ultra-materialismo. Para que esse poder não engolisse a verdade espiritual, surgiu no século XIV um grande Mestre com o nome simbólico de Christian Rosenkreuz para lançar nova luz sobre os incompreendidos ensinamentos Cristãos, preservá-los e guiá-los por meio das iminentes controvérsias materialistas e científicas. Ele é um guardião da Sabedoria Oculta do Ocidente, que sozinha pode satisfazer, AMBOS, Coração e Mente.
Estamos hoje no meio de uma civilização nascida do estresse, da luta e da ultra-atividade; uma civilização cortada pela espada e arrastada pelo sangue humano. Verdadeiramente, Cristo refuta a prosperidade física ou saudável do seu povo. Para o conhecimento desse e de outros ramos da ciência, o Ensinamento da Sabedoria Ocidental dos Rosacruzes fornece certas explicações, novas e abrangentes, que orienta a uma solução racional para muitos dos problemas da evolução.
Além de apresentar a teoria da Involução da VIDA e a Evolução Sincrônica da FORMA, o ensino ocidental inclui um terceiro fator, a Lei da EPIGÊNESE. O ser humano é ele mesmo um fator na construção de seus corpos. Durante a vida pré-natal, ele trabalha inconscientemente, construindo na “quintessência da formação de Corpos”; mais tarde ele começa a trabalhar conscientemente, e quanto mais avançado ele é, melhor pode construir. Em cada encarnação ele faz algum TRABALHO ORIGINAL, de modo que “há um afluxo de causas novas e originais o tempo todo”, e este processo de tomar a iniciativa, de criar novas possibilidades de crescimento, é chamado de “Epigênese”. Isso permite que o ser humano se torne um GÊNIO e um colaborador das Hierarquias Criadoras do Mundo. Se a evolução consistisse simplesmente no desenvolvimento de possibilidades germinais ou latentes, o ser humano não poderia se tornar um criador. O ensinamento oriental não diz nada sobre este princípio de longo alcance.
Logo após a promulgação da teoria da evolução de Darwin, foram apresentadas certas objeções que nunca foram respondidas satisfatoriamente pela ciência, mas que recebem uma explicação razoável no Ensinamento da Sabedoria Ocidental. Estas objeções à teoria darwiniana da evolução são:
Há sempre um movimento na natureza, e como o ser humano passou por vários reinos, ele evoluiu e ocupou formas adaptadas a cada estágio de desenvolvimento. “É uma lei na natureza que ninguém pode habitar um Corpo mais eficiente do que ele é capaz de construir”. Quando a forma atinge o limite de sua capacidade de utilidade, começa a degenerar, tendo servido seu propósito como um veículo de crescimento. Ao longo do caminho sempre houve alguns que se recusaram a avançar e foram deixados para trás, como retardatários. À medida que os pioneiros passavam para os Corpos mais adequados para o progresso, os modelos arquetípicos de seus veículos desgastados e degenerados eram ocupados pelos menos evoluídos e pelos retardatários, que os utilizavam como trampolins até que os Corpos correspondentes cristalizassem ao ponto de serem inúteis para a possibilidade da vida em evolução. A ciência fala da evolução das formas, mas há também essa linha de formas degeneradas usada pelos menos evoluídos e pelos retardatários. Os Antropóides superiores pertencem a esta última classe e, em vez de serem os progenitores do ser humano, são, na realidade, retardatários que ocupam as formas degeneradas, já utilizadas pelo ser humano no passado. O ensino oriental atribui sua existência às relações impróprias do ser humano primitivo com os animais.
Esse é outro problema na evolução, completamente omitido pelo ocultismo oriental, nem explicado satisfatoriamente pela ciência, mas recebe uma solução racional no Ensinamento da Sabedoria Ocidental. Resumidamente:Até que os animais se tornem animados por espíritos individuais habitados dotados de razão para guiá-los conscientemente ou subconscientemente DE DENTRO, a Mãe Natureza designa sabiamente um Espírito-Grupo que os guia DE FORA em harmonia com a lei cósmica; e o que chamamos de “instinto” é uma manifestação da sabedoria deste Espírito-Grupo. Quando os animais de diferentes espécies se acasalam, sua progênie não está totalmente sob o controle de qualquer um dos Espíritos-Grupo que guiam seus pais. Se os híbridos pudessem se propagar, eles ficariam ainda mais longe da orientação e do controle do Espírito-Grupo; seria uma onda desamparada no mar da vida, não tendo nem instinto nem razão. Portanto, os Espíritos-Grupo retiram beneficamente o Átomo-semente necessário à fertilização dos híbridos, que são, portanto, estéreis.O fato observado cientificamente de “hemólise”, ou destruição de sangue quando misturado artificialmente, também tem um importante papel nesse assunto. Isso é totalmente elucidado no Livro Conceito Rosacruz do Cosmos, para o qual os estudantes que desejam investigar o assunto em profundidade farão bem em se referir.
Este fato, tão aparente que não pode escapar da percepção do observador mais superficial, não é claramente explicado pelo ocultismo oriental, mas recebe tratamento completo e lógico no Ensinamento da Sabedoria Ocidental dos Rosacruzes.
As plantas extraem seu sustento do solo, os animais se alimentam das plantas e os seres humanos tomam seu alimento dos reinos inferiores. Assim, em última análise, todas as formas minerais, vegetais, animais e humanas são compostas dos mesmos constituintes químicos da Terra.
Além deste mundo de forma física que vemos, há domínios invisíveis aos olhos, mas perceptíveis por um sexto sentido latente na maioria, mas despertado em alguns. Esta visão espiritual revela a existência de:
Como uma forma construída de matéria química é necessária para a vida no Mundo Físico, também é necessário ter um veículo feito da substância dos outros reinos da natureza, a fim de expressar suas qualidades. Além disso, a vida em evolução está sempre buscando a expansão da consciência. Para isso, as formas se tornam mais complexas à medida que subimos na escala do mineral para o ser humano, e veículos invisíveis também são adicionados à forma física. O ser humano só tem veículos que o correlacionam a todos os quatro reinos, o que resulta em quatro estados de consciência análogos aos possuídos pelos quatro reinos:
Em sessões espirituais, entidades invisíveis realizam a proeza de materialização extraindo do corpo de um médium, formando-o como desejam, e enchendo essa urdidura a qualquer densidade desejada com uma trama de partículas físicas flutuando na atmosfera. O corpo do médium é assim separado dos veículos superiores que o ligam ao espírito, daí o médium está em um estado de profunda inconsciência que chamamos de “transe”. Como o mineral tem apenas um corpo físico, pode-se dizer que ele tem uma consciência de transe.
Quando olhamos para uma pessoa envolvida em um sono sem sonhos, o corpo parece inerte; mas quando focalizamos nossa visão espiritual sobre a pessoa dormindo, vemos uma atividade interior. Os processos de digestão, assimilação, secreção, etc., são levados a um propósito ainda melhor do que no estado de vigília. Isto é porque o Corpo Denso é interpenetrado por um Corpo Vital feito do Éter, mas os veículos superiores flutuam alguns metros acima do Corpo Denso. Quando examinamos as plantas, descobrimos que elas também têm um Corpo Denso e um Corpo Vital, que lhes permite digerir e assimilar alimentos, respirar o ar, etc., e podemos, portanto, dizer que as plantas têm uma consciência análoga ao sono sem sonhos.
Às vezes, quando estamos indevidamente atentos aos assuntos deste mundo, os veículos superiores não se separam adequadamente quando vamos dormir. Os Corpos Densos e Vitais são então parcialmente interpenetrados pelo Corpo de Desejos que gera emoção e incentivo ao movimento. Devido aos centros de sentido de nossos veículos mais elevados estarem inclinados em relação ao nosso cérebro, vemos uma galáxia de imagens de sonhos selvagens, e somos atirados sobre a cama sob o balanço das emoções causadas por essas visões. Não podemos raciocinar sobre eles, pois a Mente está fora do Corpo Denso e, portanto, aceitamos inquestionavelmente até as situações mais impossíveis.
Um Corpo Vital e um Corpo de Desejos interpenetram o Corpo Denso de animais, mas não são concêntricos com ele. Imagens são projetadas pelo sábio Espírito-Grupo nesses Corpos, e os animais, sem Mente, seguem cegamente o curso sugerido por essas imagens. Assim, vemos que a consciência dos animais é análoga ao nosso próprio estado de sonho, com a importante diferença de que as imagens sugestivas projetadas pelo Espírito-Grupo não são irracionais, mas encarnam uma sabedoria maravilhosa que chamamos de instinto.
A inteligência supernormal e a razão observável em animais domesticados são induzidas pela associação com o ser humano, no mesmo princípio que a eletricidade da baixa tensão é induzida quando um fio não carregado é trazido próximo a outro que carrega uma corrente da tensão elevada.
No estado de vigília todos os veículos do ser humano são concêntricos, e ele tem a capacidade da vontade e razão. O mineral não pode escolher se cristalizará ou não, nem a planta tem a livre vontade; ela é obrigada a florescer por condições fora de seu controle. O leão deve caçar, e o coelho deve entrar na toca. Cada espécie tem certos hábitos genéricos, e todas as plantas ou animais separados de uma determinada família agem da mesma forma sob condições semelhantes, porque é impelido à ação pelo Espírito-Grupo comum. Portanto, se conhecemos os hábitos de qualquer animal, conhecemos as características de toda a família. Não é assim com o ser humano, QUE É GUIADO DE DENTRO. Cada um é uma espécie, uma lei em si mesmo, e não importa quanto estudamos, nunca podemos dizer o que alguém fará em um determinado caso, sabendo como outro agiu. Nem podemos escrever a biografia de uma rosa, ou de um leão. Apenas um ser humano, cuja vida é diferente de todos os outros, pode ser assim esboçado.
Assim, a supremacia mental e moral do ser humano sobre os animais e os reinos inferiores se deve ao fato de que ele é um ego individual, habitante, conhecendo a si mesmo como “EU SOU”, uma denominação não aplicável a um animal. O ser humano é capaz de iniciar a ação de dentro por um “EU QUERO”, enquanto os animais são guiados de fora por um Espírito-Grupo e não têm vontade própria.
Aqui também os Ensinamentos da Sabedoria Ocidental é mais abrangente e explícito que o ocultismo oriental. Distingue-se entre:
Durante o período de involução, quando o ser humano estava construindo seus Corpos e estava em contato mais íntimo com os Mundos espirituais do que agora, esses órgãos eram veículos de consciência por meio dos quais ele entrava em contato com os mundos internos que eram, então, tão reais para ele quanto o mundo físico é hoje. Mas à medida que mergulhava mais profundamente na matéria e começava a focalizar sua consciência aqui, esses órgãos eram um obstáculo, pois por meio deles sua atenção era desviada da obra do Mundo Físico. Por isso ficaram adormecidos. O ser humano, no entanto, evolui em espiral, e à medida que ele se eleva para cima, esses centros tornar-se-ão novamente ativos para lhe permitir recontatar os Mundos espirituais. Portanto, eles não se atrofiaram como teriam feito se seu propósito tivesse sido inteiramente servido.
Depois de muitos anos de estudo das glândulas de secreção interna, o Dr. C. E. de Sajons publicou um profundo tratado sobre o Corpo Pituitário, onde ele mostra que este órgão exerce um controle central sobre todo o nosso organismo físico; que, em vez de ser um órgão rudimentar ou atrofiado, como os fisiologistas têm afirmado há muito tempo, serve como ponto de controle sobre o Corpo. O sistema nervoso simpático, as secreções vitais da Glândula Tireoide e as Suprarrenais são reguladas por conexão direta com o Corpo Pituitário, bem como o trato digestivo e os nervos vasodilatador e vasoconstritor. Estas declarações científicas sobre a importância do Corpo Pituitário para o nosso sistema físico são especialmente interessantes à luz dos Ensinamentos da Sabedoria Ocidental sobre a função futura deste órgão.
O coração pertence a esta classe. É um músculo involuntário, mas é investido com as listras transversais peculiares aos músculos voluntários, e estas listras transversais tornar-se-ão mais e mais fortes, como o Ego ganha o controle sobre este órgão. Todos os músculos são a expressão do Corpo de Desejos, e quando o ser humano evolui os desejos espirituais e cresce em poder espiritual, o coração se tornará um músculo voluntário e a circulação do sangue passará sob controle voluntário. Então, ele terá o poder de reter o sangue das áreas do cérebro dedicadas a propósitos egoístas e dirigi-lo para outros centros dedicados a ideais altruístas.
Nas escrituras cristãs as doutrinas seguintes recebem grande destaque:
A doutrina do sangue é escrita em todas as páginas da Bíblia desde Gênesis até o Apocalipse. É inegável que o sangue é a base de todas as formas com vida senciente; mas até onde a escritora tem sido capaz de aprender, o ocultismo oriental não tem uma palavra sobre esse assunto importante. Os Ensinamentos da Sabedoria Ocidental, por outro lado, lança uma luz sobre o “Mistério do Sangue” que esclarece muitos dos problemas mais intrincados da vida. Tais Ensinamentos apresentam várias ideias extensas e profundas sobre o sangue. Eles denominam o sangue de “terreno vantajoso do espírito”, o veículo direto e individual pelo qual o ser humano, por meio do seu calor, controla e dirige seu corpo físico.
Quando o ser humano entrou no reino humano e estava desenvolvendo sua individualidade, o controle sobre suas ações foi, em certa medida, exercido pelo ESPÍRITO DE RAÇA, que, de uma maneira um tanto análoga ao controle do Espírito-Grupo sobre o reino animal, manteve o domínio sobre eles preservando a pureza do sangue tribal ou familiar; quanto mais íntimo o entrelaçamento de sangue pelo casamento no clã, casta ou tribo, mais forte o poder do Espírito de Raça. Como o sangue é o veículo do Ego, o portador de seus sentimentos e emoções e o gravador de sua memória, o entrelaçamento do sangue da família teve o efeito de reproduzir as imagens mentais dos pais em seus descendentes, que se viam nessa Memória da Natureza, através de uma longa linhagem de antepassados. Os acontecimentos na vida de seus antepassados assim pareciam ter acontecido a si mesmos. Foi através dessa consciência comum ou memória que se disse que um indivíduo viveu muitas gerações. Quando lemos que Adão viveu 900 anos e os patriarcas viveram durante séculos, significa que eles não viveram tanto tempo, mas que seus descendentes se sentiram como Adão, Matusalém, etc., porque o sangue ancestral, transmitido diretamente através de casamentos dentro da tribo, clã ou nação, era o armazém de toda a experiência, e carregava os retratos da memória da vida destes patriarcas. Assim, certas faculdades e traços foram construídos e o tipo fortalecido até que a humanidade pudesse caminhar com seus próprios pés, sem o auxílio do espírito da família ou da raça. Nos princípios da evolução do ser humano na busca do estado de consciência de si mesmo, ele viveu sob o reinado da lei, que submeteu o indivíduo à nação, tribo ou família.
Há evidências de que os primeiros judeus tinham um ensinamento especial sobre o sangue, como mostrado no versículo 14 do capítulo 17 do Livro de Levítico, onde foram proibidos de comer o sangue porque a “alma de toda a carne está no sangue”. Entre eles, o Espírito de Raça era mais forte do que o indivíduo, pois todo judeu pensava em si próprio primeiro como pertencente a uma certa tribo ou família, e seu maior orgulho era ser “semente de Abraão”.
Os Semitas originais foram os primeiros a desenvolver o livre arbítrio. Em certa medida, romperam com o Espírito da Raça ao se casarem com outras tribos, e essa introdução de sangue estranho interrompeu a consciência comum que compartilhavam com seus antepassados e que foi substituída pela consciência individual. Mas por esse ato, também, gradualmente perderam a chamada “segunda visão”, mantida até hoje por muitos escoceses que se casam dentro do clã.
O grande significância da Religião Cristã reside no ensinamento de que Cristo veio preparar o caminho para a emancipação da humanidade da influência do Espírito de Raça e unir a multiplicidade das raças numa fraternidade universal; para substituir o reino da lei pelo reino do amor e auto sacrifício; para incutir na nova raça o ideal da AMIZADE UNIVERSAL, um ideal que acabará por nivelar todas as distinções e trazer paz sobre a terra e boa vontade entre os seres humanos. Ele trouxe uma espada por causa da paz final, pois o Reino de Deus só poderá ser construído depois que o reino dos homens seja destruído – o Reino de Deus, que é construído DE DENTRO mediante o livre arbítrio do ser humano como um indivíduo auto-governante, cooperando com a vontade divina.
O ser humano está construindo em todos os Mundos e, apesar de, às vezes, parecer que ele está apenas construindo para o eu separado, existe no mundo atual um ideal de amizade e altruísmo que era pouco conhecido nas civilizações antigas. Através desta expressão de altruísmo, o ser humano está evoluindo para a perfeição de seu CORPO VITAL, QUE É A MAIOR EXPRESSÃO DO SANGUE. Este veículo é também o assento da memória e está correlacionado com o Espírito de Vida unificador. Os corpúsculos sanguíneos dos animais inferiores são nucleados, e esses núcleos são a base para a atuação dos Espíritos-Grupo, que controlam cada espécie por meio desses centros de vida. Quando a individualidade evolui, os núcleos desaparecem, como nos mamíferos superiores que estão se aproximando da individualização. No feto humano os corpúsculos sanguíneos são nucleados durante as primeiras semanas, enquanto a mãe trabalha no corpo; mas estes, o Ego, que renascerá nesse corpo, desintegra esses núcleos, quando toma posse de seu corpo como um indivíduo, pois não pode haver outro princípio governante onde o espírito é residente. Assim, o sangue de cada ser humano é diferente do sangue de qualquer outro indivíduo, fato esse que logo será descoberto pela ciência. Nos Ensinamentos da Sabedoria Ocidental nos é ensinado que o Corpo Vital será nosso veículo mais denso no próximo ciclo ascendente, portanto a necessidade de seu desenvolvimento apropriado é prontamente necessária. Os Ensinamentos da Sabedoria Ocidental fornecem explicações claras sobre os Éteres constituintes do Corpo Vital, suas funções no desenvolvimento do ser humano e a relação do desenvolvimento do Corpo Vital com a segunda vinda de Cristo. Inclui instruções para esse desenvolvimento, purificando o sangue, e este método é adequado à Mente e ao Corpo que evoluímos sob os ideais modernos e progressistas do Ocidente. É um MÉTODO OCIDENTAL PARA POVOS OCIDENTAIS; portanto, é seguro e certo, como a escritora sabe por experiência.
À medida que estudamos mais de perto esses ensinamentos maravilhosos, podemos entender o intrincado problema do sangue racial que tem desempenhado um papel tão importante na história do mundo e na perpetuação de ideias familiares, tribais e nacionais. A ciência ainda está procurando seu significado; reconhece o fato de que a transfusão de sangue de um animal de uma espécie superior para um de espécie inferior mata o último (hemólise). Contudo, os Ensinamentos da Sabedoria Ocidental explica que à medida que a humanidade evolui para a estatura divina, a mistura do sangue humano se tornará impossível. Em uma idade distante, a propagação da raça não será mais necessária, pois o ser humano terá aprendido a criar a partir de dentro de si, PELA PALAVRA. Ainda hoje o ser humano está construindo um Corpo mais sutil e melhor do que no passado, mais flexível, mais adaptável; ele está aprendendo a conhecer suas funções e está começando a se libertar da influência cristalizadora do sangue racial e a se tornar um cidadão do mundo.
Os Ensinamentos da Sabedoria Ocidental também dão a solução do problema do sexo e seu propósito. “O próprio Ego, ao contrário da ideia geralmente aceita, é bissexual”. Essa dualidade não se manifesta como sexo nos mundos internos, mas como vontade e imaginação, representando as forças solar e lunar, respectivamente. Durante a época em que a Terra estava dentro do Sol “as forças solares abasteciam o ser humano com todas as substâncias necessárias, e ele, inconscientemente, irradiava o excedente para o propósito da propagação”. Mas quando o Ego começou a habitar dentro do corpo e a controlá-lo, foi necessário usar parte dessa força criadora para construir um cérebro e uma laringe para que o ser humano pudesse ser equipado com instrumentos para a auto expressão. À medida que o corpo físico se tornava ereto, a dupla força criadora foi dividida, uma parte sendo dirigida para cima para construir o cérebro e a laringe e a outra para baixo para construir os órgãos que servem para a procriação. Como resultado dessa mudança, apenas uma parte da força essencial para a criação de outro corpo estava disponível em cada indivíduo e a cooperação de outro se tornou necessária para a propagação. Assim, o ser humano obteve a consciência do cérebro ao custo de metade de seu poder criador, mas ganhou um instrumento com o qual ele poderia criar no Mundo do Pensamento, nos domínios da música, poesia e arte e entrar na herança da beleza do mundo; e se por esse ato seus olhos foram abertos ao conhecimento da morte, dor e tristeza, eles também foram abertos ao conhecimento de sua própria divindade e ao conhecimento da lei do sacrifício, amor e serviço. O ocultismo oriental ensina o fato da separação em sexos, mas os Ensinamentos da Sabedoria Ocidental MOSTRAM O PROPÓSITO DA SEPARAÇÃO.
Os Ensinamentos da Sabedoria Ocidental também têm uma explicação lógica para a mortalidade infantil, que provocado tanta tristeza e sofrimento ao mundo; é realmente uma ação misericordiosa da lei beneficente que previne uma calamidade maior ainda. Uma compreensão do funcionamento dessa lei nos mostrará como podemos prevenir essa anormalidade e nos salvar do incidente de sofrimento da partida prematura desses raios de sol muito amados, os quais, aliás, frequentemente deixam nossa terra fria e desolada.
Imediatamente após a morte o panorama da vida que acaba de finalizar passa diante do espírito. Pela contemplação, o panorama é gravado no Corpo de Desejos, e quando o Ego entra no Mundo do Desejo, ele sente, de uma forma incompreendida por nós neste presente estado, os erros da vida passada, enquanto passa pelas cenas onde fez algo de errado. Isto é o Purgatório, e com o sofrimento a alma tece a CONSCIÊNCIA para se proteger de maus atos em vidas futuras. Ele também goza as virtudes com uma intensidade inacreditável das boas obras feitas na vida passada. Isto é o Primeiro Céu, e por meio dessa alegria vem o incentivo para viver até IDEAIS ainda maiores no futuro. Assim, o Espírito colhe os frutos de consciência e de aspiração elevada da contemplação imperturbável e do panorama, imediatamente após a morte.
Quando essa contemplação é perturbada, como no caso de morte no campo de batalhas, ou por fogo, afogamento ou outros acidentes, as circunstâncias angustiantes fazem com que seja impossível para o espírito que possa dar a devida atenção ao panorama revisto da vida passada. Esse é também o resultado quando explosões histéricas de familiares agem de forma igualmente desconcertantes. Em tais condições a gravação no Corpo de Desejos é fraca, e consequentemente as sensações de alegria e tristeza não são sentidas com o entusiasmo na existência post-mortem para gerar a consciência, e que servirá para guiar o espírito em sua próxima vida na terra, ou ideais para encorajá-lo adiante. Semeou, mas não colheu; a vida foi vivida em vão, e em sua próxima vida na Terra o ser humano ainda estará sujeito aos vícios da vida que acabou de passar; as virtudes adquiridas na vida anterior teriam que ser trabalhadas novamente. Assim, o Espírito seria lançado ao mar da vida como um navio sem bússola para guiá-lo em seu refúgio de descanso, e seria condenado a uma vida à deriva e sem rumo. Estranho como possa parecer, a mortalidade infantil, sob tais circunstâncias, foi desenhada pela bondade amorosa de Deus, para evitar essa calamidade causada pela selvageria, descuido ou falta de consideração, e dar ao espírito entrante um começo justo na vida. O método para atingir esse objetivo é o seguinte:
Em seu caminho para o renascimento o espírito recolhe material para sua nova Mente, Corpo de Desejos, Corpo Vital e Corpo Denso. Como o período de gestação precede ao nascimento do Corpo Denso, assim acontece com as vestes mais finas. O nascimento do Corpo Vital, aos sete anos, inaugura o crescimento rápido; do Corpo de Desejos, aos catorze anos, traz a adolescência e emerge a idade emocional; e aos vinte e um anos, quando a Mente nasce, a razão ilumina o caminho para subjugar as emoções e guiar-nos pela vida.
O que não nasceu também não pode morrer; e quando um Corpo Denso de uma criança morre antes da idade da adolescência, a gestação do Corpo de Desejos será completada no Primeiro Céu, uma parte do Mundo do Desejo (chamado de “Terra do Verão” por alguns) onde os ideais nobres e a aversão ao mal são instilados por professores devotados. Ali são ensinadas às crianças a moralidade superior, enquanto ficam engajadas em brincar com cores e brinquedos vivos tão lindos, que se pudéssemos vê-los, nós iríamos esquecer nosso sofrimento e agradecer a Deus por Sua bondade. Após alguns anos esses sortudos, muitas vezes, renascem na mesma família, mais nobres do que eles seriam se eles não tivessem a experiência resultante de uma morte na infância.
O Ocultismo Oriental nos diz que não devemos lamentar por aqueles que passam, porque o nascimento é tão certo para os que morrem como a morte é para os que nasceram. Isto é verdadeiro, mas é tão frio como o ocultismo em si. A mortalidade infantil é tão triste, aparentemente é uma anormalidade da natureza, que desejamos um raio de esperança para confortar nossos corações doloridos quando o Anjo da Morte toma o sol de nossos lares. Os Ensinamentos da Sabedoria Ocidental falam para o Coração e a Mente igualmente; nos mostram uma lei trabalhando para o bem, para corrigir nossos erros; iluminam o caminho do sofrimento com um raio de esperança, e nos mostram como podemos nos salvar desse sofrimento em vidas futuras, abolindo a Guerra, cuidando para evitar acidentes, e sendo atenciosos com a partida de amigos na hora de sua morte, não os distraindo com lamentações egoístas.
Os Ensinamentos da Sabedoria Ocidental dão inestimáveis instruções no cuidado dos moribundos e mostram como podemos ajudá-los, na hora da passagem, a realizar o maior crescimento de alma possível da vida que acaba de terminar. Portanto, esses ensinamentos são de benefício prático em cada contingência da vida e da morte.
Embora a ideia de que a morte é apenas um deslocamento de atividades deste Mundo Físico para Mundos mais sutis, o Mundo celestial, é aceita pelos estudantes mais sérios, os Ensinamentos da Sabedoria Ocidental explica o funcionamento da lei natural, em relação à duração da vida terrena e ao colapso do Corpo Denso. O ser humano constrói o arquétipo de seu Corpo Denso no Mundo Celestial. Este arquétipo é, naturalmente, construído de acordo com suas capacidades inerentes. Às vezes, uma vida se prolonga para além da duração normal, quando os Seres Compassivos percebem que ela pode colaborar mais, mas de modo geral o arquétipo persiste até que a vibração, iniciada no nascimento, cesse.
Quando a vida física chega ao fim, a ascensão do Espírito é retardada pela matéria do desejo que se agarra a ele, depois que o Cordão Prateado foi rompido. A partir disso, ele procura se libertar por força centrífuga, seguindo a mesma lei natural pela qual um Planeta se liberta da parte que está se cristalizando em si mesmo. Então, primeiramente, a matéria mais inferior do Corpo do Desejos é descartada. Ela é eliminada pela força centrífuga da PURGAÇÃO, que arranca o mal e permite que o espírito ascenda às regiões superiores, que constituem o Mundo celeste. Nessa conexão, o ensinamento mais importante dado é a necessidade de gravar corretamente o panorama da vida passada no Corpo de Desejos, para que o Ego possa ver seus sucessos e seus fracassos, onde era forte e onde era fraco; para que ele possa ver o propósito da dor e o caminho que leva à sua erradicação. Cada geração, ao ascender ao Mundo celeste, canta um cântico de suas realizações que ela fez na Terra. Assim, cada uma entoa um canto diferente na harmonia de nossa esfera, e da mesma forma que sementes quando colocadas sobre uma placa de vidro são organizados de maneira diversas, quando tons definidos fazem a placa vibrar, assim estas variações na canção mundial são as causas que mudam o clima, a flora e a fauna terrestre. Se fôssemos aplicados durante a nossa vida anterior, ao chegarmos ao Mundo celeste, cantaríamos sobre uma terra de abundância, e seria isso que nós encontraríamos quando retornassem. Se negligenciarmos a nossa terra e passarmos nosso tempo na especulação metafísica, nossa canção no Mundo celeste será muito diferente, e quando retornamos à vida terrena, nos encontraremos em uma terra de fome, inundação e desolação. Todas as coisas no céu e na terra são governadas pela Lei de Consequência, que é imutável e que mantém o equilíbrio do mundo.
Enquanto os pontos anteriores são importantes para mostrar os conceitos superiores dos Ensinamentos da Sabedoria Ocidental em relação aos do ocultismo Oriental, eles se tornam insignificantes em comparação com as diferenças entre os dois ensinamentos referentes ao Cristo, a Sua identidade, a Sua missão, e a natureza do Seu advento. Sobre este ponto importante, diz Edith Ward em The Occult Review[4], há uma diferença tão radical e irreconciliável que ambos não podem ser, simultaneamente, verdadeiros. Ela chega a esta conclusão comparando o Livro Conceito Rosacruz do Cosmo, de Max Heindel, com os escritos de um líder da principal sociedade que promulga o hinduísmo entre os povos do Ocidente.
Até novembro de 1909, quando o Conceito Rosacruz do Cosmo foi publicado, esta sociedade tinha muito pouco a dizer sobre um Cristo; mas desde então eles têm feito disto uma característica. Em um de seus livros mais recentes, seu líder afirma que as vidas de Cristo sempre tiveram uma relação muito estreita com os membros mais dedicados desta sociedade. Jesus é dito ter recentemente renascido como um hindu, e no momento está à cargo desse líder, que afirma estar preparando-o para o governo espiritual do mundo.Nós não temos nenhuma discussão com aqueles que acreditam nisso. É contrário à política da Fraternidade Rosacruz falar de forma depreciativa de pessoas de outra crença ou burlar de suas crenças sinceras; mas reivindicamos o direito ético de comparar os Ensinamentos da Sabedoria Ocidental, que está em pleno acordo com as escrituras cristãs em que acreditamos, com os Ensinamentos da escola do Oriente, que tem o propósito de mostrar que o Cristo a quem todos os cristãos procuram por luz e esperança NÃO é o Cristo proclamado por esta sociedade.Com esse objetivo há referências mais volumosas, mas a seguinte será suficiente. As letras “X” e “Z” são usadas para designar duas citações de escritores da escola do Oriente.De acordo com “X”, afirma-se que “quando chegou o momento em que era esperado que a humanidade estivesse pronta para cuidar de si mesma, os mais avançados que haviam alcançado o estágio de adeptos eram dois amigos ou irmãos cujo desenvolvimento tinham o mesmo grau. Estes foram Lord Gautama e Lord Maitreya. O primeiro foi quem atingiu o estágio primeiro, o outro o seguiu, porém, centenas de anos mais tarde …. Buda cedeu seu cargo de governante da Religião e educação para Lord Maitreya, a quem o povo ocidental chama de Cristo, e que tomou o corpo do discípulo Jesus, durante os últimos três anos de sua vida no plano físico …. Senhor Maitreya teve vários nascimentos antes de ter o ofício que possui agora”. “Z” traça uma linha semelhante de nascimentos -“O Senhor Maitreya, no devido tempo, apareceu como Shri Krishna, e faleceu em idade adulta precocemente, voltando para sua casa no Himalaia. Então ele veio novamente, usando o corpo de seu querido discípulo, Jesus, o hebreu, e por três anos brilhou na perfeita ternura de Cristo…. e agora novamente nós estamos esperando, por Sua vinda”.Mas que essas pessoas não esperam o Cristo dos Evangelhos, ou do mundo cristão e dos Ensinamentos da Sabedoria Ocidental é um fato que se há de se cuidar de imprimir sobre seus leitores, como se segue:“Z” Escreve:“Ao considerar o retorno do Cristo quero distinguir claramente entre o Cristo dos evangelhos e a quem eu me refiro. Tudo o que eles têm em comum é o nome Jesus…. É necessário enfatizar o fato que o Jesus, cujo imediato retorno eu espero, não pode de forma alguma ser confundido com o seu Cristo …. Se você permanecer fiel em suas escrituras – cuja autenticidade eu nego – eles irão protegê-lo contra …. confundindo o profeta cujo imediato retorno proclamo e o Cristo dos Evangelhos”.“X” diz:“Quando examinamos através da clarividência a vida do fundador do Cristianismo…. nós não encontramos vestígio dos doze Apóstolos…. O autor dos evangelhos parece ter concebido a ideia de lançar alguns dos grandes fatos da iniciação em um forma narrativa e misturando-os com alguns pontos fora da vida do Jesus real, que nasceu 105 a.C”.Com isto “Z” concorda:“Sua fé na sua divindade surge de sua fé na história de sua vida, como registrado por seus discípulos. Mas tanto quanto eu sei, estes Discípulos nunca existiram, e a história de sua vida, e a deles é uma criação da IMAGINAÇÃO…. o Cristo a quem me refiro…. viveu na terra cerca de um século antes do tempo que se supõe que esses eventos ocorreram na Palestina, mas não foi assim”.Não parece estranho que escritor a que repudia as escrituras Cristãs e qualifica a história de Cristo e Seus Apóstolos como uma invenção da imaginação, exclama pateticamente como segue, o motivo pelo qual o novo Cristo é repudiado por muitos membros de sua sociedade:“Será que a história irá se repetir e a história da Judeia, de Jerusalém, e até mesmo do calvário mais uma vez acontecerá?”.Como pode repetir-se algo que nunca aconteceu? E não é estranho que um líder que faz uma campanha mundial repudiando o Cristo do Mundo Ocidental e das escrituras Cristãs e que anuncia outro Cristo, assumindo dizer:“Eu quase nada sei deste Jesus, cujo retorno eu prevejo”.Não é estranho que alguém que diz sem rodeios e sem reservas, “Eu não sou um Cristão”, deveria ter sido confiada a grande missão de proclamar o retorno de Cristo?Deixe o leitor responder a estas perguntas e ele pensar nas evidências dos méritos. Mas nós acreditamos, ou melhor, nós sabemos que o Cristo de todos os Cristãos devotos e crentes é totalmente diferente do anunciado pelos novos líderes da escola oriental do ocultismo.
Os ensinamentos da Sabedoria Ocidental fornecem uma descrição abrangente da cosmogênese. Três grandes Períodos evolutivos precederam nosso estado atual. O Pai é o Iniciado mais elevado do primeiro ou do Período Saturno. O Filho (Cristo) é o mais elevado Iniciado do segundo ou Período Solar, e Jeová é o mais elevado Iniciado do terceiro ou Período Lunar.
Sob o regime de Jeová e seus Anjos a separação dos sexos ocorreu e também uma divisão da humanidade em tribos e nações. A natureza do desejo era desenfreada, e por isso as Leis foram dadas, e “o temor do Senhor” foi colocado contra “os desejos da carne”. Todas as Religiões de Raça foram concebidas por Jeová, cada uma adaptada à nação particular a quem foi dada. Todas essas formas de culto se destinavam a preparar a humanidade para o reinado de Cristo, cuja missão é nos emancipar do Estado de direito, segundo o qual tudo é pecado; substituindo pelo reino do Amor, onde tudo servirá.
Jeová trabalhou na Terra e na humanidade, DE FORA, da mesma forma que os Espíritos-Grupo trabalham com os animais. Mas há 2.000 anos, no Batismo, o Espírito de Cristo tomou os Corpos Denso e Vital de Jesus e até a tragédia no Gólgota, quando entrou na Terra e tomou posse como Espírito planetário. Imediatamente Cristo começou a purificar o Mundo do Desejo, que estava repleto de brutalidade e do egoísmo gerados sob a Lei, e também a irradiar o amor e o altruísmo, que permeia, lenta e seguramente, o Mundo. Assim, com o tempo, certamente veremos “paz na terra, boa vontade entre os homens”[5].
Mas o Grande Sacrifício SOMENTE COMEÇOU no Gólgota; o Cristo ainda está “gemendo e trabalhando”, e deve continuar a fazê-lo “até o dia da manifestação dos Filhos de Deus” [6], o dia em que teremos evoluído o suficiente para guiar o nosso próprio Planeta em sua órbita e cuidar dos nossos irmãos mais fracos. Não esqueçamos que podemos acelerar ou retardar o dia da Sua vinda pelos tipos de vidas que vivemos. Se vivemos para o Mundo, prolongamos a Sua prisão e agonia; e, portanto, se deve observar sua última admoestação, para que tudo o que fazemos, seja feito EM MEMÓRIA DELE; pois então estaremos trabalhando para liberá-Lo, acelerando assim o tempo em que O encontraremos “no ar”, à medida que Ele for saindo do centro da Terra em direção à superfície e, então, para o Sol, de onde Ele veio.
O trabalho da raça ariana é a evolução da razão; conseguiu bem cumprir esse propósito. Mas, doravante, a humanidade deve aprender a iluminar a sua razão pela luz interior do espírito e unir o seu CONHECIMENTO CEREBRAL com o conhecimento do CORAÇÃO. Deve aprender a iniciar por meio de seu próprio livre arbítrio toda ação de dentro, e essa ação deve resultar em Serviço.
Foi dito que a “a flor da Religião sempre foi dada para a flor da humanidade”, e que religiões mais gloriosas ainda estão por vir. No entanto, o mundo de hoje está apenas começando a ter fracos vislumbres da elevada missão de Cristo, que é elevar a humanidade para a realidade vivente da FRATERNIDADE UNIVERSAL.
Nos Ensinamentos de Mistérios Atlante, registrado no Antigo Testamento, descobrimos que o ser humano, por sua própria liberdade, comeu da “Árvore do Conhecimento”, que trouxe dor e morte ao Mundo e, como resultado, ele foi “expulso do jardim de Deus, vagou pelo deserto do mundo”[7]; que Deus, por piedade, fez uma aliança com o ser humano; que um Tabernáculo foi construído, dentro do qual foi colocada a Arca, simbolizando o espírito humano, que nunca morre; que os bastões da Arca nunca foram removidos, para que o ser humano, um peregrino, nunca descanse até alcançar, por sua própria vontade, o objetivo humano. Dentro desta Arca estava o “pote de maná dourado”, MAN, caído do céu, juntamente com uma declaração de leis divinas que ele deve aprender em sua “peregrinação pelo deserto da matéria”; havia, também, o “bastão mágico” de Aarão, o símbolo do poder espiritual, que está dentro de cada um, exortando-o a caminhar para Templo Místico de Salomão[8]. No Antigo Testamento é detalhada a descendência do ser humano que desceu do céu, suas transgressões aos mandamentos de Jeová, que o orientaram e o guiaram com dor e tristeza pelo deserto da matéria em direção ao reino da paz, que será conduzido por Cristo.
O mundo já começou a viver os ensinamentos internos do Cristianismo, mas de maneira bem parcial; apenas ligeiramente começou a entender seu significado; ainda que lenta, mas seguramente, estamos a caminho do próximo ciclo de progresso, a grande Sexta Época, da qual Cristo deve ser o líder, uma Época que congregará toda a humanidade, seja “Filhos de Caim” ou “Filhos de Seth”, para trabalhar em harmonia no Reino de seu Senhor; a Época que os raios da Rosacruz derramarão a luz do entendimento sobre todas as instituições dos seres humanos, de modo que toda diferença se transformará em serviço amoroso e desinteressado para o bem de todos, e a amizade unirá as almas dispersas no Reino de Cristo. Quando Ele aperfeiçoar completamente a unificação do Reino, Ele o cederá ao Pai, conforme indicado na Bíblia.
Nos Ensinamentos de Mistérios Ocidental é revelada a missão de Cristo, que veio mostrar e preparar o caminho para o Seu Reino e que não só os atrasados podem ser elevados, mas que todos os que estão prontos para entrar na senda reta e estreita podem encontrar a Luz e o Caminho. Já não é Ele “o que virá”, mas o ÚNICO QUE VOLTARÁ. NUNCA APARECERÁ NOVAMENTE EM CARNE – pois, como disse São Paulo, a carne não pode herdar o Reino – mas em CORPO-ALMA. Quando a humanidade evoluir a consciência etérica poderá encontrá-Lo “no ar”. Mas “daquele dia e hora, ninguém conhece, nem mesmo os Anjos que estão no céu, nem o Filho, mas o Pai”. Então, a Lei que foi dada por Moisés será substituída pela “graça e verdade que veio por Jesus Cristo”[9], e a humanidade que surgiu no seu curso designado testemunhará como filhos legítimos de Deus que é possível obedecer ao comando divino: “Sede perfeitos, assim como o vosso Pai Celestial é perfeito”[10].
CONCLUSÃO
Nas páginas anteriores, abordamos, um pouco, a riqueza da sabedoria encontrada nos Ensinamentos do Mistério Cristão difundidos por meio da Fraternidade Rosacruz. Mas foi suficiente para convencer qualquer pessoa familiarizada com o ensino do ocultismo oriental e que esteja aberta à convicção. Embora ambos contenham as mesmas grandes verdades básicas comuns a todas as religiões, antigas e modernas, estão muito longe de ser O MESMO e que os Ensinamentos da Sabedoria Ocidental está tão longe do ocultismo oriental como BUDA, a luz da ÁSIA, ESTÁ DISTANTE DO NOSSO GLORIOSO CRISTO, A LUZ DO MUNDO, cuja chegada assistimos e oramos.
Fim de
[1] N.T.: do poema: The Present Crisis de James Russell Lowell (1819–1891)
[2] N.T.: do capítulo XV – Cristo e Sua Missão do Livro Conceito Rosacruz do Cosmos – Max Heindel
[3] N.T.: Gorilas, Orangotangos, Chimpanzés e Bonobos são os antropoides superiores.
[4] N.T.: The Occult Review foi uma importante revista britânica que existiu de 1905 até 1951 com Ralph Shirley como editor, este que foi vice-presidente do Instituto Internacional de Investigação Psíquica. A revista foi chamada por algum tempo como The London Forum. A descrição da revista dizia “ Revista mensal devotada a investigação do sobrenatural e o estudo de problemas psicológicos.”.
[5] N.T.: Lc 2:14
[6] N.T.: Rm 8:19
[7] N.T.: do Livro Maçonaria de Catolicismo – Max Heindel – Fraternidade Rosacruz
[8] N.T.: Veja mais sobre a simbologia do Tabernáculo do Deserto no livro Iniciação Antiga e Moderna – Max Heindel – Fraternidade Rosacruz.
[9] N.T.: Jo 1:17
[10] N.T: Mt: 5:48
A fim de facilitar o estudo desse assunto dividiremos nas seguintes partes:
Deste modo, será mais fácil, para aqueles que não estudaram os Ensinamentos da Sabedoria Ocidental, compreenderem a ideia.
Há 3 meios de você acessar esse Livro:
1. Em formato PDF (para download):
Quando Conheceremos Cristo quando Ele voltar? – Max Heindel
2. Em forma audiobook ou audiolivro:
Como Conheceremos Cristo quando Voltar? – Max Heindel – audiobook
3. Para estudar no próprio site:
COMO CONHECEREMOS CRISTO QUANDO VOLTAR
Relatório Taquigrafado de uma Palestra Proferida em Los Angeles Study Center, Rx. F., em 18 de maio de 1913, por Max Heindel
Fraternidade Rosacruz
Centro Rosacruz de Campinas – SP – Brasil
Avenida Francisco Glicério, 1326 – conj. 82
Centro – 13012-100 – Campinas – SP – Brasil
Revisado de acordo com:
1ª Edição em Inglês, How shall we know Crist at his coming, editada por The Rosicrucian Fellowship
1ª Edição em Português, editada pela Fraternidade Rosacruz São Paulo – SP – Brasil
Pelos Irmãos e Irmãs da Fraternidade Rosacruz – Centro Rosacruz de Campinas – SP – Brasil
contato@fraternidaderosacruz.com
fraternidade@fraternidaderosacruz.com
ÍNDICE
PARTE II – POR QUE CRISTO VEIO À TERRA PELA PRIMEIRA VEZ?
PARTE III – POR QUE ELE DEVE VIR OUTRA VEZ
PARTE IV – COMO CONHECEREMOS CRISTO QUANDO ELE VOLTAR?
Relatório Taquigrafado de uma Palestra Proferida em Los Angeles Study Center, Rx. F., em 18 de maio de 1913, por Max Heindel
Existe um quadro em minha Mente, ele está lá há anos; algumas vezes, quando tenho tempo disponível para voltar-me para dentro de mim mesmo e olhar aquele arquivo, este aparece. Deixe-me descrevê-lo: Acompanhe-me, regredindo no tempo, cerca de dois mil anos. A cena passa-se na Palestina; as colinas estão desertas; vê-se um pequeno grupo de homens e no rosto de cada um reflete-se a tristeza. Eles estão pranteando. Aquele que, pensavam, tinha vindo para fazer grandes coisas foi-lhes tirado por mãos implacáveis e Sua vida parecia-lhes destruída, e eles perguntavam-se: “Será este o fim”? Isto emocionava-os profundamente. Ele os tinha chamado de amigos. Disse-lhes: “Vós sois meus amigos”[1], e eles choravam por Ele, como a um amigo. Disse-lhes também: “Se Eu for embora, Eu virei novamente”[2], e eles discutiam, ansiosamente, procurando saber quando esse advento ocorreria.
Assim foi o início, mas, desde então, isto continua sendo um assunto de interesse para todos que, pela graça de Cristo, intitulam-se Seus amigos. Tem sido um tema de entusiástica e constante indagação: Quando Ele virá novamente, e como O conheceremos quando Ele voltar?
Ele disse a Seus seguidores na Palestina que muitos viriam para enganar: que se lhes fosse dito para irem ao deserto, a este ou aquele lugar para procurá-Lo, eles não deveriam ir. Disse-lhes, também, que os Anjos no céu não sabiam o dia em que Ele retornaria; que mesmo o Filho não sabia, mas somente o Pai. Como descrevi antes, eles estavam discutindo, procurando saber o tempo aproximado do advento e, particularmente, como cada um poderia conhecê-Lo quando Ele aparecesse.
Pretendentes – tem havido muitos desde aquele dia – têm alegado ser Cristo; alguns enganam-se a si próprios e aos outros, acreditando que são realmente aquele exaltado e elevado Mestre. Existem outros que, deliberada e maliciosamente, procuram usurpar Seu lugar. Portanto, há um interesse permanente na pergunta: Como vamos reconhecê-Lo?
Há um ano atrás, apareceu em uma revista inglesa, um artigo intitulado “Arautos Ocultos”. Nele foram apresentados resumos dos Ensinamentos dos Mistérios Ocidentais como são fornecidos no “Conceito Rosacruz do Cosmos” e do Ocultismo Oriental, representado por uma sociedade que promulga aquela doutrina. Os líderes das duas sociedades e suas obras foram comparados. Semelhanças foram encontradas, mas o autor do artigo também percebeu, com notável perspicácia, o que Estudantes superficiais dos Ensinamentos da Sabedoria Ocidental não perceberam, isto é, a diferença Vital e irreconciliável nos dois ensinamentos, no que diz respeito a Cristo e Sua vinda. Foi mostrado que, de acordo com os ensinamentos Orientais, tanto Cristo quanto Buda foram homens de vida comum, enquanto nos ensinamentos do Mistério Ocidental diz-se, com ênfase, que Cristo é um Hierarca divino, não de nossa evolução, mas, “que por nós, homens, veio” e que, tendo uma vez deixado o Corpo Denso, Ele jamais aparecerá em um veículo físico.
Como esta é uma das principais diferenças entre a Sabedoria do Ocidente e os Ensinamentos Orientais, constituindo isto um dos maiores problemas atuais, parece Vital que todos os Estudantes dos Ensinamentos da Sabedoria Ocidental compreendam perfeitamente o assunto.
Para sistematizar nossa exposição, vamos dividi-la em quatro partes, cada uma dedicada à consideração de uma questão que tenha relação definida com nosso assunto:
Deste modo, será mais fácil para aqueles que não estudaram os Ensinamentos da Sabedoria Ocidental, compreenderem a ideia.
O primeiro ponto que precisamos colocar é a identidade de Cristo, como é ensinada na Escola dos Mistérios Ocidentais. De acordo com a figura anterior, “Os Sete Dias da Criação”, o ser humano passou por um período de involução compreendendo os Períodos de Saturno, Solar e Lunar, como também metade do Período Terrestre. Nesta peregrinação através da matéria, ele adquiriu os veículos que hoje possui.
Durante o Período de Saturno, quando éramos semelhantes aos minerais, alguns seres eram humanos como nós somos hoje, mas eram de uma onda de evolução diferente. Desde então, eles têm avançado e tornaram-se os Senhores da Mente. O mais elevado daquela evolução – da Onda de Vida que estava, então, no estágio humano – é chamado no esoterismo de o Pai.
O mais elevado Iniciado do Período Solar, quando aqueles seres, que agora são Arcanjos, eram humanos, é chamado o Filho, ou seja, o Cristo.
Os Anjos atuais eram humanos no Período Lunar e o mais elevado Iniciado, que agora chamamos de Jeová, é também chamado Espírito Santo.
Temos aqui a categoria dos três mais ativos grandes seres – os líderes da evolução.
A humanidade do Período Solar não podia descer mais no mar da matéria além do Mundo do Desejo (veja a figura acima), portanto, seu veículo inferior era o Corpo de Desejos e, como é uma lei cósmica que nenhum ser pode criar um veículo que não aprendeu a construir durante sua evolução, era impossível para o Espírito Cristo nascer em um Corpo Denso. Ele não poderia formar tal veículo. Nem poderia formar o Corpo Vital, feito de Éter. Faltava-Lhe também a habilidade de funcionar na última substância, pois Ele nunca a havia adquirido em Sua evolução. Para fornecer os veículos necessários para Cristo, Jesus, um ser humano da nossa evolução – um homem nascido de um pai e de uma mãe, ambos altos Iniciados, que fizeram do ato criador um sacrifício e chegaram à concepção imaculada sem paixão – entregou seus Corpos Denso e Vital no Batismo para o Espírito Sol, Cristo, que, então, entrou no mundo material e tornou-se mediador, possuindo todos os veículos necessários para funcionar entre Deus e o ser humano. Cristo Jesus é, portanto, absolutamente único, e a Bíblia nos diz que não há nenhum outro nome pelo qual devemos ser salvos, a não ser pelo nome de Cristo Jesus. Este é o único Credo Cristão autorizado.
Tendo explicado a identidade de Cristo e de Jesus, como é apresentada nos Ensinamentos da Sabedoria Ocidental, nosso problema seguinte é:
No Gólgota, o Corpo Denso de Jesus foi destruído, ao mesmo tempo em que se manifestavam certos fenômenos relatados na Bíblia, e o Espírito de Cristo penetrou na Terra. Até aquele momento, a Terra vinha sendo governada de fora. Do mesmo modo que os Espíritos-Grupo guiam os animais de fora, também a Terra foi guiada em sua órbita e a humanidade também o foi, no caminho de evolução, dirigida quase que inteiramente por Jeová, mas, desde aquele momento, o Cristo se tornou nosso Espírito Interno da Terra. Agora, Ele guia nosso Planeta em sua órbita e está procurando substituir o regime de guerra, inaugurado por Jeová de um lado e pelos marciais espíritos Lucíferos de outro, por um regime de altruísmo, um reino de Fraternidade Universal. Ouvimos falar muito sobre Fraternidade Universal, mas não é necessário formarem-se sociedades para proclamar que somos irmãos. Todos sabemos disto, não há necessidade de chamar atenção para este fato. Irmãos e irmãs nem sempre são harmoniosos, mas devem procurar sê-lo, se pretendem ser amigos. Cristo instituiu um ideal muito mais elevado, quando chamou Seus Discípulos de amigos: “Vós sois meus amigos se fizerdes tudo que Eu vos mandar”[1].
Enquanto temos a promessa enfática do retorno de Cristo, existem muitos Cristãos que não acreditam no Segundo Advento, de maneira que será melhor, analisar se existe alguma razão compelindo Seu retorno.
Para elucidar este ponto, tomemos um episódio iluminador de “Fausto”. Embora escrito por Goethe, este drama não foi uma ficção, pois a lenda de Fausto é mais velha que a história; é um dos mitos que expressa, em termos fantasiosos, pictóricos, a história da alma em busca da luz. Estes contos foram transmitidos à humanidade infantil para que pudesse, subconscientemente, absorver os ideais que, em épocas posteriores, deveria viver. Na verdade, usamos o mesmo método de instrução quando damos a nossos filhos livros com ilustrações para inculcar-lhes ideias que não podem captar intelectualmente, por serem muitos novos.
Fausto leu livros durante sua vida inteira e, gradualmente, aprendeu que nós sabemos somente o que vivemos. Se não for para aplicação prática na vida diária, o aprendizado através de livros não terá nenhum valor. Quando a alma desperta para este fato, coloca-se no limiar do verdadeiro conhecimento olhando em direção à LUZ. Mas, a estrada se bifurca: um caminho é tranquilo e fácil, por toda sua extensão existem guias serviçais e risonhos prontos para encorajar o viajante e assisti-lo em tudo que desejar, e, no final, está Lúcifer, o portador da luz, disposto a dar honras mundanas àqueles que lhe prestam culto. O outro caminho é áspero, escarpado e perigoso; algumas vezes é muito escuro; muitos corações doloridos estão nele e, frequentemente, podemos ouvir o grito de angústia: “Quanto tempo mais, Ó, Senhor! Quanto tempo”? Mas, ainda que a alma lute aparentemente sozinha, sempre escuta uma voz interior, suave, tênue e silenciosa, mas inconfundivelmente clara: “Vinde, vós que estais fatigados e sobrecarregados e Eu vos darei repouso”[2]. Às vezes, a “Verdadeira Luz”, Cristo, a meta da alma que procura, é vista através de uma brecha nas nuvens tempestuosas, que precisam ser transpostas para que o aspirante alcance o topo da realização e, a partir da visão beatificada, a alma que busca reúne novas forças.
No caminho escuro, Lúcifer favorece todos os apetites sem restrições ou reserva. Enquanto a alma é levada pela correnteza, tudo aparenta ser fácil e o prazer parece estar a espera a cada passo. No entanto, quanto a alma finalmente chega ao fim do rio da vida, em lugar de voar muito alto em direção à própria meta, é arrastada para baixo pelos apetites vis que se uniram a ela, como a polpa de sua fruta verde está colada na presente; e ela experimenta, com uma intensidade mil vezes maior, a dor que sobrevém quando pretende se libertar dos grilhões consolidados pelo pecado.
Thomas A. Kempis menciona o desejo da maioria de viver uma longa vida e como poucos se preocupam em viver uma boa vida. Eu posso parafrasear isto, exclamando: “Oh, quantos desejam alcançar poderes espirituais, mas como são poucos os que se esforçam para cultivar a espiritualidade”! A história de Fausto dá-nos uma visão daquilo que pode acontecer, se exclamássemos com toda a intensidade de nosso ser, como ele o fez:
“Oh! Há Espíritos no ar,
Que flutuam entre o céu e a terra em domínio atuando?
Inclinai-vos aqui de vossa atmosfera dourada,
Para cenários, nova vida e plena rendição ides me guiando.
Se eu possuísse um manto mágico, simplesmente,
Para transportar-me como que em invisíveis asas, largamente,
Muito mais do que custosas vestes eu prezaria,
E nem por um manto real o trocaria”.
Por esta impaciência e desejo de obter alguma coisa em troca de nada, de colher onde não semeou, ele atrai para si um espírito de natureza indesejável, pois os habitantes dos Mundos invisíveis não são, de modo algum, diferentes das pessoas daqui. Um filantropo não é encontrado a cada curva do caminho neste mundo, nem encontramos Anjos por todos os lados quando atravessamos fronteira, e a única proteção é esforçar-nos para sermos dignos de entrar conscientemente naqueles reinos. Quando tivermos alcançados o caráter requerido, não teremos que esperar.
Não precisamos referir-nos ao tipo de barganha que foi proposta a Fausto por Lúcifer, que seguiu sua vítima em perspectiva até seu gabinete; mas, quando ele se volta para a porta e está prestes a sair, ele vê, aflito, uma estrela de cinco pontas, com duas pontas viradas para a porta e uma ponta à sua frente. Esta, ele pede a Fausto que a remova, mas ao ser rigorosamente interpelado e convidado a sair pela janela ou chaminé, Lúcifer finalmente confessa:
“Para os fantasmas e espíritos é uma lei
Por onde entrarmos, por aí sair devemos”.
Isto é um ponto muito importante, pois, assim como Lúcifer entrou no gabinete de Fausto pela porta e é forçado a sair pelo mesmo caminho, Cristo entrou na Terra por meio do Corpo Vital de Jesus e precisa, em Seu retorno, sair da Terra redimida por esse mesmo caminho em direção ao Sol, Seu lar celestial. Nenhum outro veículo o fará.
Mas existem mais coisas de interesse nesta situação e na ligação entre Fausto e Lúcifer. A porta está aberta, então, por que a estrela de cinco pontas iria barrar a saída de Lúcifer, especialmente quando ele a havia transposto ao entrar no gabinete?
A estrela de cinco pontas é o emblema do ser humano com seus membros separados e braços estendidos; uma ponta está no topo, representando a cabeça que é a porta natural do espírito. Por aí ele entra em seu futuro Corpo cerca de 18 dias depois da concepção, daí saindo quando o Corpo dorme, retornando pela mesma passagem pela manhã. Para os Auxiliares Invisíveis esta é, também, a saída e a entrada. Finalmente, quando a morte chega, o espírito se retira por meio da cabeça.
Por esta razão, a estrela de cinco pontas, com uma ponta para cima, como está representada no emblema da Fraternidade Rosacruz, é o símbolo de magia branca, que trabalha por meios naturais, em harmonia com a lei de evolução.
O Estudante de uma Escola de Mistérios aprende a dirigir a força criadora para cima, para o cérebro e transmutá-la em poder anímico através de uma vida de castidade e auto sacrifício. Esse poder anímico ele o usa para projetar-se nas esferas superiores por meio da cabeça. O seguidor da magia negra, incapaz de auto sacrifício, obtém o poder através do uso pervertido da força de vida de suas vítimas, que o projetam para baixo por meio dos pés, e ele deve retornar pelo mesmo caminho. O Cordão Prateado, então, projeta-se através do órgão inferior. Portanto, a estrela de cinco pontas, com duas pontas apontando para cima e uma para baixo, é o símbolo da magia negra. Foi fácil para Lúcifer entrar no gabinete de Fausto porque as duas pontas da estrela estavam apontando para a entrada, mas, quando ele quis sair e defrontou-se com uma ponta do símbolo, sua alma pervertida foi repelida pelo emblema da pureza e do amor.
Realmente, não temos qualquer prova legal de que Cristo tenha entrado na Terra e esteja lá parcialmente confinado, como estamos confinados em nossos Corpos Densos, mas existe nisto muita evidência mística e, pela Lei da Analogia, está evidente que Cristo, passa Seus dias-santos, parte dentro e parte fora da Terra.
Câncer, regido pela Lua, é o Signo que rege a concepção. Os Egípcios o retrataram como um besouro e, para eles, o escaravelho era o símbolo da alma. Quando a Luz do Mundo, o Sol, entra em Câncer, em Junho, o poder criador do último ciclo que deu vida à Terra foi gasto e, para renovar esta vida, que caso contrário se desvaneceria, o Sol precisa descer novamente. No Equinócio de Setembro, a balança se inclina e a força germinativa entra em nossa Terra, alcançando o Centro no Natal, quando o Sol está em seu ponto mais baixo de declínio, o Solstício de Dezembro. Daí a força germinante, o raio de Cristo, se irradia para frutificar novamente a matéria e alcançar a periferia da Terra no momento em que o Sol cruza o equador celeste, no Equinócio de Março. Então, o Salvador, o Cordeiro de Deus, morre para o Mundo, mas se torna vivo para as esferas superiores.
Assim como estamos confinados em nossos Corpos Densos, de manhã até a noite pelas atividades do dia, também Cristo está confinado na Terra, do Equinócio de Setembro até o Equinócio de Março, que é o período em que as atividades físicas estão bastante inativas, mas onde os esforços espirituais trazem melhores resultados. E, da mesma forma que somos libertados de nossos Corpos à noite e entramos nos Mundos invisíveis para recuperar-nos (para o espírito) das condições difíceis da existência física, o Cristo também é temporariamente libertado da Terra na cruz (cificação) quando vemos o Sol passar o equador celeste e elevar-se às alturas celestiais. Esta é, portanto, a ocasião em que sentimos o impulso espiritual enfraquecer e utilizamos nossa energia nas atividades físicas, no cultivo do solo, fazendo crescer duas folhas de erva onde havia apenas uma.
De acordo com a opinião comum sobre o assunto, Cristo completou o Sacrifício no Gólgota, mas, na verdade, aquilo foi só o início. Ele ainda está confinado à Terra como nós estamos em nossos “Corpos de Morte”. Ele sofre como nós sofremos, mas com uma intensidade que não podemos avaliar. Ele ainda está “gemendo e labutando esperando pela manifestação dos Filhos de Deus”[3], que somos nós mesmos. Quando um número suficiente de pessoas sentir o nascimento do Cristo Interno, de modo que possam suportar a carga de seus irmãos e dar suas vidas como Cristo está agora dando a Sua, então, a hora da libertação soará e Cristo poderá retornar permanentemente para o Sol. Mas, da mesma forma que Ele entrou na periferia da Terra quando veio, assim também, sob a lei que acabamos de explicar, Ele deve voltar para a superfície da Terra e isto, em si, é o que constitui a Segunda Vinda.
Não existe na Bíblia aviso mais enfático do que aquele dado por Cristo contra os que pretendem ser Cristos. Ele declarou que alguns produziriam sinais e maravilhas que poderiam enganar o próprio escolhido, e nós devemos lembrar-nos de Suas palavras, quando começamos a considerar nossa última pergunta:
Cristo disse: “Tende cuidado para que nenhum ser humano vos engane; pois muitos virão em meu nome, dizendo, Eu sou Cristo; e enganarão muitos. E, se algum ser humano vos disser, olhai, aqui está Cristo, ou olhai, ele está lá, não acrediteis nele. Pois falsos Cristos e falsos profetas surgirão e produzirão sinais e milagres para enganar, se isto fosse possível, o verdadeiro escolhido… então, eles verão o Filho do homem vindo nas nuvens com grande poder e glória … Ele enviará Seus Anjos e juntará Seu escolhido dos quatro ventos …, mas, deste dia e hora, nenhum ser humano o sabe, nem os Anjos que estão no céu, nem o Filho, mas só o Pai”.[4]
Por essas passagens, vemos como precisamos ser cuidadosos para não sermos atraídos por impostores. Existe, também, muita luz a guiar-nos para o caminho certo e alguns sinais são os indicadores pelos quais podemos, certamente, reconhecer Cristo dos imitadores. O sinal mais conclusivo dos impostores é que, não importa quanto seu argumento possa ser inteligente, eles vêm revestidos em um Corpo físico. Existem boas razões para entendermos que:
Cristo Não Virá em um Corpo Físico[5]
Nenhum veículo poderia suportar a tremenda vibração de tão grande Espírito. Pelas Escrituras, sabemos que Cristo frequentemente afastava-Se de Seus Discípulos. Nessas ocasiões, Ele levava o Corpo de Jesus para os Essênios, que eram homens de nossa evolução e hábeis médicos esotéricos, peritos nos cuidados com o Corpo. Eles restauravam o seu vigor e energia e, dessa forma, mantiveram o Corpo de Jesus unido por três anos. Do Gólgota, o Corpo foi levado para o túmulo e, como a influência coesiva foi retirada, os átomos espalharam-se em todas as direções e quando o túmulo foi aberto, somente a vestimenta foi encontrada.
Para obter outro veículo físico para a Segunda Vinda, da mesma maneira que o primeiro foi preparado, seria muito difícil, mas poderia ser conseguido. No entanto, sob a lei de que um espírito deve sair por onde entrou, somente aquele único Corpo de Jesus seria utilizado e, como foi destruído, é impossível que Cristo apareça em um veículo físico. Portanto, como já foi dito, possuir tal Corpo revela o impostor.
Supondo que essa “lei” seja uma invenção da imaginação do autor e que a Lei de Analogia, citada como defesa, seja somente uma coincidência, nossa argumentação é ainda apoiada pela Bíblia, não obstante todas as outras evidências. Cristo disse: “Se eles disserem para vós; Olhai, Ele está no deserto; não ides. Olhai, Ele está nas câmaras secretas; não acrediteis”[6]. Assim Cristo não deve ser encontrado em nenhum lugar físico. São Paulo também declara enfaticamente que “carne e sangue” não herdarão o reino. Se nós estamos para ser “revestidos com uma casa que nos vem do céu”, por que o líder da Nova Dispensação deveria Ter um veículo físico?
A Bíblia não abandona o assunto e diz-nos onde não procurar Cristo. Ele disse enfaticamente: “O Filho do Homem virá nas nuvens”[7]. Quando Ele finalmente deixou Seus Discípulos, “Ele foi levado para cima, e uma nuvem O recebeu, sem ser visto por eles. E, enquanto eles olhavam fixamente para o céu, à medida que Ele subia, dois homens permaneceram perto deles em trajes branco, os quais também disseram: Ele voltará do mesmo modo que O vistes ir para o céu” (At 1:10-11). São Paulo diz: “O Senhor, Ele mesmo descerá do céu… depois nós … seremos arrebatados por entre nuvens para encontrar o Senhor, no ar” (ITes 4:16-17). São João viu o primeiro céu e a terra desaparecerem – o mar secou e uma cidade santa desceu do céu, da qual Cristo era o regente. Estas coisas são, evidentemente, impossibilidades físicas. Um Corpo de carne e sangue não pode elevar-se no ar, e São Paulo afirma, categoricamente, que “carne e sangue não podem herdar o Reino de Deus”. Se nós não podemos entrar naquele traje, como pode Cristo, o líder, usar um Corpo físico em um universo de lei?
Se pudéssemos, agora, descobrir que tipo de veículo Ele usou, saberíamos como reconhecê-Lo e, também, como seremos constituídos, pois “seremos como Ele” de acordo com São João: “Amados, agora nós somos os filhos de Deus, e não aparece ainda o que seremos: mas nós saberemos que, quando Ele aparecer, nós seremos como Ele.” (IJo 3:2). São Paulo diz: “nossa comunidade (não conversação, como foi traduzido; a palavra grega é “politeuma” – forma de governo ou comunidade e é usada pelo apóstolo para se referir ao novo céu e terra) está no céu, de onde também estamos esperando o Salvador, o Senhor Jesus Cristo, que transformará o nosso Corpo vil, fazendo-o semelhante ao Seu Corpo glorioso.” (Fp 3:20-21).
O Corpo que Cristo usou depois do evento do Gólgota era também capaz de entrar em uma sala com portas fechadas, pois Ele assim apareceu para Seus Discípulos e deixou Tomás tocá-lo. Podem pseudo-Cristos, em um Corpo físico, fazer isto? Acredito que não.
Este fato requer um veículo mais sutil que o físico e nenhum sofisma poderá invalidar este argumento, isto é, de que Cristo usará um veículo mais sutil que o físico. A Bíblia diz que Cristo usou um Corpo tão sutil depois da ressurreição, que Ele ascendeu ao Céu dentro dele, que Ele deverá voltar neste mesmo Corpo e que, neste aspecto, nós mudaremos para um estado onde seremos como Ele.
Surge a pergunta final: Ensina-nos a Bíblia que veículo é esse e existe alguma informação pela qual possamos obter conhecimento completo e definitivo com respeito a este novo veículo? Devemos procurar a resposta no inimitável capítulo XV da 1ª Epístola aos Coríntios, onde São Paulo ensina a doutrina do Renascimento por meio dos Átomos-semente, tão claramente quanto a dos Ensinamentos da Sabedoria Ocidental de hoje.
Na versão inglesa, o versículo 44 diz: “Existe um Corpo natural e um Corpo espiritual”; mas o Novo Testamento não foi escrito em inglês e, como os tradutores nada sabiam dos ensinamentos internos, não tinham ideia de como traduzir a palavra grega que para eles parecia sem sentido, por isso, a traduziram como a compreenderam. Contudo, deixarei que vocês a traduzam, mesmo que não sejam Estudantes de grego. A palavra que é usada e traduzida como “corpo natural” é soma psuchicon. Soma é uma palavra grega que, todos concordam, é Corpo – não há dúvidas quanto a isto. Mas Psuchicon – psuche – (psyche) – a alma – um Corpo-Alma do qual nunca ouviram falar; provavelmente pareceu-lhes tolice, de maneira que traduziram a palavra como “Corpo natural”. É verdade que São Paulo diz na 1ª Epístola aos Tessalonicenses, 5:23, que o ser de todo ser humano é Espírito, Alma e Corpo, mas, provavelmente, eles interpretaram alma e espírito como sinônimos. Existe, porém, uma grande diferença, como é explicado nos Mistérios Rosacruzes: este Corpo-Alma é o veículo a que São Paulo se refere e no qual encontraremos Cristo. É composto de Éter e, portanto, capaz de levitação e de passar por paredes, uma vez que toda matéria densa é permeada com Éter. Os Auxiliares Invisíveis o usam hoje, como Cristo o fez.
De início, parece muito estranho saber que encontraremos o Senhor “no ar”, que esta terra vai ser deixada para trás. Mas não é estranho se considerarmos que o caminho da evolução sempre foi de dentro para fora. Na última parte da Época Lemúrica, quando esta terra estava em um estado ígneo, o ser humano vivia na crosta que estava sendo formada próxima ao centro ígneo, em um Corpo que começava também a ser formado. Ele viveu na Época Atlante, nas bacias da Terra, sob a densa neblina que se levantava da terra que se esfriava, como é mencionado no capítulo segundo do Livro do Gênesis. Então, a humanidade foi chamada, como relata a história folclórica alemã “Niebelungen” – Niebel, que significa neblina e Ungen, filhos: Filhos da Neblina. A Bíblia conta-nos como eles foram guiados por seus mestres e, gradualmente, como esta atmosfera nebulosa da terra condensou-se quando o Planeta resfriou e, finalmente, como as águas desceram do céu no chamado “o dilúvio”.
Nessa ocasião, sabemos que o ser humano deixou as terras baixas, que estavam submersas pela neblina condensada, o mar, e entrou em uma nova era de desenvolvimento sob as atuais condições. Então, ele viu o arco-íris pela primeira vez, quando o Sol brilhou sobre as nuvens e foi-lhe dito que, enquanto aquele sinal permanecesse, a sucessão de mudanças, que conhecemos como estações, continuaria. Enquanto tivermos as atuais condições atmosféricas, esta era de alternâncias continuará. Devagar, mas seguramente, estamos subindo em direção aos cumes da terra; procuramos níveis cada vez mais altos.
Quanto mais elevada for a evolução das raças, mais elas quererão subir em direção ao ar e, gradualmente, vão deixando as terras baixas.
Como aconteceu na época de Noé, dia virá que ocorrerá uma grande mudança cósmica. Cristo refere-se a isto ao falar de Sua vinda: “Assim como foi nos dias de Noé, assim será nos dias do Filho do homem”[8]. Pessoas movimentavam-se como sempre o haviam feito. Casavam-se e eram dadas em casamento; comiam e bebiam e viviam suas vidas mundanas. Mas, de repente, o dilúvio desceu sobre a antiga Atlântida e os veículos que tinham não lhes eram mais úteis. Necessitavam de veículos onde pudessem adaptar-se às novas condições atmosféricas, da mesma maneira que o bebê, quando nasce, precisa instantaneamente adaptar-se, da respiração que tinha dentro da água, à respiração no ar. Se não puder fazer isto, ele morrerá e foi o mesmo no caso dos Atlantes que estavam acostumados a respirar em sua atmosfera aquosa e nebulosa. Aqueles que não estavam fisiologicamente ajustados para esta mudança, afogaram-se.
Cristo disse que uma condição semelhante ocorrerá à Sua vinda. Aqueles que viviam na Atlântida, talvez não tenham percebido o desenvolvimento fisiológico que ocorreu em alguns e que os preparou para mudar da respiração aquosa para a respiração do ar, usando diretamente os pulmões. Do mesmo modo, há uma mudança acontecendo na humanidade, não observável por aqueles que não cultivam a visão espiritual. É um fato que uma atmosfera áurica envolve todo ser humano. Sabemos que, frequentemente, sentimos a presença de uma pessoa que não vemos e sentimos isto porque existe esta atmosfera fora de nossos Corpos Densos. Ela está, pouco a pouco, mudando; está se tornando cada vez mais dourada no Oeste. Quanto mais caminhamos com Cristo, mais esta cor dourada aumentará – esta que é a cor do Cristo e dos semelhantes a Ele: os Santos que os pintores retrataram com uma auréola. Gradualmente, estamos nos tornando mais semelhantes a Ele e esse “soma psuchicon” ou Corpo-Alma está adquirindo forma, está sendo preparada como nosso “traje nupcial”.
Um número crescente de pessoas está se tornando capaz de funcionar neste veículo e muitos estão se preparando para o dia da vinda de Cristo. Esta mudança não é realizada por processo físico, mas pelo serviço, pelo amor, pelo que conhecemos no mundo ocidental como altruísmo, que está se difundindo cada vez mais na sociedade. Estamos ficando mais humanos; cada vez mais iguais a Cristo, embora longe de sermos perfeitos. Talvez o dia da vinda de Cristo não seja nesse século ou no outro, nem no próximo milênio, não obstante, podemos observar uma mudança espiritual acontecendo na humanidade e depende de nós apressarmos o dia da vinda de Cristo, pois como Ele mesmo disse: “Este dia nenhum ser humano conhece”[9]. Nenhum ser humano está habilitado a dizer quando e quantas pessoas terão desenvolvido o soma psuchicon, de tal forma que estejam capacitados a fazer a obra que Ele está agora fazendo para nós.
Descemos até ao vale da matéria e, por nossa causa, foi necessário que Cristo entrasse na Terra para nos ajudar de dentro. Por nossa causa, Ele está agora sofrendo e labutando lá, esperando pela manifestação dos filhos de Deus e depende de nós apressarmos ou retardarmos este dia. Cada ato nosso tem algum efeito nesse sentido – cada um de nós tem seu trabalho neste mundo e quanto mais cedo aprendermos a fazê-lo, melhor será para nós. Não deveríamos procurar o Cristo fora – Ele não se encontra lá. Ele mesmo disse, “Não vás para o deserto”. Não O procuremos nestes lugares: o Cristo é formado de dentro. O Corpo-Alma que está, gradualmente, tornando-se capaz de elevar-se sobre as montanhas, é o resultado do esforço de cada aspirante que esforça para ser admitido à vida superior. Como diz Fausto:
“Duas almas, oh! Moram dentro do meu peito,
E aí lutam por um indivisível reino;
Uma aspira pela terra, como vontade apaixonada
À íntimas entranhas ainda está ligada.
Acima das névoas, a outra aspira, de certeza,
Com ardor sagrado por esferas onde reine a pureza”.
Amigos, em cada um de nós há essa luta travada entre a natureza superior e a inferior. São Paulo teve que lutar essa batalha e toda alma que procura deve lutar, também. Mas, não pensem que é saindo para o extenso mundo e nele lutar, que encontraremos o que procuramos. Sir Launfal saiu de sua casa ainda jovem, passou toda uma vida procurando o Graal. Quando voltou para seu castelo, encontrou o mesmo mendigo que ele havia desdenhosamente ignorado quando partiu de casa, mas, quando agiu certo, quando o amoroso espírito do serviço entrou nele, então, o Cristo se manifestou.
“Ele partiu em duas, sua única côdea de pão,
Ele quebrou o gelo da beira do córrego;
E ao leproso deu de comer e beber pela mão”.
O Salvador, diante dele, disse: “Este é meu Corpo e este é meu sangue”.
“Santa Ceia é mantida, na verdade,
Por tudo que ajudamos o outro em sua necessidade”
Não é o que damos, mas é o que compartilhamos que realmente tem valor. Aqueles que dão somente quando têm em abundância, quando dão coisas que não necessitam – coisas que são realmente um peso para eles, coisas de que não sentem falta – não sabem o que é dar a vida por um amigo. Enquanto não se derem, suas dádivas serão estéreis. “Não há maior amor que o do ser humano que dá sua vida por um amigo”. Este não deve ser um único ato – o dar a vida por um amigo – mas sim um auto sacrifício constante, diário. “Eu estava com fome e tu me deste de comer; eu estava com sede e tu me deste de beber … eu estava doente e tu me visitaste”[10]. Este é o único requisito. Que nós possamos aprendê-lo, amigos. Não precisamos procurá-Lo tão longe: está perto de nós, ao nosso lado.
Conhecemos aquele pequeno poema sobre deixar nossa luz brilhar exatamente onde estamos. Nem todos podem ser uma estrela, nem podem brilhar, nem ser um líder, mas cada um pode fazer algo, acender sua própria velinha e deixar que ela dissipe um pouco a escuridão ao redor. Isto é o que temos que fazer e se fizermos somente este tanto, descobriremos que aquela vela será como uma estrela ardente para guiar-nos para o Cristo, na Sua próxima vinda. Então, teremos certeza de reconhecê-Lo, pois encontraremos a resposta dentro de nós. Diz-se que O conheceremos porque seremos como Ele e, como Ele não tem Corpo Denso para vir, temos que desenvolver aquele veículo da alma, o soma psuchicon. Para que nós possamos encontrá-Lo quando Ele aparecer, mas deveremos estar trajados com o “Dourado Manto Nupcial”.
F I M
[1] N.T.: Jo 15:14
[2] N.T.: Mt 11:28
[3] N.T.: Rm 8:18
[4] N.T.: Mt 24 4-36 e Mc 13:5-32
[5] N.T.: em um Corpo Denso
[6] N.T.: Mt 24:26
[7] N.T.: Mt 24:30; Lc 21:27 e Mc 13:26
[8] N.T.: Mt 24:37
[9] N.T.: Mt 24:36
[10] N.T.: Mt 25:35-36