“Unidos Venceremos, Divididos Falharemos”
É nosso privilégio ajudar a humanidade a sair das profundezas do desespero em que se encontra agora, praticando diuturnamente o serviço amoroso e desinteressado focado na divina essência oculta que há em cada irmão e irmã que estão ao nosso lado. Vamos considerar juntos o que significa serviço. É uma entrega de nós mesmos para trabalhar incansavelmente, para retirar as pedras de tropeço do caminho do povo.
Isso pode ser feito da melhor maneira segurando as mãos uns dos outros para que possamos ganhar força para servir no trabalho dos Irmãos Maiores. Então, você não pode ver que devemos preservar a harmonia em nossas fileiras, estar de coração a coração e ombro a ombro para dar a tão necessária força a todos que vão antes, juntos de nós para o trabalho? Devemos forjar os elos da corrente da nossa Irmandade com devoção amorosa à Causa Rosacruz, pois “nenhuma corrente é mais forte do que seu elo mais fraco”.
Assim, como estamos sempre buscando a ajuda daqueles que se desenvolveram antes de nós, devemos estender a mão para ajudar aqueles que estão depois de nós na escala da evolução. Abramos a cúpula do céu e abramos as comportas das nossas almas para que possamos receber a luz do Alto. Viva a vida “e conhecereis a verdade, e a verdade vos libertará.”[1] é tão válida hoje como quando foi há dois mil anos.
Compaixão não é sentimento — é a Lei. Devemos ter essa grande compaixão por todos; que o coração nunca descanse, mas sempre ouça o grito da humanidade sofredora. Devemos ter tolerância com as deficiências dos outros, pois esperamos o mesmo para nós mesmos. “Deixe nossa luz brilhar” para que todos possam vê-la em nossos rostos. Deixe nossas mãos fazerem apenas ações nobres, boas e verdadeiras.
Que nossos pés estejam sempre prontos para deslizar rapidamente e aliviar os problemas dos outros. Então, algum dia a humanidade trilhará o plano superior de pensamento e ação e o Cristo será libertado da Terra. Então, homens e mulheres viverão a vida de Cristo e seremos capazes de atrair almas de Anjos para habitar conosco como criancinhas; o mal desaparecerá e um Novo Céu e uma Nova Terra serão nossos para habitar, pois é somente vivendo a Regra de Ouro de Deus que teremos a Era de Ouro do Homem — “unidos venceremos, divididos falharemos”[2].
(Publicado no Echoes nº 3 de Mount Ecclesia de10 de agosto de 1913– e traduzido pelos irmãos e pelas irmãs da Fraternidade Rosacruz-Campinas-SP-Brasil)
[1] N.T.: Jo 8:32
[2] N.T.: da moral da história da fábula “O leão e os 3 bois” de Esopo, escritor grego .
Uma Só Coisa: a Vida
Quando Cristo estava na Terra, Ele constantemente enfatizou uma coisa: a Vida. Ele disse que era “o caminho, a verdade e a vida” (Jo 14:6) e que veio para que possamos tê-la em abundância. Essa era a Sua missão, trazer mais vida ao mundo. É para nós obtermos essa percepção da vida e da sua unidade, para que possamos encontrar o Cristo dentro de nós. Se não temos vida, então é nosso primeiro dever para com nós mesmos e nossos semelhantes não perder tempo, mas encontrar e aumentar essa vida interior.
Quando fazemos isso, desenvolvemos o poder de cura, que é o Cristo; e sem Ele (que é vida) nada podemos fazer. Em outras palavras, Ele disse “buscai primeiro o Reino de Deus (vida) e sua justiça (correto uso) e todas essas coisas vos serão acrescentadas.” (Mt 6:33). Com a Mente aberta e os olhos que enxergam deve ser patente para todos nós que Ele quis dizer a vida, a única essência do Universo. Nela vivemos, nós nos movemos e existimos; vamos aonde queremos e como queremos, não podemos fugir da vida.
Assim, o Cristo, sabendo que essa consciência era a primeira coisa a se obter, porque com ela temos o poder de atrair todas as outras coisas para nós, disse que a vida era o caminho e que ela também é a verdade. Ele é tudo isso.
Então, se quisermos ter mais do Cristo, vamos desenvolver mais vida e manifestá-la em todos os nossos atos e pensamentos; que seja a luz brilhante que é vista e sentida por todos ao nosso redor; deixe-o pregar o sermão, em vez de palavras ditas sem a vida, pois são ociosas. O mundo precisa de homens e de mulheres despertos e Cristãos hoje e aqueles que atingiram até mesmo um grau dessa consciência de vida, portanto, o Cristo, são o fermento que deve fermentar, excitar, desenvolver a massa.
Cristo está conosco agora e não precisamos esperar um tempo futuro para a revelação desse Espírito Divino. Ele não entrou em nosso Planeta na hora da crucificação? Não é Ele o Espírito residente na Terra? E os produtos desta Terra não significam virtualmente o corpo e o sangue de Cristo? Não é a atmosfera a aura da Terra e não a respiramos constantemente desde o berço até o túmulo? Pondere bem sobre esses pensamentos e muito virá como resultado.
(por Max Heindel, publicado no Echoes nº 3 de Mount Ecclesia de 10 de agosto de 1913, traduzido pelos irmãos e pelas irmãs da Fraternidade Rosacruz em Campinas – SP – Brasil)
Pergunta: De acordo com o que li, é possível reproduzir os vários estados místicos, por meio de drogas; como pode o Aspirante à vida superior separar o verdadeiro do falso? Como distinguir entre iluminação espiritual e intoxicação psíquica?
Resposta: Muitos pesquisadores científicos empenhados em pesquisas psíquicas tiveram seu objetivo frustrado devido a uma dose excessiva de ceticismo, chegando seu absurdo a tal extremo que um deles nos disse não acreditar em fantasmas, mesmo que os visse, pois ele sabe que não existem fantasmas, não passando de uma alucinação o que, por acaso, visse nesse sentido. Eles são semelhantes ao Celta formidável que declarava ter uma Mente aberta e desejava ser convencido, e logo em seguida acrescentou com toda a intensidade que poderia por numa frase: “Mas mostrem-me o ser humano que pode fazê-lo”. Contudo o Movimento de Pesquisa Psíquica (Society for Psychical Research) fez algo de bom: reuniu uma imensa quantidade de fatos que são altamente valiosos para o estudo das fases ocultas da vida, quando examinados separadamente do aspecto que os investigadores científicos lhes deram.
Entre outras coisas, foram notados certos casos em que médiuns com toda a aparência de serem inteiramente ignorantes e incultos, quando em estado de transe agiam de maneira a deixar os presentes atônitos. Há um caso registrado de uma pessoa que no estado normal era extremamente estúpida e ignorante, mas quando no estado de transe pronunciou um discurso de natureza muito erudita em Hebreu; surge, portanto, uma pergunta: como acontecem essas coisas?
Há somente uma explicação adequada cobrindo todos os fatos em todos os casos, isto é, nós todos chegamos ao nosso estado atual na escala da evolução através de muitos dias na escola da vida; em cada vida aprendemos algumas lições, e continuamos aprendendo mais. Desse modo, no decorrer do tempo nós adquirimos uma vasta quantidade de conhecimento que aumenta a cada dia e a cada vida que passam. Por outro lado, tornamo-nos melhores, mais sensíveis e refinados, mas não há corpo na Terra capaz de expressar o que sabe o Espírito que nele habita. Nem é intenção das Hierarquias Criadoras que lideram a nossa evolução que isso aconteça, pois essa versatilidade poderia impedir-nos de concentrarmos nossos esforços sobre as lições particulares que devemos aprender aqui num determinado meio-ambiente. Tomemos, por exemplo, o caso da pessoa inculta que, em estado de transe, mostrou ser erudita. A julgar pelos fatos, em nossa opinião, ela possuiu uma Mente brilhante numa existência anterior, mas talvez fosse orgulhosa, arrogante e dominante. Tornou-se, então, necessário dar-lhe uma lição de humildade; assim ela nasceu num meio humilde onde não pudesse ter meios de educação. Seu cérebro tornou-se, pois, obtuso e ela mergulhou numa condição servil pouco diferente da escravidão (tão comum em algumas partes do mundo, a fim de que ela pudesse aprender uma lição muito necessária de humildade).
Casos como estes revelam que existe uma quantidade maior de conhecimento e experiência que jazem latentes e ocultos em cada indivíduo e que é acessível quando o ritmo normal de vida corporal é retido durante algum tempo.
Podemos também notar que este fenômeno difere rigorosa e radicalmente das atividades psíquicas observáveis sob o controle do Espírito. De acordo com nossa observação em centenas de casos, quando um médium é controlado por um Espírito obsessor (uma pessoa sem Corpo Denso, ou desencarnada que está no estado de Apegado à Terra), o Ego do médium, revestido de seus veículos mais sutis sai do Corpo Denso, e o Espírito controlador então, permanece atrás da vítima manipulando sua língua e seus membros por meio da medula oblongada, forçando-o a mover-se e a falar como for necessário. Vê-se, então, a “luz da vida” com o aspecto de uma tocha ardente, alçando-se do canal espinal e da medula, onde se ouve um som semelhante ao zumbido de um arco voltaico de corrente alternada. Outra luz sonora, projetada pelo Espírito obsessor que controla o médium, obscurece e encobre a primeira luz, conservando assim o Corpo Denso inconsciente. É realmente penoso ouvir o zumbido frenético da luz da vida da vítima, a lutar contra o agressor. Este fenômeno não se apresenta quando o transe é produzido por sugestão ou autossugestão. Aqui o Ego também é retirado do Corpo Denso, e pode ser visto ao lado dele manipulando seus membros e órgãos da fala e usando o Corpo Denso de acordo com seu desejo, tanto quanto o permite sua posição externa. Mas nesses casos a luz da vida entoa sua canção de modo sereno e contente; não há sinais perceptíveis de influência antagônica, como acontece quando há um Espírito assediando e controlando o Corpo Denso de outra pessoa. Uma pessoa que possua visão espiritual diferenciará entre esse caso e do anterior.
Pelas observações nos casos que tivemos a oportunidade de observar, o estado de transe também não difere do último caso quando é produzido por drogas, e excetuando-se, evidentemente, o fato de que o Espírito só pode retornar ao veículo depois que passa a ação da droga.
“Mas como pode o Aspirante à vida superior separar o verdadeiro do falso? Como distinguir uma verdadeira iluminação espiritual de uma intoxicação psíquica?” pergunta nosso consulente.
O estado de transe nunca é um sinal de iluminação espiritual, não importa como tenha sido causado. É um estado mórbido e anormal que não deve ser incentivado por quem esteja realmente buscando iluminação espiritual. Há somente uma trilha verdadeira para o conhecimento direto, e somente um caminho reto para a iluminação espiritual, e é pelo cultivo dos próprios poderes espirituais do Estudante Rosacruz. Ele constrói o seu próprio Corpo-Alma pela paciência persistente nas boas ações, iluminando os outros que sabem menos que ele; utilizando o pouco que agora sabe, buscando as oportunidades de servir aos outros tanto nas coisas pequenas e corriqueiras quanto nas grandes, de acordo com as habilidades e oportunidades dele. Então, algum dia, ele cessará de ver através de uma vidraça escura e conhecerá tudo por ele mesmo, sem depender dos outros.
(Pergunta 56 do Livro “Filosofia Rosacruz em Perguntas e Respostas – Vol. II” – Max Heindel – Fraternidade Rosacruz)
Domingo de Ressurreição – uma interpretação esotérica
É Domingo de Ressurreição. Um súbito silêncio e uma quietude momentânea invade a Natureza. Por uma fração de segundo o tempo se detém.
Se você é suficientemente desenvolvido espiritualmente, pode sentir, por um instante, o grande coração da Terra estremecer dolorosamente para, em seguida, palpitar alegre e jubilosamente.
Se nesse instante permanecemos alertas, podemos perceber como as ígneas Salamandras se detêm frente as suas chamejantes forjas sobre as quais fazem os carvões carmesins.
Também pode sentir a atividade vital suspensa nas múltiplas sementes que esperam obedientemente o despontar. Detém-se o fluir dos grandes rios subterrâneos, os vapores da Terra, a lava fluídica detém as suas tumultuosas expansões e os átomos minerais suspendem a sua vibração.
Se tudo isto está gravado em sua consciência no seu inteiro ser, em êxtase, entra em harmonia com o grandioso evento Cósmico que está tendo lugar no centro do Planeta Terra.
E perceberá como a superfície total da Terra se colore num instante em uma luz que não é alaranjada nem amarela; é cor de ouro. É um manto em forma de chuvisqueiro, vivo e palpitante, um halo dourado que envolve o mundo.
Por um instante, ante seus olhos assombrados, o globo interno explode numa dourada labareda de luz iridescente, da qual brotam milhões de luminosas línguas de fogo que se espargem no espaço infinito.
É Domingo de Páscoa! A verdade lhe está sendo revelada. O Grande Espírito Solar, o Cristo, se retira da Terra. Pode ser que você não O veja, mas pode perceber a glória e sentir o poder da Luz Celestial que O rodeia e que é uma parte do seu Divino Ser.
Afinal, como São Paulo nos ensina: “servir em novidade de espírito e não na caducidade da letra” (Rm 7:6).
(Publicado na Revista Serviço Rosacruz –fevereiro/1964 – Fraternidade Rosacruz – SP)
A Astrologia e a Páscoa
A Páscoa é sempre calculada da mesma forma[1], conforme é requerida pela tradição oculta, para apropriadamente simbolizar a significância cósmica do evento, e a esse respeito, ambos o Sol e a Lua são fatores necessários, já que a Páscoa não é, meramente, um festival solar. Não é somente a passagem do Sol pela linha do Equador, como ocorre todos os anos no Equinócio de Março que conta aqui, mas a Lua Cheia deve ter ocorrido após o Equinócio de Março. Então, o próximo domingo será a Páscoa, o dia da Ressurreição.
A luz do Sol de março deve ser refletida pela Lua Cheia, antes que o dia amanheça na Terra, e nisso há um profundo significado sobre esse método de determinar a Páscoa, como foi dito acima; e esse é o significado oculto: a humanidade não estava suficientemente evoluída para receber a Religião do Sol, a Religião Cristã de Fraternidade Universal, até que essa mesma humanidade fosse, completamente, preparada por meio das Religiões da Lua, as quais segregam e separam a humanidade em grupos, nações e raças. Isso tudo é simbolizado pela elevação anual do Espírito do Sol na Páscoa que vai sendo adiado até que a Lua Jeovística tenha trazido de volta e completamente refletido a luz do Sol da Páscoa.
Todos os fundadores das Religiões de Raça: Hermes, Buda, Moisés, etc. foram Iniciados nos Mistérios Jeovísticos. Eles eram Filhos de Seth. Nessas Iniciações eles se tornaram repletos de alma pelos seus respectivos Espíritos de Raça, e de cada um desses Espíritos de Raça falando através da boca de tais Iniciados forneceu as Leis ao seu povo, como por exemplo: o Decálogo de Moisés, as Leis de Manu, as verdades nobres de Buda, etc. Essas Leis manifestaram o pecado, porque o povo não as cumpria e não poderia guardá-las naquele estágio de evolução. Como consequência, esses povos produziram uma quantidade de Dívidas de Destino. O Iniciado e humano fundador da Religião de Raça tinha tomado para si mesmo essas Dívidas de Destino coletivo e, por isso, ele tinha que renascer de tempos em tempos para ajudar seu povo. Então Buda renasceu como Shankaracharya e teve outros inúmeros renascimentos. Moisés renasceu como Elias e, depois, como João Batista, mas Cristo, por outro lado, não precisou nascer, nem mesmo a primeira vez. Ele fez isso por Sua livre vontade para ajudar a humanidade, para revogar a lei, que traz o pecado, e emancipar a humanidade da Lei do pecado e da morte.
As Religiões de Raça do Deus lunar, Jeová, transmitem a vontade de Deus para a humanidade de um modo indireto por meio de videntes e profetas que foram instrumentos imperfeitos, assim como os raios lunares refletem a luz do Sol.
A missão dessas Religiões foi preparar a humanidade para a Religião universal do Espírito Solar, Cristo, que se manifestou entre nós sem um intermediário, como a luz que vem diretamente do Sol e “nós vimos Sua glória como o único primogênito do Pai”[2], quando Ele ensinou o Evangelho do amor. A Religião Cristã não fornece Leis, mas prega o amor como um complemento da Lei. Portanto, nenhuma Dívida de Destino é gerada sob ela, e Cristo – que de antemão não tinha a necessidade de nascer – não será levado ao renascimento sob a Lei de Consequência, como foram os fundadores das Religiões de Raça lunares, que devem suportar, de tempos em tempos, os pecados de seus seguidores. Quando Ele aparecer será em um Corpo formado dos dois Éteres Superiores: o de Luz e o Refletor, o Dourado Manto Nupcial ou Corpo-Alma, chamado de Soma Psuchicon, por São Paulo que era muito enfático em sua asserção quando disse: “a carne e o sangue não podem herdar o Reino de Deus”[3]. Ele afirma que nós devemos nos transformar e ser como Cristo, e se nós não podemos entrar no Reino em um corpo carnal, seria absurdo supor que o Rei da Glória usaria tal vestimenta, pesada e grosseira.
(retirado dos escritos de Max Heindel, Publicada na Revista Rays from the Rose Cross, de Março de 1978 e traduzido pelos irmãos e pelas irmãs da Fraternidade Rosacruz em Campinas-SP-Brasil)
[1] N.T.: (Ref.: Inst. Inf. UFRS) Para calcular o dia da Páscoa (Domingo), usa-se a fórmula abaixo (Fórmula de Gauss em 1750), onde o ANO deve ser introduzido com 4 dígitos. O Operador MOD é o resto da divisão. A fórmula vale para anos entre 1901 e 2099. A fórmula pode ser estendida para outros anos, alterando X e Y conforme a tabela a seguir (criada por Gauss até 1999 e estendida pelo autor até 2299):
| faixa de anos | X | Y | |
| 1582 | 1599 | 22 | 2 |
| 1600 | 1699 | 22 | 2 |
| 1700 | 1799 | 23 | 3 |
| 1800 | 1899 | 24 | 4 |
| 1900 | 2019 | 24 | 5 |
| 2020 | 2099 | 24 | 5 |
| 2100 | 2199 | 24 | 6 |
| 2200 | 2299 | 25 | 7 |
Para anos entre 1901 e 2099:
X=24
Y=5
a = ANO MOD 19
b= ANO MOD 4
c = ANO MOD 7
d = (19 * a + X) MOD 30
e = (2 * b + 4 * c + 6 * d + Y) MOD 7
Se (d + e) > 9 então DIA = (d + e – 9) e MES = Abril
senão DIA = (d + e + 22) e MES = Março
Há dois casos particulares que ocorrem duas vezes por século:
- Quando o domingo de Páscoa cair em Abril e o dia for 26, corrige-se para uma semana antes, ou seja, vai para dia 19;
- Quando o domingo de Páscoa cair em Abril e o dia for 25 e o termo “d” for igual a 28, simultaneamente com “a” maior que 10, então o dia é corrigido para 18.
Neste século estes dois casos particulares só acontecerão em 2049 e 2076.
[2] N.T.: Jo 1:14
[3] N.T.: ICor 15; 50
[1] N.T.: Jo 1:14
[2] N.T.: ICor 15; 50
Audiobook: Interpretação Mística da Páscoa – Max Heindel – Fraternidade Rosacruz
FIM
Pergunta: Vocês falam das Escolas Ocidentais e Orientais de Ocultismo. A Escola Ocidental é a melhor e, se for, por quê?
Resposta: Atualmente, há várias categorias raciais e étnicas diferentes na Terra. As categorias raciais e étnicas que mais avançaram nesse atual Esquema de Evolução estão no Ocidente desse Campo de Evolução que chamamos de Planeta Terra e as que ainda não avançaram tanto nesse atual Esquema de Evolução estão no Oriente desse Campo de Evolução que chamamos de Planeta Terra. Naturalmente, os ensinamentos mais recentes são fornecidos aos povos mais adiantados. Portanto, a Religião ocidental, o Cristianismo, é muito superior ao Hinduísmo e ao Budismo do Oriente. Os ensinamentos de mistérios do Oriente não são tão adiantados quanto os do Ocidente. No Oriente, dá-se uma grande ênfase em subjugar o corpo a fim de cultivar as faculdades espirituais. Os orientais colocam o corpo em certas posições, enquanto realizam árduos exercícios respiratórios e físicos, que não necessários no método ocidental. De fato, o corpo ocidental não é tão receptivo àqueles métodos. Além disso, o aluno no Oriente está sob o controle absoluto do professor dele, a quem ele chama de “Mestre”, e cujas ordens ele deve obedecer nos mínimos detalhes, sem perguntar por quê. No Ocidente, seguimos os Ensinamentos Cristãos, que o mesmo Cristo afirma aos seus Discípulos: “Já não vos chamo servos, porque o servo não sabe o que seu senhor faz; mas eu vos chamo amigos, porque tudo o que ouvi de meu Pai eu vos dei a conhecer.” (Jo 15:15). Assim, o professor no Ocidente mantém a mais estreita amizade com o aluno e está sempre pronto para responder às perguntas dele, na medida em que seja compatível com o estágio de desenvolvimento dele.
Certamente, que há algumas pessoas mais evoluídas no Oriente, pessoas que estão muito além nos ensinamentos da escola de ensinamentos Oriental, mas um estágio correspondente é, geralmente, alcançado pelo método ocidental num tempo mais curto e com menos esforço.
(Pergunta nº 141 do Livro “Filosofia Rosacruz em Perguntas e Respostas Vol. I – Max Heindel – Fraternidade Rosacruz)
Novas Perspectivas: a Natureza como um Conceito Religioso
Vamos considerar a natureza como um conceito religioso. A Religião é o reconhecimento dos limites da competência humana na presença do incognoscível e do incontrolável, diante do qual todos os seres humanos ficam maravilhados. A natureza também. Como o incognoscível e sagrado, ela existe, existam ou não os humanos. Ela preexiste aos humanos. Portanto, devemos conceber a natureza como parte da nossa vida religiosa. A religião admite que nós, humanos, não somos mestres do universo; nem mesmo somos mestres da Terra. Em vez disso, somos coabitantes deste planeta, junto a uma multidão de outras criaturas e não podemos nem mesmo sonhar em controlá-lo.
Se não podemos controlar a Terra, então certamente não podemos controlar a natureza. Está essencialmente fora de controle. Ela pode ter sido abusada, sua vegetação destruída, seus animais quase extintos; contudo, depois de restaurá-la à saúde e enquanto continuarmos a administrar a maneira como as pessoas agem sobre ela, devemos deixar a própria natureza em paz. Natureza é o que não comandamos. A natureza selvagem é aquilo que está além da ansiosa autoafirmação dos humanos. É a metáfora desse vasto universo que, quando oramos, reconhecemos estar além da nossa compreensão.
A natureza é um conceito religioso porque exige nossa reverência e porque é uma ideia profundamente séria. Religião deve ser aquilo que levamos mais a sério. O que poderia ser mais sério do que uma resposta admirada ao desconhecido e incontrolável? O que é mais sério do que a reverência pela saúde da Terra? Além disso, a legislação da natureza é um reconhecimento dos nossos pecados — nossas delinquências como administradores das porções da terra selvagem sobre as quais presumimos assumir o controle — e da nossa responsabilidade de manter, restaurar e preservar o que ainda não corrompemos.
Cumprir nossa sagrada responsabilidade de reverenciar e proteger a natureza é uma tarefa muito grande para ser deixada apenas para a comunidade conservacionista. Se há algo em que todos os conservacionistas podem concordar, é que não somos o suficiente. Embora cada um de nós acredite ser uma multidão, juntas, nossas fileiras permanecem muito pequenas para alcançarmos a proteção da terra e dos lugares reverenciados pelos humanos, que é a nossa tarefa.
Todos nós estamos tentando muito; nenhum de nós recebe agradecimentos suficientes e não há o suficiente de nós. Devemos trazer novos recrutas para a causa, começando com um grupo de concidadãos que, à sua maneira, fizeram parte da nossa aliança o tempo todo; mas não ouviram muito de nós em termos de convite. Esses aliados naturais são, creio eu, as pessoas religiosas. O conceito central de vida religiosa é o mesmo que o conceito central de preservação da natureza. Esse conceito é um sentido de escala, de escala humana, na presença de coisas e assuntos maiores. Somos menos do que Deus; menos importantes, menos amplos, menos conhecedores.
As pessoas religiosas falam de si mesmas como humildes, na presença de Deus. Mesmo o mais secular dos conservacionistas admitiria, eu suponho, que muitas vezes se sente humilhado na presença da natureza — uma parte do mundo de Deus com seus dons maravilhosos. Esse sentimento vai além da reverência. A maioria das pessoas religiosas pensa no universo como intencional, uma Criação — não necessariamente feito de uma vez nem construído em apenas uma semana; mas intencional. Portanto, todas as suas partes têm valor, todas as suas espécies, todas as suas montanhas, águas, campos e oceanos. Os humanos, na tradição religiosa, não são as únicas espécies significantes na Terra. Nossos pomares, fazendas, bosques, vilas e cidades não são os únicos lugares dignos de respeito. Toda a criação é digna de respeito.
Reconhecemos que de fora de qualquer uma das nossas armadilhas, alçapões ou jaulas existem formas de vida que merecem nosso respeito. A natureza coloca tudo isso em um mapa. Suas fronteiras, grilhões e travas são limites para a pretensão humana, limites facilmente compreendidos e aceitos pelos religiosos, porque só afirmam na geografia o que foi afirmado desde o início na teologia. Em teologia, é dito que, além das fronteiras do conhecido, há um domínio negado à ciência, à história, a todo o aparato comum do conhecimento. Na geografia da natureza, afirma-se que, quando chegarmos à sua borda, podemos saber algo do que está além; no entanto, não devemos cruzar essa fronteira com a intenção de controlá-la.
Embora normalmente não façamos a genuflexão, ao passar por uma placa rotulada “área selvagem”, não seria estranho se o fizéssemos. A selva é um lugar, mas também é um mistério, um mistério profundo. É mais do que um pool genético, é um fundo de verdades insondáveis. Somos constantemente surpreendidos pela vida em formas inesperadas. Quando micróbios novos para nós, mas conhecidos por eles mesmos há milhões de anos, são repentinamente descobertos por nós, não é seu valor monetário o mais significativo, mas o religioso: embutido neles está o mistério da vida, em suas afirmações perpetuamente mutáveis, infinitamente diversas. Ser culpado de extinguir a vida por meio de intromissão descuidada ou tola é um tipo de pecado contra o qual devemos estar alertas.
Outro pecado com o qual se deve ter cuidado é não permitir espaço suficiente para o desconhecido florescer, de modo que possa se realizar. Nossa espécie orgulhosa, obstinada, muitas vezes descuidada e tola, está aprendendo o tempo todo quão pouco ela realmente sabe, quão pouco ela controla. Todos os elementos essenciais da vida — nascimento, morte, sacramentos — são intrusões do desconhecido e do essencialmente imprevisível em nossas vidas bem planejadas, escrupulosamente administradas e bem cuidadas. As áreas selvagens não são grandes zoológicos; nós é que estamos nos zoológicos. As áreas selvagens estão fora dos zoológicos. É por isso que devem ser grandes o suficiente para permitir toda a gama de vida dentro delas.
A natureza selvagem é necessária para nós, biologicamente. É necessária para nós, espiritualmente. Também é necessária para nós, psicologicamente, cada vez mais; e essa necessidade tem um caráter religioso. A natureza selvagem é uma espécie de sábado sagrado, físico e geográfico. Nela podemos encontrar a solução para as consequências da nossa má administração em outros lugares, do que fizemos ao mundo e a nós mesmos durante “o resto da semana”.
(Publicado na Revista Rays from the Rose Cross de novembro-dezembro/1995 e traduzido pela Fraternidade Rosacruz em Campinas – SP – Brasil)
A Princesa Sibele
A Princesa Sibele
Era uma vez uma solitária Fada princesinha que ansiava por alguém para brincar com ela. Morava no Reino do Faz de Conta e fiava completamente sozinha com seu pai, o Rei Amor, e sua mãe, a Rainha Beleza. Claro que haviam muitas pessoas no castelo onde ela morava e ela tinha muitas damas de companhia para servi-la. Mesmo assim, ficava sozinha, porque era a única criança no reino. As outras pessoas eram adultas e crianças não conseguem brincar muito bem com adultos, não é? Claro que se eles são apenas crianças grandes, é diferente.
Bem, ela estava cada dia mais triste por estar sozinha e finalmente foi até seu pai, o Rei Amor, e lamentou-se para ele:
— Oh, Majestade, meu Pai, eu não quero mais ser uma princesa Fada! Eu sou tão solitária e infeliz aqui nesse castelo enorme, sem ninguém para brincar comigo!
A Rainha Beleza, que estava sentada ao lado do Rei num trono dourado, pegou a princesa nos braços e tentou acalmá-la. O Rei Amor pensou um pouco e disse:
— Você sabe, Sibele querida, há uma lei que diz que ninguém pode ficar aqui se não estiver satisfeito e feliz, e eu não posso mudar essa lei, nem para minha própria filha princesa. Por isso, tente ficar contente ou terei que expulsá-la para o Mundo Terra, para viver como uma das crianças da Terra.
Ele disse isso com amargura, pois o deixava infeliz saber que sua única princesinha estava descontente no seu lindo reino. Ele sabia que seria melhor para ela ficar lá, onde estava protegida de qualquer perigo, mas por outro lado, ela ganharia muita experiência se saísse do seu lar.
A princesa pediu ansiosa:
— Oh, deixe-me ir, deixe-me ir. Eu imploro! Deixe-me ser uma menininha da Terra, ter irmãos e irmãs e brincar com outras crianças. Por favor, Majestade.
— Meu amor, o Rei respondeu tristemente. Você nem imagina que terá muitas mágoas e muitos problemas se for morar na Estrela Triste (Às vezes, no Reino do Faz de Conta, as pessoas chamavam a Terra assim).
— Mas vocês, Amor e Beleza, não podem ir comigo?, perguntou Sibele. Certamente vocês dois compensariam toda a infelicidade.
— Não, querida, nós devemos ficar aqui para governar este reino – Afirmou Amor.
— Mas, nós podemos mandar uma centelha de nossa varinha de condão para iluminar os lugares escuros de seu coração, se ela realmente quiser ir, disse a Rainha Beleza para o Rei Amor.
Então, eles enviaram à Terra a Princesa Sibele, que queria ir à busca da felicidade. Todos lhe disseram que ela esqueceria seus amigos Fadas quando se tornasse uma criança da Terra. Isso a preocupou, porque ela os amava e não queria esquecê-los, nem a seus pais. Por isso, ela procurou sua mãe, a Rainha, que lhe deu um conselho enquanto a abraçava docemente:
— Querida, ouça-nos na canção dos pequenos riachos que correm por entre as árvores. Procure-nos nas flores dos bosques. E sinta-nos nas suaves mantas de musgo verde.
Assim, Sibele tornou-se uma pequena criança da Terra, como todos nós.
* * * * * *
Alguns anos se passaram e ela já estava crescida o suficiente para correr, brincar e querer conhecer as coisas quando, um dia, enquanto colhia margaridas, encontrou uma minúscula criaturinha, cheia de brilho, de orvalho e de graça, dançando no centro amarelo da maior margarida que Sibele já havia visto. Dançando, cantando, e acenando uma varinha de condão, a pequena Fada cantou para Sibele, com exuberante alegria:
“Deus me ama e a você eu tenho amor.
Oh, diga que me ama, por favor”.
Depois a Fada saltou da margarida, arrastou-se para dentro do ouvido de Sibele e sussurrou:
“Não se esqueça de nós, querida,
Nunca, nunca à esqueceremos.
Amor, Beleza e as Fadas também,
Nunca, nunca a deixaremos”.
Dessa forma, a faísca da varinha de condão que o Rei Amor e a Rainha Beleza haviam colocado dentro do coração de Sibele resplandeceu por um momento e a partir de então, a princesa na Terra sentia a presença deles para protegê-la e alegrá-la sempre que ficava sozinha; pois ela muitas vezes estava só, porque na Terra as crianças também ficam sozinhas. De vez em quando, Sibele sentia-se triste porque as crianças que brincavam com ela não acreditavam em Fadas. Ela sabia que as Fadas eram bem reais e ficava preocupada ao pensar na alegria e felicidade que estas crianças estavam perdendo.
Bem, todos os dias, Sibele encontrava uma mensagem do Rei Amor e da Rainha Beleza — sim, todos os dias. Um dia, ela viu uma pequena nuvem branca sendo lentamente perseguida por duas nuvens cor de rosa no céu azul; e ela riu docemente ao ver as nuvens brincando.
— Obrigada, Rainha Beleza, por me mostrar uma coisa tão bela hoje.
Um outro dia, ela estava passeando, um pouco cansada e descontente — era um dia escuro e abafado e todos pareciam estar muito ocupados para brincar com ela — quando viu uma mocinha passando. Tinha aproximadamente dezoito anos e havia um brilho de felicidade em seus olhos. Talvez alguém lhe tivesse dito alguma coisa agradável. Ela sorriu-lhe tão docemente, que Sibele sentiu um estranho arrepio por todo o corpo. Ninguém poderia sentir-se triste ao receber um tal sorriso, cheio de amor, felicidade e compreensão.
Então, Sibele sorriu também com toda a coragem que possuía. Ela gostaria de saber se aquela jovem sabia que estava sendo enviada pelo Rei para trazer-lhe uma mensagem de amor.
Amor e Beleza se comunicam conosco todos os dias e de várias maneiras. Se abrirmos os olhos e o coração e deixarmos que eles transmitam o que desejam, saberemos que existe um Deus maravilhoso que nos ama e que nos deu esse mundo para vivermos, para sermos felizes e para crescermos em sabedoria, que é o conhecimento com amor.
À medida que Sibele crescia, procurava cada vez mais ajudar as pessoas a perceberem que ninguém é esfarrapado, sujo ou feio demais para ser ajudado, pois não podemos avaliar, pela aparência de uma pessoa, que alma brilhante possa ter. Jesus Cristo disse que o que fizermos para os outros, estamos fazendo para Ele. Não é maravilhoso podermos servir a quem faz tanto por nós? A melhor maneira de demonstrarmos nosso amor por Ele é procurarmos ajudar e sermos bons para todos.
Sibele cresceu e tornou-se adulta. Todos que se aproximavam dela abençoavam-na por sua doçura, sabedoria e bondade. Quando chegou a hora de deixar a Terra, Sibele voltou para o Reino do Faz de Conta. Quanta alegria e felicidade houve quando a Princesa Sibele voltou; ela aprendera que a verdadeira felicidade está em servir os outros!
(Do Livro Histórias da Era Aquariana para Crianças – Vol. IV – Compiladas por um Estudante – Fraternidade Rosacruz)
Estudante Rosacruz: quer ajudar?
