O Guardião do Umbral: uma entidade criada por você mesmo
Sempre ressaltamos e insistimos no que representa a retidão no bem servir, desde o ponto de vista espiritual e, também, material, do Estudante Rosacruz que está trilhando o Caminho de Preparação e Iniciação Rosacruz e isso se deve a muitas razões que existem para que esta nossa insistência tenha justificação. Quiçá um dos pontos ou temas mais analisados, uma vez que estamos imbuídos do que representa o transitar pela senda, seguindo uma vida espiritual, mediante o conhecimento que nos brindam os Instrutores da Filosofia Rosacruz, ou seja, o tema do Guardião do Umbral.
Como seres eternos que somos, viemos desenvolvendo através do tempo, experiências diferentes, umas boas outras más, e tem uma implicância grandiosa no nosso desenvolvimento evolutivo, sendo que os resultados dessas ações sejam passadas ou presentes, o que constitui o Guardião do Umbral, o qual analisaremos à luz dos conhecimentos que nos proporciona à Filosofia Rosacruz, e a maneira como tratá-lo, por assim dizer.
O Guardião do Umbral é um Elemental evidentemente. É uma entidade criada por nós mesmos, com nossos maus pensamentos, com nossos maus desejos, más emoções, maus sentimentos e, principalmente, com nossas más ações, obras e nossos maus atos em vidas passadas aqui, incluso também com ações que pertencem à vida atual.
Seu principal alimento constitui-se de nossas más ações e estará presente como um grande obstáculo no momento quando, conscientemente, queiramos ingressar nos Mundos suprafísicos, tratará de nos deter, querendo evitar nossa elevação espiritual.
Seu alimento também se constitui do temor e do medo de que sempre estamos lhe acrescentando, ao invés de diminuir-lhe. Queridos irmãos e queridas irmãs: eis aqui o motivo pelo qual sempre estamos inculcando a eliminação do temor e do medo, porque esses dois não conduz a nada de bom, e vencê-lo é uma das chaves para que o Estudante Rosacruz consiga um triunfo positivo nesta senda. Outros alimentos deste Elemental também constituem de nossas dúvidas, nossas maldades — sejam pequenas ou grandes, sejam por omissão ou comissão —, o egoísmo, a hipocrisia e todas as circunstâncias negativas em que vivamos, ainda que para nós sejam “simplesmente” pensamentos.
Uma vez que estamos conscientes de que o Guardião do Umbral é um Elemental criado por nós mesmos e que está sendo alimentado para sua existência, por nossas más ações durante vidas e vidas, podemos fazer o contrário para ir diminuindo sua força pouco a pouco até eliminá-lo por completo, através do equilíbrio e com muita força de vontade, para, desta forma nos permitir chegar até o “Anjo Guardião”, que é produto de todas as boas ações, bons atos e boas obras que temos feito, sendo este “Anjo Guardião” o que nos guiará pelas maravilhosas experiências dos Mundos suprafísicos de forma consciente.
O trabalho da eliminação desse Elemental negativo é muito árduo, mas é uma tarefa que todos teremos que realizar algum dia, quando chegar o momento indicado, como escreve Max Heindel em várias de suas obras.
Falar da transmutação ou da redenção dessa entidade Elemental, implica num trabalho que se inicia nesse plano físico (ou seja, na Região Química do Mundo Físico, onde estamos, mais uma vez, renascidos), sendo impossível o acesso aos Mundos suprafísicos se não começarmos aqui e agora. Talvez o mais difícil seja cuidar das nossas emoções e desejos, cuidar dos nossos sentimentos, porque controlar o Corpo de Desejos é sumamente trabalhoso, por isso nos falta as diretrizes para o equilíbrio, para usar a nossa força de vontade. Equilíbrio para que, chegado o momento de ascender à espiritualidade, estejamos preparados para enfrentar à situação delicada que indubitavelmente se nos apresentará, e força de vontade para transmutar as circunstâncias. Essa força de vontade a obteremos aqui e agora, nesse plano físico ou nessa vida, mediante nosso trabalho cotidiano como Auxiliares Visíveis, trabalhando durante todo o nosso dia focado em servir a divina essência oculta em cada irmão e em cada irmã que nos relacionamos, sempre amorosa e desinteressadamente, o mais anônimo que possamos; com isso nos elevamos em espírito. Não há outro meio!
Como sabemos, todo desenvolvimento espiritual do Estudante Rosacruz se inicia no Corpo Vital, que está composto por dois Éteres superiores e dois Éteres inferiores. Se vivermos aqui uma vida somente material e social, sem dedicá-la à parte espiritual, desenvolvemos unicamente os dois Éteres inferiores, ou seja, o Éter Químico e o Éter de Vida. Isso não é ruim, mas desde o momento que iniciamos o esforço de ingressar a espiritualidade, temos a necessidade de desenvolver os outros dois Éteres superiores, que são o de Éter Luminoso ou de Luz e o Éter Refletor.
Nessa parte, cabe prevenir um pouco ao Estudante Rosacruz de que quando chegue a desenvolver a vida espiritual, e se sinta seguro com seus benefícios, não deve, no entanto, abandonar a vida material, porque aqui deve seguir atuando como Auxiliar Visível, desenvolvendo os dois Éteres Superiores e criando assim seu Corpo-Alma – o Dourado Manto Nupcial –, desempenhando um grande papel a serviço da humanidade que para ele, sempre será os irmãos e as irmãs que ele se relaciona durante toda a sua vida, seja em pensamentos, sentimentos, emoções, desejos, palavras, seja em atos, obras ou ações.
Então aqui também devemos manter o equilíbrio e cuidar da vida espiritual, sem abandonar a nossa vida material e, assim como alimentamos nosso Corpo Denso, também alimentemos a sensibilidade despertada no plano espiritual. Sempre busquemos o equilíbrio para cuidar das necessidades de ambos os planos, porque é errôneo, em detrimento de nossa vida material, que elevemos nosso potencial espiritual. Pois, sempre devemos nos lembrar que o baluarte da nossa evolução é aqui, renascidos na Região Química do Mundo Físico. Aqui é que estão as lições e as experiências que devemos aprender e passar e é a partir daqui que devemos buscar o desenvolvimento espiritual.
Um dos maiores problemas do Estudante Rosacruz, que escolheu trilhar o Caminho de Preparação e Iniciação Rosacruz, é o egoísmo, sendo esse o maior alimento que recebe o Guardião do Umbral, mas temos a opção de transmutá-lo. Talvez alguns pensem que não são egoístas, no entanto, a primeira coisa que devemos buscar é reconhecer nosso egoísmo. Para isto é necessário a autoanálise e autocrítica, para que vejamos sinceramente em que ponto estamos colocados, para só depois buscarmos nos melhorar, porque se nós mesmos não o reconhecermos, então não poderemos melhorar. O assunto não se trata de ler livros e mais livros e fazer orações e logo gozar a vida, como se diz. O assunto é de suma responsabilidade, e mais ainda quando já tem algum conhecimento espiritual.
Por tudo isto, dizemos que o caminho espiritual é para as almas fortes e decididas, e só os fortes e decididos tratam de buscar o caminho superior e ascender um pouco mais a cada vida. Daí meus queridos irmãos e minhas queridas irmãs que devemos juntar ao equilíbrio e à força de vontade, outra virtude muito especial que é a persistência. Podemos nos enganar e cometer erros, mas devemos levantar e continuar a trilhar o Caminho; devemos persistir sem descanso, e ter presente que o Mestre, o Cristo, sempre nos acompanha, diariamente, apoiando nossos esforços e, mais ainda, devemos ter presente que há uma legião de seres espirituais, desde Irmãos Leigos e Irmãs Leigas até os Irmãos Maiores, que simpatizam e tratam de nos levar adiante, de nos encorajar, que se regozijam com nossos sucessos espirituais e se entristecem com nossos erros, e que chegam até a sentir muito mais, quando veem que não nos levantamos da queda, quando essa acontece.
Tendo em conta o que antecede, recomendamos aos Estudantes Rosacruzes que ponham muita força na parte devocional, a nossa parte mística, porque aí está o “alimento” para o “Soma Psuchicon”, esse Corpo-Alma, já que para esse veículo os conhecimentos meramente mentais e materiais não servem de nada. Devemos fortalecer o nosso lado devocional, místico e animicamente por meio da devoção ao mais elevado, ao bem e ao espiritual.
Se dão conta, então, porque há tão poucas pessoas que uma vez no Caminho de Preparação e Iniciação Rosacruz, progridem pouco ou não avançam? Porque abandonaram a parte devocional, a parte mística – e se apegaram somente à parte intelectual, racional e muito perigosa –, muito útil para ir deixando “sem alimento” o Guardião do Umbral. Pois então, aqui temos a real transcendência, a nota chave que nos levará adiante, ou seja, a devoção, o poder anímico, que está na oração, no perdão, no positivismo, em todo ato que eleva a alma.
Consequentemente, devemos guardar em nossa memória os três pontos necessários para avançar no caminho: o Equilíbrio, a Força de Vontade, que nos permitirá ascender ao terceiro ponto: que é a Persistência.
(Traduzido da Revista Joyas Espirituales da Fraternidad Rosacruz del Paraguay e Publicado na Revista Serviço Rosacruz – 03 e 04/1987-Fraternidade Rosacruz-SP)
Goethe e Sua Contribuição à Humanidade
Goethe[1] é considerado um dos luminares da inteligência humana. Tal foi a amplitude do seu cabedal de conhecimentos, admirável a profundidade do seu pensamento, que constitui tarefa complexa traçar sua biografia. Os traços biográficos de um homem dessa Natureza não podem cingir-se meramente à indicação de sua origem, de seus passos, de sua morte, ao relato de suas imortais obras e ao alcance de seus conceitos mais divulgados. Tornar-se-ia necessário viver suas próprias experiências, beber da fonte da sabedoria da qual ele extraiu as mais belas joias do pensamento humano.
Suas obras, analisadas literalmente, evidenciam sua genialidade. Perscrutadas nas entrelinhas, à luz do espírito, descortinam um verdadeiro universo de conhecimentos ocultos, próprios de um Iniciado. E ele era. Em “Fausto”, por exemplo, encontramos algumas das leis básicas da evolução. Quando Lúcifer pede a Fausto que assine o pacto estabelecido entre ambos com “uma gota de sangue”, surge uma dessas evidências.
Constitui um trabalho fascinante descobrir as várias facetas desse grande espírito. Vamos a algumas delas.
É nesta altura que nos são abertas, pelas ideias de Goethe, perspectivas completamente novas. Goethe não era apenas o grande poeta lírico e dramático, autor do ‘Werther’[2], ‘Iphigenie’[3] e ‘Fausto’[4], mas um cientista e filósofo tão profundo e original que ele mesmo considerava sua obra científica superior à sua obra poética. Várias descobertas lhe asseguram um lugar de destaque na história das ciências.
Mas não é como cientista ‘de métier’ que Goethe nos interessa aqui. Tampouco valeria a pena determo-nos demoradamente em suas ideias, se fossem apenas opiniões ou teorias divergentes, em certos detalhes, das de seus predecessores e contemporâneos. Goethe representa muito mais do que isso: sua cosmovisão é uma alternativa, totalmente diferente, para toda maneira de ser e de pensar dos séculos XIX ao XXI. Para quem acompanha, com preocupação cada vez maior, o enfoque da vida e a escala de valores adotados pela humanidade sob a influência do materialismo científico e do pragmatismo utilitarista, o “goetheanismo” constitui uma opção que só não tem merecido atenção maior porque certos conceitos são tão arraigados no ser humano de hoje que ele simplesmente não pode imaginar uma maneira diferente de pensar e de julgar.”
Por esse motivo, analisaremos mais profundamente o “goetheanismo”, sem nos preocuparmos com o que possa ter de inusitado e esdrúxulo para pessoas acostumadas a raciocinar exclusivamente dentro dos moldes e conforme os modelos atualmente aceitos. As ciências têm evoluído por um caminho oposto a Goethe, e o mundo moderno é um fruto dessa evolução.
Para Goethe, as ciências têm a função de explicar ao ser humano os fenômenos com que esse se defronta ao abordar a Natureza. Nesse ponto, Goethe não diverge dos grandes pioneiros das ciências. Mas, o que significa ‘explicar’? Para Goethe, ‘explicar’ um fato novo e desconhecido significa reduzi-lo, dentro da mesma esfera de observação, a outros fenômenos mais simples, até mostrar que ele se integra no contexto do mundo fenomenal restante, sem que haja divergência entre o fato e as ideias subjacentes a esse mundo. Dentro de cada área há fatos tão simples que não podem ser reduzidos a outros ainda mais simples: são evidentes em si. Goethe os chama de ‘fenômenos primordiais’ (‘Urphônomen’).
Nossa curiosidade científica é satisfeita quando conseguimos explicar um fato pelos ‘fenômenos primordiais’ subjacentes. Tais fenômenos primordiais existem em todas as áreas da Região Química do Mundo Físico: na mecânica, na ótica, na termologia, no magnetismo… A explicação científica deve, portanto, descobrir, dentro da mesma área, os fenômenos primordiais que fazem parte do fenômeno indagado. Não se acrescenta coisa alguma a uma explicação quando se procura encontrar uma ‘causa’ situada em outra área. Explicar o fenômeno ótico por uma ‘causa mecânica’, por exemplo, seria não só inadequado, mas contrário à própria função da ciência. Essa atitude seria totalmente ilícita, se a ‘causa’ invocada fosse algo hipotético como, por exemplo, a aceitação hipotética de ‘ondas’ de luz para explicar certos fenômenos óticos.
O cientista deve sempre ficar dentro do âmbito dos fenômenos, e não pode procurar causas teóricas situadas além desse âmbito. Os fenômenos primordiais podem ser enunciados sob forma de ‘Leis da Natureza’, e sua formulação pode conter elementos matemáticos, desde que o aspecto matemático-quantitativo faça parte desse fenômeno. O que não é permitido é reduzir fenômenos qualitativos a estruturas meramente quantitativas e recorrer a leis mecânicas, matematicamente formuladas, para ‘explicar’ um fenômeno. ‘Explicar’ o fenômeno ‘calor’ pelo movimento browniano das moléculas não significa nada, para Goethe. O fenômeno ‘calor’, que existe na percepção de um ser sensível, paralelamente pode ter, na área do universo molecular, um efeito como o movimento browniano, mas não se acrescenta algo à explicação do fenômeno invocado como sua ‘causa’ o referido movimento, ou pior ainda, afirmando que a ‘realidade objetiva’ do fato se verifica no nível do mundo molecular.
A Natureza nos fala, portanto, por meio de linguagens próprias a cada área. Reduzindo os fenômenos observados, dentro de uma área, a ‘causas’ existentes em outras, é procurar obter uma resposta em uma linguagem imprópria. A resposta perde o seu sentido quando formulada em uma linguagem estranha. Ora, quando se dá uma explicação mecanicista e quantificada para um fenômeno que o organismo sensorial do ser humano vivencia como qualitativo, a linguagem da resposta é imprópria. Por esse motivo, a atitude de Descartes[5] de admitir em um objeto apenas as qualidades ‘primárias’, as qualidades secundárias, implica uma abstração ilícita; pois o objeto não é captado em sua realidade, já que tamanho e movimento não podem ser considerados independentemente do resto. Igualmente, o tamanho e as demais qualidades ‘objetivas’ são revelados por nossos sentidos, ou por aparelhos que os substituem.
Convém fazer, nesta altura, uma ressalva. O “goetheanismo” não significa, de modo algum, que o ser humano deixe de raciocinar; significa apenas a negação de um raciocínio unilateralmente matemático e mecanicista, em áreas onde só um pensar mais amplo é capaz de captar toda a realidade. Não é correto que as verdades matemáticas sejam mais simples ou de compreensão mais fácil do que as outras.
Goethe realça, de certo modo, as qualidades ‘secundárias’, porque são elas que afetam, de forma mais intensa, o maravilhoso organismo sensorial do ser humano, que o cartesianismo tacha desdenhosamente de subjetivo.
Nunca devemos esquecer que é o ser humano (o Ego humano, que é um Espírito Virginal da Onda de Vida humana manifestado aqui) que se encontra, com suas perguntas, diante da Natureza e é como ser humano que deve receber as respostas; e deve recebê-las de forma humana. A inobservância desse princípio básico é a causa da alienação do ser humano em relação às ciências e da alienação das ciências em relação à realidade.
Ao enfrentar um fenômeno da Natureza, o ser humano o faz como ser total (um Tríplice Espírito que trabalha em um Tríplice Corpo e uma Mente, todos veículos construídos por ele mesmo em cada vida que ele vive aqui); ele tem diante de si o fenômeno como algo total. Se o raciocínio abstrato for a única função do observador, e se as únicas qualidades captadas do objeto forem as acessíveis a esse pensar mecânico-matemático, a relação do ser humano-objeto nunca poderá ser completa; será restrita e, portanto, falsa. Para que a pergunta — que sempre envolve o ser humano total — possa ser satisfatoriamente respondida, deve haver uma comunhão total entre ele e a Natureza. Goethe afirma que tal comunhão intuitiva — chama-a também de juízo contemplativo — é possível porque o próprio ser humano emana da Natureza e continua a fazer parte dela. O ser humano contém a Natureza; foi ela que plasmou seus órgãos sensoriais — existe, pois, uma afinidade intrínseca entre o seu ser e o ser da Natureza. O olho não apareceu no ser humano ‘por acaso’, permitindo-lhe, depois, enxergar a luz; foi ela que plasmou o olho (afinal, a luz preexistente criou o olho que a pudesse ver, ou ainda, a Natureza construiu os olhos para receberam a luz, em resposta à função já existente, lá na Época Atlante). Existe, portanto, uma afinidade básica, essencial, entre o órgão da visão e o Mundo visível; isto é, iluminado pela luz. A cognição do mundo pressupõe uma correspondência íntima entre o modo de ser da Natureza e o modo de conhecer do observador; de outro lado, essa correspondência é suficiente para se ter a verdadeira contemplação ou intuição, que permite vislumbrar na ‘realidade’ a ideia do que nela se ‘realiza’.
Em sua ‘Teoria das Cores’[6], Goethe dirigiu uma forte crítica a Newton. Não poderemos julgar equitativamente essa polêmica se não tivermos em mente que a maneira de ambos abordarem a Natureza é totalmente diversa. Não há medida comum possível; eles falam, de certa forma, línguas diferentes.
Compreendemos a Natureza nos compenetrando por meio de uma investigação intuitiva junto às leis intrínsecas de cada um dos seus reinos e setores. Captar essas ideias não significa viver uma atitude de misticismo sonhador, mas, sim, de penetrar até os últimos segredos da Natureza.
Em cada setor ou reino, essas ideias se realizam através de graus de intensidade que a vivência íntima do observador permite captar. A Natureza brinca, de certo modo, com formas primordiais, e produz a multiplicidade das suas formas visíveis por meio de uma atividade criadora, que é afim com o impulso criador do artista. E assim como mergulhamos dentro de uma obra de arte sem dissecá-la, identificamo-nos também com a essência dessas formas através de uma atitude de contemplação ativa; ou seja, uma identificação que é, ao mesmo tempo, inteligente e intuitiva, e que nos faz chegar às ideias mestras que se expressam em um fenômeno da Natureza; isso é o que Goethe chama de ser realista e objetivo.
As ideias ativas dentro da Natureza se realizam segundo os princípios da polaridade e da intensificação. Cada ideia produz, em dado momento, uma multiplicidade dentro da unidade. Sem ter a rigidez formal da dialética hegeliana[7], esse princípio da polaridade explica a diversidade das formas. Além disso, cada força pode atuar com um maior ou menor grau de intensidade. Esses dois princípios — o da polaridade acoplado ao da intensidade (‘Polaritât und Steigerung’) — produzem uma quase ilimitada riqueza de formas e fenômenos. São energias intrínsecas que o observador pode e deve vivenciar como tais. Se ele quer analisar um fenômeno, aplicando-lhe um critério exterior — em outras palavras, se o ‘mede’ com um metro proveniente de outro setor (medir é comparar uma grandeza com um ‘metro’ que não lhe é estranho) — ele não capta a realidade intrínseca, mas apenas aquelas qualidades que o fenômeno possa ter em comum com o setor do qual foi tirado o metro.
Também no campo da Natureza orgânica existem formas básicas, que podem servir de critério para a compreensão de qualquer forma particular. Goethe os chama de ‘tipos’, e todas as suas concepções botânicas e zoológicas têm por objetivo a metamorfose desses tipos básicos, que causa a diversidade das formas e fenômenos concretos. Segundo ele, os fenômenos da vida só podem ser compreendidos dessa forma, e nunca por uma análise químico-física que usa exclusivamente parâmetros da Natureza inorgânica. O cientista age também incorretamente quando transpõe os critérios de ‘um’ setor da Natureza inorgânica para a ‘explicação’ de um fenômeno observado em outro setor, também da Natureza inorgânica.
Segundo Goethe, o objetivo das ciências não é a “dissolução” de um fenômeno em uma fórmula (com a perda de todas as suas características individuais), mas sua integração no resto dos fenômenos da mesma área.
Cabe aqui, mais uma vez, uma observação a respeito do uso da matemática nas ciências. Leibniz[8] tinha afirmado que uma ciência é ciência só na medida em que contém matemática. Goethe diverge fundamentalmente dessa opinião — embora negue peremptoriamente ser um inimigo da matemática. Ele lhe reconhece os grandes méritos, dentro de uma determinada área: o objetivo da matemática são as grandezas; ora, há muita coisa no mundo que não é grandeza, ou que é mais do que simples grandeza.
Igualmente, a matemática abrange princípios formais que não são meras ‘grandezas’. Encontramos também em Goethe um profundo respeito perante esse tipo de matemática, que se aproxima do pitagorismo[9].
Sem estar ligado a qualquer dogma, Goethe era um homem profundamente religioso. Para ele, a Natureza é obra divina, e revela a existência e a atuação de forças divinas.
[1] N.R.: Johann Wolfgang von Goethe (1749-1832) foi um polímata, autor e estadista alemão do Sacro Império Romano-Germânico que também fez incursões pelo campo da ciência natural. Como escritor, Goethe foi uma das mais importantes figuras da literatura alemã e do Romantismo europeu, nos finais do século XVIII e inícios do século XIX.
[2] N.R.: Iphigenia in Tauris (alemão: Iphigenie auf Tauris) é uma reformulação de Johann Wolfgang von Goethe da antiga tragédia grega Iphigeneia en Taurois de Eurípides. O título de Eurípides significa “Iphigenia entre os taurinos”, enquanto o título de Goethe significa “Iphigenia in Taurica”, o país dos tauri. Aqui um resumo da obra: Os sofrimentos do jovem Werther ou no original em língua alemã Die Leiden des jungen Werthers (1774) é um romance de Johann Wolfgang von Goethe. Marco inicial do romantismo, considerado por muitos como uma obra-prima da literatura mundial, é uma das primeiras obras do autor, de tom autobiográfico — ainda que Goethe tenha cuidado para que nomes e lugares fossem trocados e, naturalmente, algumas partes fictícias acrescentadas, como o final. Neste livro, o suposto Werther envia, por um longo período, cartas ao narrador, que, em notas de rodapé, afirma que nomes e lugares foram trocados. O romance é escrito em primeira pessoa e com poucas personagens. Após a sua primeira publicação, em 1774, teria ocorrido, na Europa, uma onda de suicídios, atribuída à influência do personagem de Goethe, que foi chamada “efeito Werther”. No entanto, esse impacto do romance sobre o número de suicídios nunca foi demonstrado. Apenas mais recentemente foram realizadas tentativas científicas de examinar a existência desse possível efeito de Werther.
[3] N.R.: Amado pelos deuses por sua sabedoria, o semideus Tântalo uma vez foi convidado para sua comunhão. Tornando-se turbulento enquanto celebrava com eles, ele começou a se gabar e roubou o néctar e a ambrosia dos deuses, seu alimento de imortalidade. Quando os deuses vieram ver Tântalo, por sua vez, ele testou sua onisciência oferecendo seu próprio filho Pélope a eles como refeição. Ofendido pelo engano, os deuses baniram Tântalo de sua comunidade para o Tártaro e amaldiçoaram ele e sua família, a Casa de Atreus. Isso ficou conhecido como a maldição dos tântalo, na qual os descendentes de Tântalo em todas as gerações subsequentes foram levados por vingança e ódio ao assassinato de seus próprios familiares. Assim Agamenon, comandante do exército e bisneto de Tântalo, ofereceu sua filha mais velha Ifigênia à deusa Diana (em grego conhecida como Ártemis) para garantir ventos favoráveis para a viagem de Áulis, moderna Avlida, a Tróia, onde pretendia travar a guerra. contra Tróia. Na crença equivocada de que seu marido Agamenon havia assassinado sua filha Ifigênia, Clitemnestra então matou Agamenon após seu retorno da Guerra de Tróia. Como resultado, Orestes e Electra, irmão e irmã de Ifigênia, guardaram rancor contra a mãe pelo assassinato de seu pai, e Orestes, com a ajuda de Electra, assassinou sua mãe Clitemnestra. Sendo agora culpado de um assassinato, ele também caiu sob a maldição da família. Em uma tentativa de fugir de seu destino iminente de ser vítima de vingança e de ser morto por seu crime, ele fugiu. Consultando o Oráculo de Delfos de Apolo, ele foi instruído a trazer “a irmã” para Atenas e que essa seria a única maneira de acabar com a maldição. Como supunha que sua irmã Ifigênia já estava morta, Orestes supôs que o oráculo devia significar a irmã gêmea de Apolo, a deusa Diana. Ele, portanto, planejou roubar a estátua de Diana do templo em Tauris e partiu com seu velho amigo Pílades para a costa de Tauris.
[4] N.R.: Fausto (em alemão: Faust) é um poema trágico do escritor alemão Johann Wolfgang von Goethe, dividido em duas partes. Está redigido como uma peça de teatro com diálogos rimados, pensado mais para ser lido que para ser encenado. É considerado uma das grandes obras-primas da literatura alemã. A criação da obra ocupou toda a vida de Goethe, ainda que não de maneira contínua. A primeira versão foi composta em 1775, mas era apenas um esboço conhecido como Urfaust (Proto-Fausto). Outro esboço foi feito em 1791, intitulado Faust, ein Fragment (Fausto, um fragmento) e, também, não chegou a ser publicado. A versão definitiva só seria escrita e publicada por Goethe no ano de 1808, sob o título Faust, eine Tragödie (Fausto, uma tragédia). A problemática humana expressada no Fausto foi retomada a partir de 1826, quando ele começou a escrever uma segunda parte. Esta foi publicada postumamente sob o título de Faust. Der Tragödie zweiter Teil in fünf Akten (Fausto. Segunda parte da tragédia, em cinco atos) em 1832.
[5] N.R.: René Descartes (1596-1650) foi um filósofo, físico e matemático francês.
[6] N.R.: Teoria das Cores é um livro do alemão Johann Wolfgang von Goethe publicado em 1810. Contém uma descrição do fenômeno das cores que veio influenciar fortemente os artistas pré-rafaelistas.
[7] N.R.: O pensamento filosófico de Hegel é um sistema complexo de unidades no qual a mesma estrutura processa-se em áreas diferentes do conhecimento. Hegel, como um grande filósofo sistemático, aplica as mesmas categorias aos mais variados problemas. Sua dialética tríade domina sua forma de apresentar e superar os mesmos.
[8] N.R.: Gottfried Wilhelm Leibniz (1646-1716) foi um proeminente polímata e filósofo alemão e figura central na história da matemática e na história da filosofia. Sua realização mais notável foi conceber as ideias de cálculo diferencial e integral, independentemente dos desenvolvimentos contemporâneos de Isaac Newton
[9] N.R.: A Escola Pitagórica, fundada por Pitágoras, foi uma influente corrente da filosofia grega à qual pertenciam alguns dos mais antigos filósofos pré-socráticos. Os pitagóricos foram muito importantes no desenvolvimento da matemática grega. A própria palavra “matemática” surgiu com os pitagóricos (mathematikós, em grego), com a concepção de um sistema de pensamento em bases dedutíveis, e deles advêm o conhecido aforisma de que “a matemática é o alfabeto com o qual os deuses escreveram o universo”. Até então, a geometria e a aritmética tinham um caráter utilitário, intuitivo, fulcrado em problemas práticos, sendo fruto dos pitagóricos a classificação dos números em pares, ímpares, primos e racionais (estes são todos os números que podem ser representados na forma de fração). Também dos pitagóricos advêm estudos sistematizados de alguns poliedros e polígonos regulares, sobre proporções, números decimais e a seção áurea ou divina. A sua vez, a matemática influenciou sua posição filosófica concebendo que os números são os princípios de todas as coisas.
(Publicado na Revista Serviço Rosacruz de abril/1977-Fraternidade Rosacruz-SP)
Pergunta: Qual é a diferença entre um Clarividente, um Iniciado e um Adepto?
Resposta: O que uma pessoa vê depende da sensibilidade do seu olho. Algumas pessoas podem distinguir objetos a uma distância que para outras pessoas já são invisíveis. Os artistas percebem tons de cores que as pessoas comuns não conseguem distinguir e algumas pessoas são até daltônicas; há ainda aqueles que não podem ver – são os cegos.
As pessoas que podem ver mais longe ou distinguir os tons mais delicados de cores são mais Clarividentes, ou possuem uma visão mais clara do que o restante das pessoas.
A maioria de nós é capaz de ver muitas coisas em nosso ambiente, mas sabemos muito pouco sobre as coisas que vemos apenas por que as vemos. Tivemos que ser “iniciados” no uso do telefone, da bicicleta, do automóvel, do piano, etc.
Mas, embora saibamos como usar esses instrumentos em circunstâncias normais, não estamos tão familiarizados com sua construção para que possamos construí-los ou repará-los quando estiverem avariados. Antes de nos qualificarmos para esse trabalho, devemos fazer um curso de treinamento especial, e se nos aplicarmos de todo o coração, podemos nos tornar Adeptos em nossa linha especial.
Se aplicarmos essa ilustração ao problema que surge a nossa frente, podemos entender que um Clarividente é uma pessoa, cujo sentido da visão se estendeu de tal forma, que ele percebe um outro mundo, que é invisível à maioria de nós, e que ele é capaz de ver tudo lá.
Contudo, ele não “sabe tudo a respeito” das coisas que vê ali, utilizando apenas da percepção, da mesma forma que nós não sabemos tudo a respeito das coisas que vemos nesse Mundo (ou seja: na Região Química do Mundo Físico). Ele deve se aplicar para obter esse conhecimento. Assim, gradualmente, se tornará um Iniciado, que compreende as coisas que vê, e poderá manipular algumas delas sob circunstâncias normais, da mesma forma que somos capazes de tocar um piano ou andar de bicicleta quando aprendemos essas artes.
Será necessário um treinamento maior para que o Iniciado se capacite a exercer poderes sobre as coisas e sobre as forças dos Mundos invisíveis como um Adepto.
Consequentemente, o Clarividente é aquele que vê nos Mundos invisíveis; o Iniciado vê os Mundos invisíveis e compreende o que vê, enquanto o Adepto vê, conhece e tem poder sobre as coisas e forças dos Mundos invisíveis.
(Pergunta nº 131 do Livro “Filosofia Rosacruz em Perguntas e Respostas – Volume I” – Max Heindel – Fraternidade Rosacruz)
A Cruz e a Crucifixão ou Crucificação
Como todos os símbolos que temos, os significados da cruz são muitos. Um deles é que ela é o símbolo oculto da vida humana em sua relação com as correntes vitais.
Ou como disse Platão: “A Alma do Mundo está crucificada”. Ou seja, no Mundo Físico temos Quatro Reinos de vida ou Ondas de Vida que estão representados na cruz: Mineral, Vegetal, Animal e Humano.
O Reino Mineral constitui-se de todas as substâncias químicas, qualquer tipo que seja; assim, a cruz feita de qualquer material dessa Região Química é o símbolo desse Reino.
A parte inferior da cruz é o símbolo do Reino Vegetal, porque tem as suas raízes na Terra química e porque os Espíritos-Grupo que dirigem os seres do Reino Vegetal estão no centro da Terra de onde enviam as correntes espirituais em direção à periferia da Terra.
A parte horizontal da cruz é o símbolo do Reino Animal, porque sua espinha dorsal é horizontal e por ela passam as correntes espirituais dos Espíritos-Grupo que dirigem os animais, e que tem uma direção circundante à Terra.
A parte superior da cruz é o símbolo do Reino Humano, porque o ser humano é um ser vegetal invertido.
Senão vejamos:
- O ser vegetal absorve seus alimentos por baixo, pelas raízes e o ser humano absorve seus alimentos por cima;
- O ser vegetal dirige seus órgãos sexuais para o Sol e o ser humano dirige os seus para o centro da Terra;
- Enquanto o ser vegetal é sustentado pelas correntes espirituais dos Espíritos-Grupo que vem do Centro da Terra, o ser humano recebe do Sol a sua influência espiritual mais elevada;
- O ser vegetal absorve o dióxido de carbono e exala para cima o vivificante oxigênio e o ser humano absorve a força advinda dos raios solares que descem da cabeça para baixo.
Outro significado da cruz é a sua representação como o conflito entre as duas naturezas aludidas por São Pedro em sua Primeira Epístola (2:1): “Eu vos rogo que vos abstenhais dos desejos carnais que lutam contra a alma.”.
Nesse sentido, são muito significativas as palavras de Cristo que temos no Evangelho Segundo São Mateus (16:24): “Se alguém quiser vir após Mim, negue-se a si mesmo, tome a sua cruz e siga-me.”.
Para muitos parecem dura essas palavras. Muito mais duro, porém, será de ouvir aquela sentença final: “Apartai-vos de mim, malditos, para o fogo eterno” (Mt 25:41).
Pois a orientação do Esquema de Evolução traçado pelo nosso Pai e Criador, Deus do nosso Sistema Solar, é clara: uma vez conquistado, dominado e aprendido a trabalhar conscientemente com o material químico da Região Química do Mundo Físico, devemos partir para a Região Etérica do Mundo Físico.
Já alcançamos o nadir da materialidade, o ponto mais denso da Região Química do Mundo Físico, e conquistamos a Região Química do Mundo Físico, ainda lá na segunda fase da Época Atlante (hoje já estamos na Época Ária).
Para isso, devemos nos desapegar de tudo que tenha a conotação de posse material, de egoísmo, de ignorância, de preguiça, de desperdício, de foco nessa Região Química do Mundo Físico.
Em outras palavras, saibamos ou não já cumprimos a nossa missão de descida dos Mundos suprafísicos para essa parte do Mundo Físico, qual seja:
- Conhecer, dominar e conquistar tudo que pudéssemos nessa Região Química do Mundo Físico;
- Alcançar o ponto mais denso que a nossa Onda de Vida, os Espíritos Virginais deveriam alcançar o Nadir da Materialidade, a fim de se conhecer como seres separados;
- Estar consciente de que cada um é um Indivíduo separado, que possui poderes e capacidades individuais;
- Exercer nossa capacidade criadora divina nos materiais da Região Química do Mundo Físico, que são os materiais do Reino Mineral.
Agora é tempo de voltar para o Pai. Esse tempo foi anunciado por Cristo, nosso único Mestre e Salvador há mais dois mil anos atrás.
E o que significa voltar?
Significa entrar numa nova etapa da evolução, agora na direção “para cima e para frente”.
Aprendendo, daqui:
- A desapegar-se de todas as posses individuais, sejam materiais, emocionais, sentimentais que nos aprisiona aqui na Região Química do Mundo Físico;
- A plantar a semente da fraternidade, reconhecendo que, apesar de nossa Individualidade, somos todos irmãos e irmãs, filhos de um mesmo Pai e que temos um Plano único a cumprir;
- A preparar o novo Corpo para essa próxima etapa, Corpo esse que é formado da quintessência de todo serviço desinteressado que prestamos e que é conhecido como Corpo-Alma.
Caso insistamos em nos manter voltados para esse Mundo material, perdendo totalmente o interesse em construir o Corpo-Alma (por meio da insistência de permanecemos em egoísmo maldade e desperdício), então ouviremos a sentença final expressa no Evangelho Segundo São Mateus (25:41): “Apartai-vos de mim, malditos, para o fogo eterno”. Quando da volta do Cristo em seu Corpo Vital, Ele espera cada um de nós com o Corpo-Alma construído e nele funcionando conscientemente. Essa sentença que lemos acima no Evangelho, simplesmente, significa perder toda a chance de evolução nesse Esquema de Evolução atual e ter que esperar o próximo Dia de Manifestação num cone sombrio de uma Lua qualquer.
Sabendo das dificuldades que uma Onda de Vida tem de se desvencilhar dos costumes cristalizados, quando da sua imersão no Mundo mais denso que teve que ir, foi nos dada, e continua sendo, muita ajuda, exemplos de vida e motivação para podermos soltar as amarras que nos prendem nesse Mundo de ilusões.
Tomar a nossa Cruz é assumir a responsabilidade e a atitude de voltar à casa do Pai. É ser o Filho Pródigo, aquele da Parábola que podemos ler no Evangelho Segundo São Lucas (15:11-32), no seu retorno à casa do Pai:
“Disse ainda: “Um homem tinha dois filhos. O mais jovem disse ao pai: ‘Pai, dá-me a parte da herança que me cabe’. E o pai dividiu os bens entre eles. Poucos dias depois, ajuntando todos os seus haveres, o filho mais jovem partiu para uma região longínqua e ali dissipou sua herança numa vida devassa. E gastou tudo. Sobreveio àquela região uma grande fome e ele começou a passar privações. Foi, então, empregar-se com um dos homens daquela região, que o mandou para seus campos cuidar dos porcos. Ele queria matar a fome com as bolotas que os porcos comiam, mas ninguém lhas dava. E caindo em si, disse: ‘Quantos empregados de meu pai têm pão com fartura, e eu aqui, morrendo de fome! Vou-me embora, procurar o meu pai e dizer-lhe: Pai, pequei contra o Céu e contra ti; já não sou digno de ser chamado teu filho. Trata-me como um dos teus empregados’. Partiu, então, e foi ao encontro de seu pai. Ele estava ainda ao longe, quando seu pai o viu, encheu-se de compaixão, correu e lançou-se-lhe ao pescoço, cobrindo-o de beijos. O filho, então, disse-lhe: ‘Pai, pequei contra o Céu e contra ti; já não sou digno de ser chamado teu filho’. Mas o pai disse aos seus servos: ‘Ide depressa, trazei a melhor túnica e revesti-o com ela, ponde-lhe um anel no dedo e sandálias nos pés. Trazei o novilho cevado e matai-o; comamos e festejemos, pois, este meu filho estava morto e tornou a viver; estava perdido e foi reencontrado!’ E começaram a festejar. Seu filho mais velho estava no campo. Quando voltava, já perto de casa ouviu músicas e danças. Chamando um servo, perguntou-lhe o que estava acontecendo. Este lhe disse: ‘É teu irmão que voltou e teu pai matou o novilho cevado, porque o recuperou com saúde’. Então ele ficou com muita raiva e não queria entrar. Seu pai saiu para suplicar-lhe. Ele, porém, respondeu a seu pai: ‘Há tantos anos que eu te sirvo, e jamais transgredi um só dos teus mandamentos, e nunca me deste um cabrito para festejar com meus amigos. Contudo, veio esse teu filho, que devorou teus bens com prostitutas, e para ele matas o novilho cevado!’ Mas o pai lhe disse: ‘Filho, tu estás sempre comigo, e tudo o que é meu é teu. Mas era preciso que festejássemos e nos alegrássemos, pois, esse teu irmão estava morto e tornou a viver; ele estava perdido e foi reencontrado!’”.
A dificuldade está em continuar vivendo nessa Região Química do Mundo Físico, estando aqui, aprendendo os milhões de lições que ainda temos a aprender, mas não ser mais desse Mundo (“estar no mundo, mas não ser do mundo”), não o ter como fim da nossa existência, como objetivo da nossa vida a busca da felicidade nesse mundo.
É comum falar de um sofrimento, de uma limitação física ou de uma dura experiência como uma “cruz que se carrega”. Em certo sentido a comparação é exata, principalmente se a aflição foi causada por outra pessoa.
Nesse sentido podemos citar o sofrimento do Cristo pela humanidade, que levou na Cruz todos os pecados, todas as maldades, todo o egoísmo do mundo de então.
Quando Cristo disse que: “tome sua cruz e siga-me” está nos chamando para assumirmos as nossas limitações, as nossas imperfeições. Não é um trabalho suave. Romper com as próprias fraquezas exige um esforço hercúleo. Os apelos do mundo são mais envolventes que o chamamento espiritual.
Está nos dizendo para pararmos de dissimularmos, de utilizar a nossa Personalidade como máscara, achando que estamos enganando a todos, escondendo, dentro de nós, toda a podridão que existe.
A hipocrisia, a avareza, o egoísmo, a mentira, a astúcia, a ignorância são as barreiras que os impedem de caminhar na direção correta.
Preferimos esconder tais vícios achando que ninguém está vendo e que podemos utilizar tais “ferramentas” a nosso bel prazer.
Tomando a nossa cruz estamos dizendo que aceitamos aprender aquilo que planejamos aprender nessa vida; que aceitamos nossas imperfeições – sabendo que tanto aquilo que aceitamos aprender como as nossas imperfeiçoes fomos nós mesmos que escolhemos no Terceiro Céu quando estávamos nos preparando para renascer aqui –; que estamos conscientes que aquilo que agora não temos podemos conseguir no futuro. Afinal, não é dito que: “aquele que compreende a própria ignorância deu o primeiro passo para o conhecimento”?
Outro significado é a indicação do caminho do verdadeiro Aspirante à Vida espiritual. Mostra-nos que, cada um de nós, como um Ego humano (um Espírito Virginal manifestado aqui), está crucificado na matéria, seja Física, Etérica, de Desejos ou Mental. Essa crucificação turva nossa consciência nesses Mundos e como sofremos por não podermos atuar nesses Mundos como queremos. A ilusão imposta por essa crucificação resulta em todos os sofrimentos pelos quais passamos.
Já a inscrição colocada na cruz de Cristo nos indica o Aspirante à vida superior crucificado. INRI, traduzida erroneamente como Iezus Nazarenus Rex Iudeoros, contém um simbolismo muito mais forte do que isso. Representa o ser humano composto, o Pensador, no momento de seu desenvolvimento espiritual, quando começa a se libertar da cruz de seu Corpo Denso.
Senão vejamos:
- IAM – palavra hebraica que significa Água, elemento fluídico Lunar; símbolo dos nossos desejos, nossas aspirações e emoções;
- NOUR – palavra hebraica que significa Fogo, elemento energético marciano; símbolo do calor produtor do sangue vermelho que infunde no Corpo Denso humano energia e ambição, sem as quais não haveria progresso nem espiritual, nem material;
- RUACH – palavra hebraica que significa Ar, elemento racional Mercuriano; símbolo do Espírito Virginal da Onda de Vida Humana envolvido pela Mente que o capacita controlar e dirigir seus Corpos e suas atividades de forma racional;
- IABESHAH – palavra hebraica que significa Terra, elemento sólido terrestre, simboliza a parte densa do ser humano, cristalizado, que forma o corpo terrestre cruciforme.
Assim, o ser humano, Aspirante a vida Superior, no momento que começa a se libertar da cruz desse seu Corpo Denso inicia esse processo:
- Revertendo o curso da sua força sexual criadora. Ao invés de desperdiçá-la para satisfazer suas paixões, começa dirigindo-a para cima, conectando os três segmentos do Cordão Espinhal, regidos, respectivamente, por Lua, Marte e Mercúrio e onde os raios de Netuno acendem o Fogo Regenerador Espiritual da Espinha Dorsal;
- Essa consciente elevação coloca as duas Glândulas Endócrinas, Corpo Pituitário e Glândula Pineal, em vibração, o que abre a Visão Espiritual;
- Essa abertura junto à vibração das duas Glândulas desperta o Sinus Frontal, cujo efeito é o mesmo dado pela Coroa de Espinhos, que o faz vibrar em direção aos outros 5 centros por onde fluem as correntes do Corpo Vital;
- Todos esses centros despertam e vibram em uníssono, cujo efeito é o mesmo dado pelos ferimentos no Corpo de Cristo-Jesus;
- O dourado Manto Nupcial ilumina todos os veículos;
- Então, num rápido movimento, o grande vórtice do Corpo de Desejos, localizado na região referente ao fígado fica livre, e a energia marciana contida nesse Corpo impulsiona para cima esse veículo;
- Esse sobe através da caveira (Gólgota) enquanto o Aspirante Cristão crucificado lança o grito triunfante: “Está Consumado”.
Por que então tememos tomar a cruz pela qual se caminha ao Reino do Céus?
Que As Rosas Floresçam Em Vossa Cruz
Amor a Deus
O primeiro dos Dez Mandamentos dados por Deus a Moisés foi: “amar a Deus sobre todas as coisas“. Que também pode ser interpretado como: “não terás outros deuses diante de mim” (Ex 20:1-3).
Além disso, estes Dez Mandamentos é um magnífico sumário da melhor legislação antiga. Entretanto, Cristo-Jesus conseguiu ainda apresentar-nos uma síntese que mais do que genial deve ser qualificada como divina. Esses 10 mandamentos estão contidos nos dois preceitos: “amar a Deus sobre todas as coisas e ao teu próximo como a ti mesmo” (Mt 22:40).
Embora dados por Deus no Antigo Testamento, são estes Dez Mandamentos o fundamento da moral Cristã, porque foram explicitamente ratificados por Cristo e seus Apóstolos: “não julgueis que vim destruir a lei ou os profetas. não vim a destruí-los, mas sim a dar-lhes cumprimento.” (Mt 5:17 e Rom 8:7).
E por falar em Lei, estas, em sua maioria, se constituem de proibições. O motivo é que a Lei é uma súmula do que devemos observar obrigatoriamente. O resto fica por conta do livre arbítrio de cada indivíduo e do seu modo de ser.
O Primeiro Mandamento deixa subentender a onipresença de Deus. De fato, Ele está em toda a criação e além dela. Dependendo do grau de consciência do Reino de Vida ou do indivíduo em evolução, a manifestação de Deus é vista de uma ou de outra maneira.
Durante a chamada Involução, curva descendente que nos levou do nosso Mundo, o Mundo dos Espíritos Virginais, a esse Mundo Físico estávamos sob um processo de desenvolvimento inconsciente. O foco era o interesse pessoal de se desenvolver, de formar os nossos veículos para que pudéssemos trabalhar nos diversos Mundos. E foi assim que nos afastamos da compreensão da onisciência de Deus.
Por outro lado, foi esse foco no interesse pessoal que nos fez avançar no Caminho da Evolução. Com esse afastamento da compreensão da onisciência de Deus, criamos outros deuses, acreditando que estes são verdadeiros, tais como: Riquezas, Poder e Fama.
Parece que nos esquecendo da existência de outro Mundo senão esse Mundo Físico, (aliás, nem todo o Mundo Físico, senão somente a Região Química), criamos, cortejamos, idolatramos e buscamos esses deuses desse Mundo.
Entretanto, o Primeiro Mandamento nos instrui a não termos outros deuses. E é certo que ninguém pode servir a dois senhores: ou servimos a Deus ou servimos ao Mundo! Por isso exorta, insistentemente, o Apóstolo São Pedro que: “vivamos neste mundo como estrangeiros e peregrinos” (1Pdr 2:11).
Agora, isso não quer dizer que devemos ser materialmente pobres, ou que recusemos cargos importantes relacionados ao nosso trabalho, ou que, ainda, fujamos da fama e que nos afastemos do amor. Pelo contrário, ao exercermos essas habilidades, mostremo-nos desapegados, tratando-as como uma administração de talentos que temos o privilégio de receber de Deus para melhor evoluirmos. Nada disso nos pertence!
Quando nos é colocado uma oportunidades como essa a disposição, é para que multipliquemos nossos talentos. É para usarmos como exemplos para os nossos irmãos mais débeis. Como podemos ver na Parábola dos Talentos em no Evangelho Segundo São Mateus 25:14-30. Somos somente depositários dessas habilidades!
Todo esse apego a tais habilidades, buscando enfocá-las nesse Mundo Físico fazia sentido durante a Involução. Lá sim, era espantosa a nossa avidez em acumular bens seja por meio: do poder, da fama, da fortuna ou do egoísmo. Isso é totalmente coerente e explicável, naqueles tempos. Isso porque estávamos somente sob o regime de Jeová. Esses bens acumulados se convertiam em sinais externos de que estávamos vivendo conforme suas diretrizes, suas Leis. No entanto, o processo de involução e conquista da Região Química do Mundo Físico já constituiu nossos objetivos de vida na Terra e já usufruímos de toda a experiência que esse estágio poderia nos oferecer! Estamos há muito tempo na Evolução, a curva ascendente que está nos levando desse Mundo de volta ao nosso Mundo, o Mundo dos Espíritos Virginais.
Então, agora, quando recebemos de Deus o privilégio de administrar esses talentos o objetivo é outro. Não precisamos mais acumular esses bens para mostrar a Jeová que estamos vivendo sob suas Leis!
Já aprendemos a construir os nossos veículos: Corpo Denso, Corpo Vital, Corpo de Desejos e Mente. Já estamos utilizando-os para nosso progresso. Já estamos funcionando sob a diretriz do Cristo.
Nesse caminho ascendente da Evolução o objetivo é outro: a aquisição de experiência através da sutilização dos nossos Corpos. E como se sutiliza um Corpo? Através da obtenção da quintessência extraída de cada um deles, trabalhando na parte superior de cada um. Assim, não os deixaremos que eles se cristalizem. Utilizar os nossos Corpos para servir é sutilizá-los.
Por outro lado, utilizar os nossos Corpos para acumular é cristalizá-los. Mais uma vez: isso não significa que devemos ser pobres materialmente ou que recusemos cargos influentes ou que fujamos a fama ou que nos afastemos do amor.
Afinal, muitas vezes, a pobreza material não é virtude; é sinal de omissão, de irresponsabilidade ou de dívidas contraídas em vidas anteriores e pagas nesta! Virtude, sim, é ter e não possuir.
O fato de termos posses materiais deve ser encarado como privilégio dado por Deus de podermos administrar essas posses, mostrando-nos desapegados delas creditando tudo a Deus. Mas, não nos preocupemos em adquirir mais e mais posses materiais. Lembremo-nos que a única fortuna pela qual “devemos lutar é somente a abundância de oportunidades para servir os nossos irmãos”. Essa orientação pode ser buscada no Evangelho Segundo São Lucas 12:27: “Olhai como crescem os lírios: eles não trabalham, nem fiam e, contudo, eu vos afirmo que nem Salomão em toda a sua glória se vestia como um deles. Se, pois, ao feno do campo, que hoje é e amanhã é lançado no forno, Deus veste assim quanto mais a vós, Homens de pouca fé?“
Ou, ainda de outra forma no Evangelho Segundo São Mateus 6:33: “Buscai, pois primeiramente o Reino de Deus e a sua justiça e, todas essas coisas se vos acrescentarão“.
Muitas vezes a ausência do poder pode ser sinônimo: de egoísmo, de comodismo ou de restrição nesta vida como consequência do abuso do poder em vidas anteriores. O poder é um talento dado por Deus para que possamos auxiliar nossos irmãos no Caminho da Evolução.
O poder aqui mencionado não é aquele usado para tirar vantagem de um irmão ou de uma irmã mais débil. Não é aquele que, aliado a astúcia, nos faz esmagar o irmão ou a irmã que precisa de ajuda tirando dele tudo o que podemos para proveito próprio. Se a nós foi dado o privilégio de exercer esse poder, ele deve ser usado para melhorar a humanidade, para nos ajudar a discernir onde podemos aplicá-lo e servir melhor e mais eficientemente, com amor e sincero profundo sentimento de serviço. Ilusório acharmos que o poder que adquirimos aqui e que julgamos com o qual influenciar o nosso entorno é verdadeiro. “qual sombra acaba a vida do homem.” (Sl 143:4).
Muitas vezes a ausência de fama significa: comodismo, apatia, egoísmo, medo ou covardia. As oportunidades nos são dadas de acordo com o nosso grau de desenvolvimento. Se esse requer nossa exposição, devemos aproveitar para darmos um bom exemplo de como devemos viver a vida. O saber que estamos sendo observados e comentados deve ser encarado como grande responsabilidade de administrar um talento dos mais importantes. Afinal, aprendemos que: “um exemplo vale mais do que mil palavras”.
Mas a fama aqui não é o desejo de ser: cortejado, paparicado, aparecer nas colunas sociais, ser tido como exemplo intelectual num grupo ou ser reconhecido como um guru, um orientador, um guia espiritual. A fama que fazemos referência aqui é aquela que todos nós devemos aspirar, ou seja, aquela que possa aumentar a nossa capacidade de transmitir a Boa Nova, a fim dos sofredores poderem encontrar o descanso para a dor de seu coração.
Afinal, a fama desse mundo é transitória. Busquemos a graça de Deus! Pois toda a fama temporal e toda grandeza humana, comparada com a glória de Deus não passa de vaidade. Como estudamos no Evangelho Segundo São João 5:44: “busquem os judeus a fama uns dos outros, eu busco aquela que vem só de Deus“. O perigo de todo esse processo é sermos envolvidos pela vaidade, orgulho pessoal e desvirtuar esse importante talento, tornando-nos um guru ou um guia para um determinado grupo, fato totalmente contrário por quem seguem os Ensinamentos da Sabedoria Ocidental, a Fraternidade Rosacruz.
Lembremo-nos da importantíssima premissa do método Rosacruz de conhecimento direto: “O método Rosacruz procura desenvolver, desde o princípio no aspirante, a confiança em si, o domínio próprio o esclarecimento a respeito de sua própria natureza e Deus que o criou.”. Se queremos que seja assim conosco, ajudemos a despertar nos nossos irmãos e em nossas irmãs essa mesma diretriz desde o momento primeiro!
Muitas vezes o afastamento do amor significa: uma opção pela vida em egoísmo, ou em amor familiar, ou em amor escolhido como se tivéssemos sabedoria suficiente para saber quem está certo ou errado quem supostamente “mereceria” o nosso amor. O amor-próprio nos prejudica mais que qualquer outra coisa no mundo.
Cada coisa pode nos prender mais ou menos a esse mundo material, segundo o amor que temos para com essa coisa. Se o nosso amor for puro, simples e bem ordenado, tenhamos a certeza de que de nenhuma dessas coisas seremos escravo.
Portanto, o amor que devemos buscar, cultivar, aspirar e vivenciar é aquele “unicamente da alma, que abarca todos os seres elevados e inferiores e que aumenta em proporção direta às necessidades daquele que recebe”.
Pois: “nada há estável debaixo do Sol, onde tudo é vaidade e aflição de espírito.” (Ecle 1:14).
Que as Rosas Floresçam em Vossa Cruz
A Causa-raiz das Nossas Deficiências Físicas
Uma vez que o exterior reflete o interior, é nesse último que devemos procurar a causa- raiz de qualquer manifestação no Corpo Denso. Essas causas não são verificáveis por um exame apenas no Corpo Denso, mas podem ser discernidas por alguém capaz de investigar as condições dos Corpos mais sutis. Para saber as causas, encontradas nesses corpos sutis, dos efeitos manifestados no Corpo Denso é preciso possuir poderes espirituais para ler a Memória da Natureza, onde é gravado tudo desde o início dos tempos.
As pesquisas feitas no lado oculto da saúde e da doença fornecem uma luz surpreendente sobre a ciência da cura. Dos inúmeros fatos revelados, alguns podem ser citados, a título ilustrativo. Vejam no Livro Astrodiagnose – Um Guia para a Cura Definitiva vários exemplos.
As linhas da causa alcançam o passado distante e unem as forças de vida de cada uma das nossas palavras e transferem para dentro a substância cristalizada na nossa habitação e ambiente corporais presentes.
Se, portanto, não estamos satisfeitos com a nossa condição presente, faremos bem em lembrar que temos, por nosso próprio pensamento e ação no passado, nos tornado o que somos hoje; e que um pensamento e uma ação mais inteligentes hoje produzirão para nós um futuro melhor.
Nenhuma influência externa é responsável por nossas limitações; ninguém pode influir no nosso progresso em direção à perfeição, se nós não quisermos.
O Espírito interior é o único monitor do destino do ser humano. Nele reside todo o poder. A regeneração da sua natureza e a iluminação do Espírito prosseguem juntos. O pensamento é o grande poder regenerador: “transformai-vos, renovando a vossa Mente“, admoestou São Paulo. E novamente: “glorificai, portanto, a Deus em vosso corpo“. Aqui temos as duas afirmações fundamentais de cura definitiva fornecidas por um dos médicos supremos de todos os tempos.
Para conhecer a saúde contínua e radiante é necessário viver em constante comunhão com a divindade interior. Nessa relação, a liberdade de todos os laços da causalidade passada. Esse foi o ensinamento do Cristo e de todos os iluminados que vieram após Ele, independentemente do tempo, lugar ou credo.
Afinal, sabemos que o ser humano não é um Corpo, mas um espírito interno, um Ego que utiliza o Corpo com crescente facilidade conforme evolui.
E, também, não há dúvida alguma: a lei para o Corpo é a “sobrevivência do mais apto”. Mas, para o Espírito a lei de evolução pede “Sacrifício”.
É claro e manifesto: quando o ser humano se inclina para uma diretriz de conduta mais elevada no trato com os demais, o impulso deve vir de dentro, de uma fonte não idêntica à do Corpo.
Do contrário não lutaria contra este, para fazer prevalecer esse impulso sobre os interesses mais óbvios do Corpo. Além disso, essa força tem que ser mais forte que a do Corpo, para triunfar e sobrepor-se aos desejos, impelindo ao sacrifício em benefício dos fisicamente mais débeis.
Quanto mais forte é a luz, tanto mais profunda é a sombra que projeta. Quanto mais altos os ideais, mais claramente podemos ver nossos defeitos e nossas deficiências e compreendê-los de um modo fraterno, paciente e compassivo.
Enquanto renascidos aqui, é certo que “aprendemos mais com os nossos erros do que com os nossos êxitos”. Devemos, pois contemplar o Mundo Físico através da luz apropriada; considerá-lo uma valiosa escola de experiências, onde aprendemos lições da mais alta importância.
E é por isso que, em certo sentido, o Mundo Físico é uma espécie de Escola-Modelo ou um laboratório experimental, onde se aprende a trabalhar corretamente nos outros Mundos, conheçamos ou não a sua existência, o que prova a grande sabedoria dos criadores do plano.
Se apenas conhecêssemos os Mundos superiores, cometeríamos muitos erros que só se revelariam quando as condições físicas fossem utilizadas como critério.
Lembre-se: o nosso papel neste atual Esquema de Evolução é conquistar e aprender a criar a partir da Região Química do Mundo Físico; ou seja: o baluarte da evolução é aqui!
Que as Rosas floresçam em vossa cruz
A Enfermidade ou a Doença Nunca Vem sem Causa
Prepara-se o caminho e adquire-se a enfermidade ou a doença, por não se fazer caso das Leis de Deus, as Leis da Natureza. Muitos sofrem as consequências das transgressões de seus pais, e ainda que não sejam responsáveis pelo que eles fizeram, é seu dever averiguar em que consiste a violação das Leis de Deus e como evitar o adquirir os mesmos hábitos dos pais, observando vida correta, que os ponha em melhores condições.
A maioria, não obstante, sofre por seguir uma norma de conduta errada. Desrespeitam seus hábitos no comer, beber, vestir, trabalhar, em se comportar. A transgressão das Leis de Deus tem resultado certo, e quando a enfermidade ou a doença sobrevém, muitos não atribuem seu sofrimento à verdadeira causa, e murmuram contra Deus por motivo de suas doenças ou enfermidades. Mas Deus não é responsável pelos sofrimentos acarretados com a infração das Leis da Natureza.
A Natureza suporta muitos abusos sem oferecer resistência aparente, e trata de fazer um esforço tendente a encobrir os efeitos do mau trato sofrido, e este esforço para corrigir suas condições se manifesta muitas vezes por meio de violenta febre e por outros transtornos físicos.
Quando o abuso da saúde é levado ao extremo, a ponto de degenerar em enfermidade ou em doença, o paciente pode muitas vezes fazer por si mesmo o que ninguém pode fazer por ele. A primeira providência é averiguar o verdadeiro caráter da enfermidade ou da doença e, então pôr-se, com conhecimento de causa, ao trabalho de combatê-la. Se a obra harmoniosa do organismo se tem desequilibrado por excesso de trabalho, ou de comer, ou outra irregularidade, não se deve agravar estas dificuldades, ingerindo drogas intoxicantes.
O comer sem moderação é muitas vezes causa de enfermidades ou doenças, e o que necessita a natureza em tal caso é livrar-se da carga que se lhes impôs.
Em muitos casos é conveniente que o paciente se prive de uma ou até de duas refeições, para que os órgãos digestivos, que se encontram fatigados pelo excesso de trabalho, tenham oportunidade de descansar. O regime de frutas por vários dias tem produzido muitas vezes grande alívio aos que trabalham mentalmente. Muitas vezes um curto período de abstinência completa, seguido de uma refeição simples e moderada, tem proporcionado notável melhora por meio da reação da natureza.
Alguns adoecem por excesso de trabalho, e para os tais, nada há melhor do que o descanso, livre de preocupações, e um rigoroso regime que lhes permita recuperar a saúde. Para os que têm o cérebro e os nervos esgotados, devido a trabalho contínuo e por viver fechado em escritórios pequenos, um passeio ao campo, onde possam viver vida simples e livre de cuidados, em contacto íntimo com a natureza, será o mais proveitoso.
Na saúde, como na enfermidade, a água pura é uma das mais excelentes bênçãos celestiais. Seu devido uso favorece a saúde. A aplicação externa de água é uma das maneiras mais fáceis e satisfatórias de regular a circulação do sangue. Um banho frio ou temperado é excelente tônico. Os banhos quentes abrem os poros e facilitam a eliminação das impurezas. Tanto os banhos quentes como os mornos acalmam os nervos e normalizam a circulação. Muitos não aprenderam por experiência própria quais são os efeitos benéficos do devido uso da água, e têm-lhe aversão. Os tratamentos hidroterápicos não são apreciados devidamente, e para aplicá-los com habilidade se requerem trabalhos que muitos não querem fazer, mas ninguém se deve desculpar por sua ignorância ou indiferença neste assunto. Quanto ao seu uso, há muitas maneiras em que se pode aplicar para aliviar a dor e deter a enfermidade.
Essa parte do cuidado da parte física é o mínimo que um paciente (alguém que está sob uma enfermidade ou doença) deve fazer: ser cooperativo!
Agora a causa sempre estará na parte não visível ao olho físico, ou seja, sempre é espiritual. E é aqui que deve ser buscada a cura. A inscrição do paciente no Departamento de Cura de um Centro Rosacruz muito o ajudará na orientação de como proceder. Tentar fazer por si só, sem essa ajuda, é possível, mas muito difícil, especialmente quando o paciente não cuida da sua parte espiritual quando não está doente ou enfermo (ou só se lembra quando está nessa condição). Aqui, é quase impossível tentar sozinho. Desde a fundação da Fraternidade Rosacruz aqui na Região Química do Mundo Físico, no início do século XX, temos testemunhado milhões de casos de irmãos e irmãs Estudantes Rosacruz que alcançam a cura de uma doença ou enfermidade de um modo que, para quem não conhece, definiria como milagre.
E nunca se esqueça: o fato da causa da doença ou enfermidade estar na parte espiritual não quer dizer que o paciente não deva cuidar da parte física, pois o seu Corpo Denso é o instrumento que ele continuará utilizando na aquisição de experiências antes, durante e depois de quaisquer enfermidades ou doenças. Pelo menos, enquanto estiver vivo aqui!
(Publicado na Revista Serviço Rosacruz da Fraternidade Rosacruz em São Paulo-SP de agosto/1969)
A Paternidade e a Maternidade Responsáveis
“Façamos o homem à nossa imagem, como nossa semelhança…” (Gn 1:26) disse Deus: e o primeiro ser humano foi criado. E como tal, fomos criados com a capacidade de criar todos os corpos que precisamos para evoluir ainda que, nesse momento evolutivo e para se manifestar aqui na Região Química do Mundo Físico, precisamos nos juntar, vontade e imaginação, polo positivo e polo negativo, masculino e feminino, homem e mulher, para dar a oportunidade a um irmão ou irmã, um Ego evoluir aqui (e, concomitantemente a isso, garantir que teremos no futuro a chance também de evoluir aqui porque um irmão e uma irmã se propuseram a nos fornecer um Corpo Denso). Assim sendo, os pais são coparticipantes de Deus na obra da criação de seres humanos. E é por isso que, além da alegria que os filhos trazem, há uma responsabilidade enorme dos pais em relação a eles.
Quando da gravidez, a mulher precisa zelar e zelar muito pelo pequenino ser que é seu dependente. O primeiro passo numa paternidade e maternidade responsáveis, é que os pais tenham saúde física e mental para transmiti-las aos filhos. Mas se até o momento da concepção os pais agem, daí para frente a maior responsabilidade é da mãe. A necessidade de um acompanhamento médico é imprescindível a fim de prevenir ou sanar problemas. A alimentação sadia, evitando bebidas alcoólicas, tabaco e quaisquer tipos de drogas (lícitas ou ilícitas), complementada a orientação médica. Hábitos sadios são necessários para o perfeito desenvolvimento do pequenino ser ainda tão dependente da mãe.
E nesta hora em que a mãe traz em si o fruto do amor, o pai deve redobrar o carinho e os cuidados para que haja a complementação lógica de tudo que ela deve fazer.
Mas os pais não são responsáveis somente pelo desenvolvimento físico de seu bebê. A par dos cuidados já mencionados, é necessário um ambiente harmonioso, com muita paz e muito amor.
Uma criança amada e desejada dificilmente será uma criança carente e desajustada. Mesmo uma gravidez indesejada não deve gerar pensamentos destrutivos em relação à criança como se ela tivesse vindo sem nenhuma participação dos pais. A célebre frase “sou dona do meu corpo” nada significa quando se tem outro ser dentro de nós, pois nossos direitos vão somente até onde começamos direitos dos demais.
Os filhos são talentos que Deus nos confiou e dos quais nos pedirá contas. É necessário não só guardá-los para que se não percam as qualidades que trouxeram, como também incentivá-los a cultivar essas mesmas qualidades para que se desenvolvam.
Se os pais colaboram com Deus na formação de um novo ser, também devem, como Deus o faz, respeitar a individualidade desse mesmo ser. Devem orientá-los com palavras e exemplos, dar-lhes, na medida do possível, as bases necessárias para que vivam mais plenamente e aproveitem sua estadia nesse mundo para progredirem o mais que possam.
Mas de maneira alguma podem se achar donos de seus filhos. Nunca pensar ou agir como se eles fossem sua propriedade, o “meu” filho e não um indivíduo a quem eles por ajudarem-no a vir ao mundo, se tornou propriedade sua. Deus respeita-nos como indivíduos e não viola nosso livre arbítrio. Quem somos nós para nos julgarmos donos de alguém?
Não podemos ter a pretensão de que nossos filhos são propriedades nossas como o são nossas casas ou carros.
Os pais têm a missão divina de formar os filhos, orientá-los intelectual, moral e materialmente falando, tomando-os aptos a se desenvolverem melhor e, quando partirem desta vida, deixarem melhor o mundo em que viveram.
Devem sempre lhes dar exemplo, apoio e amor, trazendo-os ou pelo menos procurando trazê-los de volta ao bom caminho quando dele se afastarem.
Deus faz conosco tudo que foi acima mencionado e nós devemos fazer isso em relação a nossos filhos: ver neles um ser criado à imagem e semelhança de Deus e que, com a nossa colaboração, deve encontrar seu próprio caminho e cuja realização só dele depende.
(de Maria José A. S. de P. Coimbra, publicado na Revista ‘Serviço Rosacruz’ – junho/1979 – Fraternidade Rosacruz – SP)
Entendendo a Doutrina do Perdão dos Pecados
Popularmente se ensina, na Religião Cristã, que o Cristo morreu por nossos pecados e que se cremos n’Ele seremos perdoados. A incapacidade de crer – ou mesmo de compreender – o perdão dos nossos pecados levou muitos a crer exclusivamente na Lei de Causa e Efeito. Outros acham, ainda, que por causa das Religiões orientais ensinarem a Lei de Consequência e do Renascimento mais abertamente que as Religiões ocidentais, essas Religiões orientais são melhores, mais desenvolvidas e mais completas.
Procuraremos mostrar aqui como a Lei de Causa e Efeito ou a Lei de Consequência, muitas vezes chamada também de Lei de Compensação ou Lei de Retribuição, harmoniza-se perfeitamente com a Doutrina do Perdão dos Pecados, fornecida por Cristo, e como ambas agem de maneira vital na nossa evolução.
Na Bíblia, no Cap. 6, 7-9 da Epístola de Gálatas, é-nos dito: “Não vos enganeis; com Deus não se brinca porque tudo que o homem semear, isso também colherá.“, mostrando que a Lei de Causa e Efeito é uma realidade no nosso cotidiano e estamos sempre colhendo o que nós semeamos, nessa vida e nas vidas passadas.
Entretanto, podemos colher coisas boas se semeamos coisas boas, ou seja, podemos utilizar do nosso poder criador e colocar em ação causas não geradas antes, causas originais, que não tem nada a haver com o nosso passado, pois como também lemos na continuação em Gálatas (6,9-10): “Não nos cansemos de fazer o bem, pois no momento devido haveremos de colher (…). Enquanto dispomos de tempo, façamos bem a todos“.
Agora, sem dúvida existe um porquê das Religiões orientais possuírem apenas uma parte do ensinamento completo que se encontra na Religião Cristã. Todas as Religiões só existem porque existem pessoas que necessitam do grau de ensinamento que tais Religiões propõem. As Religiões orientais são Religiões muito antigas, dadas a todos nós num tempo em que todos nós precisávamos de tal tipo de ensinamento.
Naquele tempo éramos de natureza mais espiritual do que somos hoje. Todos éramos conscientes que renascíamos, de tempo em tempo, aqui na Terra, sempre construindo novos corpos para evoluirmos mais.
Sabíamos que o nosso verdadeiro lar não era aqui na Terra, que aqui éramos peregrinos e considerávamos a nossa existência aqui: como ruim, desinteressante, restritiva e não dávamos muita atenção para tal existência.
Ou seja, ficávamos inseridos nos nossos veículos, mas vivendo uma realidade espiritual.
O nosso Planeta era insípido, mal-acabado, selvagem, não conquistado. Dominado por vulcões, desertos, terras áridas, terremotos, tormentas, tempestades; era impraticável qualquer tentativa de levar uma existência produtiva e construtiva num lugar assim. Passávamos nossa existência aspirando ao momento de voltar para o nosso verdadeiro lar. Enquanto estávamos de dentro, aprendendo a construir os órgãos e os sistemas do nosso Corpo Denso, ainda tínhamos o que fazer durante a estada nos nossos veículos.
Mas, quando tínhamos aprendido a construir todos os órgãos e sistemas dos nossos Corpos Denso e Vital, nada mais tínhamos que fazer.
Então, passamos a ser indolentes, preguiçosos, aspirando a terminar a existência aqui na Terra, para voltarmos para o nosso Lar. Insistíamos em não dar atenção a esse Mundo Físico e, em particular, ao nosso Planeta. Se tal situação continuasse, todo o trabalho de aprendizagem de construção dos dois veículos para funcionar no Mundo Físico tinha sido jogado fora. Pois, teríamos os dois veículos, mas se não os utilizássemos, a fim de os aperfeiçoarmos, rapidamente eles se cristalizariam e a atrofia total os fariam completamente inúteis.
Sabemos que para um Corpo funcionar em um determinado Mundo, necessitamos tomar material disponível desse Mundo. Como não estávamos focando nosso trabalho nesse Mundo Físico, então tínhamos material muito pobre para construir o Corpo Denso e o Corpo Vital. Portanto, nossos dois Corpos eram incompletos, cristalizados, lentos e ineficientes. Duravam muito pouco aqui na Terra. Não tínhamos material disponível. Assim, se não partíssemos para o domínio desse Mundo, todo trabalho, até então, estaria perdido. Tínhamos que dar continuidade ao nosso caminho, então chamado de Involução, mergulhando e conquistando o ponto mais denso que nós podíamos chegar nesse atual Esquema de Evolução: a Região Química do Mundo Físico.
Foi então que, quando estávamos numa Época, conhecida na terminologia Rosacruz, como Época Atlante, fomos divididos em nações e famílias, a fim de: se tornar mais fácil a orientação para a conquista desse Mundo; desmanchar o sentimento de fraternidade universal que tínhamos (lembrem-se: inocentes e inconscientes do Mundo Físico); atender os diferentes graus de evolução que cada um de nós temos; e tornarmos conscientes desse Mundo Físico, desenvolvendo a nossa individualidade.
Entramos no regime de Jeová (especialista na construção de Corpos Denso e Vital): das Religiões de Raça; da orientação dos Arcanjos, como Espíritos de Raça, de Tribo e de Família, agregando-nos em tais grupos; e dos Anjos, quando Jeová destacou para cada um de nós um Anjo da Guarda perdurando, tudo isso, o tempo necessário para que cada um de nós se torne suficientemente forte para nos emanciparmos de toda a influência externa.
Com todo esse esquema armado, partimos para dominar esse Mundo Físico: aprendemos a construir os pulmões. Com isso pudemos trabalhar em partes da Terra que nos dava mais mobilidade, mais poder de ação, e não mais no meio submerso, enevoado e embaçado da Atlântida; herdamos a Terra Prometida, que nos fala na Bíblia. Aliás, tal termo resultou porque logo após a implantação desse novo esquema houve a necessidade de apropriar um Planeta com as mínimas condições para a nossa aprendizagem.
Condensação das águas, inundações, afloramento de terra firme, foram delineando as partes do Planeta que seria povoada por nós. Quando tudo estava pronto, herdamos essa Terra Prometida.
Com a Terra Prometida foi nos dada a orientação encontrada em no Livro do Gênesis 1,28: “frutificai e repovoai a Terra“, ou seja: naquela época foi necessário construirmos Corpos Denso e Vital para que tivéssemos muitos irmãos e muitas irmãs renascidos aqui. Aprendemos a adquirir bens materiais a fim de focarmos mais no Mundo Físico, esquecendo temporariamente a existência de outra coisa que não a vida terrestre. Impuseram o matrimônio dentro da família, a fim de focarmos mais no Mundo Físico e facilitar a congregação nossa em família.
Estimularam o uso de bebidas fermentadas externamente (alcoólicas) e do fumo, a fim de focarmos mais no Mundo Físico, paralisando a nossa sensibilidade espiritual. Foram dadas as Leis com os seguintes argumentos: se obedecêssemos às ordens dadas pelos vários Espíritos de Raça, seríamos recompensados. Por outro lado, se transgredíssemos e desobedecêssemos às suas Leis, deveríamos pagar: passando fome, sendo acometidos por pestes e outras calamidades de ordem material.
Com isso focamo-nos mais no Mundo Físico, afinal sob esse regime não havia nenhuma promessa de paraíso, pois como lemos no Antigo Testamento: “mesmo os céus pertencem ao Senhor, mas a Terra Ele a deu aos filhos dos homens.“. E foi com todo esse estímulo e motivação que nos aplicamos com a maior diligência para tirar o melhor proveito possível de tudo, pensando ser essa vida aqui a única oportunidade de estarmos aqui.
O grande efeito disso aqui está a nossa volta: convertemos o ocidente num verdadeiro jardim, num paraíso para a evolução material no planeta Terra; construímos, nós mesmos, durante nossos renascimentos, uma Terra fertilíssima e rica de toda espécie e minerais que precisamos para nossas indústrias; e, assim, atingimos o nosso objetivo de conquistar a Região Química do Mundo Físico.
O nadir desse mergulho na Região Química do Mundo Físico, conhecido como Nadir da Materialidade, foi atingido por nós ainda no final da Época Atlante. Ou seja, a conquista total dessa Região já foi feita por nós.
Em outras palavras, já no início da presente Época Ária, que é a Época a seguinte a Época Atlante, como conhecida na terminologia Rosacruz, deveríamos estar no caminho de volta em direção a conquista da Região Etérica do Mundo Físico.
Mas, e esse é um “mas” importantíssimo, havia alguns perigos de apego, de esquecimento, de revolta e de perdição que tal esquema poderia propiciar para nós. Além, obviamente, de que, nós sendo criadores potenciais divinos, dificilmente aceitaríamos ser guiados em tudo, por um longo tempo, por seres externos.
E foi aí que nos atrasamos: com a Lei de Jeová, onde a transgressão deveria ser paga, acumulamos muitas dívidas, porque estávamos sempre transgredindo.
Com isso, cada existência aqui no Mundo Físico estava servindo somente para pagar dívidas. Não sobrava tempo para criarmos nada de original. Somos muito teimosos e curiosos.
Somente sob a Lei de Causa e Efeito não poderíamos mais evoluir: apegamo-nos demais na conquista de bens materiais. Assim, aos poucos, o egoísmo e a autossatisfação tornaram-se soberanos e as boas ações, que são a base da vida celestial onde se realiza o progresso espiritual, foram negligenciadas; quanto mais inteligentes nos tornávamos, mais a astúcia e a cobiça estimulavam-nos a acumular um tesouro na Terra, sem o menor pensamento dirigido para o tesouro do céu, tão necessário para o progresso espiritual; com pouco material para construir Corpos Denso e Vital mais sutis, esses foram se cristalizando cada vez mais e se isso continuasse indefinidamente, a evolução teria sido paralisada, a Terra cristalizada; ainda tomamos a rédea da nossa evolução, atendendo os apelos dos Espíritos Lucíferos, entretanto, usando e abusando da força sexual criadora divina, o que aumentou o grau de cristalização dos nossos Corpos. E, assim, mais uma vez, precisamos de ajuda externa para evitar que nós nos perdêssemos nesse Esquema de Evolução.
E veio, então, o Cristo, que teve como premissa principal mudar a máxima “olho por olho, dente por dente” para “amai os vossos inimigos“.
Ele trouxe a Doutrina do Perdão dos Pecados, que resolveu o nosso problema de transgredir a Lei e acumular dívidas a serem pagas sob a Lei de Causa e Efeito.
Vamos ver como ela permite que façamos isso: obviamente deve haver uma base sólida nessa Doutrina. Vamos a ela: quando observamos em torno de nós notamos os diferentes aspectos da natureza, encontramos com outras pessoas com as quais convivemos e mantemos várias transações e todas as visões, sons e cenas observamos por meio de nossos órgãos dos sentidos. Mas muitos detalhes nos escapam, pois, nossa atenção é, muitas vezes, dividida. Perdemos grande parte das experiências por falta da nossa aplicação.
Além disso, essa nossa Memória Consciente que utilizamos para essas observações, lamentavelmente falha. Mas temos outro tipo de Memória, a Subconsciente. Vejamos como ela funciona: o Éter, contido no ar que respiramos, leva, consigo, até os pulmões e daí até o sangue uma pintura fiel e detalhada de tudo que está em nossa volta: cenas, sentimentos, desejos, palavras e atos. O sangue, saturado por essas imagens etéricas gravadas, chega até o nosso coração. No ventrículo esquerdo do coração, num local chamado ápice se encontra o Átomo-semente do nosso Corpo Denso. Todas as imagens trazidas pelo sangue são gravadas nesse Átomo-semente. Desse Átomo-semente, tais imagens são refletidas no Éter Refletor do nosso Corpo Vital, onde está a Memória Subconsciente. Ou seja: essa Memória possui a recordação de todas as imagens que nós vivemos compostas dos atos, sentimentos, desejos e pensamentos. É esse arquivo de imagens que compõe o Panorama da Vida que revivemos quando morremos e que é a base de toda nossa aprendizagem nos Mundos Espirituais após a morte.
Todos os atos, pensamentos, sentimentos e desejos bons e maus que fizemos para os outros, lá estão gravados. Pelos considerados maus, sofremos no Purgatório e muito teremos que expiar numa nova vida devido essas más ações, tais como restrições, doenças, dificuldades e atraso evolutivo. Os atos bons, por outro lado, são assimilados no Primeiro Céu e formam a base das nossas qualidades, caráter, alegria, oportunidades e avanço evolutivo, para a próxima vida.
E é exatamente na eliminação das imagens que compõe o que passaremos no Purgatório, que atua a Doutrina do Perdão dos Pecados. Se cada um nós, examinarmos todos os dias, as imagens que vivemos e, a cada uma que fizemos mal aos outros com um caráter: piedoso, devoto, com uma disposição de arrependimento e de reforma íntima, tentando ou com novas ações, ou com orações, ou com nova disposição, ressarcir o prejuízo evolutivo causado por nós aos outros, conseguiremos apagar as imagens dos nossos erros que estão registrados no Átomo-semente do Corpo Denso, sejam tais erros por comissão ou por omissão. Está aqui a imensa importância do Exercício de Retrospecção!
Ou seja, após a morte, tais imagens não estarão mais lá para fazerem parte do Panorama da Vida e, consequentemente, não estarão no Purgatório e, nem como novas causas de restrições, doenças, dificuldades e atraso evolutivo a serem expiadas numa nova vida. Afinal: lição aprendida, ensino suspenso.
Com isso concluímos que somente a doutrina da Lei de Causa e Efeito não satisfaz as necessidades do verdadeiro Aspirante a Vida Espiritual. Mas a Doutrina Cristã, composta da Lei de Consequência e a do Perdão dos Pecados, fornece um ensino mais completo do método empregado pelos grandes Líderes que ajudam a humanidade para nos levarmos para frente e para cima no Caminho da Evolução.
Afinal, com a Doutrina do Perdão dos Pecados cada um de nós temos a força necessária para lutar, apesar dos repetidos fracassos e para conseguir a subjugação da nossa natureza inferior que insiste em conquistar a, já muito bem conquistada, Região Química do Mundo Físico.
Que as Rosas Floresçam em Vossa Cruz
Diagrama 4 – A Consciência dos Quatro Reinos
Vamos compreender o grau de consciência que resulta da posse dos veículos empregados pela vida evolutiva nos quatro Reinos estudando o Diagrama 4.
O ser humano – o Ego, o Pensador – desceu à Região Química do Mundo Físico e, nela começando a dirigir os seus veículos, obteve o estado de consciência de vigília e continua aprendendo a controlar esses veículos.
Os órgãos do Corpo de Desejos e os da Mente não se desenvolveram ainda. A Mente nem sequer é ainda um Corpo; é um veículo. Atualmente não é mais do que um simples elo, um envoltório, que o Ego usa como ponto focal. É o último dos veículos que se formaram.
O Ego, o Espírito Virginal manifestado, trabalha gradualmente da substância mais sutil a mais densa, construindo assim os veículos, primeiro em substância sutil e depois em substância cada vez mais densa.
O Corpo Denso foi o primeiro a ser construído e chegou agora ao seu quarto grau de evolutivo; o Corpo Vital encontra-se em seu terceiro estágio; o Corpo de Desejos está no segundo sendo, portanto, ainda como uma nuvem; e a Mente é ainda mais sutil e está no seu primeiro grau evolutivo.
Como o Corpo de Desejos e a Mente não desenvolveram ainda quaisquer órgãos fica evidente que isolados seriam inúteis como veículos de consciência. Entretanto, o Ego penetra dentro do Corpo Denso, liga tais veículos sem órgãos com os centros físicos dos sentidos, e assim obtém o estado de consciência de vigília no Mundo Físico.
Aqui um importante ponto que você deve notar e sempre considerar nas suas análises e conclusões a respeito do seu Corpo Denso (o seu corpo físico): os veículos superiores (Corpo Vital, Corpo de Desejos e Mente) têm valor presentemente porque estão conectados com o Corpo Denso, cujo mecanismo é tão esplendidamente organizado. Se você sempre levar isso em consideração não cometerá o erro, tão frequente em muitas pessoas, de menosprezar o Corpo Denso ao saber que existem Corpos superiores, dele falando como de coisa “grosseira” e “vil” e dirigindo os olhos ao céu ansioso por abandonar logo esse amálgama de barro terreno para voar nos seus “veículos superiores”.
As pessoas que menosprezam o Corpo Denso (ao saber que existem Corpos superiores) e ansiosamente focam no momento de abandoná-lo logo para voar nos seus “veículos superiores”, geralmente, não compreendem a diferença entre “superior” e “perfeito”.
Vamos eliminar essa dúvida: certamente o Corpo Denso é o veículo mais inferior no sentido de ser o mais pesado e por relacionar o ser humano com o mundo dos sentidos, a Região Química do Mundo Físico, com todas as limitações que isso implica. Contudo, o Corpo Denso tem atrás de si um enorme período evolutivo; está em seu quarto grau de desenvolvimento e atingiu presentemente um maravilhoso e grandioso grau de eficiência. É o veículo mais bem organizado de todos os que você possui agora e tempo virá em que alcançará a perfeição.
Já o Corpo Vital está em seu terceiro grau evolutivo e menos organizado do que o Corpo Denso. E mais: o Corpo de Desejos e a Mente são, ainda, meras nuvens – quase completamente desorganizados. Nos seres humanos mais inferiores estes veículos nem mesmo são ovoides definidos, mas sim formas indefinidas.
O Corpo Denso é um instrumento admiravelmente construído, o que pode ser comprovado por todo aquele que tenha a pretensão de conhecer a constituição do ser humano. Observe-se, por exemplo, o fêmur, o osso que suporta todo o peso do Corpo. Sua parte externa é formada por uma delgada camada de osso compacto. A parte interna é fortalecida por feixes entrecruzados de osso celular, dispostos em maneira tão maravilhosa que a mais perfeita ponte ou obra de engenharia jamais poderiam chegar a formar um pilar de igual fortaleza com tão pouco peso. Os ossos do crânio são construídos de maneira semelhante, empregando-se sempre o mínimo de material e obtendo-se o máximo de fortaleza. Considere a sabedoria manifestada na construção do coração e diga-se, depois, se esse soberbo mecanismo pode ser menosprezado. O ser humano sábio é grato pelo seu Corpo Denso, e dele cuida da melhor maneira possível porque sabe que é, presentemente, o mais valioso dos seus instrumentos.
Vamos agora, falar do Ego animal, o Espírito Virginal manifestado da onda de vida animal: em sua descida alcançou somente o Mundo do Desejo. Não se desenvolveu ainda até o ponto de poder “entrar” em um Corpo Denso. Portanto, o animal não tem espírito interno individual, mas um Espírito-Grupo que o dirige de fora.
O animal tem o Corpo Denso, o Corpo Vital e o Corpo de Desejos, mas o Espírito-Grupo que o dirige encontra-se fora.
O Corpo Vital e o Corpo de Desejos do animal não estão completamente dentro do Corpo Denso, especialmente no que concerne à cabeça. Por exemplo, a cabeça etérica de um cavalo sobressai muito além e acima da cabeça densa. Quando, em raros casos, acontece de a cabeça etérica de um cavalo penetrar na cabeça do seu Corpo Denso, esse cavalo pode aprender a ler, a contar e a executar operações elementares de aritmética. Devido a essa peculiaridade os cavalos, os cães, os gatos e outros animais domésticos percebem o Mundo do Desejo, ainda que nem sempre distingam a diferença entre esse e o Mundo Físico. Um cavalo pode se espantar ante uma figura invisível para o cavaleiro. Um gato pode tentar se esfregar em pernas invisíveis, pois, ainda que veja o fantasma, não percebe que as pernas não são densas, nas quais se poderia esfregar. O cão, mais sábio que o cavalo e o gato, sentirá, muitas vezes, que há alguma coisa que ele não compreende quando aparece seu dono já falecido e não pode lamber as mãos dele. Ele uivará pesarosamente esse se deitará em um canto com o rabo entre as pernas.
Vejamos como o Espírito-Grupo de um animal trabalha: se um animal é ferido esse sofre, mas não tanto quanto o Espírito-Grupo. Os animais se movem sob os ditames do Espírito-Grupo.
Ouve-se falar de “instinto animal” e de “instinto cego”. Não existe essa coisa indefinida e vaga como instinto “cego”. Não há nada “cego” na maneira como o Espírito-Grupo guia seus membros, mas há isto sim, Sabedoria escrita com maiúscula.
O clarividente treinado, quando funciona no Mundo do Desejo, pode se comunicar com esses Espíritos-Grupo das espécies animais e constatar que são muito mais inteligentes do que uma grande porcentagem de seres humanos. Pode observar o maravilhoso tino que demonstram ao dirigir os animais, que são os seus Corpos físicos.
É o Espírito-Grupo que reúne os bandos de aves no outono e os impele a emigrar para o sul, nem demasiado cedo nem demasiado tarde, para escapar ao sopro gelado do inverno. E é ele ainda quem os dirige de volta, na primavera, fazendo-os voar à altura adequada, altura que difere segundo as diferentes espécies.
O Espírito-Grupo do castor ensina-o a construir represas que cruzam a corrente no ângulo exatamente apropriado, considerando a velocidade da corrente e todas as demais circunstâncias, precisamente como faria um engenheiro experimentado, e demonstrando que está tão atualizado sobre cada particularidade do seu ofício quanto qualquer indivíduo tecnicamente preparado em universidade. É a sabedoria do Espírito-Grupo que dirige a construção da célula hexagonal da colmeia com tanta exatidão geométrica; que ensina o caracol a construir e formar sua casa em perfeita e bela espiral; que ensina o molusco do oceano a arte de decorar sua concha iridescente. Sabedoria, sabedoria por toda parte! Tão grande, tão imensa, que o observador atento não pode deixar de sentir-se pleno de admiração e reverência.
Nesse ponto pode ocorrer naturalmente o pensamento: se o Espírito-Grupo é tão sábio, considerando o curto período de evolução do animal comparado com o do ser humano, por que não manifesta esse último uma sabedoria muito maior? Por que deve o ser humano ser ensinado a construir represas e geometrizar, enquanto o Espírito-Grupo faz tudo isso sem ter sido ensinado?
A resposta a tais perguntas está relacionada com a descida do Espírito Universal na matéria de densidade sempre crescente. Nos Mundos superiores, onde os seus veículos são poucos e mais sutis, ele se acha em estreito contato com a Sabedoria Cósmica, que se revela de modo tão sublime no Mundo Físico, porém, conforme o espírito desce, a luz da sabedoria torna-se temporariamente mais e mais empanada até quase desvanecer-se totalmente no mais denso de todos os Mundos.
Uma ilustração tornará isto mais claro. A mão do ser humano é o seu servo mais valioso; sua destreza permite-lhe responder a mais ligeira ordem. Em algumas profissões, tais como a de caixa de bancos, o delicado tato das mãos torna-se tão sensível que ele é capaz de distinguir uma moeda falsa de uma verdadeira. Isto se processa tão maravilhosamente que quase se pode pensar que a mão foi dotada de inteligência individual.
Sua maior eficiência, porém, revela-se talvez na reprodução da música, pois é capaz de reproduzir as mais formosas melodias que embevecem a alma. O tato delicado e acariciante da mão extrai do instrumento os mais suaves acordes na linguagem da alma, dizendo suas tristezas, alegrias, esperanças, temores e anseios, de uma maneira que só a música pode fazê-lo. É a linguagem do mundo celeste, o verdadeiro lar do espírito, e apresenta-se à chispa divina aprisionada na carne, como a mensagem de sua terra natal. A música impressiona a todos, sem levar em conta Raça, credo ou qualquer outra distinção mundana. E quanto mais elevado e espiritual é o indivíduo, tanto mais claro ela lhe fala. Mesmo o indivíduo mais rude não fica impassível ao ouvi-la.
Imaginemos agora um mestre de música que vestisse luvas muito finas e tentasse tocar seu violino. Notaríamos logo que seu tato delicado tornar-se-ia menos sutil. A alma da música ter-se-ia afastado. Se colocasse outro par de luvas mais grossas por cima do primeiro par, suas mãos ficariam tolhidas a tal ponto que, provavelmente, criariam uma desarmonia ao invés da harmonia original dos acordes. Se por último pusesse outro par de luvas mais pesadas sobre os já postos, ele ficaria total e temporariamente incapaz de tocar. Então aquele que não o tivesse ouvido, anteriormente, sem as luvas, diria, por certo, ser impossível que tal professor pudesse tocar formosas melodias, especialmente se ignorasse o empecilho nas mãos dele.
Ora, o mesmo acontece com o Espírito: cada passo para baixo, cada descida para a matéria mais densa é para ele o mesmo que para o músico seria vestir as luvas. Cada passo para baixo limita seu poder de expressão, mas acostuma-se a essas limitações e encontra seu foco, do mesmo modo que o olho encontra seu foco depois de entrar numa casa escura em dia claro de verão. Ao brilho do Sol a pupila contrai-se dentro dos seus limites. Assim, ao entrar na casa tudo parece escuro, mas conforme a pupila se dilata e admite a luz, o ser humano pode ver tão bem na escuridão da casa como via à luz do Sol.
O objetivo da evolução humana é capacitar o Espírito a encontrar seu foco no Mundo Físico, onde atualmente a luz da Sabedoria parece embaçada. Contudo, em seu devido tempo, quando tenhamos “encontrado a luz”, a sabedoria do ser humano brilhará francamente por meio de seus atos, ultrapassando em muito a sabedoria manifestada pelo Espírito-Grupo do animal.
Além disso, devemos fazer distinção entre o Espírito-Grupo e os Espíritos Virginais da onda de vida que atualmente se expressa como animais. O Espírito-Grupo pertence a uma evolução diferente (onda de vida Arcangélica) e é o guardião dos espíritos animais.
O Corpo Denso em que funcionamos é composto de inúmeras células, tendo cada uma sua consciência celular separada, ainda que de ordem inferior. Enquanto essas células fazem parte do nosso Corpo estão sujeitas e dominadas por nossa consciência. Um Espírito-Grupo animal funciona num Corpo espiritual, que é seu veículo inferior. Esse veículo compõe-se de um número variável de Espíritos Virginais, imbuídos durante esse tempo da consciência do Espírito-Grupo. Esse último dirige os veículos construídos pelos Espíritos Virginais, cuidando deles e ajudando-os a aperfeiçoar esses veículos. Conforme aqueles que estão ao seu cargo evoluem, o Espírito-Grupo também evolui. Sofre assim uma série de metamorfoses, de modo idêntico àquele pelo qual crescemos e ganhamos experiência por introduzirmos em nosso organismo as células do alimento que comemos, elevando também dessa maneira – e por indução temporária – a sua consciência.
Assim, o Ego separado e autoconsciente que se encontra em cada Corpo humano dirige as ações do seu veículo particular, enquanto o espírito do animal, separado, mas ainda não individualizado nem autoconsciente, forma parte do veículo de uma entidade com consciência própria pertencente a uma evolução diferente – o Espírito-Grupo.
Esse Espírito-Grupo dirige as ações animais em harmonia com a lei cósmica, até que os Espíritos Virginais a seu cargo tenham adquirido consciência própria e se tornado humanos. Então, gradualmente começarão a manifestar vontade própria, libertando-se cada vez mais do Espírito-Grupo e tornando-se responsáveis pelos seus próprios atos. Contudo, o Espírito-Grupo continua a influenciá-los (ainda que em grau decrescente) como Espírito de Raça, de tribo, de comunidade ou de família, até que cada indivíduo se torne capaz para agir em plena harmonia com a lei cósmica. Só então o Ego se libertará e se tornará inteiramente independente do Espírito-Grupo, que por sua vez entrará numa fase superior de evolução.
A posição ocupada pelo Espírito-Grupo no Mundo do Desejo fornece ao animal uma consciência diferente da do ser humano, que tem uma consciência de vigília clara e definida, pelo que vê as coisas fora de si nítida e distintamente.
Devido ao caminho evolutivo em espiral, os animais domésticos mais avançados, particularmente o cão, o cavalo, o gato e o elefante, veem os objetos quase que da mesma maneira, embora não tão claramente definidos. Todos os outros animais têm uma “consciência pictórica” interna parecida ao sonho do ser humano, ou seja: sono com sonhos. Quando um desses animais encara um objeto, percebe imediatamente dentro de si uma imagem, acompanhada de uma forte impressão de malefício ou benefício para ele. Se o sentimento é de medo, associa-se a uma sugestão do Espírito-Grupo de como escapar ao perigo iminente. Esse estado de consciência negativo facilita ao Espírito-Grupo guiar, por sugestão, os Corpos Densos das espécies a seu cargo, já que os animais não têm vontade própria.
O ser humano não pode ser manejado tão facilmente de fora, seja ou não com o seu consentimento. Conforme a evolução progride e sua vontade se desenvolve de modo crescente, menos acessível ele se torna à sugestão externa e mais se liberta para agir a seu talante, sem levar em conta a sugestão alheia. Esta é a diferença capital entre o ser humano e os seres dos outros Reinos. Estes agem de acordo com a lei e sob os ditames do Espírito-Grupo (que chamamos instinto), enquanto o ser humano se converte gradativamente numa lei em si mesmo. Não perguntamos ao mineral se ele quer ou não se cristalizar, nem à flor se quer ou não florescer, nem ao leão se deixará ou não de devorar. Todos estão, tanto nas grandes quanto nas pequenas coisas, sob o domínio absoluto do Espírito-Grupo, pois carecem de iniciativa e livre arbítrio, o que em certo grau são atributos de todo ser humano. Todos os animais da mesma espécie aparentam ser quase iguais porque emanam do mesmo Espírito-Grupo, enquanto entre as quinze centenas de milhões de seres humanos que povoam a Terra não há dois que pareçam exatamente iguais; nem sequer os gêmeos quando adolescentes, porque a estampa que seu Ego individual interno põe sobre cada um produz a diferença, tanto na aparência quanto no caráter.
Todos os bois pastam erva e todos os leões comem carne, mas “aquilo que é alimento para um ser humano pode ser veneno para outro”. Isto é mais uma ilustração da absoluta influência do Espírito-Grupo. Tal influência contrasta com a do Ego, que faz cada ser humano necessitar de uma porção de alimento diferente da que precisa outro. Os médicos notam com perplexidade a mesma peculiaridade ao administrar medicamentos. O mesmo medicamento atua diferentemente sobre cada indivíduo, enquanto em dois animais da mesma espécie produz sempre efeitos idênticos. Isto se dá porque todos os animais seguem os ditames do Espírito-Grupo e da Lei Cósmica, agindo sempre semelhantemente, sob circunstâncias idênticas. Somente o ser humano pode, até certo ponto, seguir seus próprios desejos dentro de limites determinados. É certo que seus erros são muitos e graves, o que leva muitas pessoas a julgar que melhor seria que o ser humano fosse obrigado a seguir o caminho reto. Contudo, se assim fosse nunca aprenderia a retidão. As lições de discernimento entre o bem e o mal não podem ser aprendidas sem o exercício da livre escolha do próprio caminho, e sem que se aprenda a rejeitar o erro como uma verdadeira “matriz de dor”. Se agisse com retidão apenas por não ter uma alternativa nem oportunidade de agir diferentemente, ele seria um autômato e não um Deus em evolução. Como o construtor aprende pelos seus erros, corrigindo-os nas edificações futuras, assim também o ser humano, por meio de seus tropeços e das dores que produzem, alcança uma sabedoria superior à do animal (por ser autoconsciente) o qual só atua sabiamente porque a isso é impelido pelo Espírito-Grupo. No devido tempo o animal alcançará o estado humano, terá liberdade de escolha, cometerá erros e por eles aprenderá, tal como acontece atualmente conosco.
O animal, simbolizado pelo madeiro horizontal da cruz, está entre a planta e o ser humano. Sua espinha dorsal é horizontal, e através dela passam as correntes do Espírito-Grupo animal que circulam em torno da Terra.
Vamos agora, falar do Ego vegetal, o Espírito Virginal manifestado da onda de vida vegetal, as plantas: o Espírito-Grupo do Reino Vegetal (que pertence a onda de vida angélica) tem seu veículo inferior na Região do Pensamento Concreto. Estando a dois graus do seu veículo denso, a consciência das plantas corresponde ao sono sem sonhos. O Reino Vegetal, em geral, tem suas raízes no solo químico, mineral. Os Espíritos-Grupo das plantas estão no centro da Terra. Como devemos recordar, se encontram na Região do Pensamento Concreto que, assim como os outros Mundos, interpenetra a Terra. Destes Espíritos-Grupo emanam fluxos ou correntes em todas as direções para a periferia da Terra, exteriorizando-se através e ao longo das plantas ou árvores.
A planta absorve seus alimentos pelas raízes. A planta dirige seus órgãos de geração para o Sol. O Reino Vegetal é sustentado pelas correntes espirituais do Espírito-Grupo desde o centro da Terra, as quais nela penetram pela raiz. A planta absorve o venenoso dióxido de carbono expirado pelo ser humano e exala, em troca, o vivificante oxigênio que esse utiliza.
Por último, vamos agora, falar do Ego mineral, o Espírito Virginal manifestado da onda de vida mineral: o Espírito-Grupo do mineral tem seu veículo inferior na Região do Pensamento Abstrato, estando, portanto, a três passos afastados do seu Corpo Denso. Consequentemente encontra-se em estado de inconsciência profunda, parecida à condição de transe. O Reino Mineral não possui Corpo Vital individual e, portanto, não pode ser o veículo de correntes que pertencem aos Reinos superiores. Resumindo: o ser humano é um espírito individual interno, um Ego separado de qualquer outra entidade, que dirige e trabalha um conjunto de veículos de dentro. Já os vegetais e animais são dirigidos de fora por um Espírito-Grupo que tem jurisdição sobre certo número de animais ou vegetais em nosso Mundo Físico. Estão, pois, separados somente na aparência.
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