A Mesa dos Pães da Proposição – o Místico Significado da Sala Leste do Tabernáculo no Deserto
A Sala Leste do Templo pode ser chamada de Salão do Serviço, pois corresponde aos três anos de ministério de Cristo e contém toda a parafernália para o crescimento da alma, embora, como dito anteriormente, era mobiliado apenas com três peças principais.
Entre as principais delas está a Mesa dos Pães da Proposição.
“Faça uma mesa de madeira de acácia com dois côvados de comprimento, por um côvado de largura e um côvado e meio de altura. Cubra a mesa de ouro puro e aplique ao redor uma moldura de ouro. Faça ao redor dela um enquadramento com quatro dedos de largura e, ao redor do enquadramento, uma moldura de ouro. Faça também quatro argolas de ouro e coloque-as nos quatro cantos formados pelos quatro pés. Junto às molduras, ficarão as argolas por onde passarão os varais para se carregar a mesa. Faça os varais de madeira de acácia e cubra-os de ouro; com eles, poderá ser transportada a mesa. Faça pratos, bandejas, jarras e copos para as libações: tudo de ouro puro. E coloque para sempre sobre a mesa, diante de mim, os pães oferecidos a Deus.” (Ex 25:23-30 e 37:10-16).
“Pegue flor de farinha e asse com ela doze pães de oito litros cada um. Coloque-os, depois, em duas fileiras de seis, sobre a mesa de ouro puro, que está diante de Javé. Coloque incenso puro sobre cada fileira. Isso será o alimento oferecido como memorial, como oferta queimada para Javé. A cada sábado esses pães serão colocados permanentemente diante de Javé. Os filhos de Israel fornecerão os pães como aliança perpétua.” (Lv 24:5-9).
A Mesa dos Pães da Proposição estava colocada ao lado norte da sala, de modo a estar à mão direita do sacerdote quando este se encaminhasse ao segundo véu. Doze pães sem fermento eram continuamente mantidos sobre a mesa. Eram colocados em duas pilhas, um pão sobre o outro, e em cima de cada pilha havia uma pequena quantidade de incenso. Esses pães eram chamados os Pães da Proposição ou pão da face, porque foram colocados solenemente diante da presença do Senhor que habitava a Glória de Shekinah, atrás do segundo véu. Todos os sábados, os pães eram substituídos pelo sacerdote, sendo os velhos retirados e os novos colocados no mesmo lugar. Os pães retirados eram entregues aos sacerdotes para comer e ninguém mais tinha permissão de prová-los; também não era permitido comê-los em qualquer lugar fora do Santuário porque era santíssimo e, portanto, só poderia ser consumido por pessoas consagradas e em solo sagrado. O incenso que ficava sobre as duas pilhas dos Pães da Preposição era queimado, quando havia a troca dos pães como uma oferta queimada ao Senhor por um memorial em lugar do pão.
O Aspirante que chegasse à porta do Templo, “pobre, nu e cego”, era conduzido à luz do Candelabro de Sete Braços, obtendo um determinado grau de conhecimento cósmico para ser utilizado unicamente a serviço de seus semelhantes. A Mesa do Pães da Proposição simboliza esse conceito.
Originalmente, os grãos dos quais eram feitos esses Pães da Proposição foram fornecidos por Deus, mas foi a humanidade que os plantou, depois de ter arado e preparado o solo. Depois de plantados os grãos, ela devia cultivá-los e regá-los. Então, quando, de acordo com a natureza do solo e os cuidados recebidos, o que foi plantado produzisse os grãos, esses eram colhidos, debulhados, moídos e assados. Depois os anciãos servos de Deus tinham que levar os pães ao Templo, onde eram colocados diante do Senhor para “demonstrar” que eles tinham realizado seu árduo trabalho, durante todo um longo tempo, e prestado o serviço essencial.
Os grãos de trigo fornecidos por Deus e contidos nos doze pães representam as oportunidades para o crescimento da alma, que chegam a todos por meio dos doze departamentos da vida, representados pelas doze Casas do horóscopo e sob o domínio das doze Hierarquias Divinas, conhecidas como os Signos do Zodíaco. Contudo, é tarefa do Maçom Místico, o verdadeiro Construtor do Templo, abraçar essas oportunidades, cultivá-las e nutri-las para extrair delas o PÃO VIVO que nutre a alma.
No entanto, não assimilamos totalmente o nosso alimento físico; sobra um resíduo, uma grande porção de cinzas, após termos amalgamado a quintessência em nosso organismo. Similarmente, os Pães da Proposição não eram queimados ou consumidos diante do Senhor. Sobre cada uma das duas pilhas dos Pães da Proposição era colocada uma pequena porção de incenso. Isso foi concebido para que o aroma dos pães fosse percebido e para que, mais tarde, eles fossem queimados no Altar do Incenso. Dessa forma, o alimento da alma extraído do serviço diário pelo fervoroso Maçom Místico é lançado no moinho da Retrospecção, quando ele se retira para dormir e executa os exercícios científicos fornecidos pelos Irmãos Maiores da Ordem Rosacruz.
Há um dia em cada mês que é particularmente propício para extrair o incenso do crescimento da alma e queimá-lo diante do Senhor, de modo que possa exalar um suave aroma e ser amalgamado com o Corpo-Alma e fazer parte do dourado e radiante “traje nupcial”. Isso ocorre quando a Lua está se tornando Cheia. Então, a Lua está a leste e os céus estão inundados de luz, como estava a Sala Leste do antigo Templo de Mistérios Atlante, onde o sacerdote acumulava o pábulo da alma, simbolizado pelos Pães da Proposição e pela essência perfumada, que deleitava nosso Pai Celestial, tanto quanto agora.
No entanto, deixemos que o Maçom Místico observe atentamente que os Pães da Proposição não eram fantasias de sonhadores, nem produto de especulações sobre a natureza de Deus ou da luz. Eles eram o produto de um trabalho árduo e real, de um trabalho sistemático e organizado, e nos compete seguir o caminho do verdadeiro serviço, se desejamos acumular tesouros no céu. A menos que realmente trabalhemos e sirvamos a humanidade, não teremos nada para apresentar, nem pão para “ofertar”, na Festa da Lua Cheia. E no casamento místico do “Eu superior” com o “Eu inferior” nos encontraremos desprovidos do radiante e dourado Corpo-Alma, o traje místico nupcial, sem o qual a união com Cristo jamais pode ser consumada.
Note: o incenso aqui simboliza o extrato, o aroma do serviço que prestamos de acordo com as nossas oportunidades.
Outra nota importante: nesse Salão do Serviço, é ensinado ao Aspirante tecer a vestimenta luminosa de flama, a qual São Paulo chamou de “Soma Psuchicon”, ou Corpo-Alma (ICor 15:44), do aroma dos Pães da Proposição.
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Que as rosas floresçam em vossa cruz
O Metal que soa ou o Sino que tine
“… ainda que eu fale a língua dos homens e dos Anjos, se eu não tiver amor, serei como o metal que soa ou o sino que tine.” (ICor 13).
Aquele que se esforça para viver a vida da cruz deve se empenhar para cultivar um atributo acima de todos os outros. Seu crescimento deve ser um pouco adiantado a cada passo na aquisição de conhecimento, poder, saúde; na verdade, todas as coisas que contribuem para a evolução — e isso é Amor. Para cada passo no avanço intelectual, deve-se dar dois no avanço do cultivo do amor. Só assim o discípulo pode escalar o caminho espinhoso com segurança. Sim, até flores brotarão ao longo do caminho para aliviar seus pés que estão sangrando, se a luz do amor arder inabalavelmente no altar do seu coração.
À medida que, aos poucos, nossos olhos se abrem para o interior da vida e vemos que cada pessoa está sofrendo por causa de seus próprios preconceitos, atos ou fraquezas e que não podemos ajudá-la, que só pelo sofrimento ela está disposta a aprender, é provável que haja um endurecimento no coração do aspirante que nada pode suavizar, exceto o óleo do amor.
Não alcançamos sabedoria no primeiro degrau do caminho, nem ainda no segundo, nem no terceiro… O que pensamos ser sabedoria muitas vezes é apenas conhecimento. É apenas pela ligação contínua do conhecimento com o amor em nossa natureza que alcançamos a sabedoria.
“Ainda que eu fale a língua dos homens”, embora eu tenha alcançado o domínio de todas “as línguas dos homens” — que poder e conhecimento isso implica; ainda assim, aos olhos do grande Coração eu sou apenas “o sino que tine”: oco, duro, brilhante e, talvez, polido; mas com a falsa luz de reflexão. Não tenho luz própria ou verdadeira para iluminar o caminho para os passos vacilantes de outras pessoas.
A sede de conhecimento nunca é saciada e, a menos que a pressão contínua seja exercida sobre a natureza do amor — o amor puro e compassivo do Eu Superior —, o amor pelo conhecimento afogará tudo o mais. E o Discípulo vai despertar de vergonha algum dia, ao descobrir que em sua busca clamorosa por conhecimento ele tem pisado nas flores do amor, até que elas, sob seus pés, dificilmente sejam reconhecidas. Então ele tem que derrubar sua estrutura e construir novamente.
Ele deve abrir repetidamente seu coração e deixar as comportas do amor banharem sua superfície endurecida até que, mais uma vez, seja como a terra macia na primavera, em que o menor passo ou o suspiro mais suave deixará uma impressão e o coração responderá com compaixão e amor. O coração de uma pessoa é como um jardim; as flores não crescerão até sua beleza completa, se a terra for deixada para endurecer em torno das raízes. O solo deve ser continuamente agitado e amolecido; assim, o nosso coração deve ser continuamente cutucado com o garfo do espírito para quebrarmos a presunção do conhecimento e fazer o amor crescer forte e belo como seu arquétipo no Céu.
E embora eu “fale em línguas dos Anjos” — ainda assim, não sou mais do que “um sino que tine”. Embora eu tenha até mesmo alcançado o estágio acima do humano e tenha muito conhecimento do Céu e da Terra — ainda estou oco por dentro e cheio de vazio. Dentro de mim estão as trevas, pois o grande Coração não disse que “Deus é Amor”? Ele também não disse que “Deus é Luz”? Nos termos da Álgebra, “duas grandezas iguais a uma terceira grandeza são iguais entre si”; portanto, “Amor é Luz”. E se não há amor em mim, então não há luz. Não consigo ver um único passo do caminho — talvez eu nem mesmo esteja no caminho; de tão estreito e reto que ele é, um passo para o lado e já estou no caminho sinuoso do prazer.
Portanto, desde o início, quando alguém decide que irá “viver a vida”, a primeira coisa a ser feita é cultivar o amor devocional.
Plante a pequenina semente do amor verdadeiro em seu coração, cuide dela e alimente-a — oh, tão cuidadosamente — com atos de amor, pensamentos e palavras amáveis; a cada dia e a cada hora deixe-a crescer ao Sol do amor de Cristo, Ele, o do grande Coração. Quando o coração estiver cansado de lutar e do aparente pequeno sucesso, abra bem o seu coração, mantenha a sensação de que o coração esteja exposto ao brilho do Seu Amor, o Seu Amor Divino, que está sempre pronto para ser derramado sobre você, se você quiser, apenas abra seu coração para isso. Não pense, apenas sinta o doce bálsamo do Seu Amor derramando-se e curando todas as feridas do seu coração.
“Vinde a mim todos os que estão cansados e sobrecarregados e eu os aliviarei”. E você se levantará com a Mente e o Espírito revigorados, com energia renovada para tomar a sua Cruz.
(Publicado na Revista Rays from the Rose Cross de fevereiro de 1916 e traduzido pelos irmãos e irmãs da Fraternidade Rosacruz em Campinas-SP-Brasil)
A Libertação através do Trabalho em Grupo
“Devemos aprender a lição do trabalho para um propósito comum, sem lideranças. Cada qual, igualmente induzido pelo espírito de amor que lhe vem do íntimo, deve empenhar-se pela elevação física, moral e espiritual da humanidade à altura de Cristo – o Senhor e a Luz do mundo”
Max Heindel
O conhecimento, em todos os seus aspectos, é a base reconhecida do progresso. À medida que novos fatos são descobertos, novas leis são formuladas, a tecnologia vai se aperfeiçoando e as evidências do progresso se manifestam. Desse modo o ser humano vai obtendo tudo o que previamente lhe parecia impossível. Tal acontece porque novos fragmentos de conhecimento em um campo provê a chave do mistério existente em outro campo. Consequentemente, em virtude do interrelacionamento comum entre todas as fases da vida e do conhecimento, quanto mais o ser humano sabe a respeito de determinado assunto, mais poderá saber a respeito dos outros. Assim, a luz do conhecimento cresce e se torna mais brilhante.
Muitos problemas da vida, mercê dessa transferência de capacidade e interrrelacionamento de conhecimento, são resolvidos satisfatoriamente. Mas, o progresso aí está, constantemente desafiando o ser humano com novas e diferentes situações que inevitavelmente suscita. Os novos problemas vão tornando mais amplos, envolvendo mais pessoas, abrangendo maiores horizontes e exigindo soluções mais rápidas. As conquistas da técnica e da ciência, aproximando cada vez mais e identificando os diferentes grupos humanos, fazem com que cada acontecimento afete a todos. É evidente que a humanidade está sendo submetida a um processo evolutivo acelerante. Os sinais apontados são o início desse processo.
Ninguém sabe tudo – nenhum ser humano, por mais disciplinado, inteligente e dono de seu tempo que seja, pode hoje aprender tudo o que está à disposição do conhecimento humano. Ninguém, por mais poderoso e influente, não poderá pensar, planejar e atuar, com o acerto e rapidez necessários, em todos os problemas sociais. Ora, não é do intento divino que seja a humanidade subjugada e vencida pelo desespero, ante os penosos e confusos tempos que vamos adentrando. Graças a alguns afortunados cérebros que não se deixam limitar pelo medo, que sobrepassaram o egoísmo e, pelo amor ao próximo, sincero e desinteressado, lograram alcançar as mais profundas verdades do Cristo, está sendo divulgado por todas as partes a necessidade imperiosa de congregar as pessoas em grupos. Pela conjugação dos recursos individuais, na busca da solução dos mais altos e legítimos problemas coletivos, vêm-se obtendo meios para enfrentar a evolução da técnica, a fim de utilizá-la convenientemente, sem violência aos sagrados direitos do ser humano. Ainda há muito erro, decorrente, as mais das vezes, da falta do espírito de equipe. Ademais, há pouco é que, praticamente, se evidenciam as vantagens desta técnica há tanto tempo pregada por Cristo. Mas, ninguém pode deter o fluxo do propósito evolucionário; verifica-se um rápido aumento do trabalho em grupo, em todo o mundo.
Necessidades para se trabalhar em grupo – o primeiro passo para o trabalho em grupo é o reconhecimento de nossas limitações pessoais. Isso nos leva a participar de esforços cooperativos, cujo brilhante futuro mal podemos prever. À medida que nossos egoísmos e interesses imediatistas forem dando lugar ao altruísmo e bem-comum, novas fases irão sendo exploradas no trabalho em grupo. De fato, a formação de grupos de trabalho ainda está na infância. As técnicas são relativamente desconhecidas de uma grande maioria de indivíduos e as forças cósmicas, que unem os indivíduos esparsos em grupos, estão apenas começando a produzir seus impactos sobre a consciência humana. Tais forças fluem primeiramente do Espírito do Cristo Interno e secundariamente da influência de Aquário. Ao se tornarem mais fortes, os grupos de pessoas, de uma natureza mais original e espiritual, se tornarão mais comuns. Eles serão os vanguardeiros e a glória da Era de Aquário. Pelo discernimento de assuntos públicos, Júpiter – o princípio da expansão e da boa vontade, da filantropia e da sociabilidade – revela o que é desejável em matéria de negócios, de religião, de ciência e outros assuntos, suscitando a revisão de atividades para novas e construtivas fases em grupos. Desse modo, utilizando os valores relativos pessoais, sob o impulso do altruísmo e sem ofender a liberdade individual, Júpiter vai tornando possível grandes melhoramentos. Para as pessoas integradas em movimentos humanísticos e espirituais, o trânsito desse Planeta enseja grandes oportunidades de progresso.
No passado, as transições de progresso que se operavam no mundo eram consequências do trabalho de indivíduos mais ou menos iluminados, cujas Personalidades exerciam poderosa ação, atraindo e dominando aqueles que se tornariam seus discípulos. Por intermédio de tais singulares indivíduos o trabalho era feito. Foram grandes homens e mulheres a quem devemos não somente as revelações religiosas, como o progresso nos vários ramos da arte, da ciência, das leis, da política, da filosofia, etc. Eles, em grande parte, fizeram a história, história de umas poucas pessoas, de cujo esforço e gênio dependeram as grandes realizações, em todos os campos de trabalho.
Atualmente essa condição está mudando. Novos métodos e novos homens e mulheres estão rapidamente emergindo. Muitos poucos indivíduos excepcionais surgem, mas, em compensação, levanta-se muitos homens e mulheres aptos para qualquer atividade. Em vez do antigo “mestre” que determinava tudo, observamos hoje muita gente com idêntica habilidade, trabalhando em conjunto. Ampliam-se enormemente as atribulações de responsabilidade e expansão da atividade humana. Devemos, hoje, aprender a trabalhar em conjunto ou nos desatualizaremos. Como predisse Max Heindel, devemos ser iguais, amigos, compartilhando experiências e ações, acima da preocupação de liderança. A Fraternidade é a nova ordem da Era que se aproxima. Ou nos entendemos ou nos limitaremos cada vez mais.
O desejo de se destacar – A ambição para se tornar líder leva a mesma razão que torna o indivíduo inadaptado para a mais elevada forma de trabalho em grupo, não importando quão altruístas e benevolentes possam ser as motivações. O desejo de se destacar, de exercer autoridade, encerra um erro de aproximação à moderna atividade em grupo, pois ressalta a Personalidade, em prejuízo de fatores anímicos de confraternização, de identidade incondicional. Em seus trabalhos com os Irmãos Leigos e Discípulos, os Irmãos Maiores nunca dão ordens, nunca censuram e nunca louvam. O anelo de servir, de viver retamente, deve brotar espontaneamente do interior do indivíduo. Isso o capacitará para a integração da equipe. Esse deve ser o espírito de todo trabalho em grupo.
Tempo está chegando em que, na vida de todo e qualquer indivíduo, a única autoridade a ser levada em conta será o “Eu Superior”, o foro íntimo. Na medida em que cada um aprenda a amar, a honrar e a obedecer a seu “Eu Superior” expressará o que é bom, o belo e o verdadeiro (o que é indispensável na evolução prática dos ideais Cristãos). E para isso é imprescindível se torna compreensivo e harmonioso com todos seus companheiros de atividade, entendendo e seguindo espontaneamente os objetivos do grupo. A intuição, em vez do intelecto, será o fator reinante. Desaparecerão as regras e os regulamentos impostos pelos líderes. Nos novos grupos, em vez de um líder, surge um representante, um porta-voz, o qual, pelo menos em teoria, preside aos trabalhos, por escolha de todos. Em virtude de seus méritos pessoais ele se tornou o SERVO DE TODOS, cujo conceito está muito distante do de um líder que, seguindo suas próprias ideias e determinações, modela e executa o sistema de um grupo.
A especialização em um determinado ramo de atividade – No sentido de ampliar mais as possibilidades do conhecimento, atualmente há uma tendência bastante generalizada: se especializar um determinado ramo de atividade, depois de ter sido adquirido o conhecimento geral da profissão escolhida. Reúnem-se, então, os especialistas de diversos ramos para que todos e cada um contribuam com seus talentos num objetivo e benefício comum. Essa conjugação de técnicos desempenhou importante papel no esforço da última guerra mundial. Igualmente, a interdependência de técnicos foi que produziu o tremendo avanço da medicina, da ciência em geral, da técnica dos negócios. É a prova de que, fundindo e focalizando o conhecimento e poder cerebral de muitos, resolvem-se os mais complexos problemas do mundo. De igual modo, se fundirmos e focalizarmos os atributos do coração, o conhecimento e as energias espirituais de muitos indivíduos devidamente preparados, então pode-se, com toda a certeza, exercer um poder espiritual quase ilimitado na tarefa de libertação do mundo. Esse é um palpitante, profundo e maravilhoso tema para o qual chamamos a atenção especial de todo Aspirante à vida superior sincero.
O trabalho em grupo – Existem utilíssimos conhecimentos em relação ao trabalho de grupo. Contudo, permitimo-nos tecer considerações acerca de fatores diretamente relacionados com atividades espirituais, que é o nosso caso. Temos amplas razões para admitir que, por meio da Fraternidade Rosacruz, conseguiremos promover uma expressiva fase de libertação da humanidade. E para compreendermos como atingir essa realização de efetiva ajuda ao Cristo, estudemos os cinco princípios básicos do nosso esforço em grupo:
1) O primeiro princípio é o SACRIFÍCIO, pois, sugere o impulso amoroso de dar, com renúncia de si mesmo, sem egoísmo. Sem o sacrifício o trabalho de grupo é praticamente impossível. Tudo o que não beneficie o conjunto e suas finalidades e que possa constituir obstáculo para Deus e para o ser humano, deve ser posto de lado. Sacrifício é fazer apenas o que é bom e implica renúncia aos reclamos da Personalidade. É interessante observar, de passagem, que embora exista muitas pessoas altruístas, em todos os lugares, atualmente, poucas são as que agem acima de sua Personalidade com o único propósito de servir e elevar os semelhantes. Aqueles que se reúnem para congregar forças a fim de obter mudanças políticas, para fundar uma instituição filantrópica, quase sempre cobram o preço do prestígio e do proveito pessoal. Raro é o que nada reclama para si, cuja presença e ação, eficientes e silenciosas, constituem o alicerce espiritual do movimento.
O fundamento e a causa de todo poder espiritual residem, em parte, no sacrifício. O egoísta transfere para um plano secundário o interesse impessoal da humanidade, sobrepondo-lhe a glória, a fama e poder material dos membros do grupo. Sacrifício é o “abc” do viver espiritual, é esquecimento próprio, é afastar tudo o que, de alguma forma, possa enfraquecer ou dividir os membros do grupo ou interferir no desenvolvimento de seus propósitos comuns. Não nos referimos somente ao que é errado, mas também ao não essencial, ao que não seja diretamente objetivado pelo movimento pelo qual o grupo está reunido – como, por exemplo, é o caso da Fraternidade Rosacruz –, embora interesse, de modo especial, a um ou a vários membros do grupo.
Cada membro deve ter boa vontade em relação ao grupo, deixando de lado sua vontade pessoal, seus esquemas favoritos e toda forma de ambição pessoal. O que prevalece é a vontade da maioria. Lembremos que, por força da presente condição humana, todos vemos “como que através de um vidro enfumaçado”, isto é, com nossas limitações não percebemos claramente a vontade de Deus e seus agentes, os Irmãos Maiores. Os propósitos dos Irmãos Maiores sobre a questão da elevação e libertação humana respeitam, em primeiro lugar, a liberdade individual, a valorização e o poder de uma FRATERNIDADE; conciliam os aspectos individuais mais legítimos com os propósitos de Deus. Mas, devido às limitações, apenas uma parte do trabalho pode, por ora, ser realizado, porque não enxergamos com clareza os detalhes do Divino Plano Redentor. Todavia, não nos desalentemos por isso.
Por meio do esforço sincero, o Aspirante à vida superior Rosacruz está conquistando, mais depressa, sua libertação e elevação, capacitando-se para um trabalho mais elevado. São poucos os que conseguem. Por enquanto, esforcemo-nos, sem nos aborrecermos por presenciar, frequentemente, membros que não trabalham com idênticas compreensão e unidade de propósito. A perfeição do trabalho em grupo é coisa do futuro. Contudo, um contato íntimo, fundado no amor e numa profunda realização de unidade em Cristo, é possível atualmente, com indivíduos incomuns, que saibam sobrepor-se às diferenças de opinião, que lutam contra as desuniões, porque essas resultam sempre das forças inferiores. É da maior importância, num trabalho em grupo, que todos aprendam a amarem-se uns aos outros, com o Amor de Cristo – amor ágape, incondicional –, de alma para alma, um amor nunca influenciado por fatores pessoais.
O amor é o que ilumina e valoriza o sacrifício. O serviço em favor da humanidade se realizará satisfatoriamente apenas quando se fundar num profundo e permanente amor, livre de crítica (em geral oriundas de frustrações) e orientado pelo firme propósito de não transigir com o erro, com o supérfluo e, sobretudo, com as brechas que entre seus membros produzam desuniões e enfraquecimentos. O sacrifício de fatores negativos pessoais, para perfeita integração e ajuda na Fraternidade, em prol da humanidade é, ao mesmo tempo, uma contribuição preciosa para si mesmo, um exemplo e cooperação à Fraternidade e uma ajuda à humanidade, porque todos os nossos pensamentos, emoções e atos refletem-se em todos os planos da Natureza. Pela contribuição perfeita ao grupo, o indivíduo realiza a superação automática de si mesmo. Pelo esforço de integração, pacificação e eliminação de divergências, cada um harmoniza-se, ao mesmo tempo, a si mesmo.
2) O sacrifício sábio traz, portanto, à atividade, o segundo princípio do trabalho em grupo: a IDENTIFICAÇÃO AMOROSA COM OS COMPANHEIROS DE LABOR. Ao sobrepor-se à Personalidade, cada membro do grupo, pela dedicação ao serviço, cresce em consciência quanto aos propósitos comuns. À medida que cresce, indiferente ao personalismo e egoísmos de toda ordem, identifica-se mais com seu verdadeiro “Eu” e adquire uma atitude de alegria, de confiança própria e de profundo amor ao próximo. Atinge, então, a vivência da “realização da unidade fundamental de si com os demais, em identidade espiritual”. Começa a manifestar sua deidade interna, que permite a superação espontânea de suas solicitações egoísticas e, ao mesmo tempo, fá-lo olhar seus semelhantes, não pelos aspectos externos, não por seus defeitos, senão pela “divina essência oculta em cada um”, o IRMÃO.
Só então atinge a consciência e vive a consciência real do grupo. Muitos de nós, nos instantes de oração ou oficiação de rituais em grupo (quando se processa uma perfeita fusão entre todos), tivemos oportunidade de sentir uma grande vibração. Isto é possível, devido ao princípio de fusão de semelhantes (semelhante atrai semelhante), que é muito mais forte do que uma unidade. Um grupo harmonioso é mais do que um simples ajuntamento de pessoas. São carvões que provocam um fogo que, e em conjunto, focalizados e vibrando num ideal comum, formam um instrumento de Cristo. Por isso foi dito que “onde dois ou mais se reunirem EM MEU NOME” ali Ele estaria! A fusão de almas é o mais poderoso instrumento de corporificação de Cristo, para um trabalho superior, porque produz um volume tão grande de vibração espiritual que pode canalizar, do Mundo do Espírito de Vida, um caudal de energia incalculável. Todos conhecemos essa lei: chama-se a Força de Atração.
Ela determina a atração de pessoas de vibração idênticas, levando-as a diariamente se reunir para um propósito comum. Eis o sentido de cada Centro ou Grupo de Estudos Rosacruz em todo o mundo! O semelhante atrai o semelhante. A mais alta expressão dessa Lei é a fusão de indivíduos preparados para um ideal superior, com plena consciência das leis que regem o trabalho em grupo, isto é, com renúncia de si mesmos e dedicação amorosa ao próximo. Eis como se realiza o trabalho de Cura da Fraternidade Rosacruz, a Cura Rosacruz. A fusão consciente e ardorosa de tais indivíduos forma um canal de natureza tão sublime que atrai um fluxo magnético poderoso do plano Crístico, beneficiando enfermos de todo gênero e enchendo a Terra de uma força equilibradora. Por meio do silencioso poder de tais grupos, os Seres Superiores podem fazer fluir o Poder Curador, a força, a Sabedoria e Amor, para todo este mundo carente. Atualmente o Mundo do Desejo se acha tão conturbado que seus reflexos na humanidade são os que observamos por aí. O contato de Egos, uns com os outros, em propósitos construtivos, é o meio mais eficiente, mais seguro, mais rápido, de libertação individual. O relacionamento de alma, pela autorrenúncia, leva-nos a um conhecimento superior e à unidade com o Cristo Cósmico, pelo despertar de nosso Cristo Interior. As aspirações devocionais e consagradoras para com o serviço, elevam os membros da Fraternidade a planos e condições que, sozinhos, abandonados a seus próprios recursos e às influências que vigoram desde a última conflagração mundial, não poderiam atingir.
3) O terceiro princípio do trabalho em grupo é o SERVIÇO (tônica da Fraternidade Rosacruz). Dele ninguém pode se evadir. Do mais elevado ao mais inferior dos seres vivos, o serviço é o preço a pagar, não somente para o progresso de todos, como também por mera imposição do direito de existir. De uma evasão deliberada, egoísta, do privilégio de SERVIR, origina severas penalidades das leis equilibradoras do Universo. É o que sucede a muitos Egos que atualmente, em alguns países, são obrigados, à FORÇA, a se conformar e servir com boa ou má vontade para atender às necessidades do grupo a que pertencem. O SERVIÇO é a capacidade de identificação do indivíduo com os interesses comuns. Pressupõe, como dissemos, a superação dos interesses pessoais, voluntariamente e regozijosamente. Quem é feliz servindo, torna-se simpático na vida íntima do grupo. É a técnica que liberta o indivíduo dos laços do “eu inferior” e o capacita a integrar a família de Cristo. O verdadeiro serviço não é fácil. Sua legítima expressão pressupõe muita renúncia, persistência e fé: “Poderosamente devem mourejar os que servem os deuses eternos”.
Servir significa sacrifício de tempo, de interesses pessoais, de ideias favoritas. Exige prudência, sabedoria, habilidade de trato, domínio das emoções. Observe-se quão poucos estão preparados para trabalhar impessoalmente. Não se trata de mero negócio, nem de interferências ou de esforços fanáticos. O verdadeiro serviço nasce da combinação das faculdades mentais com as do coração. Não é motivado por estados emotivos, por sentimentalismos, por arroubos acidentes de entusiasmos e tampouco do desejo de progresso espiritual da parte do servidor. O verdadeiro serviço salienta o grupo, em vez de o indivíduo. Por meio do verdadeiro trabalho em grupo nos tornamos mais úteis do que isoladamente poderíamos ser e mais nos aproximamos da nossa FONTE e ORIGEM. Através do serviço verdadeiro expressamos, com mais facilidade, os atributos de nosso “Eu Superior”, o Ego, cuja natureza é naturalmente boa e nobre, amorosa e fraternal, porque “feita à imagem e semelhança do Pai”.
O verdadeiro serviço não é solicitado nem planejado como um fim em si mesmo: surge espontaneamente na medida em que crescemos por dentro e nosso Cristo deseja expandir seus poderes anímicos. Gradualmente, à medida que vamos crescendo por dentro, irradiamos o amor e outras energias espirituais, nunca para nosso próprio engrandecimento, senão para elevação e libertação daqueles que de nós se aproximam. O verdadeiro servidor tira as vistas de si mesmo e de suas realizações, dando atenção integral para as necessidades de seus semelhantes, a começar por seu lar, sem deixar-se prender pelas insidiosas cadeias do interesse puramente familiar. Conduz-se equilibradamente em meio a todas as necessidades, seguindo os impulsos de seu Cristo Interior. A completa submissão à lei do serviço leva-o gradualmente ao íntimo do coração do grupo e a conhecer, para além de todas as dúvidas, que é UNO com as almas IRMÃS. À medida que os membros se elevam assim, o grupo vai atingindo a capacidade de serviço total, o poder e a oportunidade de executar as obras mais inimagináveis.
4) O quarto princípio consiste em RECUSAR tudo o que seja danoso aos interesses do grupo. Isso exige sinceridade, lealdade, coerência. Há muita gente de boa índole que falha neste princípio, por medo de ferir os membros do grupo. Mas a recusa não é desamorosa. Ao contrário: é firme, porém, amorosa, inteligente, esclarecida. Relaciona-se, como veem, com a Força de Repulsão, uma vez que, tudo o que não seja da mesma vibração do grupo tende a ser afastado. Pela manifestação desse princípio, todos os grupos tendem a repelir o que lhe seja estranho ao modo de ser e necessidades, envolvendo pessoas, coisas e condições. Não se trata propriamente de conservação. A evolução do grupo se processa naturalmente, à medida que seus membros evoluem e refletem amorosamente novas necessidades coletivas. Porém, o princípio que estamos considerando preserva o interesse de todos, elevando para Deus as pessoas e coisas identificadas, entre si, como conjunto.
Simbolicamente falando, a totalidade dos membros dedicados de um grupo “reúne seus carvões”, abanando-os pelo serviço amoroso, a fim de que flameje a chama do fogo espiritual, que é um poderoso dissipador das trevas da ignorância e do frio egoísmo que existe no mundo. Por meio de sua própria existência irradiará de tal grupo luz e calor que dissiparão as forças mentais negativas e as correntes miasmáticas do Mundo do Desejo, que escravizam a humanidade. Atuando sobre cada membro ou unidade do grupo, esse quarto princípio imprime, em suas consciências, uma profunda determinação de evitar e repelir, em sua maneira particular de vida, tudo o que possa obstar ou interferir desfavoravelmente nas atividades e interesses comuns. Disso decorre a necessidade de vigilância constante, de si mesmo e não propriamente quanto aos demais. Deve cada um vigiar todas as atividades físicas, emocionais e mentais, a fim de que não chegue a exprimir ação inconveniente.
Compreendendo que sua própria consciência é parte integrante do Todo, a qual, de algum modo misterioso, ele ajuda a sustentar, o membro dedicado e sincero pratica o discernimento e amiúde pergunta a si mesmo: “O que estou pensando, sentindo ou fazendo influencia favoravelmente o grupo? Aumentará ou diminuirá a Luz Espiritual do grupo?”. Então procura, sincero como é para si mesmo, atuar harmoniosamente, recusando tudo o que seja imoral, rancoroso, malicioso, interesseiro, crítica destrutiva, etc. e cultivando apenas, deliberadamente, as vibrações auxiliadoras da sã alegria, da simpatia e do altruísmo. Para o bem do grupo e não por motivos pessoais, trabalha para a pureza, para a estabilidade emocional e pelo controle do pensamento. Respeita e obedece aos propósitos do Grupo e recusa todas as faltas que, dentro de si, procurem prejudicar seu trabalho na equipe. Aprende que não é lutando que vence o egoísmo, senão pelo esquecimento de si mesmo, dedicação aos demais e prazerosa obediência à luz interna, conforme aquela frase de Cristo: “Aquele que perde sua vida por Minha causa, encontrá-la-á”.
5) Quando cada membro tenha aprendido a trabalhar em íntima cooperação mental e espiritual com seus companheiros; quando o desejo de crescimento pessoal e espiritual tenha sido transcendido e cada um tenha dado tudo o que pode ao grupo, então o quinto princípio começará a atuar. Esse princípio que brota da UNIDADE de cada um com todos, originará uma automática distribuição das conquistas do grupo, de forma que, qualquer unidade ou membro começará a sentir e expressar tudo o que o grupo tenha conquistado, embora individualmente não o tenha pretendido. Uma completa realização, por parte de um membro do poder do amor, por exemplo, eventualmente se tornará uma realização consciente de todo o grupo e, assim, em relação a tudo em evolução. É a lei que Cristo enunciou quando disse “Se eu ascender levarei comigo todos os seres humanos”.
Indubitavelmente existem outros princípios que operam nos grupos, a respeito das quais, atualmente, pouca noção temos. Contudo, a boa vontade de nossa parte, em adaptar nossa vida aos princípios aqui enunciados, nos possibilitará percorrer mais rapidamente e proveitosamente o longo caminho que nos conduz às novas e luminosas condições da Era de Aquário.
(por Elvin Joseph Noel)
Os meios pelos quais um Estudante Rosacruz pode investigar, por si, todos os fatos estudados na Fraternidade Rosacruz
Vamos ver quais são os meios pelos quais um Estudante Rosacruz pode investigar, por si, todos os fatos estudados na Fraternidade Rosacruz.
São pequenos passos, a se manter sempre para cima e para frente com persistência, persistência e persistência.
A ninguém é concedido “dons” especiais. Todos podem adquirir as verdades relacionadas com a peregrinação da alma, a evolução passada e o destino futuro do mundo, sem depender da veracidade de outrem.
Há um método para adquirir essa faculdade inestimável, capacitando o Estudante Rosacruz para perscrutar esses domínios suprafísicos, diretamente, por ele próprio, sem intermediários, sejam esses domínios outros seres humanos ou objetos inanimados.
Sabemos que um profissional (independentemente da profissão que exerça) nada poderia fazer sem os instrumentos ou ferramentas de seu ofício.
Além disso, todo bom profissional se caracteriza por ser muito cuidadoso com os instrumentos ou as ferramentas que usa, pois sabe que o trabalho depende tanto do conhecimento do ofício como dos instrumentos ou das ferramentas que emprega.
Nós, o Ego, temos vários instrumentos ou várias ferramentas, quais sejam: um Corpo Denso, um Corpo Vital, um Corpo de Desejos e uma Mente.
Da qualidade e do estado desses instrumentos depende o trabalho que possamos realizar na aquisição de experiência.
Se esses nossos instrumentos forem débeis e sem flexibilidade, haverá muito pouco crescimento espiritual e a vida será quase perdida, pelo menos no que diz respeito ao principal propósito dela, relativamente a nós, o Ego.
Para tal, inicialmente, devemos ter um conceito claro do que seja, realmente, o “êxito” da vida de cada um dos renascidos aqui.
Do único ponto de vista que vale a pena, o espiritual, nós estamos aqui para adquirir experiência por intermédio dos nossos instrumentos.
Essas ferramentas, que recebemos a cada nascimento aqui, são boas, ruins ou de pouco proveito, de acordo com o que, para a sua construção, aprendemos nas nossas experiências passadas.
Se desejarmos fazer algo vantajoso, temos de trabalhar com elas tais como são.
Daqui já se percebe que considerar o “êxito” de uma vida pela conta corrente do banco, pela posição social adquirida ou pela felicidade resultante de um bom ambiente ou de uma vida sem cuidados é sinal de alguém que ainda não entendeu a missão que realmente tem de cumprir aqui, como filho de Deus.
Afinal, o que só pertença a esta vida aqui é vaidade.
De valor real é tão só o que podemos levar para além do umbral da morte, como tesouro do espírito.
No entanto, quando uma fortuna financeira, uma facilidade em ganhar dinheiro ou a posse de recursos físicos e financeiros são utilizados como meios para pensar filantropicamente, para ajudar os seres humanos a se aperfeiçoarem, podem, tais bens e dom, nesses casos, constituírem-se em uma grande bênção para o seu possuidor.
Mas quando esses recursos são utilizados com propósitos egoístas e opressivos, não podem ser considerados senão como terrível desgraça.
Quando despertamos da letargia corrente e desejamos progredir, surge, naturalmente, a pergunta: Que devo fazer?
Já vimos acima que sem boas ferramentas ou instrumentos um bom profissional não consegue executar nenhum trabalho perfeito. Semelhantemente, os nossos instrumentos devem ser purificados e afinados.
Uma vez isso feito, podemos começar a trabalhar para realizar nosso propósito.
À medida que esses maravilhosos instrumentos são usados no trabalho, eles mesmos melhoram com o uso apropriado, e se tornam mais e mais eficientes na obra em que nos ajudam.
E qual é o objetivo desse trabalho?
A união interna entre nossos dois “Eus”: o “Eu inferior” (a personalidade, que criamos a cada vida, com base nas anteriores) e o “Eu superior” (a individualidade, eterna, evoluída a partir da inconsciência até a presente consciência, rumo à onisciência).
Há três graus no trabalho da conquista do nosso “eu inferior”.
Sucedem-se uns aos outros, mas, em certo sentido, vão juntos.
No estado atual, o primeiro recebe maior atenção, menos o segundo e menos ainda o terceiro.
Quando o primeiro passo tenha sido dado completamente, prestaremos maior atenção, obviamente, aos outros dois.
O primeiro grau é dominar seu Corpo de Desejos, nos preparando para a união com o Espírito Santo. Exemplo? Pode ser visto no Dia de Pentecostes.
O segundo grau é a purificação e governo do Corpo Vital, nos preparando para a união com Cristo.
Exemplo: veja São Paulo, quando se refere a esses estados, dizendo-nos: “até que Cristo seja formado em vós”, em que exorta seus seguidores a se desembaraçarem de todos os empecilhos, como os atletas numa corrida.
A oração, como exemplo, é um meio de produzir pensamentos delicados e puros que agem sobre o Corpo Vital.
Cristo nos deu uma oração que, tal como Ele mesmo, é a única e universal.
Há nela sete orações distintas e separadas, uma para cada um dos sete princípios do ser humano: o Tríplice Corpo, o Tríplice Espírito e o elo, a Mente.
Cada oração está particularmente adaptada para promover, no ser humano, o progresso da parte a que é dirigida. É a Oração do Senhor, o Pai-Nosso.
O terceiro grau ainda nos será fornecido e vagamente podemos compreender o que será.
Somente podemos dizer que seu ideal será superior à Fraternidade e que, por seu intermédio, o Corpo Denso será espiritualizado.
Ele nos preparará para a união com o Pai.
O Estudante Rosacruz para obter todo esse conhecimento superior trabalha conscientemente e emprega métodos bem definidos, de acordo com a sua constituição atual.
A fórmula obtém-se por meio do treinamento esotérico ou oculto. Não havendo dois Estudantes iguais, o trabalho eficaz, na esfera de ação de cada um, é sempre individual.
O importante é que o Caminho da Preparação e Iniciação Rosacruz é o mesmo para todos.
É ele que leva o Estudante da Fraternidade Rosacruz à Ordem Rosacruz por meio dos 4 graus dessa Escola e lá por mais 3 graus, completando o Caminho da Iniciação. Sigamos ele, independentemente das dificuldades que temos, pois ele é difícil, mas é feito para chegar. Muitos já chegaram, muitos outros estão trilhando e muitos são setas nesse caminho. Aproveitemos esse nosso renascimento nos últimos graus de uma Era, a de Peixes, já na órbita de influência da próxima Era, a de Aquário, momento em que temos o dobro de oportunidades, de possibilidades, de recursos e de auxílio para acelerar o nosso desenvolvimento espiritual e, assim, ter o mérito de servir “em outras paragens”, além dessas e nos tornar, de fato, “um colaborador consciente na obra benfeitora dos Irmãos Maiores a serviço da humanidade”.
Que as rosas floresçam em vossa cruz
Como se alcança o desenvolvimento espiritual utilizando o método da Fraternidade Rosacruz
Existem várias atividades no caminho do desenvolvimento na Escola de Mistérios, alguma das quais são repetidas várias vezes, porém todas ajudam a levar o Aspirante mais perto da sua meta de união com o “Eu Superior”.
Serviço amoroso e desinteressado é essencial no desenvolvimento espiritual, tal como se ensina na Escola de Sabedoria Ocidental, pela razão de que os Éteres superiores, os Éteres Luminoso e Refletor, como chamamos, são automaticamente atraídos pelo amor e pelo poder que o indivíduo usa ao realizar ações dessa natureza. Os dois Éteres inferiores são atraídos pelo Átomo-semente do Corpo Vital quando o Ego está descendo através da Região Etérica do Mundo Físico no caminho para o renascimento, e esses são os Éteres que formam a matriz na qual se constrói o Corpo Denso; porém os dois Éteres superiores formam o que se conhece como o “Vestido Dourado de Núpcias”, o Corpo-Alma, que é o novo veículo no qual o Ego funcionará mais tarde, no lugar do Corpo Denso que agora usa. Não se pode iniciar nenhum trabalho de construção do “Vestido Dourado de Núpcias” até que o Ego tenha atraído a si mesmo uma quantidade suficiente dos Éteres superiores com os quais irá construir esse veículo.
A conservação da força sexual criadora é essencial para o Aspirante ao caminho. Essa é uma das forças que ele usa para a alimentação do seu Corpo-Alma que, por sua vez, permite que ele saia de seu Corpo Denso e, a menos que tenha conservado essa força, não terá poder para se projetar fora de seu veículo denso, com segurança.
Com o objetivo de fazer algum progresso no domínio da natureza de desejos, deve cultivar ideais superiores, lutar persistentemente para controlar o temperamento, e orar regular e fervorosamente. O estudo da matemática, da composição musical, do Esquema, Obra e Caminho da Evolução e todo pensamento abstrato, ajuda o Aspirante a aprender a usar a força sexual criadora nos níveis superiores. O exercício físico prático, com o objetivo unicamente de manter a forma física, pode ser útil, também, para consumir as energias do corpo e se preparar para um esforço criador superior. A extração da essência anímica (dos três Corpos) é um processo que marcha automaticamente quando se “vive a vida”. Entretanto existem atividades específicas que aceleram o processo.
O Tríplice Espírito contém dentro de si mesmo, potencialmente, todos os poderes de Deus Pai-Mãe. Esses poderes latentes são despertados na atividade dinâmica no curso da evolução, pelo princípio guiador da Epigênese, um poder do Espírito Divino do ser humano que inaugura tudo o que é novo e original. A Tríplice Alma é extraída mediante o trabalho do Tríplice Espírito dentro do Tríplice Corpo e serve de combustível e alimento que nutre o princípio espiritual correspondente a onipotência, a onisciência e a onipresença. A Tríplice Alma assim extraída da experiência no Tríplice Corpo existe em três modalidades chamadas: Alma Consciente, Alma Intelectual e Alma Emocional. A Alma Consciente é automaticamente e alquimicamente extraída do Corpo Denso por meio da reta ação em relação com os impactos externos, da experiência e da observação. Isso fornece ao indivíduo um melhor ambiente e oportunidades enriquecidas, começando na vida na qual se começa o trabalho oculto e culminando com a Iniciação em vidas futuras; também desenvolve os poderes do primeiro aspecto do Ego, que é o Espírito Divino. Esses poderes são o polo positivo do indivíduo: o intelecto e a vontade que pertencem ao Princípio Pai.
A segunda essência anímica se chama Alma Intelectual; essa é mais automaticamente e alquimicamente extraída do Corpo Vital por meio do discernimento para distinguir o importante, o essencial e o real, do não importante, do não essencial e do irreal e, por meio do exercício da memória, que é uma propriedade do Éter Refletor.
Isso fornece ao indivíduo a oportunidade de desenvolver um temperamento melhor nesta vida, assim como nas vidas sucessivas. O extrato da Alma Intelectual alimenta e nutre o seguinte aspecto do Espírito, o Espírito de Vida, que é o princípio do Cristo Interno. As qualidades desenvolvidas são: o Princípio Materno Receptivo, alimentador e protetor, e o Princípio como único poder atrativo e coesivo do Universo.
O terceiro extrato anímico se chama Alma Emocional, e é automaticamente e alquimicamente extraída do Corpo de Desejos, refreando os instintos animais, dedicando-se aos ideais superiores e aos sentimentos e emoções elevados, gerados por meio das ações justas e das experiências purificadoras.
Isso melhora a Mente, começando na presente vida e culminando em vidas futuras. Assim como a Alma Intelectual se relaciona com as seções superiores do quádruplo Corpo Etérico – o Corpo Vital -, assim a Alma Emocional se relaciona com as Regiões superiores do Corpo de Desejos que, por sua vez, se relacionam com a Vida Anímica, a Luz Anímica e o Poder Anímico.
Observe que o desenvolvimento da Alma, no caminho oculto, não se limita às atividades religiosas no comum e estreito sentido da palavra, senão que abarca todas as atividades construtivas do ser humano, tanto seculares, quanto sagradas. O cientista, o inventor, o artista, o músico, o artesão, o trabalhador manual, todos são iguais no caminho do desenvolvimento espiritual; todos são iguais ao extrair a essência química que nutre os Tríplices poderes espirituais do Ego.
Os Exercícios esotéricos noturno de Retrospecção e matutino de Concentração promovem o desenvolvimento espiritual da seguinte maneira: Os dois Éteres superiores formam a “Vestimenta Dourada de Bodas”, o veículo no qual o Ego se libera do Corpo. Porém esse veículo está sujeito, dentro dos dois Éteres inferiores, em sete pontos específicos, correspondentes as duas palmas das mãos, as duas plantas dos pés, ao baço, à cabeça e a um outro que será revelado quando o Estudante Rosacruz estiver pronto. O exercício noturno da Retrospecção, em que o Aspirante revisa os acontecimentos do dia em ordem inversa, se elogiando ou se censurando impessoalmente e em que seja necessário, tem como missão, não só melhorar nossos motivos e purificar o Corpo de Desejos, mas também separar os dois Éteres superiores dos dois inferiores (Químico e de Vida) em todos os pontos, menos nos sete pontos específicos antes mencionados. O exercício noturno de Retrospecção, de acordo com o cuidado com que seja executado, digere e prepara para sua assimilação o alimento anímico extraído do serviço amoroso e desinteressado feito durante o dia.
O exercício matutino, conhecido como Concentração, se faz com o propósito de obter controle sobre a Mente e seus poderes, colocando-a sob a direção do Ego em apenas um sentido. Esse exercício confere equilíbrio e ajuda o Ego a abandonar o Corpo sem perder a consciência, a princípio internamente como Auxiliar Invisível, e posteriormente como Iniciado que pode fazer isso à vontade. Durante os primeiros anos é importante que o Estudante Rosacruz estabeleça hábitos de pureza nos pensamentos, nas emoções, nos sentimentos, nos desejos, nas palavras, nos atos, nas obras e nas ações para que a força criadora seja usada nos níveis superiores da consciência.
Os exercícios esotéricos da Meditação e a Contemplação são particularmente importantes para o Estudante Rosacruz mais avançado, porém todos os Estudantes Rosacruzes estão de fato “meditando” quando estudam e pensam profundamente sobre a Filosofia Rosacruz; e estão “contemplando” quando, havendo-se formado uma imagem clara de um processo cósmico mediante o estudo e o pensamento, são capazes de manter essa imagem ante a Mente e começam a vê-la como uma realidade vivente. À medida que ganha vida, qualquer erro de pensamento e de raciocínio, gradualmente, se farão patentes por si mesmos.
Durante o período inteiro de Estudante Rosacruz e noviciado, o Aspirante se ajuda pela noite, quando funciona fora do corpo. As Escolas de ocultismo existem em abundância nos planos internos, e a nada se descuida.
No trabalho pré-Iniciático os dois Éteres superiores são separados dos dois Éteres inferiores por meio de exercícios esotéricos específicos. Antes que a separação aconteça nos pontos mencionados, o fogo-espírito espinhal deve se elevar desde a região do sacro, ao longo do canal espinhal até a cabeça, onde acelera as vibrações do polo positivo da Glândula Pineal, o Éter do terceiro ventrículo, o polo positivo do Corpo Pituitário, colocando em ação o centro latente que existe entre as duas sobrancelhas, do que resulta a Clarividência voluntária. Desde o último centro mencionado, a força espiritual se distribui a si mesma por todo o corpo, conforme seja dirigida, e completa a obra de liberar o Espírito de seu veículo denso.
O resultado obtido mediante a execução fiel dos exercícios esotéricos combinados, ensinados pela Escola de Sabedoria Ocidental, é o despertamento da energia dinâmica das potencialidades latentes do Ego, que estão sob o controle do Espírito todo o tempo; o desenvolvimento da Mente criadora, a consciência de si mesmo; a Epigênese; o desenvolvimento do Poder Anímico e de uma Vontade independente, tudo conduzindo à Iniciação, processo por meio do qual o Ego é conscientemente liberado do Corpo Denso e é para sempre capaz de sair e voltar a vontade, como um cidadão de dois mundos.
(Publicado na Revista Amistad da Fraternidad Rosacruz de Corrientes – Argentina em outubro/1978 e traduzido pela Fraternidade Rosacruz em Campinas – SP – Brasil)
Uma Vivência Devocional
Uma Vivência Devocional
Nos Centros da Fraternidade Rosacruz espalhados pelo mundo se realiza as reuniões devocionais às 18h30, hora local, onde é oficiado o Ritual Devocional (do Templo ou de Cura, nas suas datas). Nessas reuniões, os presentes cantam os Hinos de Abertura, Astrológico do mês e de Encerramento.
Recomenda-se aos Estudantes que, na medida do possível, assistam a essas reuniões, se bem que nem todos possam fazê-lo dado a obrigações ou compromissos intransferíveis. Cabe-nos observar, também, o cumprimento de nossos deveres sociais.
Àqueles impossibilitados de frequência há outra alternativa, aliás, extensiva a todos: efetuar a prática devocional no recesso do próprio lar. Quando surge uma boa oportunidade de recolhimento, não devemos deixá-la escapulir. Retiremo-nos para um cômodo tranquilo, preferencialmente isolado. Ali podemos orar, entregar-nos à leitura de temas bíblicos, meditar aos acordes suaves de uma melodia sacra, etc. e oficiar os Rituais Devocionais. Enfim, cada um poderá, a seu talante, compor a sua própria prática devocional.
Todavia, é importante ressaltar: isso tudo é devoção, mas a devoção não é só isso. Para assumir sua integralidade e produzir frutos ela deve transpor os limites formais das práticas acima mencionadas, ganhando corpo como VIVÊNCIA DEVOCIONAL. Entremeada de altos e baixos, a caminhada do Aspirante não se fortalecerá e consolidará enquanto não se alicerçar em uma VIVÊNCIA DEVOCIONAL.
Alguns Estudantes às vezes se queixam — e isso acontece desde o tempo de Max Heindel — de que, apesar de estudarem com afinco a Filosofia Rosacruz, notam ser muito lento seu progresso.
Com o correr do tempo, passam até a achar as lições repetitivas e monótonas.
Um Estudante, certa vez, escreveu a Max Heindel, afirmando que, em sua opinião, as Cartas mensais dirigidas aos membros da Fraternidade, nada mais eram que “pequenos agradáveis sermões”. Na verdade, ele estava era sequioso de novidades e mistérios. Não lhe importava extrair, dos textos, uma lição de fundo moral.
Fatos como esse, ocorrem com quem julga ser a Filosofia Rosacruz, apenas e tão somente um conglomerado de conhecimentos, formando um sistema filosófico estruturado em bases coerentemente racionais e lógicas. Não conseguem transcender sua intelectualidade, penetrando naquilo que ela tem de mais grandioso: sua capacidade de transformar, para melhor, o íntimo do ser humano.
Admitindo como notável a sua racionalidade, não lhe atribuem, talvez, aquele essencial caráter de religiosidade, capaz de permitir ao Aspirante, o reencontro com sua real natureza, isto é, a religação com o Eu Superior. Conceituam a Rosacruz pela óptica unilateral do intelectualismo. Não se lhes avulta, portanto, a perspectiva daquele equilíbrio tão enfatizado em lições, cartas, palestras: a união da Mente com o Coração, do intelecto com a devoção.
Nossa carreira, como Estudantes Rosacruzes, depende, inicialmente, e em grande extensão, da aquisição de conhecimentos. Através dos cursos, livros, conferências, temos acesso ao chamado “conhecimento indireto”. As informações concernentes à origem, evolução e futuro desenvolvimento do ser humano e do Mundo abrem-nos horizontes mais amplos. Orientam-nos. Dão-nos mais segurança na escalada desse íngreme caminho evolutivo, pela certeza infundida de que leis sábias regem o Universo, de cujo contexto somos parte integrante.
Mas é importante não esquecermos: essa é a primeira fase. É o passo inicial. A compreensão das verdades conhecidas deve fazer soar a corda do amor no mais recôndito do nosso ser. Satisfeita a Mente com o logicismo Rosacruz, o Coração deve vibrar numa vivência superior de serviço amoroso ao próximo. Sem isso não há progresso espiritual.
Na Escola Rosacruz não podemos prescindir do conhecimento intelectual. Esse, todavia, deve ser assimilado, digerido, trabalhado pelo coração e transformado em sabedoria. A verdade não assimilada é inútil. Apenas acrescenta-se ao nosso cabedal de conhecimentos. Mas se vivida, sentida, intuída, esta sim nos transforma em novas criaturas. Torna-se parte de nossa própria natureza. Converte-nos em sal da terra e luz do mundo. É sabedoria no mais profundo sentido do termo.
O conhecimento intelectual puro e simples constitui meio e não um fim em si mesmo. É elemento valioso como orientação e esclarecimento. Mas não deixa de ser informação. Informação apenas. Um computador também pode acumular informações. Toneladas de informações. Tal, porém, não o transforma em sábio. Há pessoas dotadas de vastíssimos e detalhados conhecimentos. São verdadeiras enciclopédias ambulantes. Outras há que, superficialmente, só memorizam datas e frases feitas. São verdadeiros computadores ambulantes.
A aplicação do conhecimento na vida prática, sempre objetivando beneficiar o próximo e aperfeiçoar as coisas, configura, realmente, uma vivência devocional. Fazer tudo o melhor possível — seja lá o que for — para maior glória de Deus, sem preocupação com os resultados, é imprimir um cunho superior à vivência devocional. A menos que nos esforcemos desse modo, continuaremos sendo como “sinos que tinem”. Se não temos amor e não o empregamos a serviço dos demais, de nada nos valerá conhecer os “mistérios”.
Quem vive devocionalmente a Filosofia Rosacruz não a julga repetitiva.
O dia-a-dia sempre lhe oferece novas oportunidades de servir com amor, pela utilização dos ensinamentos recebidos. Não vive desesperadamente à cata de novidades. A novidade, ele a encontra na constante descoberta interna daquilo que vivencia. Mas isso requer penetração além do estudo superficial. Demanda uma disposição para descobrir a harmonia, a beleza, o DIVINO, enfim, nas pessoas e nas coisas. Quando nos sensibilizamos ao sorriso de uma criança, ou ao colorido delicado de uma flor, estamos vivendo devocionalmente. A emoção que nos desperta o som natural emitido por um regato em seu fluir preguiçoso… O sentimento de empatia que nos envolve à vista do sofrimento alheio, estimulando-nos a estender a mão ao nosso semelhante… Quando do sentimento, passamos à ação… O cultivo do bom, do belo, do verdadeiro. A tudo isso chamamos de vivência devocional.
Talvez, na compreensão dessas coisas, aparentemente simples, encontrem, os Estudantes, as respostas aos seus problemas. É um tema merecedor de apurado exame.
(De Gilberto A V Silos – Publicada na Revista Serviço Rosacruz – 01/1978)
Porque Entrar pela “Porta Estreita”: mais fácil servir
Porque Entrar pela “Porta Estreita”: mais fácil servir
Ao terminar o Curso Preliminar de Filosofia Rosacruz, a maioria dos Estudantes sente um forte impulso para indagar: como se pode servir?
O serviço não é apenas um simples exercício da alma. É a responsabilidade assumida pela aquisição do conhecimento. Quando o neófito se acerca do portal do Templo do amor, sente uma transformação total em si mesmo: há confusão, alegria, otimismo, entusiasmo, jovialidade, saúde da alma e do corpo, fortaleza… até convencer-se plenamente de que é um ser humano novo. Do entusiasmo e confusão passa a uma serenidade profunda, uma majestosa dignidade que o faz compreender o valor do Eu Superior como ente espiritual.
Amigo, se você quer “Servir”, há mil maneiras diferentes de fazê-lo, como melhor apraz a seu coração. Em sua profissão, no trato diário com os familiares, na fábrica, no escritório ou na oficina, os preceitos Rosacruzes encontram campo para serem vividos e empregados. Eles constituem um “código de elevada moral”.
Se você quer servir, frequente o Grupo ou Centro Rosacruz mais próximo. Cada Centro tem a missão de orientar aqueles que pela primeira vez sentem o anseio de conhecer os ensinamentos transmitidos ao mundo por Max Heindel. Nele reúnem-se Estudantes da Filosofia, que espontaneamente assumiram a responsabilidade de difundir tão sagrados conhecimentos. Eles oferecem parte de seu tempo, datilografando, mimeografando, escrevendo e proferindo conferências sobre Astrologia, Bíblia e Filosofia, atendendo aqueles que chegam em busca da panaceia espiritual. Visitam os necessitados e os doentes. Traduzem folhetos. Reúnem-se em um dia da semana para orar em benefício dos enfermos do mundo todo, cumprindo assim os dizeres do nosso ritual: “Um só carvão não produz fogo, mas quando se juntam vários carvões…”.
A essa tarefa dedicam-se os mais esforçados, pois o Estudante desejoso de servir sabe que, para se tornar um auxiliar atuante, deve reunir em si mesmo as condições expressas nos ensinamentos Rosacruzes. Assim, logrará a realização de um serviço completo. A Rosacruz oferece só uma resposta ao Estudante: Quem penetrar no caminho esotérico deve manter sua conduta sob vigilância, vivendo conforme as Leis Divinas, como preceituam os Irmãos Maiores.
Todo Estudante Rosacruz deve conscientizar-se do seguinte: um membro sincero e ativo nunca ingere bebidas alcoólicas, não fuma, nem come carne, pois conhece a importância da vibração de sua nota-chave e de como pode transmiti-la, não só através da palavra e do pensamento, como também da ação. A vibração emanada de uma simples carta pode ser portadora de um oásis de paz para quem a recebe. Tal é o poder do ritmo e da vibração que alguém emite quando “vive a vida”.
(Publicado na Revista Serviço Rosacruz de agosto/1976)
Pergunta: Qual parte do Espírito Tríplice constitui o Eu Superior? Será o Espírito Divino? Afirma-se no “CONCEITO” que o Espírito Humano é o Ego. O Espírito de Vida não é uma parte do Ego? O Ego inteiro fica no plano físico durante a vida terrena, ou somente parte dele, conforme o ensinamento hindu?
Pergunta: Qual parte do Espírito Tríplice constitui o Eu Superior? Será o Espírito Divino? Afirma-se no “CONCEITO” que o Espírito Humano é o Ego. O Espírito de Vida não é uma parte do Ego? O Ego inteiro fica no plano físico durante a vida terrena, ou somente parte dele, conforme o ensinamento hindu?
Resposta: O Eu superior é o Espírito Tríplice: o Espírito Divino, o Espírito de Vida e o Espírito Humano, mas não se deve conceber esses três como separados um do outro. O Espírito é indivisível, como a luz branca que vem do Sol através do espaço interplanetário, mas da mesma forma que a luz pode ser refratada em três cores primárias – azul, amarelo e vermelho – ao atravessar a atmosfera mais densa da Terra, o Espírito Virginal também aparece como sendo tríplice durante a manifestação, devido a estar rodeado por envoltórios de matéria de densidade variável.
Quando envolto apenas na substância do Mundo do Espírito Divino, é o Espírito Divino; quando o Espírito Divino recebe em acréscimo um envoltório de material oriundo do Mundo do Espírito de Vida, torna-se o Espírito de Vida; e quando, finalmente, é revestido na matéria da Região do Pensamento Abstrato, torna-se o Espírito Humano – o Ego. É por isso que o Espírito Virginal, enredado nessas três camadas de matéria, está apartado de toda consciência de seu Pai Divino e, estando tão encoberto pela matéria que não consegue mais ver as coisas do ponto de vista cósmico ao atingir o exterior, ele volta sua consciência para dentro e vê-se separado e isolado de todos os outros. Por isso, ele é um Ego – um indivíduo. Nesse ponto nasce o egoísmo, e começa a busca individual.
Quando o Espírito Humano atrai ao redor de si, para uma melhor expressão, os veículos inferiores e mais concretos – a Mente, o Corpo de Desejos, o Corpo Vital submergindo neles e mesmo descendo até o Mundo Físico, ele adquire novamente a consciência das coisas externas. A partir daquele momento, tendo perdido o conhecimento do Mundo de Deus, de onde veio originalmente, ele começa a conquistar o mundo físico e a dominá-lo para atingir seus próprios fins.
Neste aspecto, ele difere radicalmente dos Espíritos dos outros três reinos – mineral, vegetal e animal. O Espírito-Grupo do reino mineral desceu apenas até a Região do Pensamento Abstrato. Por essa razão, a consciência do mineral assemelha-se ao estado mais profundo de transe. O Espírito-Grupo do reino vegetal desceu para a Região do Pensamento Concreto. Por isso, a consciência do reino vegetal assemelha-se à que possuímos no mais profundo sono sem sonhos. Os Espíritos-Grupo dos animais são encontrados no Mundo do Desejo, que está próximo ao mundo em que vivemos. Consequentemente, a consciência do animal é uma consciência interna pictórica, semelhante àquela que temos nos sonhos, sendo as imagens enviadas pelos Espíritos-Grupo aos animais para que se grave neles o que têm de fazer sob determinadas circunstâncias. Aquilo que chamamos de instinto é, portanto, a sabedoria dos Espíritos-Grupo que se imprime no animal para que este saiba agir. Somente o Espírito Humano, em todos os reinos de vida em evolução na Terra, é um Ego individualizado, e habita os veículos que estão reunidos no mundo físico durante as horas de vigília do dia. Desse modo, atingimos a consciência desperta, e assim tornamo-nos totalmente cientes e despertos para todas as coisas pertencentes ao mundo no qual, então, atuamos e onde somos capazes de usar a nossa própria razão, expressar os nossos desejos e emoções, e agir segundo as diretrizes do nosso Eu individual Superior – o Espírito Interno, o Ego.
(Perg. 153 do Livro Filosofia Rosacruz em Perguntas e Respostas – Vol. II – Max Heindel – Fraternidade Rosacruz SP)
Onde Havemos de Nos Encontrar (O Eu Superior falando para o Eu Inferior, dentro de nós)
Onde Havemos de Nos Encontrar
(O Eu Superior falando para o Eu Inferior, dentro de nós)
Escuta-me! Por que havemos de continuar estranhos, um ao outro, por mais tempo? Por que duvidas de Mim, do Meu Amor e de Meu cuidado por Ti?
Aprende a ver-Me e ouvir-Me em tudo que te rodeia. Sente a Minha proximidade, cada vez que pulsa o teu coração! Vê! Estou em ti e desejo que Me conheças.
Desde longo passado tens vivido em obscuridade, separado de Mim em teus pensamentos conscientes. Não te condeno por isso; o que chamas de erros é para Mim o processo pedagógico empregado pela Vida para desenvolver-te e tornar-te consciente de Minha Vida, Sabedoria, Alegria e Paz.
Condenas-Me em muitas coisas porque não vês nem compreendes o objetivo com que tudo faço. Quando vires como vejo, não mais Me condenarás, pois todas as coisas agem conjuntamente com o bem consoante Minha vontade.
Se pudesses encontrar-Me agora, condenar-Me-ias severamente por muitas coisas. Mas quando puderes encontrar-Me já não o farás, porque tua Mente se iluminará. Por ora, procura não ofender-Me nem condenar-Me: é-te conveniente, para que não sejas medido com a medida que medires. Sê prudente, a fim de não prejudicares teu normal desenvolvimento anímico.
Sou Amor e te amo. Não compreendes porque deturpaste o sentido de amar. O porque é justo; não para punir-te, senão teu amor é egoísta; o meu é perfeito.
Vejo que sofres e não te livro disso porque é o único meio de desenvolver-te, por enquanto.
A ignorância não te permite concordar comigo: tuas blasfémias não me comovem. Não há outra forma, até que aprendas e te ilumines e te unas a Mim. Tu criaste as trevas dentro de Minha Luz: o desânimo dentro de minha Vontade; o sofrimento dentro de minha Harmonia. Permito isso para que aprendas a conquistar e a viver conscientemente na Luz. Sabes que em nenhum outro lugar tantos Me encontraram como na Câmara do sofrimento, no leito da aflição e numa profunda obscuridade? Assim, enquanto não estiveres preparado, terei de manter-te nesses lugares, para que neles Me encontres.
Não podes prescindir de Mim porque sou tua vida e meu reclamo é tal que não encontrarás sossego enquanto não me encontrares. Procuro-te porque te amo.
Marquei nosso encontro na tristeza, sofrimento e escuridão, embora fujas dele com desespero. E como não te manténs tranquilo ali, não Me podes encontrar, para liberar-te de vez. Como faremos então, se ainda os únicos lugares de encontro são os que consideras maus? Onde desejas encontrar-Me não posso estar, pois na prosperidade, na alegria, o teu “eu” ocupa o teu trono e não me dá oportunidade de manifestação. Vês como tenho razão?
Aceita, pois, voluntariamente, o lugar de encontro, até que tenhas condições de encontrar-Me e de entronizar-Me nos momentos felizes. Então, sim! Eu e tu nos tornaremos unos, poderemos encontrar-nos em todos os lugares e condições, pois deixarás de ser o “eu” para seres EU SOU. Passando para o lado real da Vida, teu “eu” perderá a realidade que possuía no lado oposto ao dos sentidos.
(Publicado na Revista Serviço Rosacruz – 5/72 – Fraternidade Rosacruz – SP)
Eu Te Amo (O Eu Superior falando para o Eu Inferior, dentro de nós)
Eu Te Amo
(O Eu Superior falando para o Eu Inferior, dentro de nós)
Eu Sou a Fonte, o Manancial, a Origem, e tu és a corrente ou Eu mesmo em ação. Tanto precisas de Mim para existir, como Eu de ti, pois, do contrário Eu permaneceria não manifestado.
Não me conheces ainda, tal como Sou, dentro de ti. Ainda acreditas em algo fora de Mim. Ainda temes e duvidas, porque não Me recebes nem confias inteiramente em Mim. Daí que Eu não possa expressar-Me através de ti, tal como Sou.
E quando não Me é permitido expressar-Me, como Sou, deixo de ser o que sou e Me torno desvirtuado para tua consciência. Quando estiveres bem amadurecido para a Minha Sabedoria e Amor, verás somente a Mim, pois sou Universal e Me encontrarás em tudo. Por isso, quem Me conhece, conhecerá também o Pai. Então já não me chamarás de bem ou mal, nem me condenarás ou dividirás em partes, a Minha natureza. Abrir-Me-ás inteiramente o coração, receber-Me-ás como tua Fonte; dar-Me-ás completa expressão; consagrar-Me-ás todo o teu corpo, mente e tudo o que em ti exista! Eu serei tudo direito e teu bem: não terás outro Direito nem outro Bem que não seja Eu. Abandonarás tudo o que, fora de Mim, te ensinarem a obedecer e adorar como bem e somente a Mim escutarás, à medida que Eu brotar dentro de Teu ser.
Terás, então, cumprido o mandamento: “Não terás outros deuses perante Mim”.
Minha Sabedoria tornar-se-á tua própria inteligência; Meu Amor será a tua realização; Minha Fé, tua força interna; Minha Paz, tua permanente satisfação. Então entrarás em Minha Alegria e Me permitirás viver para Ti, sem jamais pensares em viver fora de Mim.
A vida que levaste e ainda em grande parte levas, não é a Minha Vida. Não estou nela, pois falas e ages de acordo com o que não te dei. Formaste hábitos e te conformaste com regras e leis externas, feitas por tuas conveniências e vícios ou por outros em quem não vivo.
Percebes muito bem que não és completo como ente separado: por isso procuras apoio em valores externos, no intuito de conservar teus vícios. Teu coração, porém, não está nisso, porque Eu não o estou. Estabeleces contratos e fazes promessas que não podes cumprir.
Apegas-te pelos afetos a outros, para prendê-los a ti. Não podes ser livre, de modo que Eu te faça uma expressão de Minha vida, porque segues as leis de outros deuses.
O caminho que segues, leva-te à obscuridade e sofrimento. Definhas em insatisfações, por falta daquele Amor que só Eu te posso dar. Distingues pessoas e coisas e as tomas, exigindo que te amem e respeitem. Mas nisso te frustras, porque só o Meu Amor pode satisfazer-te inteiro o coração! Não me entristeço em ver-te fraco, desanimado e na escuridão, pois nessas condições que criaste é que um dia Me deixarás entrar, para viver Minha Vida em Ti.
Enquanto encontrares prazer e satisfação nos valores externos, não te farei receptivo ao meu Amor, nem serás guiado por Minha Sabedoria. Sigo-te de perto, embora, penses encontrar-te a sós. Tens escuridão porque desviaste teus olhos da Luz em que resido. Encontras-te em tua própria sombra e olhas para o espaço vazio à tua frente, esperando um meio de obter do exterior aquilo que te satisfaça os desejos. Mas todas as tentativas, nessa direção, resultarão estéreis. Sou a fonte de tua vida: enquanto não te dirigires a Mim, que vivo em teu íntimo, e não receberes de Mim a Água Viva, deixando-a livremente correr de ti para os outros que se encontram em teu caminho, encontrarás um terrível vácuo, que todo o mundo e suas atrações jamais poderão preencher.
Sou a Fonte que te moverá em todos os atos; o Poder que em ti produzirá a espontânea atividade; sou o Amor que te motiva e impele ao Conhecimento da Vida total.
Na infância de tua compreensão comecei a apelar-te pela criação de coisas que te causassem prazer. Dei-te os sentidos para apreciares as cores, as formas, o gosto, perfumes e sensações. Em tudo isso despertei-te puros desejos, a fim de te capacitar a receber-Me, quando chegasse o tempo de Me insuflar em ti.
Penetro todas as coisas que Eu crio e nelas permaneço: sou a Beleza, a Vida e o Espírito delas. Sou a Estética que nelas se compraz, pois Eu, em ti, nos outros e em todas as coisas, encontro prazer com o encontro e diálogo da Essência.
Coloquei-Te num corpo constituído de tal forma que, por meio dele pudesses tornar-te consciente de todas as coisas que criei e habito. Esse encontro produz a consciência. Tua visão do mundo formal e as divisões que conheces, é que te fazem parecer ente separado. Enganas-te Filho: esses meios servem a Meu propósito de aumentar a tua apreciação do que EU SOU, até que nos tornemos UM.
(Publicado na Revista Serviço Rosacruz – 4/72 – Fraternidade Rosacruz – SP)
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