A Libertação através do Trabalho em Grupo
“Devemos aprender a lição do trabalho para um propósito comum, sem lideranças. Cada qual, igualmente induzido pelo espírito de amor que lhe vem do íntimo, deve empenhar-se pela elevação física, moral e espiritual da humanidade à altura de Cristo – o Senhor e a Luz do mundo”
Max Heindel
O conhecimento, em todos os seus aspectos, é a base reconhecida do progresso. À medida que novos fatos são descobertos, novas leis são formuladas, a tecnologia vai se aperfeiçoando e as evidências do progresso se manifestam. Desse modo o ser humano vai obtendo tudo o que previamente lhe parecia impossível. Tal acontece porque novos fragmentos de conhecimento em um campo provê a chave do mistério existente em outro campo. Consequentemente, em virtude do interrelacionamento comum entre todas as fases da vida e do conhecimento, quanto mais o ser humano sabe a respeito de determinado assunto, mais poderá saber a respeito dos outros. Assim, a luz do conhecimento cresce e se torna mais brilhante.
Muitos problemas da vida, mercê dessa transferência de capacidade e interrrelacionamento de conhecimento, são resolvidos satisfatoriamente. Mas, o progresso aí está, constantemente desafiando o ser humano com novas e diferentes situações que inevitavelmente suscita. Os novos problemas vão tornando mais amplos, envolvendo mais pessoas, abrangendo maiores horizontes e exigindo soluções mais rápidas. As conquistas da técnica e da ciência, aproximando cada vez mais e identificando os diferentes grupos humanos, fazem com que cada acontecimento afete a todos. É evidente que a humanidade está sendo submetida a um processo evolutivo acelerante. Os sinais apontados são o início desse processo.
Ninguém sabe tudo – nenhum ser humano, por mais disciplinado, inteligente e dono de seu tempo que seja, pode hoje aprender tudo o que está à disposição do conhecimento humano. Ninguém, por mais poderoso e influente, não poderá pensar, planejar e atuar, com o acerto e rapidez necessários, em todos os problemas sociais. Ora, não é do intento divino que seja a humanidade subjugada e vencida pelo desespero, ante os penosos e confusos tempos que vamos adentrando. Graças a alguns afortunados cérebros que não se deixam limitar pelo medo, que sobrepassaram o egoísmo e, pelo amor ao próximo, sincero e desinteressado, lograram alcançar as mais profundas verdades do Cristo, está sendo divulgado por todas as partes a necessidade imperiosa de congregar as pessoas em grupos. Pela conjugação dos recursos individuais, na busca da solução dos mais altos e legítimos problemas coletivos, vêm-se obtendo meios para enfrentar a evolução da técnica, a fim de utilizá-la convenientemente, sem violência aos sagrados direitos do ser humano. Ainda há muito erro, decorrente, as mais das vezes, da falta do espírito de equipe. Ademais, há pouco é que, praticamente, se evidenciam as vantagens desta técnica há tanto tempo pregada por Cristo. Mas, ninguém pode deter o fluxo do propósito evolucionário; verifica-se um rápido aumento do trabalho em grupo, em todo o mundo.
Necessidades para se trabalhar em grupo – o primeiro passo para o trabalho em grupo é o reconhecimento de nossas limitações pessoais. Isso nos leva a participar de esforços cooperativos, cujo brilhante futuro mal podemos prever. À medida que nossos egoísmos e interesses imediatistas forem dando lugar ao altruísmo e bem-comum, novas fases irão sendo exploradas no trabalho em grupo. De fato, a formação de grupos de trabalho ainda está na infância. As técnicas são relativamente desconhecidas de uma grande maioria de indivíduos e as forças cósmicas, que unem os indivíduos esparsos em grupos, estão apenas começando a produzir seus impactos sobre a consciência humana. Tais forças fluem primeiramente do Espírito do Cristo Interno e secundariamente da influência de Aquário. Ao se tornarem mais fortes, os grupos de pessoas, de uma natureza mais original e espiritual, se tornarão mais comuns. Eles serão os vanguardeiros e a glória da Era de Aquário. Pelo discernimento de assuntos públicos, Júpiter – o princípio da expansão e da boa vontade, da filantropia e da sociabilidade – revela o que é desejável em matéria de negócios, de religião, de ciência e outros assuntos, suscitando a revisão de atividades para novas e construtivas fases em grupos. Desse modo, utilizando os valores relativos pessoais, sob o impulso do altruísmo e sem ofender a liberdade individual, Júpiter vai tornando possível grandes melhoramentos. Para as pessoas integradas em movimentos humanísticos e espirituais, o trânsito desse Planeta enseja grandes oportunidades de progresso.
No passado, as transições de progresso que se operavam no mundo eram consequências do trabalho de indivíduos mais ou menos iluminados, cujas Personalidades exerciam poderosa ação, atraindo e dominando aqueles que se tornariam seus discípulos. Por intermédio de tais singulares indivíduos o trabalho era feito. Foram grandes homens e mulheres a quem devemos não somente as revelações religiosas, como o progresso nos vários ramos da arte, da ciência, das leis, da política, da filosofia, etc. Eles, em grande parte, fizeram a história, história de umas poucas pessoas, de cujo esforço e gênio dependeram as grandes realizações, em todos os campos de trabalho.
Atualmente essa condição está mudando. Novos métodos e novos homens e mulheres estão rapidamente emergindo. Muitos poucos indivíduos excepcionais surgem, mas, em compensação, levanta-se muitos homens e mulheres aptos para qualquer atividade. Em vez do antigo “mestre” que determinava tudo, observamos hoje muita gente com idêntica habilidade, trabalhando em conjunto. Ampliam-se enormemente as atribulações de responsabilidade e expansão da atividade humana. Devemos, hoje, aprender a trabalhar em conjunto ou nos desatualizaremos. Como predisse Max Heindel, devemos ser iguais, amigos, compartilhando experiências e ações, acima da preocupação de liderança. A Fraternidade é a nova ordem da Era que se aproxima. Ou nos entendemos ou nos limitaremos cada vez mais.
O desejo de se destacar – A ambição para se tornar líder leva a mesma razão que torna o indivíduo inadaptado para a mais elevada forma de trabalho em grupo, não importando quão altruístas e benevolentes possam ser as motivações. O desejo de se destacar, de exercer autoridade, encerra um erro de aproximação à moderna atividade em grupo, pois ressalta a Personalidade, em prejuízo de fatores anímicos de confraternização, de identidade incondicional. Em seus trabalhos com os Irmãos Leigos e Discípulos, os Irmãos Maiores nunca dão ordens, nunca censuram e nunca louvam. O anelo de servir, de viver retamente, deve brotar espontaneamente do interior do indivíduo. Isso o capacitará para a integração da equipe. Esse deve ser o espírito de todo trabalho em grupo.
Tempo está chegando em que, na vida de todo e qualquer indivíduo, a única autoridade a ser levada em conta será o “Eu Superior”, o foro íntimo. Na medida em que cada um aprenda a amar, a honrar e a obedecer a seu “Eu Superior” expressará o que é bom, o belo e o verdadeiro (o que é indispensável na evolução prática dos ideais Cristãos). E para isso é imprescindível se torna compreensivo e harmonioso com todos seus companheiros de atividade, entendendo e seguindo espontaneamente os objetivos do grupo. A intuição, em vez do intelecto, será o fator reinante. Desaparecerão as regras e os regulamentos impostos pelos líderes. Nos novos grupos, em vez de um líder, surge um representante, um porta-voz, o qual, pelo menos em teoria, preside aos trabalhos, por escolha de todos. Em virtude de seus méritos pessoais ele se tornou o SERVO DE TODOS, cujo conceito está muito distante do de um líder que, seguindo suas próprias ideias e determinações, modela e executa o sistema de um grupo.
A especialização em um determinado ramo de atividade – No sentido de ampliar mais as possibilidades do conhecimento, atualmente há uma tendência bastante generalizada: se especializar um determinado ramo de atividade, depois de ter sido adquirido o conhecimento geral da profissão escolhida. Reúnem-se, então, os especialistas de diversos ramos para que todos e cada um contribuam com seus talentos num objetivo e benefício comum. Essa conjugação de técnicos desempenhou importante papel no esforço da última guerra mundial. Igualmente, a interdependência de técnicos foi que produziu o tremendo avanço da medicina, da ciência em geral, da técnica dos negócios. É a prova de que, fundindo e focalizando o conhecimento e poder cerebral de muitos, resolvem-se os mais complexos problemas do mundo. De igual modo, se fundirmos e focalizarmos os atributos do coração, o conhecimento e as energias espirituais de muitos indivíduos devidamente preparados, então pode-se, com toda a certeza, exercer um poder espiritual quase ilimitado na tarefa de libertação do mundo. Esse é um palpitante, profundo e maravilhoso tema para o qual chamamos a atenção especial de todo Aspirante à vida superior sincero.
O trabalho em grupo – Existem utilíssimos conhecimentos em relação ao trabalho de grupo. Contudo, permitimo-nos tecer considerações acerca de fatores diretamente relacionados com atividades espirituais, que é o nosso caso. Temos amplas razões para admitir que, por meio da Fraternidade Rosacruz, conseguiremos promover uma expressiva fase de libertação da humanidade. E para compreendermos como atingir essa realização de efetiva ajuda ao Cristo, estudemos os cinco princípios básicos do nosso esforço em grupo:
1) O primeiro princípio é o SACRIFÍCIO, pois, sugere o impulso amoroso de dar, com renúncia de si mesmo, sem egoísmo. Sem o sacrifício o trabalho de grupo é praticamente impossível. Tudo o que não beneficie o conjunto e suas finalidades e que possa constituir obstáculo para Deus e para o ser humano, deve ser posto de lado. Sacrifício é fazer apenas o que é bom e implica renúncia aos reclamos da Personalidade. É interessante observar, de passagem, que embora exista muitas pessoas altruístas, em todos os lugares, atualmente, poucas são as que agem acima de sua Personalidade com o único propósito de servir e elevar os semelhantes. Aqueles que se reúnem para congregar forças a fim de obter mudanças políticas, para fundar uma instituição filantrópica, quase sempre cobram o preço do prestígio e do proveito pessoal. Raro é o que nada reclama para si, cuja presença e ação, eficientes e silenciosas, constituem o alicerce espiritual do movimento.
O fundamento e a causa de todo poder espiritual residem, em parte, no sacrifício. O egoísta transfere para um plano secundário o interesse impessoal da humanidade, sobrepondo-lhe a glória, a fama e poder material dos membros do grupo. Sacrifício é o “abc” do viver espiritual, é esquecimento próprio, é afastar tudo o que, de alguma forma, possa enfraquecer ou dividir os membros do grupo ou interferir no desenvolvimento de seus propósitos comuns. Não nos referimos somente ao que é errado, mas também ao não essencial, ao que não seja diretamente objetivado pelo movimento pelo qual o grupo está reunido – como, por exemplo, é o caso da Fraternidade Rosacruz –, embora interesse, de modo especial, a um ou a vários membros do grupo.
Cada membro deve ter boa vontade em relação ao grupo, deixando de lado sua vontade pessoal, seus esquemas favoritos e toda forma de ambição pessoal. O que prevalece é a vontade da maioria. Lembremos que, por força da presente condição humana, todos vemos “como que através de um vidro enfumaçado”, isto é, com nossas limitações não percebemos claramente a vontade de Deus e seus agentes, os Irmãos Maiores. Os propósitos dos Irmãos Maiores sobre a questão da elevação e libertação humana respeitam, em primeiro lugar, a liberdade individual, a valorização e o poder de uma FRATERNIDADE; conciliam os aspectos individuais mais legítimos com os propósitos de Deus. Mas, devido às limitações, apenas uma parte do trabalho pode, por ora, ser realizado, porque não enxergamos com clareza os detalhes do Divino Plano Redentor. Todavia, não nos desalentemos por isso.
Por meio do esforço sincero, o Aspirante à vida superior Rosacruz está conquistando, mais depressa, sua libertação e elevação, capacitando-se para um trabalho mais elevado. São poucos os que conseguem. Por enquanto, esforcemo-nos, sem nos aborrecermos por presenciar, frequentemente, membros que não trabalham com idênticas compreensão e unidade de propósito. A perfeição do trabalho em grupo é coisa do futuro. Contudo, um contato íntimo, fundado no amor e numa profunda realização de unidade em Cristo, é possível atualmente, com indivíduos incomuns, que saibam sobrepor-se às diferenças de opinião, que lutam contra as desuniões, porque essas resultam sempre das forças inferiores. É da maior importância, num trabalho em grupo, que todos aprendam a amarem-se uns aos outros, com o Amor de Cristo – amor ágape, incondicional –, de alma para alma, um amor nunca influenciado por fatores pessoais.
O amor é o que ilumina e valoriza o sacrifício. O serviço em favor da humanidade se realizará satisfatoriamente apenas quando se fundar num profundo e permanente amor, livre de crítica (em geral oriundas de frustrações) e orientado pelo firme propósito de não transigir com o erro, com o supérfluo e, sobretudo, com as brechas que entre seus membros produzam desuniões e enfraquecimentos. O sacrifício de fatores negativos pessoais, para perfeita integração e ajuda na Fraternidade, em prol da humanidade é, ao mesmo tempo, uma contribuição preciosa para si mesmo, um exemplo e cooperação à Fraternidade e uma ajuda à humanidade, porque todos os nossos pensamentos, emoções e atos refletem-se em todos os planos da Natureza. Pela contribuição perfeita ao grupo, o indivíduo realiza a superação automática de si mesmo. Pelo esforço de integração, pacificação e eliminação de divergências, cada um harmoniza-se, ao mesmo tempo, a si mesmo.
2) O sacrifício sábio traz, portanto, à atividade, o segundo princípio do trabalho em grupo: a IDENTIFICAÇÃO AMOROSA COM OS COMPANHEIROS DE LABOR. Ao sobrepor-se à Personalidade, cada membro do grupo, pela dedicação ao serviço, cresce em consciência quanto aos propósitos comuns. À medida que cresce, indiferente ao personalismo e egoísmos de toda ordem, identifica-se mais com seu verdadeiro “Eu” e adquire uma atitude de alegria, de confiança própria e de profundo amor ao próximo. Atinge, então, a vivência da “realização da unidade fundamental de si com os demais, em identidade espiritual”. Começa a manifestar sua deidade interna, que permite a superação espontânea de suas solicitações egoísticas e, ao mesmo tempo, fá-lo olhar seus semelhantes, não pelos aspectos externos, não por seus defeitos, senão pela “divina essência oculta em cada um”, o IRMÃO.
Só então atinge a consciência e vive a consciência real do grupo. Muitos de nós, nos instantes de oração ou oficiação de rituais em grupo (quando se processa uma perfeita fusão entre todos), tivemos oportunidade de sentir uma grande vibração. Isto é possível, devido ao princípio de fusão de semelhantes (semelhante atrai semelhante), que é muito mais forte do que uma unidade. Um grupo harmonioso é mais do que um simples ajuntamento de pessoas. São carvões que provocam um fogo que, e em conjunto, focalizados e vibrando num ideal comum, formam um instrumento de Cristo. Por isso foi dito que “onde dois ou mais se reunirem EM MEU NOME” ali Ele estaria! A fusão de almas é o mais poderoso instrumento de corporificação de Cristo, para um trabalho superior, porque produz um volume tão grande de vibração espiritual que pode canalizar, do Mundo do Espírito de Vida, um caudal de energia incalculável. Todos conhecemos essa lei: chama-se a Força de Atração.
Ela determina a atração de pessoas de vibração idênticas, levando-as a diariamente se reunir para um propósito comum. Eis o sentido de cada Centro ou Grupo de Estudos Rosacruz em todo o mundo! O semelhante atrai o semelhante. A mais alta expressão dessa Lei é a fusão de indivíduos preparados para um ideal superior, com plena consciência das leis que regem o trabalho em grupo, isto é, com renúncia de si mesmos e dedicação amorosa ao próximo. Eis como se realiza o trabalho de Cura da Fraternidade Rosacruz, a Cura Rosacruz. A fusão consciente e ardorosa de tais indivíduos forma um canal de natureza tão sublime que atrai um fluxo magnético poderoso do plano Crístico, beneficiando enfermos de todo gênero e enchendo a Terra de uma força equilibradora. Por meio do silencioso poder de tais grupos, os Seres Superiores podem fazer fluir o Poder Curador, a força, a Sabedoria e Amor, para todo este mundo carente. Atualmente o Mundo do Desejo se acha tão conturbado que seus reflexos na humanidade são os que observamos por aí. O contato de Egos, uns com os outros, em propósitos construtivos, é o meio mais eficiente, mais seguro, mais rápido, de libertação individual. O relacionamento de alma, pela autorrenúncia, leva-nos a um conhecimento superior e à unidade com o Cristo Cósmico, pelo despertar de nosso Cristo Interior. As aspirações devocionais e consagradoras para com o serviço, elevam os membros da Fraternidade a planos e condições que, sozinhos, abandonados a seus próprios recursos e às influências que vigoram desde a última conflagração mundial, não poderiam atingir.
3) O terceiro princípio do trabalho em grupo é o SERVIÇO (tônica da Fraternidade Rosacruz). Dele ninguém pode se evadir. Do mais elevado ao mais inferior dos seres vivos, o serviço é o preço a pagar, não somente para o progresso de todos, como também por mera imposição do direito de existir. De uma evasão deliberada, egoísta, do privilégio de SERVIR, origina severas penalidades das leis equilibradoras do Universo. É o que sucede a muitos Egos que atualmente, em alguns países, são obrigados, à FORÇA, a se conformar e servir com boa ou má vontade para atender às necessidades do grupo a que pertencem. O SERVIÇO é a capacidade de identificação do indivíduo com os interesses comuns. Pressupõe, como dissemos, a superação dos interesses pessoais, voluntariamente e regozijosamente. Quem é feliz servindo, torna-se simpático na vida íntima do grupo. É a técnica que liberta o indivíduo dos laços do “eu inferior” e o capacita a integrar a família de Cristo. O verdadeiro serviço não é fácil. Sua legítima expressão pressupõe muita renúncia, persistência e fé: “Poderosamente devem mourejar os que servem os deuses eternos”.
Servir significa sacrifício de tempo, de interesses pessoais, de ideias favoritas. Exige prudência, sabedoria, habilidade de trato, domínio das emoções. Observe-se quão poucos estão preparados para trabalhar impessoalmente. Não se trata de mero negócio, nem de interferências ou de esforços fanáticos. O verdadeiro serviço nasce da combinação das faculdades mentais com as do coração. Não é motivado por estados emotivos, por sentimentalismos, por arroubos acidentes de entusiasmos e tampouco do desejo de progresso espiritual da parte do servidor. O verdadeiro serviço salienta o grupo, em vez de o indivíduo. Por meio do verdadeiro trabalho em grupo nos tornamos mais úteis do que isoladamente poderíamos ser e mais nos aproximamos da nossa FONTE e ORIGEM. Através do serviço verdadeiro expressamos, com mais facilidade, os atributos de nosso “Eu Superior”, o Ego, cuja natureza é naturalmente boa e nobre, amorosa e fraternal, porque “feita à imagem e semelhança do Pai”.
O verdadeiro serviço não é solicitado nem planejado como um fim em si mesmo: surge espontaneamente na medida em que crescemos por dentro e nosso Cristo deseja expandir seus poderes anímicos. Gradualmente, à medida que vamos crescendo por dentro, irradiamos o amor e outras energias espirituais, nunca para nosso próprio engrandecimento, senão para elevação e libertação daqueles que de nós se aproximam. O verdadeiro servidor tira as vistas de si mesmo e de suas realizações, dando atenção integral para as necessidades de seus semelhantes, a começar por seu lar, sem deixar-se prender pelas insidiosas cadeias do interesse puramente familiar. Conduz-se equilibradamente em meio a todas as necessidades, seguindo os impulsos de seu Cristo Interior. A completa submissão à lei do serviço leva-o gradualmente ao íntimo do coração do grupo e a conhecer, para além de todas as dúvidas, que é UNO com as almas IRMÃS. À medida que os membros se elevam assim, o grupo vai atingindo a capacidade de serviço total, o poder e a oportunidade de executar as obras mais inimagináveis.
4) O quarto princípio consiste em RECUSAR tudo o que seja danoso aos interesses do grupo. Isso exige sinceridade, lealdade, coerência. Há muita gente de boa índole que falha neste princípio, por medo de ferir os membros do grupo. Mas a recusa não é desamorosa. Ao contrário: é firme, porém, amorosa, inteligente, esclarecida. Relaciona-se, como veem, com a Força de Repulsão, uma vez que, tudo o que não seja da mesma vibração do grupo tende a ser afastado. Pela manifestação desse princípio, todos os grupos tendem a repelir o que lhe seja estranho ao modo de ser e necessidades, envolvendo pessoas, coisas e condições. Não se trata propriamente de conservação. A evolução do grupo se processa naturalmente, à medida que seus membros evoluem e refletem amorosamente novas necessidades coletivas. Porém, o princípio que estamos considerando preserva o interesse de todos, elevando para Deus as pessoas e coisas identificadas, entre si, como conjunto.
Simbolicamente falando, a totalidade dos membros dedicados de um grupo “reúne seus carvões”, abanando-os pelo serviço amoroso, a fim de que flameje a chama do fogo espiritual, que é um poderoso dissipador das trevas da ignorância e do frio egoísmo que existe no mundo. Por meio de sua própria existência irradiará de tal grupo luz e calor que dissiparão as forças mentais negativas e as correntes miasmáticas do Mundo do Desejo, que escravizam a humanidade. Atuando sobre cada membro ou unidade do grupo, esse quarto princípio imprime, em suas consciências, uma profunda determinação de evitar e repelir, em sua maneira particular de vida, tudo o que possa obstar ou interferir desfavoravelmente nas atividades e interesses comuns. Disso decorre a necessidade de vigilância constante, de si mesmo e não propriamente quanto aos demais. Deve cada um vigiar todas as atividades físicas, emocionais e mentais, a fim de que não chegue a exprimir ação inconveniente.
Compreendendo que sua própria consciência é parte integrante do Todo, a qual, de algum modo misterioso, ele ajuda a sustentar, o membro dedicado e sincero pratica o discernimento e amiúde pergunta a si mesmo: “O que estou pensando, sentindo ou fazendo influencia favoravelmente o grupo? Aumentará ou diminuirá a Luz Espiritual do grupo?”. Então procura, sincero como é para si mesmo, atuar harmoniosamente, recusando tudo o que seja imoral, rancoroso, malicioso, interesseiro, crítica destrutiva, etc. e cultivando apenas, deliberadamente, as vibrações auxiliadoras da sã alegria, da simpatia e do altruísmo. Para o bem do grupo e não por motivos pessoais, trabalha para a pureza, para a estabilidade emocional e pelo controle do pensamento. Respeita e obedece aos propósitos do Grupo e recusa todas as faltas que, dentro de si, procurem prejudicar seu trabalho na equipe. Aprende que não é lutando que vence o egoísmo, senão pelo esquecimento de si mesmo, dedicação aos demais e prazerosa obediência à luz interna, conforme aquela frase de Cristo: “Aquele que perde sua vida por Minha causa, encontrá-la-á”.
5) Quando cada membro tenha aprendido a trabalhar em íntima cooperação mental e espiritual com seus companheiros; quando o desejo de crescimento pessoal e espiritual tenha sido transcendido e cada um tenha dado tudo o que pode ao grupo, então o quinto princípio começará a atuar. Esse princípio que brota da UNIDADE de cada um com todos, originará uma automática distribuição das conquistas do grupo, de forma que, qualquer unidade ou membro começará a sentir e expressar tudo o que o grupo tenha conquistado, embora individualmente não o tenha pretendido. Uma completa realização, por parte de um membro do poder do amor, por exemplo, eventualmente se tornará uma realização consciente de todo o grupo e, assim, em relação a tudo em evolução. É a lei que Cristo enunciou quando disse “Se eu ascender levarei comigo todos os seres humanos”.
Indubitavelmente existem outros princípios que operam nos grupos, a respeito das quais, atualmente, pouca noção temos. Contudo, a boa vontade de nossa parte, em adaptar nossa vida aos princípios aqui enunciados, nos possibilitará percorrer mais rapidamente e proveitosamente o longo caminho que nos conduz às novas e luminosas condições da Era de Aquário.
(por Elvin Joseph Noel)
A Sinceridade
Devo ser sincero, antes de tudo, com quem quer que seja, onde seja, em todo instante. Isso quer dizer “Viver a Vida”, como nos ensina Max Heindel. Do que me adianta pensar: — Sou isto, sou aquilo mais? Que me dá isso tudo, senão decepções, quedas e tantas outras formas de frustração? Todos insistimos em que os seres humanos pensem desta ou daquela forma da nossa pessoa. Temos horror de que nos julguem e saibam o que realmente somos. Desejamos dar à nossa aparência um toque todo “especial”. Temos mais consideração aos julgamentos dos seres humanos do que ao julgamento de Deus. Damos até maior valor aos seres humanos do que a Deus. Perante Ele não temos vergonha do que somos; mas, quando nos vemos à frente de outra criatura humana, nosso empenho para mascarar a verdade é tão grande que chegamos quase sempre a acreditar que somos inclusive santos!
Quanta pretensão e vaidade! Perante nossa consciência, somos ladrões. E para não sermos por ela julgados, fingimos que, com algumas devoçõezinhas originais, o débito já esteja saldado. Mas não é assim. Com o decorrer do tempo, nós nos encontraremos tão confusos, doentes e neuróticos que nem sequer saberemos o que realmente somos: se seres humanos santos, pecadores ou bestas. Seremos seres híbridos; nem isto, nem aquilo. Sinceridade significa ter continuidade. Ser à tarde o que fomos de manhã e à noite o que fomos à tarde. É não perder o “fio da meada do seu próprio ser”, se assim podemos nos fazer entender. É ser no lar o que somos no serviço e na rua, na frente dos estranhos; é nos reconhecermos como realmente somos. Sem disfarces, escapadelas, etc. O pior na falta de sinceridade é que não só enganamos a outras pessoas; mas acabamos enganando a nós mesmos.
Para que vergonha de sermos sempre nós mesmos? Pois não existe coisa mais bela do que ser genuíno. É certo que não há necessidade de andarmos gritando aos quatro ventos o que pensamos e somos. Mas, pelo menos, tenhamos o bom senso que caracteriza uma pessoa normal, de não forjarmos “tipos” para diferentes ocasiões, trocando de Personalidade como se troca de roupa. Julgamo-nos tão belos, atraentes, bons e originais; no entanto, nos esquecemos tão prontamente dessas qualidades, quando as coisas se “esquentam” para o nosso lado. Se nesse momento, nós nos olhássemos no espelho, correríamos da nossa “beleza” e no lugar da “bondade” no olhar, veríamos o próprio Satanás.
Contudo, ainda concordamos com muitos que dizem: — não somos Anjos; não somos perfeitos. Como podemos nos manter calmos ou equânimes, quando alguém nos desgasta toda a resistência física, nervosa e já não aguentamos mais? Certo; somos humanos e a carne é fraca. Porém, quando seremos tentados a nos encobrir com o “verniz” social? O ideal só existe nos lábios, para ostentação. E alguns dizem palavras de candura angelical, quando o sentimento está apartado e distante, talvez odiando, maldizendo — e quando pior ainda, encontra-se o ser humano tentando arrancar com essa ostentação e personalismo os elogios dos amigos e daqueles do seu círculo imediato. A frase que lhe soa melhor aos ouvidos é: como é bom, inteligente, modesto e delicado! Então, em outro lugar, em segurança — sem que ninguém o veja —, dá razão ao Ego, ao seu instinto. Não se interessa em saber, e, se sabe, não se importa, se ele enganou outras pessoas, mesmo não tendo enganado Deus. Estar com a sua reputação e nome limpos é o suficiente. Deus não fala aos outros quais são as suas qualidades. Outro ser humano, sim.
Sermos sinceros, coerentes, “Vivermos a Vida” sem disfarces, sem máscaras caricaturais é não deixarmos de reconhecer nossos “dons”; isto é, aquilo que temos de positivo, qualidades que aparecem por si mesmas; é, também, não deixarmos de ver as incongruências, falhas e “buracos” em nossa formação; não tentarmos tapá-los com barro, pois o remendo novo em roupa velha, nós sabemos, torna o “buraco” ainda maior. E o que ainda muitos não perceberam: é que o remendo novo destaca ainda mais a sujeira e a descoloração da roupa velha! É o que acontece com muitos. Tentam disfarçar suas más qualidades e acabam tornando-as ainda mais visíveis. Então concluímos que é necessário que nos “retiremos” a roupa velha que já não aceita remendos para adquirir uma nova. Não é necessário ser colorida, perfeita no corte ou cara. Basta ser “simples”, “inteira”, sem remendos.
Eis o importante. Mas como consegui-la? Basta apenas vivermos a vida, não tendo receio do que possam os seres humanos pensar ou falar de nós; não receando perder nossas “amizades”, já que a verdadeira amizade não se perde. Basta não alimentarmos o temor de não sermos amados pelos seres humanos nem querer a simpatia dos outros. Eles que nos aceitem como somos, cheios de deficiências, pobres, analfabetos, feios, mas, humildes e sinceros. Vivamos perante Deus e não temamos os seres humanos e seus julgamentos. Quando Ele nos aprova, então não interessa a aprovação do mundo. Somos ricos e felizes; seremos e teremos tudo, mesmo possuindo nada.
(Publicado na Revista Serviço Rosacruz de janeiro/1969)
Os meios pelos quais um Estudante Rosacruz pode investigar, por si, todos os fatos estudados na Fraternidade Rosacruz
Vamos ver quais são os meios pelos quais um Estudante Rosacruz pode investigar, por si, todos os fatos estudados na Fraternidade Rosacruz.
São pequenos passos, a se manter sempre para cima e para frente com persistência, persistência e persistência.
A ninguém é concedido “dons” especiais. Todos podem adquirir as verdades relacionadas com a peregrinação da alma, a evolução passada e o destino futuro do mundo, sem depender da veracidade de outrem.
Há um método para adquirir essa faculdade inestimável, capacitando o Estudante Rosacruz para perscrutar esses domínios suprafísicos, diretamente, por ele próprio, sem intermediários, sejam esses domínios outros seres humanos ou objetos inanimados.
Sabemos que um profissional (independentemente da profissão que exerça) nada poderia fazer sem os instrumentos ou ferramentas de seu ofício.
Além disso, todo bom profissional se caracteriza por ser muito cuidadoso com os instrumentos ou as ferramentas que usa, pois sabe que o trabalho depende tanto do conhecimento do ofício como dos instrumentos ou das ferramentas que emprega.
Nós, o Ego, temos vários instrumentos ou várias ferramentas, quais sejam: um Corpo Denso, um Corpo Vital, um Corpo de Desejos e uma Mente.
Da qualidade e do estado desses instrumentos depende o trabalho que possamos realizar na aquisição de experiência.
Se esses nossos instrumentos forem débeis e sem flexibilidade, haverá muito pouco crescimento espiritual e a vida será quase perdida, pelo menos no que diz respeito ao principal propósito dela, relativamente a nós, o Ego.
Para tal, inicialmente, devemos ter um conceito claro do que seja, realmente, o “êxito” da vida de cada um dos renascidos aqui.
Do único ponto de vista que vale a pena, o espiritual, nós estamos aqui para adquirir experiência por intermédio dos nossos instrumentos.
Essas ferramentas, que recebemos a cada nascimento aqui, são boas, ruins ou de pouco proveito, de acordo com o que, para a sua construção, aprendemos nas nossas experiências passadas.
Se desejarmos fazer algo vantajoso, temos de trabalhar com elas tais como são.
Daqui já se percebe que considerar o “êxito” de uma vida pela conta corrente do banco, pela posição social adquirida ou pela felicidade resultante de um bom ambiente ou de uma vida sem cuidados é sinal de alguém que ainda não entendeu a missão que realmente tem de cumprir aqui, como filho de Deus.
Afinal, o que só pertença a esta vida aqui é vaidade.
De valor real é tão só o que podemos levar para além do umbral da morte, como tesouro do espírito.
No entanto, quando uma fortuna financeira, uma facilidade em ganhar dinheiro ou a posse de recursos físicos e financeiros são utilizados como meios para pensar filantropicamente, para ajudar os seres humanos a se aperfeiçoarem, podem, tais bens e dom, nesses casos, constituírem-se em uma grande bênção para o seu possuidor.
Mas quando esses recursos são utilizados com propósitos egoístas e opressivos, não podem ser considerados senão como terrível desgraça.
Quando despertamos da letargia corrente e desejamos progredir, surge, naturalmente, a pergunta: Que devo fazer?
Já vimos acima que sem boas ferramentas ou instrumentos um bom profissional não consegue executar nenhum trabalho perfeito. Semelhantemente, os nossos instrumentos devem ser purificados e afinados.
Uma vez isso feito, podemos começar a trabalhar para realizar nosso propósito.
À medida que esses maravilhosos instrumentos são usados no trabalho, eles mesmos melhoram com o uso apropriado, e se tornam mais e mais eficientes na obra em que nos ajudam.
E qual é o objetivo desse trabalho?
A união interna entre nossos dois “Eus”: o “Eu inferior” (a personalidade, que criamos a cada vida, com base nas anteriores) e o “Eu superior” (a individualidade, eterna, evoluída a partir da inconsciência até a presente consciência, rumo à onisciência).
Há três graus no trabalho da conquista do nosso “eu inferior”.
Sucedem-se uns aos outros, mas, em certo sentido, vão juntos.
No estado atual, o primeiro recebe maior atenção, menos o segundo e menos ainda o terceiro.
Quando o primeiro passo tenha sido dado completamente, prestaremos maior atenção, obviamente, aos outros dois.
O primeiro grau é dominar seu Corpo de Desejos, nos preparando para a união com o Espírito Santo. Exemplo? Pode ser visto no Dia de Pentecostes.
O segundo grau é a purificação e governo do Corpo Vital, nos preparando para a união com Cristo.
Exemplo: veja São Paulo, quando se refere a esses estados, dizendo-nos: “até que Cristo seja formado em vós”, em que exorta seus seguidores a se desembaraçarem de todos os empecilhos, como os atletas numa corrida.
A oração, como exemplo, é um meio de produzir pensamentos delicados e puros que agem sobre o Corpo Vital.
Cristo nos deu uma oração que, tal como Ele mesmo, é a única e universal.
Há nela sete orações distintas e separadas, uma para cada um dos sete princípios do ser humano: o Tríplice Corpo, o Tríplice Espírito e o elo, a Mente.
Cada oração está particularmente adaptada para promover, no ser humano, o progresso da parte a que é dirigida. É a Oração do Senhor, o Pai-Nosso.
O terceiro grau ainda nos será fornecido e vagamente podemos compreender o que será.
Somente podemos dizer que seu ideal será superior à Fraternidade e que, por seu intermédio, o Corpo Denso será espiritualizado.
Ele nos preparará para a união com o Pai.
O Estudante Rosacruz para obter todo esse conhecimento superior trabalha conscientemente e emprega métodos bem definidos, de acordo com a sua constituição atual.
A fórmula obtém-se por meio do treinamento esotérico ou oculto. Não havendo dois Estudantes iguais, o trabalho eficaz, na esfera de ação de cada um, é sempre individual.
O importante é que o Caminho da Preparação e Iniciação Rosacruz é o mesmo para todos.
É ele que leva o Estudante da Fraternidade Rosacruz à Ordem Rosacruz por meio dos 4 graus dessa Escola e lá por mais 3 graus, completando o Caminho da Iniciação. Sigamos ele, independentemente das dificuldades que temos, pois ele é difícil, mas é feito para chegar. Muitos já chegaram, muitos outros estão trilhando e muitos são setas nesse caminho. Aproveitemos esse nosso renascimento nos últimos graus de uma Era, a de Peixes, já na órbita de influência da próxima Era, a de Aquário, momento em que temos o dobro de oportunidades, de possibilidades, de recursos e de auxílio para acelerar o nosso desenvolvimento espiritual e, assim, ter o mérito de servir “em outras paragens”, além dessas e nos tornar, de fato, “um colaborador consciente na obra benfeitora dos Irmãos Maiores a serviço da humanidade”.
Que as rosas floresçam em vossa cruz
Como se alcança o desenvolvimento espiritual utilizando o método da Fraternidade Rosacruz
Existem várias atividades no caminho do desenvolvimento na Escola de Mistérios, alguma das quais são repetidas várias vezes, porém todas ajudam a levar o Aspirante mais perto da sua meta de união com o “Eu Superior”.
Serviço amoroso e desinteressado é essencial no desenvolvimento espiritual, tal como se ensina na Escola de Sabedoria Ocidental, pela razão de que os Éteres superiores, os Éteres Luminoso e Refletor, como chamamos, são automaticamente atraídos pelo amor e pelo poder que o indivíduo usa ao realizar ações dessa natureza. Os dois Éteres inferiores são atraídos pelo Átomo-semente do Corpo Vital quando o Ego está descendo através da Região Etérica do Mundo Físico no caminho para o renascimento, e esses são os Éteres que formam a matriz na qual se constrói o Corpo Denso; porém os dois Éteres superiores formam o que se conhece como o “Vestido Dourado de Núpcias”, o Corpo-Alma, que é o novo veículo no qual o Ego funcionará mais tarde, no lugar do Corpo Denso que agora usa. Não se pode iniciar nenhum trabalho de construção do “Vestido Dourado de Núpcias” até que o Ego tenha atraído a si mesmo uma quantidade suficiente dos Éteres superiores com os quais irá construir esse veículo.
A conservação da força sexual criadora é essencial para o Aspirante ao caminho. Essa é uma das forças que ele usa para a alimentação do seu Corpo-Alma que, por sua vez, permite que ele saia de seu Corpo Denso e, a menos que tenha conservado essa força, não terá poder para se projetar fora de seu veículo denso, com segurança.
Com o objetivo de fazer algum progresso no domínio da natureza de desejos, deve cultivar ideais superiores, lutar persistentemente para controlar o temperamento, e orar regular e fervorosamente. O estudo da matemática, da composição musical, do Esquema, Obra e Caminho da Evolução e todo pensamento abstrato, ajuda o Aspirante a aprender a usar a força sexual criadora nos níveis superiores. O exercício físico prático, com o objetivo unicamente de manter a forma física, pode ser útil, também, para consumir as energias do corpo e se preparar para um esforço criador superior. A extração da essência anímica (dos três Corpos) é um processo que marcha automaticamente quando se “vive a vida”. Entretanto existem atividades específicas que aceleram o processo.
O Tríplice Espírito contém dentro de si mesmo, potencialmente, todos os poderes de Deus Pai-Mãe. Esses poderes latentes são despertados na atividade dinâmica no curso da evolução, pelo princípio guiador da Epigênese, um poder do Espírito Divino do ser humano que inaugura tudo o que é novo e original. A Tríplice Alma é extraída mediante o trabalho do Tríplice Espírito dentro do Tríplice Corpo e serve de combustível e alimento que nutre o princípio espiritual correspondente a onipotência, a onisciência e a onipresença. A Tríplice Alma assim extraída da experiência no Tríplice Corpo existe em três modalidades chamadas: Alma Consciente, Alma Intelectual e Alma Emocional. A Alma Consciente é automaticamente e alquimicamente extraída do Corpo Denso por meio da reta ação em relação com os impactos externos, da experiência e da observação. Isso fornece ao indivíduo um melhor ambiente e oportunidades enriquecidas, começando na vida na qual se começa o trabalho oculto e culminando com a Iniciação em vidas futuras; também desenvolve os poderes do primeiro aspecto do Ego, que é o Espírito Divino. Esses poderes são o polo positivo do indivíduo: o intelecto e a vontade que pertencem ao Princípio Pai.
A segunda essência anímica se chama Alma Intelectual; essa é mais automaticamente e alquimicamente extraída do Corpo Vital por meio do discernimento para distinguir o importante, o essencial e o real, do não importante, do não essencial e do irreal e, por meio do exercício da memória, que é uma propriedade do Éter Refletor.
Isso fornece ao indivíduo a oportunidade de desenvolver um temperamento melhor nesta vida, assim como nas vidas sucessivas. O extrato da Alma Intelectual alimenta e nutre o seguinte aspecto do Espírito, o Espírito de Vida, que é o princípio do Cristo Interno. As qualidades desenvolvidas são: o Princípio Materno Receptivo, alimentador e protetor, e o Princípio como único poder atrativo e coesivo do Universo.
O terceiro extrato anímico se chama Alma Emocional, e é automaticamente e alquimicamente extraída do Corpo de Desejos, refreando os instintos animais, dedicando-se aos ideais superiores e aos sentimentos e emoções elevados, gerados por meio das ações justas e das experiências purificadoras.
Isso melhora a Mente, começando na presente vida e culminando em vidas futuras. Assim como a Alma Intelectual se relaciona com as seções superiores do quádruplo Corpo Etérico – o Corpo Vital -, assim a Alma Emocional se relaciona com as Regiões superiores do Corpo de Desejos que, por sua vez, se relacionam com a Vida Anímica, a Luz Anímica e o Poder Anímico.
Observe que o desenvolvimento da Alma, no caminho oculto, não se limita às atividades religiosas no comum e estreito sentido da palavra, senão que abarca todas as atividades construtivas do ser humano, tanto seculares, quanto sagradas. O cientista, o inventor, o artista, o músico, o artesão, o trabalhador manual, todos são iguais no caminho do desenvolvimento espiritual; todos são iguais ao extrair a essência química que nutre os Tríplices poderes espirituais do Ego.
Os Exercícios esotéricos noturno de Retrospecção e matutino de Concentração promovem o desenvolvimento espiritual da seguinte maneira: Os dois Éteres superiores formam a “Vestimenta Dourada de Bodas”, o veículo no qual o Ego se libera do Corpo. Porém esse veículo está sujeito, dentro dos dois Éteres inferiores, em sete pontos específicos, correspondentes as duas palmas das mãos, as duas plantas dos pés, ao baço, à cabeça e a um outro que será revelado quando o Estudante Rosacruz estiver pronto. O exercício noturno da Retrospecção, em que o Aspirante revisa os acontecimentos do dia em ordem inversa, se elogiando ou se censurando impessoalmente e em que seja necessário, tem como missão, não só melhorar nossos motivos e purificar o Corpo de Desejos, mas também separar os dois Éteres superiores dos dois inferiores (Químico e de Vida) em todos os pontos, menos nos sete pontos específicos antes mencionados. O exercício noturno de Retrospecção, de acordo com o cuidado com que seja executado, digere e prepara para sua assimilação o alimento anímico extraído do serviço amoroso e desinteressado feito durante o dia.
O exercício matutino, conhecido como Concentração, se faz com o propósito de obter controle sobre a Mente e seus poderes, colocando-a sob a direção do Ego em apenas um sentido. Esse exercício confere equilíbrio e ajuda o Ego a abandonar o Corpo sem perder a consciência, a princípio internamente como Auxiliar Invisível, e posteriormente como Iniciado que pode fazer isso à vontade. Durante os primeiros anos é importante que o Estudante Rosacruz estabeleça hábitos de pureza nos pensamentos, nas emoções, nos sentimentos, nos desejos, nas palavras, nos atos, nas obras e nas ações para que a força criadora seja usada nos níveis superiores da consciência.
Os exercícios esotéricos da Meditação e a Contemplação são particularmente importantes para o Estudante Rosacruz mais avançado, porém todos os Estudantes Rosacruzes estão de fato “meditando” quando estudam e pensam profundamente sobre a Filosofia Rosacruz; e estão “contemplando” quando, havendo-se formado uma imagem clara de um processo cósmico mediante o estudo e o pensamento, são capazes de manter essa imagem ante a Mente e começam a vê-la como uma realidade vivente. À medida que ganha vida, qualquer erro de pensamento e de raciocínio, gradualmente, se farão patentes por si mesmos.
Durante o período inteiro de Estudante Rosacruz e noviciado, o Aspirante se ajuda pela noite, quando funciona fora do corpo. As Escolas de ocultismo existem em abundância nos planos internos, e a nada se descuida.
No trabalho pré-Iniciático os dois Éteres superiores são separados dos dois Éteres inferiores por meio de exercícios esotéricos específicos. Antes que a separação aconteça nos pontos mencionados, o fogo-espírito espinhal deve se elevar desde a região do sacro, ao longo do canal espinhal até a cabeça, onde acelera as vibrações do polo positivo da Glândula Pineal, o Éter do terceiro ventrículo, o polo positivo do Corpo Pituitário, colocando em ação o centro latente que existe entre as duas sobrancelhas, do que resulta a Clarividência voluntária. Desde o último centro mencionado, a força espiritual se distribui a si mesma por todo o corpo, conforme seja dirigida, e completa a obra de liberar o Espírito de seu veículo denso.
O resultado obtido mediante a execução fiel dos exercícios esotéricos combinados, ensinados pela Escola de Sabedoria Ocidental, é o despertamento da energia dinâmica das potencialidades latentes do Ego, que estão sob o controle do Espírito todo o tempo; o desenvolvimento da Mente criadora, a consciência de si mesmo; a Epigênese; o desenvolvimento do Poder Anímico e de uma Vontade independente, tudo conduzindo à Iniciação, processo por meio do qual o Ego é conscientemente liberado do Corpo Denso e é para sempre capaz de sair e voltar a vontade, como um cidadão de dois mundos.
(Publicado na Revista Amistad da Fraternidad Rosacruz de Corrientes – Argentina em outubro/1978 e traduzido pela Fraternidade Rosacruz em Campinas – SP – Brasil)
Elasticidade
Elasticidade
Retiravam a carga de mercadorias do caminhão. Na calçada puseram um grande e velho pneu que amortecia o impacto das caixas, tornando possível seu reaproveitamento, protegendo seu conteúdo e, também, para não danificar o passeio.
Preciso aprender essa lição.
Em meu relacionamento com todos, normalmente com meus familiares, amigos e colegas, é mister que me torne mais tolerante e flexível, como aquele velho pneu, de modo a lhes amenizar as eventuais rudezas de trato com a inofensividade de minhas reações, cedendo ou silenciando quando necessário.
Quero e posso evitar atritos, preservar meus justos direitos com lhaneza e equilíbrio, conservando minhas amizades, não comprometendo minhas relações e tampouco perdendo o que existe sempre de belo e positivo em cada um de meus semelhantes.
Ouço o conselho de Cristo: “Não oponho resistência” e nem me magoo com as investidas e desequilíbrios dos outros. Tenho convicção em meus princípios de consciência e sei perfeitamente que o único que me pode em realidade magoar e prejudicar, sou eu mesmo.
Por isso não serei flexível comigo mesmo, não tolerarei minhas dubiedades de caráter, conterei as pequenas solicitações de condescendência própria e estarei vigilante, a fim de que essa elasticidade não beneficie a mim, senão aos outros, o que, em última análise, reverte em meu próprio bem, de uma forma Cristã.
(Publicado na Revista Serviço Rosacruz de janeiro/1968)
A Finalidade da Vida Humana aqui
A Finalidade da Vida Humana aqui
Ensina, a Sabedoria Ocidental, que a vida é um constante “vir a ser”. São Paulo afirmava que “morria todos os dias”. Concluímos que o ser humano de hoje não é o mesmo de ontem, e o de hoje não será o mesmo de amanhã, porque esse já o terá ultrapassado, apesar de todas as aparências em contrário.
Há um princípio ativo na vida que determina: “nada se perde e tudo tende para melhor”. Esse princípio tem dois aspectos que designamos como evolução e transfiguração. Evolução, (do Latim “Evolutio” = abrir) é o processo de pôr para fora aquilo que está contido ou implícito em alguma coisa. Transfiguração (ato de transfigurar) significa mudar a forma, modificar para melhor a figura ou a aparência, tal como se deu com Cristo-Jesus no “Monte”.
Podemos admitir que a Evolução leva à Transfiguração gradativa, para a mudança de condições requeridas ao final de cada Época, Revolução e Período, capacitando-nos a ingressar e viver sob novas e futuras condições.
Até a primeira metade do Período Terrestre, em que atualmente evoluímos, o ser humano era guiado, ou levado ao desenvolvimento, pelas mãos e orientação de Grandes Hierarquias, delas recebendo os germes dos vários veículos que deveria formar e aperfeiçoar, em seu esforço de expressão nos vários mundos ou planos.
No primeiro Período, o de Saturno, o ser humano, Ego, encerrado em condições que lhe toldavam completamente a consciência de sua origem divina, recebeu o germe de seu corpo químico, o Corpo Denso. No segundo Período, o Solar, envolvido ainda mais em véus de veículos que obscureciam sua consciência espiritual, recebeu o germe de seu corpo etérico ou Corpo Vital. No terceiro Período, o Lunar, envolto em mais uma capa, a do corpo emocional ou Corpo de Desejos, cujo germe então recebeu, se distanciou ainda mais de sua origem divina. Nesse processo de aquisição e envoltura dos germes dos veículos o ser humano foi desenvolvendo sua consciência exterior. Assim, paralelamente, foram sendo despertados nos Egos determinados graus de consciência correspondentes aos que hoje possuem três Reinos inferiores de vida em evolução na Terra:
- No Período de Saturno recebeu o germe do Corpo Denso e adquiriu a consciência de transe profundo (dos atuais minerais);
- No Período Solar recebeu o germe do Corpo Vital e desenvolveu a consciência de sono sem sonhos (dos atuais vegetais);
- No Período Lunar recebeu o germe do Corpo de Desejos, desenvolvendo a consciência de sono com sonhos (dos atuais animais).
Lembramos que no decorrer de toda essa trajetória, tais germes foram sendo trabalhados, adaptados e desenvolvidos, de modo a poderem suportar novas e diferentes condições e tornarem-se melhores no período seguinte. Assim, o germe do Corpo Denso, dado ao Ego no Período de Saturno, como germe, foi por ele melhorado inconscientemente, com ajuda das Hierarquias, através desse Período e dos posteriores, já citados, o mesmo acontecendo com os demais germes. Presentemente, vemos o fruto desse trabalho, expresso num Corpo cuja perfeição maravilha nossos cientistas. Igualmente temos defesas e recursos vitais e sensoriais (Corpo Vital) notáveis, a ponto de os médicos reconhecerem que eles apenas ajudam, mas que o organismo é que realmente realiza tudo numa cura ou recuperação. Temos sentimentos elevados; o altruísmo, graças a Deus vai crescendo no mundo. Eis a revelação incontestável da evolução germinal de nossos veículos. O Corpo Denso por ser o mais antigo, é o mais aperfeiçoado, seguindo-se, em ordem, o Corpo Vital e o Corpo de Desejos.
A Fraternidade Rosacruz dedica especial atenção ao desenvolvimento dos diferentes veículos notadamente do Corpo Vital, porque o ser humano deve aprender a espiritualizar seus corpos, através dos diversos renascimentos, em corpos gradualmente mais refinados, até abandoná-los definitivamente, levando a capacidade de criar e de funcionar nesses veículos e planos.
Até meados da Época Atlante, no presente Período, o Ego se veio envolvendo em graus de consciência cada vez mais densas, culminando com a matéria física. Esse envolvimento é designado, na Filosofia Rosacruz, como involução, envolvimento ou enrolamento. Tudo que é envolvido por alguma coisa não demonstra sua forma ou natureza original. À medida que vamos tirando os vários envoltórios começamos a ter uma concepção de sua real natureza, até que, ao tirar-lhe o último dos envoltórios, ficamos sabendo de sua origem. Assim é o Ego ou o ser humano real. Como Ego, veio se envolvendo, inconscientemente, com ajuda de exaltados Seres, em sua Involução. Chegou o tempo em que, com ajuda de seu último instrumento, a Mente, cujo germe lhe foi dado na Época Atlante, ele atingiu a consciência de si mesmo e passou a trabalhar, sozinho, na evolução de seus corpos, para sua transubstanciação, espiritualização e retirada gradual desses envoltórios que obscurecem a Luz e a Consciência. A Filosofia Rosacruz mostra que chegou o momento da luz interna brilhar um pouco mais. O ser humano deve expandir sua consciência. E essa expansão será possível por meio de um trabalho definido, que atua sobre o Corpo Vital. Note-se bem: um trabalho definido, peculiar, que atua sobre o Corpo Vital. Quer dizer que essa tarefa não deverá ser feita diretamente sobre o Corpo Vital, senão indiretamente. Ainda mais: a pessoa que a executar definidamente, não deve pensar em seu autoaperfeiçoamento, isto é, um particular esforço de melhorar seu Corpo Vital. Não! Ele é ensinado a fazer essa tarefa sem esperar recompensas e mediante o serviço ao próximo. A Sabedoria Ocidental, exposta por Max Heindel (fundador da Fraternidade Rosacruz) em a obra básica “O Conceito Rosacruz do Cosmos”, como nas demais obras complementares, diz que o Aspirante à vida superior deve executar o “Serviço sincero, amoroso e desinteressado aos demais”. E por “demais” quis ele significar não apenas os “semelhantes”, os “seres humanos”, senão os demais reinos da Natureza. É o mesmo sentido dado nos Evangelhos ao “amar o próximo como a nós mesmos”.
Até os estágios de consciência de sono profundo e de sono sem sonhos, não houve uma palavra-chave para superar os obstáculos que se interpunham ao ser humano, a fim de facilitar-lhe a passagem de um a outro Período. Foi somente nas Épocas que precederam a atual para o conseguimento de uma condição que lhe possibilitaria passar para o Período seguinte.
Este Período, o Período Terrestre, está dividido em Épocas, que são reproduções ou recapitulações melhoradas do trabalho executado pelo ser humano em Períodos anteriores, sob orientação das Grandes Hierarquias. Diríamos, comparativamente, que os períodos equivalem a um ano de trabalho e as Épocas a 24 horas ou um mês de trabalho.
A Época Polar (a primeira) equivale, em ponto menor, ao Período de Saturno;
A Época Hiperbórea (a segunda) equivale, em ponto menor, ao Período Solar;
A Época Lemúrica (a terceira) equivale, em ponto menor, ao Período Lunar;
Nessas Épocas recapitulamos o trabalho dos Períodos correspondentes. Somente na quarta Época, a Atlante e a subsequente, a Época Ária atual, é que realmente começou o trabalho propriamente dito, do Período Terrestre.
Voltando à questão das palavras-chave, a Filosofia Rosacruz nos ensina que nas primeiras Épocas (a Polar e a Hiperbórea) predominava a inconsciência e, por isso, não houve palavras-chaves. A partir da Época Lemúrica, passou a humanidade a desenvolver a consciência onírica ou subconsciente. As Hierarquias Criadoras iniciaram, então, o processo de nos dar uma palavra-chave, ou seja, uma Religião ou meio de desenvolvimento, uma condição que nos auxiliasse na caminhada para a perfeição. Essa palavra-chave que nos auxiliaria a transpor a Época Lemúrica para a Atlante nos foi ensinada pelos Líderes da humanidade por meio de quando renascíamos como mulheres de então, mais receptivas. Eis como foi ensinada: “Você tem um corpo”. Chamava, pois, nossa atenção, para a existência de um Corpo Denso, tangível, do qual não tínhamos consciência, porque estávamos focalizados nas esferas da vida subjetiva. Essa frase nos foi repetida milhões de anos, seguidamente, até passarmos para a quarta Época, a Atlante. Nessa Época, a palavra-chave ensinada pelas Hierarquias Criadoras tinha dois sentidos: um esotérico (oculto) e o outro exotérico (exterior material). A palavra-chave era: “Aspire a Luz”. O sentido exotérico correspondia ao interesse que começava a delinear-se em nós: o desejo de mais luz, pois habitávamos as profundidades da Terra, os vales, as cavernas, os grotões, onde a neblina espessa, quase água, a tudo e a todos envolvia num triste véu cinzento sob o qual o sol nos aparecia como um foco indefinido e nebuloso, semelhante à lâmpada da rua em dia de forte neblina. Pelo interno desejo de mais luz, ouvíamos, então, interessados, a palavra-chave, pronunciada pelos Líderes da Humanidade. À medida que aspirávamos a luz, íamos subindo em direção aos altiplanos e mesetas da Terra, onde a luz solar era mais visível. Nesse esforço de ascensão fomos gradativamente mudando nossas condições respiratórias, das primitivas, por guelras ou brônquios semelhantes às dos peixes e desenvolvendo pulmões. Essa é a razão porque a ciência supõe que a vida humana evoluiu da água. Notemos também: o desenvolvimento dos pulmões e a construção das costelas, apoiadas no osso externo é o significado do símbolo “arca de Noé”, na qual os mais adiantados puderam passar para a atual Época Ária.
É racional e lógico: atualmente não podemos fugir à regra sobre a necessidade de uma palavra-chave indicativa do exercício ou método para enfrentarmos a sexta Época, chamada na nomenclatura Rosacruz de a Nova Galileia. A Filosofia Rosacruz nos ensina que os Líderes da Humanidade, embora agora trabalhando indiretamente, chegaram à conclusão de que, para vencer este ponto perigoso de cristalização e existência material, só poderíamos evoluir com interferência direta, com uma ajuda especial. Essa ajuda tornou-se efetiva pela vinda de Cristo, encarnado no corpo de Jesus de Nazareth por três anos. Somente após os efeitos da purificação levada a efeito por Cristo no Planeta Terra nos foi possível atingir condições internas para aspirar e praticar a nova palavra-chave salvadora. Cristo é realmente o salvador da humanidade. Ele nos mostrou que o trabalho de Transfiguração, correlato do processo evolutivo, começou após as mudanças internas que sua vinda processou na Terra e em nós.
A palavra-chave está contida no Cristianismo Esotérico, particularmente no Cristianismo Rosacruz, para todo aquele que desejar praticá-la. Hoje, o êxito não depende do pronunciamento, isto é, do fato de ouvir-se ou de pronunciar-se passivamente determinada frase, como em Épocas anteriores. Antigamente era assim, em razão de nossa vivência subconsciente. Agora são-nos dados métodos ou disciplinas que deverão ser por nós vividos. Daí o dizermos ao Estudante Rosacruz que ele deverá ser um “sacrifício vivente”, que deverá realmente “viver a vida”, a fim de que as capas que envolvem sua Luz possam pouco a pouco serem removidas, ou melhor, transfiguradas, para formação de um novo veículo.
Conforme dissemos atrás, a palavra-chave a ser vivida neste fim de Época e início de idade preparatória da futura Sexta Época, está contida no “Novo Testamento”, sob a forma inédita de um conjunto de regras ou disciplinas, ensinadas e vividas por Cristo, fundamentadas no Amor. Essas regras ou disciplinas fundamentadas no amor impessoal são, em síntese: “Amai ao próximo como a vós mesmos”, isto é, com o mesmo interesse que temos por tudo que nos possa beneficiar ou agradar. Amar é uma ação, uma atividade. Portanto, a palavra-chave para Época atual não é uma fórmula mágica a ser recitada, senão uma atividade a ser executada com renúncia e amoroso interesse, para benefício do próximo.
Tal atividade tem dois polos: subjetivo, oculto, invisível e o objetivo, visível, externo. Na esfera subjetiva e oculta, processa-se o desenvolvimento silencioso por meio da meditação, da atenção, da vigilância interna, mental e sentimental, no aperfeiçoamento da capacidade de serviço ao próximo. Em resumo, é a prática do domínio próprio, por amor, isto é, para melhor servir, pois estamos aprendendo a nos dominar, não para tirar vantagens pessoais de engrandecimento ou poder, mas para adquirir mais qualidade no serviço ao semelhante. A prática dessa ação amorosa e subjetiva é fundamental. Sem ela, o polo objetivo, externo, se inutiliza porque ficará restringido, limitado, às expressões puramente humanas e sujeito quase sempre aos juízos antecipados, à impaciência, aos temperamentos, gostos, preferências, tendências e comodismo. Realizada a ação subjetiva, então, o verdadeiro “Eu”, o “Superior”, poderá espelhar-se, expressar-se numa ação externa eficiente, justa e amorosa. De fato, como pode o Aspirante à vida superior servir objetivamente ou praticar a caridade se ainda está sujeito às fraquezas humanas? É o caso do cego dirigindo outro cego. Por isso insistimos na necessidade da ação subjetiva fundamental. Sem ela a ação externa e objetiva não pode ser positiva, constante, bem orientada. Ademais, esse preparo interior, representado pelo domínio próprio, em última análise é o processo do conhecimento próprio.
Para amar, cristãmente falando, é necessário um aprendizado. Isso pode causar estranheza e suscitar uma pergunta: “para amar é necessário preparo?”. Respondemos: sim. No ato ou atividade amorosa, o executante não escapa, por força da lei, ao fator responsabilidade. As consequências de um relacionamento imperfeito resultam sempre em desagradáveis e até funestos.
Por isso, como qualquer outra atividade, a amorosa requer um aprendizado, perfeitamente delineado pelo Mestre, que afirmou: “Buscai, primeiramente, o Reino de Deus e Sua Justiça, e tudo o mais te será dado por acréscimo”. Esse acréscimo quer dizer: todos os nossos desejos, intenções se realizarão, inclusive a aspiração de bem Servir, segundo a disciplina de “Buscai o Reino de Deus…”. Mas, pergunta-se: “onde está o Reino de Deus?”. Novamente o Mestre responde (pois nada ele deixou em lacuna): “O Reino de Deus está dentro de vós”. Essa frase do Senhor equivale ao dito que lhe foi anterior: “Homem, conhece-te a ti mesmo”. É também correlata ao domínio próprio, à atividade subjetiva a que o Aspirante deve submeter-se para que, amando sabiamente, possa realmente servir aos semelhantes. Concomitantemente, pois, à prática do serviço amoroso e desinteressado, deve o Aspirante exercitar o serviço de introspecção, de análise de suas razões, de seus motivos, de seus impulsos, de seu temperamento, de suas tendências, a fim de que adquira eficácia e firmeza em seu modo de agir. Um médico não pode curar sem primeiramente submeter-se a longo preparo teórico e prático. Da mesma forma porque a lei é a mesma em qualquer atividade – deve o Aspirante Rosacruz exercitar-se longa, paciente, perseverante e cuidadosamente, para conquistar uma visão mais ampla e clara do objeto de seu amor: isso remete-o ao conhecimento próprio.
Portanto, a palavra-chave, para estes tempos prestes a findar-se, é: Serviço amoroso e desinteressado aos demais. Por meio dessa prática, tal como aconteceu nos dias de Noé, quando a humanidade desenvolveu pulmões para poder viver num ambiente em que predominava a adversidade, a luz solar e o oxigênio, pondo plenamente em prática uma aspiração com características materiais, assim também nós, a atual humanidade, deveremos formar uma réplica luminosa, etérica, de nosso Corpo Denso; uma forma bem mais sutil, mais perfeita, um “glorioso refúgio”, que será a “soma psuchicon” mencionado por São Paulo Apóstolo, o Corpo-Alma, o dourado manto nupcial da união do “eu inferior” com o “Eu Superior”, dentro do ser humano.
(De José Gonçalves Siqueira, publicado na Revista Serviço Rosacruz de fevereiro de 1968)
Liberdade e Felicidade: o que tem a haver com o desapego
Liberdade e Felicidade
“É em vão que o homem procure ao longe a sua felicidade, descuidando de cultivá-la em si mesmo, pois ainda que ela viesse de fora, não poderia fazer-se sensível enquanto não encontrasse uma alma aparelhada para gozá-la”.
Essas sábias palavras de Rousseau coadunam-se perfeitamente com os princípios básicos do Cristianismo Esotérico no que diz respeito à felicidade. Essa, para ser real e perdurável, deve alicerçar-se em algo imorredouro, espiritual, interno. Se a fundamentamos em objetos transitórios, ela não se manifestará e, em vão, persegui-la-emos durante toda a vida.
Há estreita correlação entre liberdade e felicidade. Uma não subsiste sem a outra. Via de regra, muitos de nós configuram a felicidade como sendo a posse de bens externos. Olvidam que, dependendo do nosso conceito de posse, os bens externos constituem verdadeiros grilhões, atando-nos de pés e mãos a transitoriedade dessa existência concreta.
Se colocarmo-nos na posição de administradores, ao invés de possuidores, multiplicando e empregando altruisticamente aquilo que nos vem às mãos, concorrendo para a manutenção do bem-estar e equilíbrio sociais, sentiremos interiormente uma paz inefável, fruto da verdadeira felicidade. Para nós, a vida será um fluxo constante de bênçãos.
Se por outro lado, a avidez de posse nos alucina, fatal e desgraçadamente arruinaremos nossa vida e a dos outros. Seremos escravos daquilo que temos ou almejamos, arrastando pesados grilhões pelo restante dos nossos dias.
Gandhi, “o pai da libertação da Índia”, tinha por filosofia de vida manter consigo apenas aquilo de que necessitava para viver. O resto, dizia ele, “não passava de superfluidade”. Esse homem simples e franzino, assemelhando-se mais a um mendigo do que a um líder de milhões de seres humanos, logrou abalar um poderoso império.
O importante não é possuirmos ou não possuirmos bens externos. O essencial é não sermos possuídos por eles. Muitos têm posses e não são cativos delas. Outros não possuem e são agrilhoados pelo que almejam possuir. Nossa liberdade e felicidade correspondem à medida do nosso desapego. É um bom tema para meditação, nesses agitados dias de competição em que vivemos.
(Gilberto A V Silos – Editorial da Revista Serviço Rosacruz de março/1969)
O “Novo Homem”: o movimento ascensional do ser humano na ascese expansiva
“Se vós, porém, sois guiados pelo espírito, não estais debaixo da lei.” (Gl 5:18).
As perspectivas de evolução e de aperfeiçoamento promulgadas pela Ordem Rosacruz são a que há de mais cativante para o coração humano, e de mais grandioso para a sua inteligência e entendimento.
Até o advento da Fraternidade Rosacruz, que é o mesmo que dizer até o aparecimento do “Conceito Rosacruz do Cosmos”, o mundo ocidental não havia conhecido revelação tão sublime das imensas possibilidades latentes da perfectibilidade do ser humano.
Max Heindel, o compassivo mensageiro da Ordem, desvelando o mistério oculto nos Evangelhos, abriu e completou o sentir da Verdade, pelo entendimento profundo dos destinos espirituais prometidos pelo Senhor Cristo.
Qual foi essa mensagem esclarecedora? Numa palavra toda se reduz a esse movimento ascensional que, tomando o ser humano nas formas mais primárias de sua carne, dos seus sentimentos e do seu pensamento, pouco a pouco, ao longo dos milênios, na ascese expansiva do latente Fogo Espiritual, o modela, o transforma, o eteriza, o transfigura em um novo indivíduo.
Lembremos como a Ordem Rosacruz realiza essa transfiguração. Estabeleceu sete etapas de desenvolvimento: Estudante Preliminar, Estudante Regular, Probacionista, Discípulo, Irmão Leigo, Adepto e Irmão Maior.
Durante as primeiras etapas de Estudante e de Probacionista, o Aspirante, por assim dizer, cursa as matérias básicas e constrói os fundamentos da sabedoria e da disciplina dos seus corpos. Assimilando a Filosofia, apreende o senso das realidades, apaga pouco a pouco as ilusões e domina, aprende a, gradualmente, dominar as forças obscuras de seu ser; toma contato com a Sabedoria e conhece os primeiros vislumbres da expansão do “eu”, os prenúncios da sua identidade substancial com todos os seres e coisas que o rodeiam.
Largos anos e, às vezes, vidas de trabalho, de cuidados e de esmorecimentos, de lutas e de desânimos, de quedas e de levantamentos, de augustas alegrias e de sofridos desesperos marcam esta fase preparatória do Aspirante, do ser humano novo em modelação. Mas, os esforços, as lutas, seu avanço no Caminho, são observações dos Mundos internos pelos Líderes e Condutores Espirituais. E, um dia os vislumbres tornam-se realidade viva, os obscuros contornos da visão Probacionista adquirem a nitidez ofuscante do Discípulo Iniciado. Assim, o ser humano novo adquire uma nova estatura do Espírito Vivificante.
Até aí debaixo da lei e da contingência, os poderes da mesma lei são, agora, impotentes para dominá-lo. As obras do falso “eu” ou “eu inferior”, os zelos, o amor-próprio, a vaidade, a ambição de posse, o espírito sectário, que ontem eram as características do “ser humano velho”, desvanecem-se para sempre. É o Espírito ou verdadeiro “eu” quem agora o dirige. E o “fruto do Espírito é a caridade, o gozo, a paz, a paciência, a benignidade, a bondade, a longanimidade, a mansidão, a fidelidade, a modéstia, a continência, a castidade contra estas coisas não há lei.” (Gl 5:22-23).
Mas, não imaginemos que atingido o grau de Discípulo, o “novo homem” entra numa fase de contemplação estática, absorvente, de mera assimilação dos favores dos Deuses. Não, pelo contrário!
Os poderes da ação, do trabalho, estão mais presentes, e mais presentes do que nunca em seus pensamentos, em seus nervos e em seus músculos. Seu pensamento é ocupado, as vinte e quatro horas do dia, com “tudo o que é verdadeiro, tudo o que é honesto, tudo o que é justo, tudo o que é santo, tudo o que é amável, tudo o que é de boa fama.” (Fp 4: 8).
Exemplo daqueles de que falava São Tiago em sua Epístola: “Sede, pois, fazedores da palavra e não ouvidores tão somente, enganando-vos a vós mesmos.” (Tg 1:22). Sua família, seus amigos, seus companheiros de trabalho, de associação no campo ou no mar, a sua terra, seu município, seu estado, sua pátria e a própria humanidade vão sentir a força propulsora de sua vontade, da sua cultura, da sua dedicação férrea às causas justas e nobres; vão beneficiar-se do esforço incomparável, quantas vezes do sacrifício, a par da mais extrema renúncia aos frutos do êxito.
Que poderemos, agora, imaginar das três etapas superiores do Caminho Rosacruz, do Irmão Leigo, do Adepto e do Irmão Maior? Iluminados nas transcendentes alturas do Bom, do Belo e da Verdade, são inconcebíveis as vivências e sublimidades do Ser. Max Heindel nos deixa antever algo da fecundidade da sua vida misteriosa, que aqui resumimos: “Os Irmãos Leigos vivem em diferentes partes do Mundo Ocidental e recebem uma ou mais Iniciações das Escolas de Mistérios Menores. São capazes de abandonar seu Corpo Denso, conscientemente, e assistir ou participar dos trabalhos no Templo dos Irmãos Maiores da Ordem Rosacruz. Os Adeptos são graduados de uma Escola de Mistérios Menores e passaram, pelo menos, pela primeira das quatro Iniciações Maiores. A Doutrina Rosacruz diz que o Adepto pode construir novo Corpo Denso por processos ocultos de alquimia espiritual. Os Irmãos Maiores são graduados das Escolas de Mistérios Menores e, também, das Escolas de Mistérios Maiores (ou seja: já passaram pelas nove Iniciações (ou Mistérios) Menores e pelas quatro Iniciações (ou Mistérios) Maiores. São seres de sublime espiritualidade e fazem parte da Hierarquia planetária”.
Poderá haver qualquer Estudante Rosacruz, qualquer Aspirante, jubiloso da grandeza do caminho, com sinceridade de alma ansiosamente esperando no Senhor, “como o lavrador, na expectação de recolher o precioso fruto da terra” (Tg 5:7), que não se entregue com todo o ânimo a esta faina construtora, a esta ingente obra de auto edificação do novo ser?
Que nos falta? “Não sabeis vós que sois o templo de Deus e que o Espírito de Deus mora em vós?” (ICor 3:16).
(Publicado na Revista Serviço Rosacruz – novembro/1958 – Fraternidade Rosacruz – SP)
O Processo da Iniciação Cristã Mística
O Processo da Iniciação Cristã Mística
Para entender o porquê de devermos buscar o despertar dos nossos poderes espirituais façamos um breve resumo da nossa caminhada neste Esquema de Evolução. É fato que estamos progredindo através de um processo que chamamos de evolução da impotência para a onipotência.
No início dessa peregrinação éramos inteiramente conscientes dos Mundos espirituais, mas ignorantes das nossas potencialidades criadoras.
Aos poucos fomos mergulhando nos Mundos mais densos, construindo veículos para neles funcionar. Contudo, mesmo tendo se envolvido nesses veículos, seguíamos inconscientes da existência deles, pois nossa consciência estava voltada totalmente para os Mundos espirituais.
No entanto, gradualmente, alguns tornaram-se conscientes desse Corpo Denso. Como diz a Bíblia: “Eles olharam-se, seus olhos foram abertos e viram que estavam nus”.
Esses pioneiros, que haviam sido assim Iniciados no mistério do Corpo Denso, começaram a dizer aos outros: “Nós temos um Corpo”. No início, é natural que muito poucos acreditassem neles, mas, gradualmente, um número maior tornou-se também Iniciado no mistério do Corpo.
Para que isso fosse possível, cada um tinha que fazer a sua parte, que aqui era:
- Construir os olhos físicos, para ter o sentido da visão;
- Construir os ouvidos, para ter o sentido da audição;
- Construir o nariz, para ter o sentido do olfato;
- Construir a boca, para ter o sentido do paladar;
- Construir a pele para ter o sentido do tato.
Só assim, com a parte de cada um executada, tais pioneiros podiam ajudar esse alguém na Iniciação daquele tempo e que consistia em: abertura dos olhos e percepção do Corpo Denso no Mundo Físico. Finalmente, com o passar do tempo, todos nós desenvolvemos os cinco sentidos físicos e foi assim que percebemos o Mundo material no qual vivemos hoje.
Conquistamos esse Mundo e já fizemos dele um paraíso para se viver. Dando uma olhada ao nosso redor podemos perceber que muitas coisas básicas que levávamos muito tempo para se fazer, hoje fazemo-las bem mais rapidamente. Buscamos otimizar o máximo as tarefas que envolve material físico a fim de sobrar mais tempo para nos dedicar a outras coisas. Revivemos o pináculo do desenvolvimento tecnológico alcançado no nadir da materialidade — Época Atlante — redescobrindo e aplicando a tecnologia para facilitar nossa estada neste Mundo.
E por tudo isso, e mais os sentimentos negativos desenvolvidos por nós, quais sejam: egoísmo, ambição desmedida, ignorância, preguiça, ostentação, avareza, cobiça e outros afins.
Apegamo-nos a esse Mundo material de tal modo que perdemos a consciência da existência dos nossos veículos superiores e do fato de existir um Mundo espiritual que é a causa de tudo que aqui, neste Mundo material, existe. E mais, esquecemos que para perceber esse Mundo espiritual só temos que desenvolver mais um dos nossos sentidos: o sexto sentido. Tal sentido já foi desenvolvido por poucos, mas está latente na maioria de nós. Esses poucos que já têm o sexto sentido desenvolvido se tornaram Iniciados no Mistério dos Mundos espirituais. Agora estão ocupados em difundir para os outros exatamente isso: que temos uma alma e um sentido latente para percebê-la.
Assim, a Iniciação, agora, consiste, até certo ponto, em ajudar alguém que não tenha sido previamente capaz de perceber o Mundo espiritual a mudar a sua consciência a fim de poder focalizá-la à vontade nesse Mundo, mantendo a perfeita consciência de tudo que vê. Em outras palavras: desenvolver o sexto sentido por meio do qual os Mundos invisíveis e os nossos veículos invisíveis possam ser percebidos. Mas, do mesmo modo que nos tempos antigos cada um tinha que fazer a sua parte para ser Iniciado no Corpo Denso (desenvolver e manter bem os órgãos desse Corpo) a fim de que os pioneiros pudessem ajudar a ensinar a utilização dos cinco sentidos no Mundo Físico, também, agora há a necessidade de nos prepararmos para a atual Iniciação, ou seja: o desenvolvimento do sexto sentido. Isto é: é necessário que construamos um veículo para funcionar nos Mundos invisíveis. Esse veículo é conhecido como Corpo-Alma.
O material para a sua construção não se pode comprar em nenhum lugar. Também não se pode mandar fazer nem mandar buscar. Nem contratar professor que o ensine. Muito menos tal material é obtido por acúmulo de quaisquer coisas que se imagine. Nem se associar a alguém, a um grupo ou a alguma comunidade para ter o interesse de se adquirir mais fácil. Tudo isso é impossível, porque tal material é o SERVIÇO AMOROSO E DESINTERESSADO PARA COM TODOS OS NOSSOS IRMÃOS E NOSSAS IRMÃS. E esse Serviço é o que executamos na vida diária e nas pequenas coisas que são aparentemente destituídas de importância, mas que têm, na realidade, um significado fundamental.
Afinal, se não podemos ser fiéis nas pequenas coisas, como esperar que sejamos nas grandes?
A “receita” para essa preparação podemos encontrar no “Conceito Rosacruz do Cosmos” no capítulo Método para Adquirir o Conhecimento Direto, que descreve, minuciosamente, as fórmulas de Iniciação que são os quatro Evangelhos narrativos da vida do Cristo. Esse método Rosacruz de Iniciação Cristã Mística objetiva despertar a compaixão em cada de um de nós que buscamos tal Iniciação. Esse despertar da compaixão é feito mediante o conhecimento. É ensinado a conhecer os ocultos mistérios do ser, e perceber, intelectualmente, a unidade de cada um com todos. E é também pelo conhecimento que despertamos em nós o sentido que nos fará perceber verdadeiramente nossa ligação com tudo o que vive e se move. É isso que nos porá em perfeita e completa sintonia com o infinito, tornando-nos um verdadeiro auxiliar e trabalhador no divino reino da evolução.
Essa compaixão deve ser desenvolvida de dentro para fora. E somente se consegue isso mediante a vivência e o cultivo, em nossos corações, da compaixão que, mesclada com o conhecimento, torna-se o nosso fator-guia nessa preparação. Assim o caminho para a Iniciação passa pelo enfrentamento das diferentes estações da Via Dolorosa ou do Caminho do Sofrimento que conduz ao Calvário, de modo a experimentar no nosso próprio corpo as dores e agonias sofridas pelo Cristo.
O que nos leva a concluir que a Iniciação é um processo cósmico de iluminação e de evolução. E, que, assim, as experiências de todos são semelhantes nos principais acontecimentos.
Na nossa aplicação atual podemos aprender muito sobre esse caminho atentando para os cinco Passos que compõem o caminho até ao Calvário:
PRIMEIRO PASSO: ORAÇÃO NO HORTO DO GETSEMANI – essa Via Dolorosa começa com a Oração no Horto do Getsemani, detalhada no Evangelho Segundo São Mateus 26, 36-46 para onde Cristo Jesus se retirou para orar antes de ser preso.
Nesse ponto é nos ensinado o valor da contrição, do arrependimento. “Pai meu, se é possível, afaste de mim esse cálice! Todavia não se faça nisto a minha vontade, mas sim a Tua.”. E como solução para não nos deixar cair em tentação alguma, Cristo nos ensina, aqui, quando diz a Pedro, que dormia: “Vigiai, e orai para que não entreis em tentação. O espírito na verdade está pronto, mas a carne é fraca.”.
Ou seja, a ORAÇÃO é a solução. Deus sempre nos atenderá por meio dela, ou nos livrando do sofrimento ou nos dando forças necessárias para suportá-lo.
SEGUNDO PASSO: FLAGELAÇÃO DE CRISTO-JESUS – o segundo passo dessa Via Dolorosa é a Flagelação de Cristo-Jesus, detalhada no Evangelho Segundo São Mateus 26, 57:68 e 27, 11:28… quando, então, Cristo-Jesus, após ser interrogado por Pilatos, foi escarnecido, açoitado e entregue para ser crucificado.
E a qualquer tentativa de provocação, Ele se mantinha calado, convicto da sua posição, independentemente das dores e sofrimentos corporais que Lhe eram impostos, inabalável nos seus ensinamentos ao dizer: “Sim (Eu sou o Cristo). Além disso eu vos declaro que vereis doravante o Filho do Homem sentar-se à direita do Todo-Poderoso, e voltar sobre as nuvens do céu.” (Mt 26:64).
Nesse ponto é nos ensinado o valor da penitência do sacrifício para a expiação dos nossos pecados; da afirmação do nosso ideal de alcançar a Iniciação; da convicção de praticar os ensinamentos do Cristo na nossa vida; da negação de voltar a viver a vida de prazeres, de futilidades e de busca de acumulação de bens materiais como um fim em si mesmo.
TERCEIRO PASSO: COROAÇÃO DE ESPINHOS – o terceiro passo dessa Via Dolorosa é a Coroação de Espinhos de Cristo-Jesus detalhada no Evangelho Segundo São Mateus 27:29. Quando tentaram insinuar com escárnio: “Salve, rei dos Judeus.” coroando-O com uma Coroa de Espinhos que, junto com uma vara de cana e um manto escarlate, suscitava a compaixão de quem quer que o visse tentando-O levar ao desespero.
Aqui nos é ensinado o valor da mortificação, do sacrifício do nosso próprio Corpo Denso e do nosso Corpo de Desejos a serviço dos nossos elevados propósitos e do sacrifício de todos os nossos desejos inferiores: da vergonha, da ostentação pessoal, da vaidade, em prol do nosso desenvolvimento espiritual e que nos é dado em provas no nosso dia a dia.
QUARTO PASSO: CARREGAMENTO DA CRUZ – o quarto passo dessa Via Dolorosa é o Carregamento da Cruz por Cristo-Jesus detalhada no Evangelho Segundo São Mateus 27-32:34, quando colocaram uma Cruz nas costas de Cristo-Jesus para ser levada até o Calvário. A cada passo se renovava a agonia de Cristo-Jesus enquanto a pesada cruz esmagava seu ombro. Acompanhava-o uma grande multidão de povo e de mulheres que se lamentavam e choravam. A exemplo do Cristo-Jesus nessa hora, também nós devemos aceitar com resignação as duras provas que nos afligem, pois só assim poderemos ser dignos de seguir a Cristo. Cada um de nós tem a sua Cruz. É nosso dever conduzi-la cristianamente. E, como um verdadeiro aspirante a vida superior, ajudar nossos irmãos a carregar, cada um, a sua cruz. Isso fazemos através do Serviço Amoroso e desinteressado.
QUINTO PASSO: CRUCIFIXÃO – o quinto passo dessa Via Dolorosa é a Crucifixão de Cristo-Jesus detalhada no Evangelho Segundo São Mateus 27-35:96, quando o pregaram na cruz que Ele havia carregado. Aqui Ele alcançou a libertação da prisão do Corpo Denso de Jesus. Mostrando-nos o valor da perseverança na busca pela vida superior, por meio da libertação dos valores do Mundo Físico e que ilusoriamente achamos que sejam a realidade em si mesmo. Ali Ele alcançou a liberdade de realmente poder sentir-se um espírito que sopra em qualquer lugar, em qualquer momento, que não é limitado, que não é preso por nada, que trabalha exclusivamente para o bem, para a concretização do Plano de Deus.
Assim, meus caros irmãos e irmãs, podemos perceber que somente por meio da nossa própria vontade e disposição sincera em percorrer o caminho que leva à Iniciação, mediante o serviço amoroso e desinteressado, é que as penas irão se transformar em compaixão, o único poder do mundo capaz de nos fortalecer nessa escalada, transformando-nos num sacrifício vivente a serviço de Deus.
Que as rosas floresçam em vossa cruz
A Iniciação Cristã Mística- por Max Heindel
A Iniciação Cristã Mística
Max Heindel
Além do Método Rosacruz de Iniciação, adequado para aqueles que devem trilhar o caminho pela luz da razão, há também um caminho para as pessoas que se guiam somente pela fé e, embora haja grandes vantagens no conhecimento e no processo consciente e deliberado da Iniciação Rosacruz, a Iniciação Cristã Mística é tocante e bela. Somente aqueles que estão livres do domínio do intelecto e podem evitar as perguntas, aceitando tudo com uma fé simples e infantil, são capazes de seguir este caminho.
A Bíblia inteira é um livro que contém diferentes métodos de Iniciação e iluminação relativas a diferentes fases de desenvolvimento. Não há dúvida de que Cristo-Jesus viveu e passou por experiências que são narradas nos quatro Evangelhos; mas também é verdade que esses Evangelhos são fórmulas de Iniciação e que o Místico Cristão segue a Cristo-Jesus por esse caminho, embora esteja sempre inconsciente de que está passando por um desenvolvimento oculto.
O fundamento erguido em vidas anteriores o traz ao mundo vinculado a pais de naturezas puras; assim, seu corpo é concebido imaculadamente. Quando a humanidade emergiu das águas da Atlântida, ela perdeu o espírito de Amor e Fraternidade, tornando-se egoísta, individualista. O espírito de Amor e Fraternidade Universal desce novamente sobre o Místico Cristão quando ele entra na água do Batismo e, assim, ele sente a pulsação do Grande Coração de Deus, batendo em seu peito. O egoísmo e o individualismo colocaram um véu entre Deus e o ser humano; quando essa relação é restaurada, o amor ilumina o caminho para os lugares secretos. No monte da Transfiguração, o Místico vê a continuidade da vida pelo renascimento em diferentes corpos. Moisés, Elias e João Batista são expressões do mesmo espírito imortal.
As formas são usadas como degraus para a vida em evolução. O mineral é desorganizado para nutrir as plantas; portanto, a planta tem uma dívida de gratidão com o mineral. As plantas são destruídas para alimentar os animais e o ser humano; assim, temos uma dívida de gratidão com elas. Como o inferior serve ao superior, deve haver um retorno; para restaurar o equilíbrio, os seres superiores devem servir aos inferiores como professores e, para inculcar a lição de que os alunos têm direito a seu serviço, o Místico lava os pés de seu aluno.
Para ele, nada é servil; se uma tarefa desagradável deve ser realizada, ele a faz avidamente para salvar os outros. Contudo, embora ele sirva aos outros com prazer, deve aprender a carregar seus fardos sozinho. Quando ele passa pelo Getsemani, mesmo aqueles que estão mais próximos dele, dormem. Quando é condenado ao ostracismo e julgado pelo mundo, eles também o negam; logo, ele aprende a não olhar para outro e a confiar apenas no Espírito. Dessa forma, percebe que Ele é um Espírito e o Corpo é uma cruz que deve carregar pacientemente; seus vórtices, desenvolvidos por atos e exercícios espirituais, lenta e seguramente separam o Corpo Vital do Corpo Denso e o crucificado voa para as esferas mais elevadas com um grito de alegria: Consummatum est — (está realizado). Ele se torna então um cidadão dos Mundos visível e invisíveis tanto quanto o Aspirante à vida superior que segue o caminho Rosacruz de realização espiritual, pois ambas as Escolas se encontram na Cruz.
(por Max Heindel – Publicado em Echoes from Mount Ecclesia – agosto/1913 e traduzido pela Fraternidade Rosacruz em Campinas – SP – Brasil)
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