Nos primórdios do desenvolvimento da humanidade, no Período Terrestre, todos eram Clarividentes involuntários. A causa poderia ser encontrada na debilidade ou frouxidão existente entre os Corpos Denso e Vital. Daquela época para cá, esses veículos se interpenetraram e ajustaram-se com rigidez gradativamente mais acentuada. Isso é válido para a maioria, porém, nas pessoas sensitivas o laço é pouco firme. Eis aí a diferença entre aqueles dotados de manifesto psiquismo e os comuns, isto é, aqueles inconscientes de todas as vibrações imperceptíveis aos cinco sentidos físicos. Encontramos as pessoas sensitivas tipificadas em duas classes:
No grupo 2 encontramos uma subdivisão:
Os seres assim classificados, como Clarividentes negativos ou médiuns, muitas vezes tornam-se vítimas de espíritos inferiores, apegados à Região Química do Mundo Físico.
Esses espíritos inferiores, dizendo-se “Guias”, procuram transformar suas vítimas em “médiuns de transe”. Se o elo entre os Corpos Denso e Vital não é muito rígido, desenvolvem-nas como “médiuns de materialização”.
É importante frisar: os espíritos de elevada natureza moral não procuram exercer controle sobre médiuns. Só os espíritos inferiores tendem a fazer essas tentativas. E não raro logram êxito seus nefastos propósitos.
Ao contrário do que pensam alguns, a morte não tem poder de transformação. Não converte o pecador em santo, nem o ignorante em sábio. É patético, para o Clarividente positivo, observar espíritos carentes de experiência controlarem pessoas sensitivas.
Os espíritos mais experimentados procuram exercer controle sobre os órgãos da linguagem e outras partes do corpo, de fora. O espírito sem experiência, contudo, às vezes entra e se apossa do corpo, de tal modo a não poder sair dele quando bem entender.
Em casos dessa natureza, diz-se que o Ego perdeu seu corpo e sua personalidade passa por uma transformação.
Os elementais são uma classe de espíritos sub-humanos. Frequentemente, apossam-se de Corpos de Desejos já abandonados por seres humanos inferiores, agindo, em seguida, sobre os médiuns, como espíritos de controle.
Os estudantes novos sempre demonstram interesse em conhecer como se processa a materialização. Vejamos, então: na materialização de espíritos, o Éter do Corpo Vital do médium é retirado via baço. Atrai partículas de matéria química, tornando possível a materialização, ou seja, a elaboração de uma forma visível. Isso reduz seriamente a vitalidade do médium, prostrando-o em um extremo esgotamento. Essa condição pode se agravar, induzindo-o a viciar-se em drogas e outros estimulantes.
Pode ocorrer que, durante anos, espíritos perversos, assumindo uma falsa e enganadora postura de santidade, consigam ludibriar e dominar suas vítimas. Depois de tê-las dominado durante toda uma vida, podem, quando do desenlace, usurpar-lhes os veículos que contêm a experiência da vida, retendo-os possessivamente durante muito tempo. Assim, atrasam, desgraçadamente, a evolução do Ego. Atentemos bem para a gravidade desse fato, e na medida do possível, dentro do que as circunstâncias permitirem, não nos omitamos em alertar as pessoas para tão grande perigo.
A prancheta é outro meio pelo qual os espíritos desencarnados ou elementais podem dominar as pessoas mal avisadas. Ao empregar esse objeto como divertimento — e muitos o fazem — um indivíduo de natureza negativa é gradativamente controlado: primeiro a mão e o braço usados nessa prática, e finalmente toda a personalidade. A prancheta, também chamada de “ouija” é uma espécie de mesa sobre a qual se espalham as letras do alfabeto. A pessoa que se utiliza dela faz o papel do médium: coloca a mão sobre um copo, ou sobre um pequeno tripé que, deslizando pela mesa, para defronte às letras. O espírito controlador, dominando o braço do experimentador, faz com que empurre o copo em direção a determinadas letras. Formam-se as palavras, isto é, traduz-se a “mensagem do espírito”. Nunca é exaustivo repetir o quanto tal prática é perniciosa e totalmente desaconselhável. Nem por curiosidade deve-se fazer a tentativa.
Como é fácil depreender-se, as condições negativas acima apontadas, se assumidas por um indivíduo, convertem-no em escravo de forças inferiores. Isso pode ser psiquismo, mas jamais poderá caracterizar-se como espiritualismo. Um espiritualista evidencia-se como um ser liberto, emancipado de influências externas, confiante em si mesmo no mais alto grau. Só assim estará em condições de ajudar a humanidade em sua marcha ascensional.
(De Gilberto A V Silos, Publicado na Revista Rosacruz de fevereiro/1978)
O Sábio Verdadeiro
Onde encontrar a sabedoria, se não agasalharmos no coração o amor, a paciência e a humildade? Para fugir da ignorância, e do medo que ela nos traz, é necessário que sejamos pacientes e fraternais.
Onde houver amor, e um pouco de fraternidade, aí está a poesia na sua mais humana significação.
É o nosso orgulho que nos impede, não raro, de sermos menos imperfeitos para apenas transformarmo-nos em perpétuos prisioneiros da ambição de querer ser mais, pensando nos bens alheios, deixando-nos influenciar pelas más doutrinas, só porque prometem satisfazer as nossas ambições de vaidade e fortuna.
São Francisco de Assis disse: “a ciência enfatua, o amor edifica“.
Para que Deus nos envie a verdadeira sabedoria, a sabedoria que ilumina o Espírito e que nos traz os maiores benefícios do Céu, é mister que cultivemos a humildade e o amor. Se assim procedermos, afastaremos de nosso íntimo todas as imagens do ódio e do desespero, agitações inúteis, o medo e o desejo inferior. Tudo isso deixará de existir em nosso pensamento.
Se a ação dos seres humanos que se dizem cultos, inteligentes e de Espírito elevado fosse uma realidade íntima, o ódio e os anseios de vingança seriam um absurdo. Porque, sendo sumamente justos como se acreditam, jamais alimentariam a iniquidade e a inveja no coração.
Saberiam admirar tudo quanto Deus nos deu com sua infinita bondade, para poder, desse modo, descobrir afinal a quietude, o recolhimento necessário à perfeição da nossa alma e, fartos de amor e caridade, não seriam insensíveis às dores alheias.
Disse ainda São Francisco de Assis: “Verdadeiramente sábio será quem, por amor ao Senhor nosso Deus, se fizer estéril e ignorante”.
O verdadeiro sábio é aquele que, na sua modéstia e simplicidade, procura a sabedoria somente na virtude e na prática do bem.
Esse é o sábio que descobre, em sua sabedoria, como amar verdadeiramente. Eis de novo São Francisco de Assis: “Mestre, fazei que eu não procure ser consolado, mas consolar, que eu não procure ser compreendido, mas compreender, que eu não procure ser amado mas amar, porque é dando que recebemos, é perdoando que vós nos perdoais e é morrendo em vós, Senhor, que nascemos para a Vida Eterna”.
(Publicada na revista Serviço Rosacruz – jan. /70)
A Verdadeira Sabedoria: demanda tempo e persistência
Na literatura esotérica, encontramos, reiteradamente, a palavra sabedoria como que a definir uma qualidade superior de alguns seres humanos.
Existem várias definições de sabedoria, mas qualquer uma delas estará incompleta se não contiver o amor. Sem esse ingrediente essencial, a sabedoria quando muito será apenas conhecimento, erudição, aguda percepção das coisas e daí por diante.
O conhecimento pode ser usado tanto para o bem como para o mal. Mas na sabedoria encontramos intrinsecamente o amor, o que por si só indica sua natureza superior e altruísta.
Sem manifestar amor, uma pessoa não pode ser sábia, porquanto somente essa virtude inspira-a a renunciar a seus interesses pessoais e utilizar seus conhecimentos em benefício dos demais.
Diz Max Heindel em Ensinamentos de um Iniciado: “A verdadeira sabedoria é fruto da união da Mente com o Coração, porque nenhum ensinamento carente desses complementos pode ser chamado de sábio. Porque a natureza do ser humano é complexa, os ensinamentos que devem ajudá-lo a purificá-la e elevá-la devem assumir múltiplos aspectos”.
A sabedoria não pode ser ensinada nem dominada em curto espaço de tempo. Ela se desenvolve por meio das experiências de muitas e muitas vidas. A natureza estabelece que qualquer atributo divino requer, para sua evolução, um longo período de maturação. Algumas plantas crescem da noite para o dia, mas qualquer intempérie mais forte as derruba, tal a sua fragilidade. Outras demoram décadas para atingir a idade adulta, convertendo-se em árvores tão fortes a ponto de manterem-se incólumes a qualquer borrasca.
O mesmo acontece com a sabedoria. Demanda tempo para desenvolver-se, mas, uma vez isso ocorra, torna-se inextinguível.
O desenvolvimento da sabedoria, assim como do conhecimento, entre a humanidade, teve suas origens na “Queda do Homem”. Uma vez que a humanidade tomou a função criadora em suas próprias mãos, acabou por deixar-se dominar pelo sexo. O uso imoderado dessa função cristalizou o ser humano, identificando-o cada vez mais com o plano material. Desse evento surgiram necessidades como: abrigo, alimentação, saúde, segurança. Foi, então, o ser humano obrigado a pensar e agir para satisfazer suas necessidades. Com o tempo aprendeu a pensar no futuro, empenhando-se em prevenir o frio e a fome antes que o ameaçassem. Agora, motivados pela compaixão, alguns indivíduos esforçam-se por auxiliar seus irmãos menos afortunados a se livrarem de tais ameaças. Aplicam, nessa atitude de benevolência, o conhecimento e o coração. Em resumo, utilizam a sabedoria. A verdadeira salvação consiste, no entendimento de Max Heindel, na aplicação do conhecimento temperado com amor. Essa é a verdadeira sabedoria.
(Revista ‘Serviço Rosacruz’ – jan/fev/88)
O Processo Alquímico: Corpo e Alma, alma do corpo
Os antigos Rosacruzes eram conhecidos como grandes filósofos, curadores e alquimistas. Estes Rosacruzes eram Iniciados na Escola dos Mistérios Rosacruzes, onde eles recebiam as instruções e Treinamento que os faziam sábios. À compreensão das leis que governam as manifestações, tornava possível abandonar seus corpos físicos quando quisessem, contatavam com a Memória da Natureza para qualquer informação de acordo com sua vontade, curavam doenças, e muitos outros milagres que eles faziam em benefício da Humanidade.
Hoje, um mundo de medo do poder material indevidamente usado, muitas pessoas têm se apressado em procurar dentro de si um alívio, para este medo, e procurar refúgio na “paz que ultrapassa toda compreensão”, encontrada no caminho da Iniciação, como ensinavam os antigos Rosacruzes. Infelizmente, muitos não sabem como entrar no caminho, ou estar lá, mas somente sabem usar como vantagem qualquer informação assim que as recebem.
Antes de se tornar membro das Escolas de Mistérios, é necessário saber que o desenvolvimento espiritual é feito de maneira individual. A Fraternidade Rosacruz é uma Escola Preparatória, e dá treinamento e instruções necessárias ao aspirante, para beneficiar o próprio desenvolvimento interior, o qual é a chave para abrir a porta da Verdade da Escola de Mistérios Rosacruz.
Nós sabemos que as leis são ativas em todos os planos do ser. A grande lei é revelada no plano físico através do axioma “Como é em cima, é em baixo”. Isso significa que os princípios que operam nos planos superiores, com certeza, operam de maneira similar nos planos inferiores. Sendo isto uma verdade, podemos também dizer que o inverso também é verdade, assim a partir de nossas observações das coisas nestes planos inferiores, podemos compreender os princípios que operam nos planos superiores.
Nós devemos nos familiarizar com a Região Química do Mundo Físico, a região que nós conhecemos por meio dos cinco sentidos. Portanto, pelo estudo das coisas do nosso dia-a-dia do Mundo Físico poderemos tornar conhecedores das leis das Regiões Espirituais Superiores.
Os antigos Rosacruzes ensinavam conceitos e princípios pertencentes ao desenvolvimento espiritual na estrada da iniciação. Eles encontraram muitos obstáculos porque ensinavam a doutrina que cada indivíduo poderia ser seu próprio sacerdote nas relações com Deus para o perdão dos pecados, e outros ensinamentos considerados não ortodoxos pela igreja da época. Consequentemente, eles perceberam a necessidade de disfarçar suas escrituras e ensinamentos de um jeito que aqueles que possuíam a chave poderiam facilmente entender o que lhes estavam explanando, e ao mesmo tempo estes ensinamentos tornariam não inteligíveis para os que não tivessem a chave.
Por isso, todos os estudantes que estão nos verdadeiros caminhos que conduzem à Iniciação, são também familiarizados com a terminologia da Astrologia, a linguagem das estrelas que eram usadas como código, no qual escreviam e ensinavam as verdades interiores. De qualquer maneira, muitos dos quais não eram merecedores de receber os mais elevados Ensinamentos Rosacruzes, estavam bem familiarizados com a terminologia astrológica. Assim uma simples expressão de princípio em termos de Astros e Signos, não serviria para disfarce dos ensinamentos. Os Rosacruzes, após isto, usaram sinais astrológicos para os seus objetivos.
Nos escritos dos Antigos Rosacruzes, nas constantes referências às atividades e às leis em um laboratório físico onde diziam que estas pessoas eram tentadas a obter ouro de metais básicos. Esta ideia foi prometida àqueles que não possuíam a chave. A verdade de tudo, é que os antigos estavam falando não na obtenção de ouro físico, mas sim do “ouro espiritual”. Aqui nós encontramos a chave. Os elementos da alquimia, são para ser interpretados como fábricas na construção da “roupa de casamento com Deus”, fora das bases das experiências dos metais do dia a dia.
De acordo com os símbolos astrológicos, as substâncias e os métodos de procedimento na Região Química, cada uma delas está sob uma regência de certo Astro. As condições e métodos de procedimentos em regiões superiores também estão debaixo de regência de certos Astros. Este é o código usado pelos escritos alquímicos. Escritores escreveram sobre substâncias alquímicas e métodos. Isto foi entendido por aqueles que tinham a chave destas substâncias e métodos colocando-os em seus considerados Astros Regentes, e estes determinados, eram para serem interpretados em termos de condições e métodos os quais eles regiam em planos superiores.
De acordo com as normas da química, nós devemos ter um laboratório de reagentes químicos, com os metais básicos e instrumentos. O mesmo é verdade na observância das leis do desenvolvimento espiritual.
De acordo com os símbolos astrológicos, as substâncias e os métodos de procedimento na Região Química, cada uma delas está sob uma regência de certo Astro. As condições e métodos de procedimentos em regiões superiores também estão debaixo de regência de certos Astros. Este é o código usado pelos escritos alquímicos.
Escritores escreveram sobre substâncias alquímicas e métodos. Isto foi entendido por aqueles que tinham a chave destas substâncias e métodos colocando-os em seus considerados Astros Regentes, e estes determinados, eram para serem interpretados em termos de condições e métodos os quais eles regiam em planos superiores.
A contribuição de ensinamentos superiores da Fraternidade Rosacruz: “Os alquimistas sabiam que a natureza moral e física do ser humano se tornou densa e grosseira, de acordo com a paixão apontada pelos Espíritos Lucíferos, e que depois, um processo de destilação e refinação foi necessário para eliminar estas características, e levar o ser humano ao alto, onde o esplendor do Espírito não é seduzido pelas coisas materiais o qual esconde, digo, mantém seus olhos distantes disto. Eles depois disseram, que o corpo é como um laboratório, e falaram de processos espirituais em termos químicos”.
As ferramentas do alquímico são suas capacidades e habilidades mentais, espirituais e emocionais. A história bíblica dos talentos e como são relatadas em Mateus 25:13-31 é uma discussão esotérica das ferramentas, dos processos alquímicos onde está indicado, que todas as ferramentas fornecidas devem ser usadas, e também, para conseguir outras ferramentas para o desenvolvimento.
Um estudo cuidadoso de nossa própria carta natal, mostra nossas ferramentas que possuímos, e também, pontos e direções, em quais os esforços podem estar vantajosamente expedidos, para o desenvolvimento de ferramentas adicionais. O grande Criador, está construindo, mas ele não faz isto sozinho, ele deve ter a ajuda de muitas hierarquias espirituais e que nós como Espíritos Virginais, somos como uma hierarquia e estamos ajudando nas atividades da grande construção. Como toda obra requer muitas atividades, muitos tipos de trabalhos como uma larga variedade de ferramentas, assim na grande construção espiritual, nós temos diversos tipos de trabalhadores com diversos tipos de ferramentas.
O químico deve ter certos reagentes químicos, para fazer desejadas reações nos metais básicos, os quais ele está trabalhando. Os antigos alquimistas constantemente diziam que quatro eram os reagentes químicos, a saber, o mercúrio, nitrogênio, sal e o enxofre, os alquimistas dizem, que o ângulo da Lua é que regem as correntes salinas, com o elemento sal; e os Espíritos Lucíferos de Marte o enxofre, e os Mercurianos de Mercúrio o metal mercúrio. Eles também falaram de um quarto elemento, denominado Azoto, um nome composto da primeira e última letra de nosso clássico idioma, que intenciona conduzir a mesma ideia, do Alfa e o Ômega, que inclui tudo. Esta referência como conhecemos agora, como o raio espiritual de Netuno, que é também a oitava superior de Mercúrio, é essência sublimada do poder Espiritual. Eles sabiam na seção simpática da espinha dorsal, que governa as funções que tem que ser feitas particularmente com a SUBLIMAÇÃO ou REFORMA, e o bem-estar do corpo, os Anjos Lunares eram especialmente ativos, e este segmento foi depois designado como elemento sal. O segmento que governa os nervos motores que libera a energia motora, do corpo, pelos alimentos, viram que estavam claramente debaixo da regência dos Espíritos Lucíferos marcianos, e depois eles o chamaram de enxofre. O segmento restante, o qual, registra e marca as sensações, trazidas pelos nervos, foi chamado Mercúrio, porque era dito que estavam sobre regência dos Espíritos de Mercúrio. O nervo espinhal, ao contrário que os anatomistas dizem, não é preenchido por fluído, mas por um gás, que é igual a um vapor, o qual, pode ser condensado quando exposto na atmosfera, mas que pode ser superaquecido, pelas atividades vibratórias do Espírito, e de acordo com estas vibrações, tornar-se-á cada vez mais brilhante, como de aparência de um ardente fogo, o fogo da purificação e da regeneração. Este é o campo de ação da grande hierarquia de Netuno, e denominado de Azoto pelos alquímicos.
Os antigos alquimistas também fizeram referência sobre sete metais, os quais, seriam para ser usados para fazer o ouro desejado. Estes sete metais básicos sem impurezas, a saber: o ouro, a prata, o cobre, o mercúrio, ferro, chumbo e o estanho. Agora seguindo as regras de interpretação que foram ditas, nós determinaremos os Astros que regem estes metais básicos: O Sol, o ouro; a Lua, a prata; Mercúrio, o mercúrio; Marte, o ferro; Júpiter, o estanho; Vênus, o cobre; Saturno, o chumbo.
A “VESTIMENTA DE CASAMENTO COM DEUS”, que já falamos anteriormente, é chamada de alma do corpo (Corpo-Alma), na linguagem Rosacruz. Novamente as contribuições de certos ensinamentos Rosacruzes vem a coincidir com o que São Paulo disse: “carne e sangue não pode herdar o Reino dos Céus”, mas ele também nos mostra que nós temos uma SOMA PSUCHICON, que quer dizer, o Corpo-Alma. Este é feito de Éter, que é mais claro ainda que o ar, e de qualquer forma capaz de levitar. Essa é a VESTIMENTA DE CASAMENTO COM DEUS, a pedra filosofal, ou a pedra da vida, e escritas pelos, digo, por alguns filósofos da antiguidade, como diamantes da alma, e por este ser luminoso, e resplandecente, luzente, brilhante, pedra inestimável, se constrói similarmente aos nossos bons feitos, durante a vida e seu crescimento em volume é tão bom que o feito mais espiritualizado, lustra-o e resplandece em beleza esculpida, pelas obras e serviços altruístas. Eventualmente, essa alma do corpo é transmutada em alma do interior do espírito. Nós adicionamos em nossa alma as experiências vividas durante toda vida, e depois de termos vividos muitas vidas, particularmente se elas tiverem sido bem vividas, nós seremos ricos em alma.
Todas as experiências de nossas vidas diárias, estão sendo utilizadas durante o processo de evolução, e consta dentro de nossas almas para nosso uso em vidas futuras, também em planos superiores.
(Publicado na revista ‘Serviço Rosacruz’ – 09/86)
O Significado Esotérico de Fausto
Comecemos pelo autor: em 28 de agosto de 1749, nasce em Frankfurt, Alemanha, aquele que é considerado universalmente um dos maiores vultos da literatura de todos os tempos: JOHANN WOLFGANG VON GOETHE. Seu pai era um advogado bem-sucedido e sua mãe filha do prefeito de Frankfurt. Após uma infância e adolescência dedicada ao estudo de Bíblia, dos clássicos, de italiano, hebraico, inglês e música, Goethe, em 1765, passou a estudar Direito na Universidade de Leipzig, tendo completado o curso em 1771, em Estrasburgo. Nessa época começou a sua brilhante carreira, escrevendo peças teatrais, sendo que Werther foi seu primeiro grande sucesso.
Em 1775, já bastante conhecido, transferiu-se para a corte de Weimar, onde permaneceria até o fim de seus dias. Lá teve a oportunidade de elaborar trabalhos maravilhosos tais como Ifigênia em Táurida, Torquato Tasso, Egmont, etc. Mas, a obra máxima de sua vida foi Fausto, iniciada em 1774, tendo sua primeira parte sido publicada em 1808. Em 1824 Goethe voltou a trabalhar na segunda parte de Fausto, cuja íntegra completou-se em 1832.
Goethe era um classicista na mais lídima expressão da palavra. Dedicou-se às letras, ao teatro e à investigação científica. Sua magnífica obra literária inspirou dois grandes movimentos estéticos em sua terra natal e em vários países da Europa. Tanto Werther como Gotz inauguraram um movimento literário conhecido como Sturm und Drang (Tempestade e Tensão).
Em suas obras encontramos uma grande preocupação em transmitir aos leitores o otimismo, a esperança, a fé, a crença na vida e que o esforço humano tem um significado. Sua literatura é eminentemente universalista, ultrapassando os problemas nacionais e pessoais. As obras de Goethe não dizem respeito a um povo ou época em particular, mas, representam os anseios do ser humano de um modo geral.
Não só no mundo das letras viveu Goethe. Seu interesse abrangeu também a ciência, particularmente à anatomia. Em 1784 descobriu a existência, no ser humano, de um osso intermaxilar, em forma rudimentar, contribuindo, dessa forma, para o desenvolvimento das teorias evolucionistas. Fez também estudos interessantes no campo da Botânica e da Ótica.
A figura de Goethe aproxima-se, mais do que qualquer outro ser humano, daquele ideal clássico de perfeição, por identificar-se com a razão, a lógica, com a luz, e não com os instintos, com os arrebatamentos irracionais, com as contradições e os extremos. Foi um exemplo vivo de equilíbrio, lucidez, cultura, amor ao próximo. Os ensinamentos esotéricos referem-se a Goethe como um iniciado. Veio a desencarnar em 1832, pouco depois de completar Fausto.
Fausto é uma obra de conteúdo profundamente humano, onde de tudo se encontra um pouco. Nela sobressai desde o raciocínio filosófico mais profundo até o sentimento mais delicado que possa fazer vibrar a alma. Fausto surgiu de uma longa meditação, muitas vezes interrompida e reencetada. Foram quase sessenta anos com novas ideias se sucedendo no retratar multivariado de psicologias, tipos, ambientes, através da magia do verso.
Em Fausto não só despontam os conflitos entre os personagens como ponto principal do enredo, mas também uma comovente preocupação com a natureza, um desejo incontido de devassá-la. Assim, Goethe descreve montanhas, vales, penhascos, o céu e a terra indevassáveis aos seres humanos.
A influência de Goethe na Alemanha de seu tempo foi imensa e acabou se alastrando para outros países principalmente devido à excelência de Fausto. O povo alemão amava as obras desse grande poeta. Diz-se que “os jovens as declamavam e aos domingos desciam das montanhas com as canções de Goethe nos lábios e o amor de Margarida no coração”.
Castilho e Ornelas são os autores das traduções de Fausto mais conhecidas na língua portuguesa e embora nem sempre se mantenham coerentes com o texto original no idioma alemão.
Há centenas de edições de Fausto em todas as línguas. O poema vem empolgando a humanidade desde a sua primeira aparição. Goethe iniciou O primeiro Fausto em 1774 e só o terminou em 1806. O segundo Fausto é obra da idade madura, terminado em 1832. A figura lendária do Dr. Fausto perde-se no tempo e foi objeto de outras obras de menor expressão. Essa obra tem um conteúdo profundamente humano, como já afirmamos no início, mas o que lhe confere dignidade e grandeza é justamente sua natureza mística.
Segundo alguns comentaristas, Goethe, na elaboração da obra, modificou profundamente o teor das lendas que envolvem a figura do doutor Fausto, mago astrólogo e quiromante do século XVI.
Muita gente conhece Fausto através da ópera de Gounod. Porém, nessa peça musical, a estória de Fausto parece ter um enredo muito folhetinesco e maniqueísta, próprio para filmes ou telenovelas. Um homem sensual atraiçoa uma donzela ingênua e à abandona posteriormente deixando-a à mercê das funestas consequências do seu excesso de confiança. A magia e bruxaria de algumas cenas conferem mais intensa emotividade ao drama. Quando Fausto é conduzido aos infernos por Mefistófeles, e Margarida ascende aos céus nas asas angelicais, para muitos essa é a moral mais conveniente para concluir dignamente a obra. Isso, é correto para aqueles poucos afeitos ao significado esotérico do poema. Entretanto, para quem estuda a obra em sua verdadeira essência, é inegável que o significado é bem diferente: Fausto é um mito tão antigo como a humanidade e aborda a luta entre a Maçonaria e o Catolicismo.
Como já dissemos, Fausto é um mito, e, como tal, contém uma gama de símbolos velados de importantes verdades cósmicas. O mito de Fausto descreve a evolução da humanidade na época presente, ensinando como os filhos de Caim e os filhos de Seth desempenham seu trabalho na obra do mundo.
Quando Pitágoras menciona a “Música das Esferas” não alude simplesmente a uma fantasia. Trata-se de uma realidade. O cosmos mantém-se graças a essa harmonia universal. Mas, a harmonia constante é desagradável, tornando a música monótona e desprovida de encanto. Isso realmente ocorreria se a intervalos não houvesse uma dissonância. Com a “Harmonia das Esferas” sucede o mesmo.
A chamada “Queda do Homem” foi uma nota dissonante ocorrida em nosso esquema de evolução, um desvio da linha de progresso prevista originalmente. Os Lucíferos, os Anjos caídos, provocaram a Queda e todos os sofrimentos consequentes, mas dê uma certa forma tornaram-se, também, responsáveis pela nossa evolução. Nunca chegaríamos à individualidade sem a discórdia divina. No livro de Jó, Satã é designado como um dos filhos de Deus. Lúcifer foi o emissor da nota dissonante. As experiências são muito mais significativas que os ensinamentos meramente teóricos. É necessário a escuridão para percebermos a existência da luz. A guerra com toda a sua carga de sofrimentos é que nos ensina o valor da paz. Deus também cresce. Nele nos movemos, vivemos e temos o nosso ser, a nota dissonante emitida por Lúcifer, Ele também ressoa.
Fausto representa a alma que procura o significado da vida e da evolução seguindo o caminho positivo do conhecimento e da ação. É um verdadeiro filho de Caim, decidido e voluntarioso. Margarida, ao contrário, é uma filha da água, discípula dos filhos de Seth quando trilha o caminho da fé e da devoção.
Fausto era um homem essencialmente bom. Idealista, pesquisador, aspirava atingir os píncaros da espiritualidade, mas faltava-lhe vivência. Desejava ardorosamente o crescimento anímico, porém, nessa busca cometeu o equívoco de começar de cima. Pretendia chegar à iniciação apenas pela aquisição de conhecimento, fazendo uso daquilo que apenas superficialmente logrou obter.
Nessa ânsia Incontida, começou por abordar o Ser Supremo, o Macrocosmos. Fracassou. Depois invocou o Espírito da Terra, sendo pelo mesmo repelido. Ainda não estava preparado além do que deveria começar de baixo principiando pelo degrau inferior. É um árduo trabalho cujo êxito depende de muita paciência e perseverança, Fausto não se encontrava no caminho natural da iniciação, razão porque não conseguiu conquistar a admiração dos Mestres Espirituais.
Toda uma vida dedicada ao estudo não pôde proporcionar a Fausto nenhum conhecimento verdadeiro. As fontes de sabedoria convencionais são insuficientes para conduzir o indivíduo à realização espiritual. Como afirma Max Heindel, “o homem de ciência quanto mais investigar a matéria tanto mais deparará com mistérios em seu caminho. Por fim ver-se-á forçado a renunciar às suas investigações ou a crer em Deus como um Espírito, cuja Vida penetra cada átomo da matéria”. Fausto chegou a este ponto. Afirmou não trabalhar por riquezas ou honrarias mundanas. Lutou por amor da investigação, chegando a ponto de perceber que o mundo espiritual rodeia a todos. Por meio deste mundo, pela magia, aspira agora à um conhecimento superior àquele contido nos livros.
Para adquirirmos conhecimentos elevados primeiramente é necessário assimilarmos aqueles mais rudimentares. Na escala da evolução sobe-se degrau por degrau. Fausto erroneamente começou pelo degrau mais alto, invocando o Espírito da Terra. E, ao lhe pronunciar o nome abriu sua consciência à essa presença que tudo interpenetra. Acabou saindo repelido porque sua atitude revelava uma incrível impaciência além do que aquela porta não era para lhe ser aberta, pelo menos naquele estágio de seu desenvolvimento.
Essa frustração terrível esmagou Fausto a ponto de conduzi-lo ao desespero. Ante a perspectiva de uma existência material comum decide recorrer ao suicídio. Era a manhã de Páscoa e os sinos repicam anunciando a Ressurreição. Fausto, sensibilizado, desiste de seu propósito.
Apesar de toda sua erudição, Fausto ainda era carente de amadurecimento. Em seu interior travava-se uma encarniçada luta entre as naturezas superior e inferior, com os equívocos se sucedendo. Só mesmo as duras experiências podariam abrir-lhe as luzes de um novo caminho. É assim mesmo. Enquanto damos um caráter mundano às nossas vidas vivemos em paz. Mas, quando sentimos o chamamento do Espírito a paz desaparece. Fausto, equivocadamente, crê que alguns espíritos podem lhe conceder o poder da alma, sem imaginar que isso representa uma conquista individual. Nesse afã de recorrer a outrem está fadado ao desengano. À autoconfiança é uma das chaves do desenvolvimento, pois a ninguém que alimente esse objetivo, é lícito apoiar-se em mestres.
Fausto tão ansioso estava que acabou atraindo um espírito indesejável: Lúcifer. Há uma diferença capital entre as pessoas que casualmente entram em contato com os habitantes dos mundos suprafísicos e aqueles que investigam diligentemente, e vivem a vida até chegarem a uma consciente iniciação nos segredos da natureza. Os primeiros não sabem como empregar inteligentemente esse poder, transformando-se em joguetes de qualquer um. Os últimos, pelo contrário, dominam sempre as forças que manejam.
Fausto atrai Mefistófeles, um espírito luciférico. Este descreve quadros maravilhosos da vida, excitando a imaginação de seu interlocutor. Fausto decide celebrar um pacto com ele. Aqui na terra Mefistófeles servi-lo-á, satisfazendo-lhe os desejos. Mas, quando sentir-se realizado alcançando a plenitude as coisas se inverterão, isto é, quando se encontrarem no além, Fausto será o servo.
Mefistófeles exige de Fausto a assinatura do pacto com sangue. Esse quadro contém um profundo ensinamento oculto. Fausto quer saber qual a razão dessa exigência e Mefistófeles responde astutamente: “O sangue é a mais peculiar das essências”.
O ferro é um metal regido por Marte. A combinação desse elemento com o sangue torna possível à oxidação. O espírito só consegue manter-se no corpo através do sangue a uma determinada temperatura. Nos estados febris muito intensos a pessoa acaba delirando porquanto a temperatura do sangue eleva-se em demasia perturbando a ação do espírito. O sangue é um elemento muito utilizado nas operações de magia. Quem domina essa essência de uma pessoa, possui um forte laço de união com a mesma. Lúcifer exigiu a assinatura com sangue para manter Fausto cativo e impossibilitado de fugir ao compromisso.
Em toda sua ansiedade de adquirir poder rápida e facilmente, Fausto recorre a forças externas, chegando deste modo, a um ponto crítico. O poder da alma é uma conquista individual e interna através de uma paciente persistência em fazer o bem. Fausto não entende assim, recorrendo, equivocadamente, a falsos mestres. Estes, não vacilam em barganhar com suas vítimas, satisfazendo-lhes os desejos mais inferiores. Logicamente, acabam por cobrar de alguma forma essa “ajuda”. Lúcifer também se oferece a servir Fausto, mas estabelece uma terrível condição.
Com o auxílio de Lúcifer, Fausto conhece os extremos da paixão humana. A dor e o prazer, a alegria e a tristeza, o amor e o ódio, ensinam-lhe tudo o que os livros e as longas meditações não puderam oferecer-lhe durante muitos anos. Vivendo a vida intensamente logrou passar por uma infinidade de experiências que lhe excitaram e fustigaram a alma.
Isso tudo, porém, trouxe benefícios. É importante lembrar que à intervenção dos Lucíferos no esquema de evolução da nossa onda de vida, se por um lado causou todos os pesares e sofrimentos do mundo, por outro despertou à individualidade humana. O ser humano, dessa maneira, libertou-se da tutela dos Anjos, procurando, apesar de todos os percalços, trilhar o seu próprio caminho. Fausto, igualmente, com a ajuda de Lúcifer é levado a percorrer caminhos não-convencionais e deste modo se individualiza.
Fausto é um “filho do fogo”, guiado pela mente e pela ação. No pacto que celebra com Lúcifer encontramos uma réplica da lenda maçônica, onde os protagonistas são os “filhos de Caim” — pupilos e descendentes de Lúcifer — e os “filhos de Seth” ou “filhos de água” — a casta sacerdotal — representados por Margarida. Chega, pois, o tempo em que o confronto entre esses dois tipos de humanidade, ali representados por Fausto e Margarida, se tornaria inevitável.
Fausto observa Margarida na rua e, de imediato, vê-se tomado de intensa paixão por aquela meiga donzela, Lúcifer conduz Fausto ao laboratório de magia onde beberá do elixir da juventude, para que, rejuvenescido, seja desejável aos olhos de Margarida.
Algum dia a alma aspirante terá de entrar no laboratório de magia a exemplo da Fausto. Então, ficará só para encontrar-se com Margarida no jardim, para tentar e ser tentado, para escolher entre a pureza e a paixão, para fraquejar como Fausto ou tornar-se campeão da pureza como Parsifal, na famosa lenda musicada por Wagner.
Fausto insiste com Mefistófeles para que este facilite seu acesso aos aposentos de Margarida. Para conquistar seu afeto uma rica joia é introduzida sorrateiramente naquele local. O irmão de Margarida está ausente, combatendo pela pátria. A mãe de Margarida leva à joia à igreja para que o sacerdote a aconselhe que destino lhe dar. Este é daqueles que apreciam mais as riquezas do que as almas confiadas aos seus cuidados.
Para chegar até aos aposentos de Margarida, Fausto a induz a oferecer uma poção sonífera à sua mãe. Acontece que a poção causa sua morte. Margarida é responsabilizada pelo crime e condenada à morte.
Os Lucíferos — os Anjos caídos necessitam de sensações e emoções intensas para evoluir. Para tanto, excitam ao máximo as paixões humanas mais baixas, impelindo os seres humanos ao derramamento de sangue, aos conflitos. São, aparentemente, verdadeiros demônios. Na realidade constituem decisivos fatores da evolução humana pelas experiências que ensejam. Sob a ação luciférica a pura e delicada Margarida veio a conhecer o pecado. A consequência dessa transgressão foi funesta, mas a inocência deu lugar à virtude. Virtude de quem sabendo pela experiência distinguir o bem do mal, optou pelo bem.
Margarida é um exemplo de como os filhos de Seth têm um caráter negativo, sofrendo as consequências de seus erros. “O salário do pecado é a morte”. Margarida foi recolhida à prisão por crime de matricídio, pois a Lei, inexorável tem que ser cumprida.
A meiga donzela encontra-se privada de toda a ajuda terrena. Mas, por essa mesma razão nunca esteve tão próxima de Deus. Entretanto, apesar de sua devoção e contínuas preces a tentação ainda a ronda. Fausto e Lúcifer tentam tirá-la do cárcere e conduzi-la a uma vida desonrosa. Margarida, porém, mantém-se firme, preferindo a morte a viver uma vida pecaminosa em companhia daqueles dois. Agindo dessa forma conseguiu vencer a prova fazendo por merecer o Reino de Deus.
Fausto usa os poderes que lhe foram conferidos e cria uma terra ideal onde os seres humanos poderiam viver em paz e realizar suas mais nobres aspirações. Sente-se realizado por fazer o bem e essa plenitude marca o fim da servidão de Lúcifer.
Pelas condições do pacto celebrado as forças do inferno libertam-se do seu domínio e subjugam-no, pelo menos aparentemente. As forças angelicais travam violenta batalha contra as hostes luciféricas. Quando Mefistófeles tenta arrebatar a alma de Fausto as milícias angelicais salvam-no, conduzindo-o para o Reino de Cristo.
O Fausto do mito difere do Fausto da ópera. O drama que principia no céu quando Lúcifer recebe permissão para tentar Fausto, assim como ocorreu com Jó na narrativa do Velho Testamento, termina também no céu quando a tentação foi vencida e a alma volta ao Pai. Esse mito encerra um significado semelhante ao da parábola do Filho Pródigo.
Fausto entre tantos simbolismos, simboliza principalmente o anseio humano de transcender seus limites físicos e espirituais. É da essência do ser humano o eterno impulso para ir além de si mesmo. É, também, o símbolo do abismo a que o ser humano se expõe nessa eterna busca.
(Publicado na revista Serviço Rosacruz – 09/86)
A Pureza, Base do Nosso Desenvolvimento Espiritual
A pureza é a essência espiritual que nos permite clarear o cristal de nosso foco de consciência, para que sejamos capazes de penetrar na verdade do Espírito, donde não existe a ilusão.
Por que dizemos que a pureza é a base do desenvolvimento espiritual? Porque o espiritual só pode ser descoberto por meios espirituais, e esse meio espiritual se chama pureza, a qual tem vários graus, de acordo com o nível evolucionário que tenhamos alcançado.
Ademais, cada Aspirante à vida superior está capacitado para responder a certo grau de pureza, pelo fato de transitar pelo Caminho Espiritual.
Na medida em que nós nos esforcemos por adquirir este valioso atributo, nessa mesma medida estaremos capacitados para descobrir as grandes verdades ocultas na Filosofia Rosacruz, na Bíblia ou em qualquer outro livro de edificação espiritual.
Por meio da Lei de Jeová estávamos na situação de servir egoisticamente, na certeza de receber maiores benefícios. As Religiões de Raça têm sido passos necessários para a humanidade, a fim de prepará-la para o advento do Cristo. O ser humano deve primeiramente cultivar o “Eu” (uma individualidade) antes que possa chegar a ser realmente desinteressado.
Logo, do Sacrifício de Cristo em converter-Se no Espírito Interno de nossa Terra, possibilitou-nos estar desenvolvendo esse “EU”, esforçando-nos em servir desinteressadamente a nossos irmãos. Desta maneira, estamos nos transformando em homens e mulheres cada vez mais bondosos.
A essência ou o extrato do serviço desinteressado está desenvolvendo nossa tríplice alma, e à esta colheita espiritual podemos chamar “Pureza”.
Assim como a Lei conduz ao serviço desinteressado, para ficar dentro deste último, assim também o serviço desinteressado conduz à Pureza, para logo ficar dentro desta. Por isso, onde há pureza, há Serviço, porque nós terminamos exteriorizando o que levamos dentro.
Max Heindel nos diz que toda a miséria do mundo se deve ao fato de que lemos a Bíblia com o intelecto e não com o coração. É a Pureza a que nos permite ler com o coração e nos colocar em contato com a verdade oculta em qualquer sentença (da Bíblia).
“Os Puros de coração verão a Deus”, disse Cristo, querendo significar que a pureza é a única chave com a qual podemos abrir a porta que conduz à Deus. Isto é, chegar ao conhecimento de Deus Interno, o conhecer-se a Si mesmo; o encontrar a mulher ou homem dentro de Si mesmo, segundo o caso.
Nas portas dos templos da Grécia liam-se as palavras: “Homem, conhece-te a ti mesmo”, as quais, ao ser analisadas, são sinônimos de “Rosacruz”, segundo nos disse Max Heindel.
Quando o aspirante espiritual, através dos anos de luta no Caminho, logrou adquirir certo grau de pureza em seus veículos, se dará conta que seu desenvolvimento espiritual se acelera de tal maneira, que ganhos espirituais que lhe tinham custado vidas de esforço, outros mais elevados foram obtidos em poucos anos. Logicamente, que isto não é mais do que o produto acumulado dos esforços do passado.
O desenvolvimento espiritual que obtemos através da Pureza nunca é unilateral, porque todos os nossos veículos contribuem nesse sentido, à paulatina aquisição do que se conhece como: “Visão e Percepção Espiritual”.
O ser humano é um Tríplice Espírito, que possui um veículo Mente, que governa um Tríplice Corpo, o qual (espírito) fez emanar de si mesmo (espírito) para adquirir experiência. Este Tríplice Corpo se transforma em uma Tríplice Alma, da qual se nutre, elevando-se assim da impotência para a omnipotência.
Sendo essa a trajetória divina que nos conduz para Deus, é lógico, que sendo a Mente o foco através do qual se verifica esse processo, seja possível fazer todos os esforços para purificar nossos pensamentos, seja qual for o lugar em que estivermos colocados, pois desta forma, saltamos infinidades de obstáculos no Caminho Espiritual.
Estamos nos aproximando da Era de Aquário, cujo principal trabalho será a elevação do polo feminino no homem e o polo masculino na mulher, ou seja, um acesso mais próximo ao equilíbrio entre os dois princípios.
Se quisermos ser verdadeiros Precursores da Era de Aquário, não devemos esquecer que o que determina uma Era, são as condições mentais, as quais são exteriorizadas no tempo e espaço.
Os avanços dos tempos modernos que têm lugar em todos os regulamentos da vida, constituem à cristalização das condições mentais anteriores. Portanto, é lógico deduzir que as condições mentais atuais determinaram as condições que prevalecerão na Era de Aquário.
É importante fazer notar, que o materialismo que Max Heindel nos menciona tão prevalecente a princípio do século, ficou para trás praticamente, como o vemos nas tendências da humanidade para o científico e para o religioso, cuja união será uma realidade para Aquário.
Em virtude disso, podemos afirmar sem lugar de equívoco, que o mundo é aquilo que nós fazemos dele, e será no futuro o que dele estamos fazendo atualmente.
São Paulo nos disse: “Reforma-os pela renovação de vosso entendimento” (pensamento), e se meditamos um momento nos parágrafos anteriores, veremos a importância que tem para nós o purificar de nossos pensamentos.
“Ainda a Mente do mais degenerado pode ser totalmente limpa em alguns poucos meses. Isto foi experimentado por muitos que o tentaram, e qualquer um que o deseja e seja o suficiente tenaz, pode alcançar o mesmo e gozar de uma Mente pura e limpa em muito pouco tempo”, afirma Max Heindel.
Notamos a importância de purificar nossos veículos, quando lemos no Serviço de Cura: “Se desejarmos ser verdadeiros auxiliares na Obra que os Irmãos Maiores iniciaram, devemos transformar nossos corpos em instrumentos adequados, devemos purificar-nos por meio de uma vida pura, porque um vaso sujo não pode conter água limpa (pura) e saudável, nem uma lente manchada pode dar uma imagem nítida”.
No caminho espiritual não há lugar de descanso: avançar ou retroceder é a lei: mas é bom ter presente que os “retrocessos” acontecem durante uma ou várias vidas, dependendo do caso. Muitos hão que estão tratando de “tirar o navio das rochas”, que tinham encalhado em suas vidas passadas.
Se desejamos avançar a passo seguro para a purificação de nossos veículos, devemos tratar por todos os meios de praticar o exercício de Retrospecção a cada noite antes de dormir. Não importa a luta que tenhamos que enfrentar, a ajuda requerida será prestada a seu devido tempo a todos aqueles que persistam no esforço de dominar a si mesmos.
“Está a vida de pureza fora do alcance de alguns de nós? Não nos desencorajemos por isso, não se construiu Roma em um dia. Somos melhores homens e mulheres por haver pecado e sofrido, até que tenhamos despertado para o conhecimento de que o ‘o caminho do transgressor é mui doloroso’, e de que tenhamos chegado ao caminho da virtude, no qual só se encontra a paz Interna.
“Semelhantes homens e mulheres estão em um nível espiritual muito superior que aqueles que viveram vidas de pureza porque se achavam em situação privilegiadas. Isso foi evidenciado por Cristo quando disse que “Haverá mais alegria por um pecador que se arrepende, que por noventa e nove que não necessitam arrependimento”.
Para finalizar, não esqueçamos que, ao sermos admitidos como estudantes dos Ensinamentos da Sabedoria Ocidental, percorrendo conscientemente o Caminho que conduz à Iniciação, é o maior privilégio que pode obter um homem ou mulher em seu propósito de “tomar o céu por assalto”. Em uma análise final, tudo depende da sinceridade de nosso propósito, e a força de nossa vontade.
(Publicado na revista ‘Serviço Rosacruz’ – 05-06/87-SP)
Construindo a Nova Jerusalém
Fisiologistas e frenologistas têm admitido há muitos anos que o cérebro possui centros que controlam as atividades do indivíduo. Porém, o que eles aparentemente não descobriram, é que até esta data o lado direito do cérebro encontra-se praticamente inativo, fato esse que não apresenta nenhuma novidade para o cientista ocultista.
Numa conferência proferida por Max Heindel no início de 1900, intitulada “Lúcifer: Tentador ou Benfeitor?”, ele afirma: “O nosso cérebro não é um conjunto homogêneo. Está dividido em duas metades, sendo um fato conhecido pelos fisiologistas que usamos apenas um desses hemisférios cerebrais. A metade direita está praticamente inativa. O coração também está no lado esquerdo do corpo, porém está começando a se mover para o direito. O lado direito do cérebro está se tornando também mais e mais ativo. Em consequência dessas duas mudanças, a tonalidade do caráter do ser humano vai se tornando diferente. O lado esquerdo está sob a influência dos Lucíferos, predominando o egoísmo, porém, o Ego obterá mais e mais controle na medida em que o lado direito do cérebro for impregnado pelo poder que atua sobre o corpo com o reto discernimento”.
“Está se processando uma mudança no coração, fazendo dele uma anomalia e um enigma o que não é novidade para os fisiologistas. Temos duas classes de músculos: Uma sob o controle da vontade, como por exemplo, os músculos do braço e da mão. São os músculos estriados longitudinalmente e transversalmente. O coração é uma exceção, não se encontra sob o controle do desejo e apesar disso já estão surgindo fibras transversais como só pode acontecer com os músculos voluntários”.
“No devido tempo as estrias cruzadas desenvolver-se-ão completamente, ficando assim o coração sob controle do ser humano. Quando chegar esse tempo estaremos aptos a dirigir a corrente sanguínea para a parte do corpo que desejarmos, o que nos possibilitará a evitar a irrigação do lado esquerdo do cérebro. Então, a Babilônia, a cidade de Lúcifer, cairá”.
“Quando enviarmos o sangue para o lado direito iniciaremos a construção da Nova Jerusalém, o que representa o início das estrias cruzadas em nosso coração, baseada nos ideais altruístas”.
Max Heindel em seus vários livros nos dá não somente uma explanação clara do desenvolvimento passado do ser humano, como também do seu futuro crescimento, provando assim a mais surpreendente verdade dos tempos presentes.
(Publicado na Revista Serviço Rosacruz de outubro/1978)
A Iniciação Vista por Fernando Pessoa
Do grande gênio da poesia, Fernando Pessoa, que nasceu em Lisboa, em 13 de junho de 1888, desprende-se a profundidade infinitamente poética de um homem rosacruciano, cuja obra e ideal se situam num dos mais elevados planos da vida espiritual. Vamos ver como ele descrevia a Iniciação.
Em Pessoa, não podemos separar o pensador do poeta genial: ambos se radicam numa complexa e luminosa unidade, incisiva, constante, onde aparece invariavelmente a questão do “ser”, da autenticidade espiritual, da irremediável separação do “Eu superior”, do Eu-testemunha-silenciosa de todos os atos na Terra; em Pessoa é difícil distinguir os poemas que revelam o seu máximo expoente espiritual, e os que se nos afiguram menos explícitos – e isto porque nesse gênio do pensamento e da beleza poética, tudo é reflexão, tudo é nostalgia de um passado e de uma ausência que todos os seres com preocupações espiritualistas conhecem de perto, mas que só alguns gênios da poesia e da arte de pensar e sentir revelam e decifram na sua integral verdade.
Deixamos, pois, aqui, para o momento de meditação, alguns trechos do poema “No túmulo de Christian Rosenkreuz” (in Obras Completas de Fernando Pessoa, Ática editora, 1973):
Quando, despertos deste sono, a vida,
Soubermos o que somos, e o que foi
Essa queda até Corpo, essa descida
Até à Noite que nós a Alma obstrui,
Conheceremos, pois toda a escondida
Verdade do que é tudo que há ou flui?
Não: nem na Alma livre é conhecida…
Nem Deus, que nos criou, em Si a inclui.
Deus é o homem de outro Deus maior;
Adam Supremo, também teve Queda;
Também, como foi nosso Criador,
Foi criado, e a Verdade lhe morreu..
De além o Abismo, Sprito Seu, Lha veda,
Alguém não há no Mundo, Corpo Seu.
(…) Mas se a Alma sente a sua forma errada,
Em si, que é Sombra, vê enfim
luzido o Verbo deste Mundo,
humano e ungido
Rosa perfeita, em Deus crucificada. (..)
(…) Ah, mas aqui, onde irreais erramos
Dormimos o que somos, e a verdade.
Inda que enfim em sonhos a vejamos,
Vemo-la porque em sonho, em falsidade.
(…) Calmo na falsa morte e nós exposto,
O livro ocluso contra o peito posto,
Nosso Pai Rosacruz conhece e cala.
(Do Ecos de Mount Ecclesia e publicado na revista ‘Serviço Rosacruz’ – 01/86)
Da Utopia a Realidade: por que algumas pessoas acham que a atualidade é o próprio Apocalipse
Mesmo contrariando a expectativa da maior parte das pessoas, para quem a atualidade é o próprio Apocalipse, conservamos inabalável nossa fé no futuro da humanidade.
Não é fácil, concordamos, manter o otimismo em meio a tantas crises, violências e temores. São de tal monta as mazelas que, à visão do ser humano comum, qualquer saída se tornou uma impossibilidade.
Nós, entretanto, não compartilhamos desse pessimismo generalizado. Analisando os fatos e, procurando seu significado à luz dos ensinamentos esotéricos percebe-se a existência de um caminho. A humanidade já arrastou crises no passado e sempre encontrou a luz no fim do túnel.
Temos a plena convicção de que justamente sobre os escombros das mazelas atuais erigir-se-á uma nova sociedade mundial: mais justa, fraterna e espiritual. As experiências dolorosas do presente servirão de base para a formação de um ser humano mais elevado, em todos os aspectos.
Uma coisa é certa: o momento que atravessamos é o mais grave de todos aqueles vividos em nossa caminhada evolutiva. Encontramo-nos estertores da Idade de Peixes, já sentindo as vibrações de Aquário. É uma fase de transição. E, como foi acontecer nas transições, tudo parece despencar para um caos absoluto. O Planeta Plutão iniciou, em 1984, seu trânsito pelo signo de Escorpião, devendo percorrê-lo por vários anos. Sua influência será notada em nossa atitude em relação à riqueza, poder, sexo e aos talentos individuais e coletivos. Representa a necessidade de transformar, regenerar, reencetar. Seu propósito é trazer a superfície, destruir, eliminar, transmutar, intensificar, adicionar nova dimensão, purgar, renovar.
Ação desse Planeta far-se-á sentir através de mudanças na consciência das pessoas. E só por meio de mudanças drásticas as estruturas piscianas, já em franco processo de deterioração, darão lugar a outras mais arejadas e capazes de conduzir-nos com segurança à idade de Aquário.
Insere-se nessa preparação para a nova era um verdadeiro tratamento de choque para os menos desenvolvidos. Mesmo para os espiritualistas o processo é doloroso, pois a ele cabe a tarefa de autorregenerar conscientemente, tornando-se apto para ajudar seus irmãos mais atrasados. Amor e paciência, coragem e espírito de sacrifício são algumas das qualidades indispensáveis à realização desse grande trabalho. A esse respeito Max Heindel assim se manifestou no Conceito Rosacruz do Cosmos: “O coração sente e reconhece a verdade de que somos irmãos, e de que a desgraça de um é realmente sentida por todos, embora nos esqueçamos disso em meio às lutas do cotidiano. Tais incidentes são indicadores da direção evolutiva. Depois da razão o ser humano será dominado pelo amor que, atualmente, age independentemente e, às vezes até contrariando os ditames daquela. Essa anomalia ocorre porque atualmente o amor é raras vezes altruísta e nem sempre nossa razão é certa. Na Nova Galileia o amor far-se-á altruísta e a razão aprovará seus ditames. A Fraternidade Universal, realizar-se-á plenamente e cada um trabalhará pelo bem de todos. O egoísmo será coisa do passado”.
Para os mais céticos isso tudo não passa de uma tola utopia, um sonho de visionários. Esquecem-se, porém, que as maiores conquistas do ser humano nasceram de sonhos aparentemente irrealizáveis. A saga da família humana também foi assim: de “homens das cavernas” passamos a “homo sapiens” e daí chegaremos a “homens cósmicos”.
As utopias acalentadas desde Licurgo, na Antiguidade, tornaram-se quase todas uma realidade. O ser humano cresceu a despeito de si mesmo. Os escravos da Antiguidade converteram-se nos servos da Idade Média e estes agora são os operários da Idade Contemporânea.
Das trevas medievais partimos para o esplendor renascentista. Do feudalismo caminhamos para o Absolutismo e deste para as monarquias constitucionais e modernas democracias. Os ideais das Revoluções Francesa e Americana alastraram-se irresistivelmente, inspirando novas formas de governo. Foi aprovada a Declaração dos Direitos Humanos. Surgiu a ONU. Os povos asiáticos e africanos ganharam liberdade política, faltando apenas conquistarem a econômica. O Papa João XXIII, desencarnado em 1963, afirmou profeticamente que no final deste século três realidades seriam bem evidentes: a descolonização total, a ascensão da mulher e a das classes trabalhadoras. E não é o que está acontecendo?
Por mais evidente que seja tudo isso, a humanidade vive momentos de apreensão e sofrimento, dividida como se encontra entre duas forças: o Capitalismo e o Comunismo. Não podemos falar em Capitalismo sem reportar-nos à Revolução Industrial, ocorrida no século XVIII. Foi um dos fatos que marcaram a conquista do mundo físico pelo ser humano, caminho esse já previsto pelas Hierarquias Divinas. A Revolução Industrial gerou uma economia industrializada e a ocupação do espaço urbano em escala crescente, promovendo transformações sociais de grande profundidade. O crescimento industrial é a parte essencial e o eixo ideológico principalmente do moderno Capitalismo.
Infelizmente esse processo de transformação da sociedade sofreu os efeitos do egoísmo humano. Logo nos seus primórdios surgiram Grandes distorções como, por exemplo a jornada de trabalho de 14 horas, os camponeses expulsos de suas terras, os salários de fome, exploração de mulheres e crianças.
(Publicado na revista ‘Serviço Rosacruz’ – 01/86)
O Caminho para a Idade de Aquário
A Fraternidade Rosacruz publicou tempos atrás o folheto intitulado “A Libertação Através do Trabalho de Grupo”, traduzido do inglês.
Esse trabalho, também publicado na revista Serviço Rosacruz, vem ajudando muitas pessoas a compreender o verdadeiro sentido da ação conjunta, inspirando-as, inclusive, a melhor usar suas potencialidades.
A medida que nos aproximamos da Idade Aquária uma nova mentalidade vai tomando conta dos negócios humanos. Os seres humanos já estão começando a deixar de lado aquele Individualismo egocêntrico, alimentador da personalidade, para assumirem uma postura mais altruísta diante dos problemas que afligem a sociedade.
Nunca as expressões “comunidade” e “comunitário” foram tão empregadas como agora. Há tendência em se estabelecer consenso em torno da ideia expressa nesta frase: “numa sociedade, o que não beneficia a todos, efetivamente não beneficia a ninguém”. Por essa razão os seres humanos estão se congregando para equacionar seus problemas, dispondo-se, com essa atitude, até a sacrificar interesses pessoais.
A expressão sacrifício está muito ligada ao Cristianismo. Etimologicamente provém de “sacro faccio” (fazer as coisas sagradas). Aliás, a doutrina cristã é bem clara a respeito. Fazer um sacrifício é um ato de consagração à Deus. Para o Cristo, mais importante que adorar nas sinagogas era amar e servir ao próximo. Isso tem uma explicação: o hábito de frequentar o templo ou as sinagogas, ocupando seus melhores lugares, dava prestígio na sociedade judaica. Era motivo de apreciação. Por outro lado, a renúncia aos bens materiais, prestígio, autoridade, etc., em benefício de outrem, constituía um penoso sacrifício. Entre os antigos era até sinal de fraqueza.
Voltando aos nossos dias, verificamos como muitos fatores tendem a impedir o ser humano de fazer as coisas sagradas. Uma pessoa por mais sensível que seja ao sofrimento alheio, ver-se-á sempre tentada a não sacrificar seus interesses pessoais, sua comodidade, para prestar ajuda a alguém. A renúncia é um fardo pesado para muita gente.
Contudo, cresce gradativamente o número daqueles capazes de vencer a tentação do egoísmo, dispondo-se a trabalhar em grupo pelo bem comum.
Mas, se existem diversos graus de tentação, o mesmo se pode afirmar da renúncia. Não basta ao indivíduo apenas superar o obstáculo representado pelos interesses pessoais e comodismo. Dentro do labor grupal outras tentações normalmente fustigam a boa vontade do obreiro. Ele terá, muitas vezes, de renunciar pontos-de-vista que talvez lhe sejam muito caros. Ou, então, suportar as idiossincrasias de seus companheiros. Ou, ainda, observar com humildade e compreensão alguém assumir os méritos de alguma realização sua.
Enfim, em nenhuma circunstância o caráter de um ser humano é tão provado como no trabalho de equipe. E, à medida que o indivíduo cresce, essas provas tornam-se mais sutis. Contudo, esse é o caminho. Não há outro capaz de melhor preparar a humanidade para a Idade de Aquário.
(Publicado na Revista ‘Serviço Rosacruz’ – 01/86 – SP)