A Responsabilidade do Conhecimento que Você Adquire
Houve um tempo no longínquo passado, quando nós começamos nossas vidas como seres humanos – ou seja, atingimos ao nível de Humanidade nesse Esquema de Evolução na segunda metade da Época Atlante –, em que pouca experiência havia sido acumulada e, consequentemente, menor responsabilidade arcava sobre nós. Sabemos que a responsabilidade depende do grau de conhecimento.
Sabemos que os animais não são responsáveis perante a Lei de Causa e Efeito, sob o ponto de vista moral. Porém, é claro, se um animal saltar de uma janela estará sujeito a Lei de Gravidade. Quando estatelar-se no chão possivelmente fraturará uma pata ou sofrerá qualquer outro dano, podendo até morrer.
Se uma pessoa fizesse a mesma coisa, teria de responder à Lei da Responsabilidade, além da Lei de Causa e Efeito. Recai sobre ela uma responsabilidade moral. Está ciente da importância do instrumento a ela dado, portanto, não tem o direito de lhe causar dano.
Vemos, então, que nossa responsabilidade moral depende do nosso nível de consciência, ou de conhecimento.
Adquirimos experiência através de muitas vidas. A cada vez incorporamos mais talentos e faculdades. Renascemos sempre com talentos acumulados. Resultam das experiências agregadas durante vidas. Quanto mais talentos, mais responsáveis somos pelo seu uso. Além disso, devemos aplicar e multiplicar esses talentos durante a vida. Sem essa prática, as qualidades estarão condenadas a progressiva atrofia, tão certo como a mão não usada pende inerte para um lado.
As habilidades espirituais podem definhar, tal como um músculo sem exercício também enfraquece. Para evitar a atrofia devemos colocar os talentos em ação. Não pode haver descanso nem hesitação na rota evolutiva assumida por nós. Devemos seguir adiante ou sofreremos as consequências da degeneração dos poderes anímicos.
Há um inseparável casamento entre responsabilidade e conhecimento. Mais conhecimento, mais responsabilidade. Isto está bem claro. Observando sob o ponto de vista mais profundo, na perspectiva do cientista ocultista, há uma responsabilidade vinculada ao conhecimento geralmente ignorada pela Humanidade.
Todo conhecimento que não estiver impregnado de vida é vazio, sem propósito e inútil. O conhecimento pode ser obtido de várias maneiras, e deve também ser utilizado de várias formas. Uma vez adquirido, pode ser guardado num talismã e depois usado pelas pessoas para bons ou maus propósitos, segundo o caráter de quem o utilizar.
Se conservado por alguém que desenvolveu essa força com esforço próprio, será usado de acordo com a índole desse homem ou dessa mulher.
Notemos que quem possui genuíno poder espiritual jamais o utiliza para qualquer deliberação egoísta. São firmes em seus propósitos, não importa quão irresistível a tentação ou o grau de aflição imposto pelas forças do mal. Nem sequer por um momento sonham em prostituir o sagrado poder para propósitos egoístas.
Apesar de alguém poder alimentar cinco mil pessoas que estão famintas, afastadas da fonte de provisões, ele não apanhará nem mesmo uma pequena pedra para transformá-la em pão com o fito de aplacar a sua própria fome.
Embora possa postar-se diante de seus inimigos e curá-los, como Cristo restaurou a orelha do soldado romano (Lc 22:50-51), recusará o uso do poder espiritual para estancar o sangue jorrando de seu próprio flanco.
Seres dessa natureza “a outros salvam, a si mesmos não salvam” (Mt 27:42 e Lc 23:35). Mas, eles poderiam sempre tê-lo feito se quisessem, pois, o poder é grande. Mas se o tivessem usado para esse fim, tê-lo-iam perdido. Não tinham o direito de assim prostituir seu precioso poder.
Toda vez que um ser humano tenta usar seu conhecimento espiritual e seu poder de maneira deturpada, ele os perderá. Perde o direito adquirido de posse e uso desse poder.
Mesmo quando observamos o conhecimento do ponto de vista científico, constatamos o consumo da vida. Cada pensamento rompe a delicada malha do tecido cerebral, formado de pequenas células. Cada célula tem vida individualizada e essa vida é destruída pelo pensamento. Ou melhor, a forma celular é destruída e assim a vida não pode mais manifestar-se nela.
Quando direcionamos o intelecto à procura de conhecimento, em qualquer área de estudo, sempre há destruição da vida.
Alguns tiram a vida em experiências científicas por mera curiosidade. Outros são cruéis ao tirar a vida, como na vivissecção. Nesse caso, se a busca pelo conhecimento se baseia apenas na curiosidade, uma terrível dívida acumula-se para resgate futuro. A Natureza incansavelmente trabalha para restaurar o equilíbrio da balança do destino.
Não podemos tirar a vida nem acumular conhecimentos de uma maneira prejudicial, sem incorrer com isso numa terrível responsabilidade. A única razão satisfatória e apropriada para a busca do conhecimento é aquela onde possamos servir e ajudar a Humanidade da maneira mais eficiente.
Na época presente é imprescindível o sacrifício de vidas para obter-se conhecimento; não podemos evitar. Portanto, o conhecimento deve ser almejado com o mais puro e melhor dos motivos, pois são inumeráveis as vidas aniquiladas.
O cientista ocultista pode observar a vida na iminência de encarnar. Até a vida mais elementar dedica-se a construir e habitar a forma mais adequada para sua manifestação. Quando essa vida é privada de sua forma em função do processo da obtenção de conhecimento, o ocultista fica surpreso com a imensa quantidade de vidas sacrificadas. Muitas delas imoladas sem um bom propósito.
Por isso, repetimos e insistimos: ninguém tem o direito de procurar conhecimento a não ser com o mais puro e melhor dos motivos.
Se, por outro lado, trilharmos o caminho do dever, se buscarmos fazer bem e completamente as coisas que nos chegam às mãos, e se tivermos aspirações espirituais sem artifícios para forçar o crescimento espiritual, então estaremos mais qualificados para obter poderes superiores. É uma bela característica dos Exercícios Esotéricos Rosacruzes que eles não apenas nos fornecem o conhecimento espiritual, mas nos preparam para ter esse conhecimento. Devemos aprender a trilhar o caminho do dever e a viver a vida do bem. Não importa se a vida tem longa ou curta duração; tantas pessoas, como diz Thomas de Kempis no Livro Imitação de Cristo, estão preocupadas em garantir uma vida longa. Mas isso não importa. Em vez disso vamos nos esforçar, a cada dia, para cumprir o nosso dever; então certamente estaremos qualificados para receber o conhecimento superior e os exaltados poderes que o acompanha.
Há sempre espaço para praticarmos o conhecimento adquirido, não importa onde. Não se trata de pregar sermões nem de extasiar plateias. Declamar, desde manhã até a noite, as maravilhas que conhecemos para angariar admiradores. Ao contrário, devemos servir com humildade, vivendo a verdadeira vida espiritual. Dando exemplos vivos e coerentes com nossos ensinamentos. A oportunidade para servir existe para todos nós. Não precisamos procurá-la muito longe, ela está precisamente aqui.
Thomas de Kempis expressou tudo isso da maneira singela, própria de um místico inspirado. Com lindas palavras abordou o mesmo tema no livro “Imitação de Cristo”. Vale a pena relembrar, ele diz:
“Todo ser humano, naturalmente, desejaria saber de que vale o conhecimento sem o temor a Deus. Com certeza, um humilde agricultor que serve a Deus é melhor do que um orgulhoso filósofo dedicado a estudar o curso dos céus, mas negligente consigo mesmo. Quanto maior for o conhecimento, mais severo será o julgamento, a não ser que a vida também seja a mais santa.
Portanto, não se envaideça, mas, antes tema o conhecimento que lhe foi dado. Quem se julga saber muito, lembre-se que existe muita coisa ainda desconhecida. ‘Ninguém sabe como e quanto poderá progredir ao fazer o bem’”.
Por isso lembremo-nos: não devemos procurar o conhecimento simplesmente pelo conhecimento, mas apenas como um meio para viver uma vida melhor e mais pura, pois apenas isso pode justificá-lo.
(Publicado na Revista Serviço Rosacruz – julho/1967 – Fraternidade Rosacruz – SP)
Considerações sobre a Fé: como é a Sua?
Muitas pessoas que têm meditado seriamente sobre os problemas da vida superior enveredaram, infelizmente, para a prática de métodos primitivos, abandonando a crença nos Ensinamentos Cristãos (até mesmo do Cristianismo Popular ou Exotérico) com respeito ao Perdão dos Pecados, ao poder salvador da fé e à eficácia da oração. Se bem que o ponto de vista de tais pessoas, que honesta e sinceramente procuram a verdade, possa fazer-lhes ver essas ideias como destituídas de valor real.
Trataremos, entretanto, de examiná-las sob outros pontos de vista, para que, então, possam julgar. Vistas sob outras formas, essas ideias religiosas aparecerão iluminadas por uma luz que provavelmente não se havia percebido antes, oferecendo assim um significado novo, maior e mais satisfatório para o coração, e perfeitamente aceitável pelo intelecto.
Muitos de nós nos vimos obrigados a nos afastar do Cristianismo Popular por razões de raciocínio, ainda que sentíssemos o coração a sangrar. As concepções intelectuais de Deus e dos objetivos da vida não podiam nos satisfazer e vimos, assim, a nossa vida limitada por esse lado. Que essa nova luz torne possível que os que sentem esse desejo em seu coração voltem ao Cristianismo Popular e ocupem de novo o seu posto com redobrado zelo de uma compreensão mais profunda das verdades cósmicas e dos Ensinamentos Cristãos, cujos motivos apresentaremos nas instruções seguintes.
Um fato evidente para todas as pessoas que estudam Religião comparada, é que quanto mais retrocedemos no tempo tanto mais primitiva é a Raça humana e tanto mais inferior é a sua Religião. Conforme progredimos, desenvolvemos os nossos ideais religiosos.
Os investigadores materialistas deduzem desse fato que todas as Religiões foram “obras do ser humano”, e que toda a concepção de Deus tem suas raízes na imaginação humana. O engano de tal ideia se perceberá facilmente se considerarmos a tendência que tem toda a vida de se preservar a si mesma. Quando a lei da sobrevivência dos mais aptos é a que domina, como sucede entre os animais, quando o poder é um direito, então não há Religião. E até que um poder superior “estranho” se faça sentir, não se pode revogar essa lei, para que venha então ocupar seu lugar a lei da própria abnegação, que venha agir como fator da vida, lei que em maior ou menor grau se encontra até nas Religiões mais inferiores. Huxley[1] reconhece esse fato, quando declarou que enquanto a lei da sobrevivência dos mais aptos marcava a linha animal do progresso, a lei do sacrifício era a base do desenvolvimento humano, impulsionando o forte a cuidar do fraco.
A razão dessa anomalia não pode o materialista encontrar, pois, desde o seu ponto de vista há de enfrentar sempre um enigma insolúvel. Porém, uma vez que entendamos que nós somos um ser composto de Espírito, Alma e Corpo; que nós, um Espírito, nos manifestamos em pensamentos, construímos a nossa Alma como resultado do nosso trabalho sobre os Corpos, e que esse tríplice indivíduo é uma imagem do Deus Trino compreenderemos facilmente a aparente anomalia, posto que dada a nossa constituição, encontramo-nos, especialmente, preparados para responder tanto às vibrações espirituais como aos impactos físicos.
Quando reparamos quão pouco se ocupa a maioria das pessoas com a espiritualidade da vida em nossos dias, podemos deduzir que houve um tempo em que éramos quase incapazes de sermos afetados pelas vibrações espirituais do universo. Sentíamos vagamente um poder superior na Natureza, e como éramos parcialmente dotados de Clarividência, reconhecíamos a existência de poderes que agora, não percebemos, se bem que estejam agindo tão poderosamente como antes.
Era necessário nos orientar e nos guiar para o nosso bem futuro, nos dirigir pelo bom caminho e ajudar a nossa natureza superior (um Ego, Individualidade, o que realmente somos) a adquirir domínio sobre a inferior, a Personalidade, e esta última foi, então, subjugada pelo medo. Se nos fossem fornecidas aqui uma Religião de amor, ou fossem experimentadas orientações morais, teria sido absolutamente inútil, quando nós, o Ego, nos encontrávamos ainda em nossa infância evolutiva, enquanto a natureza animal da nossa Personalidade predominava. O Deus que poderia nos ajudar deveria ser “um Deus forte”, um Deus que pudesse dominar o raio e o trovão, e fulminar com eles.
Quando alcançamos um pouco mais de progresso, nos foi ensinado a considerar a Deus como o dador de todas as coisas, sendo inculcada em nós a ideia de que se obedecêssemos às Leis desse Deus “obteríamos prosperidade material”. A desobediência a essas Leis produziria, pelo contrário, toda a espécie de doenças, calamidades, fomes, guerras e pestes. Com objetivo de fazermos progredir um pouco mais, nos foi ensinado logo a “lei do sacrifício”, porém, como neste estado estimávamos muito nossas posses materiais, nos foi prometido que se sacrificássemos nossas melhores ovelhas e nossos melhores bois, “com fé”, o Senhor nos devolveria centuplicados; que aquilo que déssemos aos pobres “emprestaríamos a Deus”, que nos pagaria com superabundância. Todavia não nos prometeram céu algum, porque isso estava ainda longe da nossa capacidade apreciativa. Foi nos dito enfaticamente que “os Céus eram do Senhor, porém a Terra havia sido dada por Ele aos filhos dos homens.” (Sl 115:16).
Depois fomos ensinados a “nos sacrificar a nós mesmo, por uma recompensa que obteríamos no céu”. Em vez de efetuar o sacrifício ocasional de ovelhas, bois e afins, que o Senhor logo recompensava, nos pediam agora que sacrificássemos os nossos maus desejos e emoções, que se agíssemos continuamente bem nos seriam dados tesouros no céu, que não nos preocupassem com posses materiais que os ladrões podiam roubar ou que poderíamos perder.
Sabemos que qualquer pessoa pode, durante pouco tempo, pôr-se num estado de exaltação em que lhe seja fácil fazer um supremo ato de renúncia, pois é comparativamente fácil “morrer pela própria fé”, como os mártires, porém isso não é suficiente, e a Religião Cristã nos pede o valor de viver nossa fé dia após dia, durante toda a vida, tendo confiança numa recompensa futura, em um céu explicado ainda mui confusamente. Em realidade, os trabalhos de Hércules pareceriam, em comparação, menores do que o esforço que se pede ao Cristão, e não devemos nos admirar de que as dúvidas nos assaltem, como a Atlas, roubando-nos a fé que tenhamos no beneficente e sustentador poder de Deus.
Mas, em verdade, saibamo-lo ou não, vivemos pela fé todos os minutos da nossa vida e em proporção a como vivamos seremos felizes ou desgraçados. À noite nos deitamos com fé que nada perturbará nosso sono e que nos despertaremos no dia seguinte e poderemos prosseguir nossas tarefas. Se não fosse por essa fé, se nos assaltassem dúvidas sobre esses pontos, poderíamos descansar tranquilamente nossa cabeça no travesseiro e dormir? Seguramente não; e em pouco tempo estaríamos prostrados mental e fisicamente, assaltados pelo demônio da dúvida. Quando vamos ao armazém comprar provisões, vamos com fé na probidade dos comerciantes, esperando que nos forneçam bons alimentos e não venenos. Se não tivéssemos essa fé, quão miseráveis seriam as nossas vidas! Em lugar de comer com gosto os nossos alimentos, a dúvida nos tiraria o apetite, de maneira que nos seria impossível preparar a nossa alimentação, porque até os bons alimentos seriam envenenados com o nosso estado mental de dúvida e medo, estado que conhecem muito bem os fisiólogos.
É com fé que saímos de casa pela manhã esperando que a lei de gravidade a conserve no mesmo lugar, certos de que a encontraremos no mesmo lugar quando voltarmos à noite. Muito poucos de nós têm observado a sombra que a Terra projeta sobre a Lua nos eclipses lunares e tem compreendido que essa sombra arredondada é a única prova de que a Terra é redonda. Aceitamos isso pela fé que temos nas afirmações de outras pessoas. Assim acontece com o fato de que estamos girando no espaço a uma velocidade de, aproximadamente, mil e seiscentos quilômetros por hora em virtude do movimento da Terra em redor do seu eixo e o mesmo acontece com outro fato, maravilhoso fato científico, de que ainda que a Terra pareça imóvel, está realmente viajando em sua órbita em redor do Sol a uma velocidade de, aproximadamente, dois milhões e seiscentos mil quilômetros, cada vinte e quatro horas. Esses e outros muitos fatos semelhantes que não podemos investigar por nós mesmos aceitamo-los, vivendo todos os dias chamando-os “conhecimentos” e baseamos nosso bem estar neles, em virtude da fé.
Já dissemos que a fé é a força que nos põe em comunicação com Deus, que nos relaciona com a Sua Vida e Seu Poder. A dúvida, pelo contrário, produz um efeito de confusão e perturbação que impossibilita a percepção das vibrações espirituais. Esses são os efeitos da fé e da dúvida que pode-se ver facilmente examinando suas influências na vida diária. Sabemos que as expressões de fé e de esperança nos animam, ao passo que as manifestações de dúvida dos outros sobre a nossa pessoa nos deprimem. Acontece a mesma coisa quando tratamos das coisas superiores e espirituais.
Vemos, pois, que a dúvida e o ceticismo têm efeito prejudicial sobre o objeto a que se dirigem, enquanto a fé abre e expande nossa capacidade mental, assim como a luz solar desenvolve a formosura da flor. Podemos, agora, compreender a necessidade a fé, quando queremos nos aproximar dos Ensinamentos Cristãos. Considerados dessa forma podemos perceber neles a sua verdadeira luz, enquanto a dúvida, a crítica ou a descrença destroem a beleza da concepção espiritual, assim como os ventos gelados destroem as flores.
Cristo nos ensinou: “Todo aquele que não receber o Reino de Deus como uma criança, não entrará nele” (Mc 10:15). Nesta sentença se oculta à chave da atitude mental necessária. As pessoas com mais idade aqui nessa vida, quando recebem novos ensinos ou novas ideias os repelem desde logo, quando encontram algo que não haviam pensado ainda também repelem, ou os aceitam sem exame nem discussão, se estão de acordo com as suas teorias. Convertem seus próprios conhecimentos e pontos de vista em medida absoluta da verdade, com que medem todas as ideias que se apresentam e, por mais ampla que possa ser sua visão ela será sempre curta, desde o ponto de vista cósmico.
Uma criança não levanta obstáculos, não se limita a conhecimentos anteriores; sua Mente está aberta a toda a verdade, e recebe qualquer ensino com fé e sem vacilação. O tempo lhe demonstrará se esses fatos são certos ou não, e essa é a única prova concludente. Um Estudante Rosacruz ativo e sincero desenvolve essa atitude mental infantil, pondo de lado tudo quanto já conhece, quando examina um Ensinamento Rosacruz novo ou investiga um fenômenoque antes não havia percebido, a fim de desembaraçar a sua Mente de todo obstáculo. Lógico que não aceita simplesmente que o branco seja preto; porém está sempre pronto a admitir, quando se lhe faz a proposição, que pode existir um ponto de vista do qual não tinha conhecimento, desde o qual o objeto branco possa se apresentar realmente negro ou vice-versa. Essa é uma atitude mental sumamente vantajosa porque a pessoa que a cultiva é capaz de aprender e de aumentar os seus conhecimentos, da mesma forma como a criança que escuta mais do que argumenta.
Assim, a atitude mental da criança conduz realmente à obtenção do conhecimento, do qual se fala simbolicamente como o “Reino de Deus” em oposição ao reino da ignorância do atual estado humano. Compreenda-se que a fé requerida não é uma fé “cega”, nem uma fé irracional que se adere a uma crença ou dogma contrários à razão, mas sim a um estado mental aberto e tranquilo, sem prejuízos ou preconceitos, disposto a examinar qualquer proposição até que a investigação completa tenha demonstrado que é insustentável.
A fé na oração é a força que abre a possibilidade de fluir a corrente da Vida e Luz Divinas, dentro de nós mesmos. Sem força muscular não se poderia mover um interruptor para se obter a luz física, e sem fé não se poderá orar, devidamente, para obter a iluminação espiritual.
(Publicado na Revista Serviço Rosacruz – junho/1967 – Fraternidade Rosacruz – SP)
[1] N.R.: Aldous Huxley (1894–1963) foi um renomado escritor e filósofo inglês, amplamente famoso por ser o autor da clássica obra distópica Admirável Mundo Novo (1932). Sua escrita visionária abordou críticas ao materialismo, controle estatal e avanços científicos.
Semelhanças com o Processo de Metamorfose: Nossa Evolução
A tendência natural no atual momento desse Esquema de Evolução no qual todos nós estamos inseridos é: “de dentro para fora”, “de baixo para cima”, “para frente e para cima”. Por isso a Filosofia Rosacruz leva o Estudante Rosacruz a se redescobrir, a se conhecer e, tomando conhecimento de seu relativo estado de consciência, empreenda a tarefa de reeducação, de transmutação e libertação das sujeições da matéria da Região Química do Mundo Físico.
Tomando o axioma hermético: “assim como é em cima é embaixo” podemos apurar a veracidade do que dissemos. A analogia é a chave de maiores recursos e se consideramos que somos um microcosmo, parte do macrocosmo que é a Terra, e como ambos seguem linhas idênticas, numa perfeita reflexão evolutivas, veremos quão profunda é nossa Filosofia e como ela concilia, magistralmente: a Ciência, a Religião e a Arte.
Quando estávamos na Época Lemúrica e construíamos Corpos Densos como lemurianos vivíamos muito próximos do centro ígneo da Terra. Já quando estávamos na Época Atlante e construíamos Corpos Densos como atlantes habitávamos nos vales profundos, já afastados do centro ígneo da Terra. Agora estamos na Época Ária e quando construímos Corpos Densos como arianos somos impelidos, no princípio por meio dos dilúvios para as mesetas, os planaltos, onde hoje vivemos.
Analogamente, seguindo a mesma direção, quando estivermos na Era de Aquário e construirmos Corpos Densos como aquariano viveremos “no ar”. Porém, como sabemos que os nossos Corpos Densos, como massa, estão sujeitos à Lei de Gravidade que os atrai para o centro da Terra, uma transformação deverá, necessariamente, ocorrer. S. Paulo nos ensinou que “a carne e o sangue não podem herdar o Reino de Deus” (ICor 15:50). Mas diz, também, que temos uma soma psuchicon, mal traduzido por “corpo natural” e que significa realmente um “corpo espiritual”, constituído pelos dois Éteres superiores do nosso Corpo Vital, mais ligeiro do que o ar e, por isso, capaz de levitação. Este Corpo é o áureo “Trajes de bodas”, a Pedra Filosofal ou Pedra Viva que algumas filosofias antigas designam por Alma Diamante, por ser luminoso, refulgente e cintilante como aquela inestimável joia. Esse Corpo é o Corpo-Alma!
Essa espécie metamorfose toda e sair para o alto e para fora pode se comparar, por exemplo, a transformação do girino em rã (trânsito da Humanidade desde a Época Atlante até à irisada Época Ária) e da lagarta que se arrasta pela terra na mariposa que fende os ares (símil do futuro trânsito do nosso presente estado e condição para as da Época Nova Galileia, onde ficará estabelecido o Reino de Cristo).
Sobre isto, Cristo manifestou, implicitamente, que o “novo Céu” e a “nova Terra” não estavam preparados, quando disse aos discípulos: “Para onde Eu vou não podeis vós ir agora, porém, hei de aparelhar-vos lugar e virei outra vez e vos tomarei comigo para que, onde Eu esteja, estejais vós também” (Jo 14:2-3). Posteriormente, em visão, o apóstolo S. João viu a Nova Jerusalém que descia do Céu e S. Paulo escreveu aos Tessalonicenses dizendo-lhes, por palavras do Senhor, que: “Depois nós, os que ficarmos vivos, seremos arrebatados juntamente com eles nas nuvens” (1Tess 4:17), na Sua segunda vinda, para receber o Senhor no ar e estarão para sempre com Ele. Isto tudo concorda com as tendências expressas na passada evolução da Humanidade.
(Publicada na Revista Serviço Rosacruz – abril/1964 – Fraternidade Rosacruz – SP)
Estudante Rosacruz: quer ajudar?
