Os Doze Poderes de uma Pessoa Crística
O Cristo planetário, em sua função de Redentor mundial, atraiu para Si doze poderes do Espírito através dos quais Se manifestou na Terra de maneira a suscitar toda a experiência necessária à evolução.
Os doze aspectos da energia divina através dos quais o Cristo Se manifesta na Terra são conhecidos, pelo ser humano, como os Signos do Zodíaco. Cada Signo zodiacal carrega a impregnação de uma qualidade especializada do Princípio de Cristo. Cada um é uma influência à qual todas as formas de vida respondem. Esses Signos ou esses atributos são, literalmente, o corpo de Cristo partido nos céus para nossa necessidade.
Cristo, o macrocosmo, é o padrão para o ser humano, o microcosmo. Assim como o Cristo Se apropriou de fluxos de energia divina que eram necessários ao Seu propósito, o ser humano, que é um Cristo em formação, durante um ciclo de vida na Terra, apropria-se, em medidas e sequências prescritas, desses mesmos atributos. Essas qualidades, latentes nele, são sua “esperança de glória” e garantia do cumprimento final do seu destino na forma. Eis o tema esotérico da Bíblia Cristã, de Gênesis a Apocalipse.
À medida que o ser humano reage ao impacto das influências espirituais que são liberadas pelo Cristo planetário, essas mesmas forças, em seu ser interior, são estimuladas, ativadas e trazidas à fruição pelo poder. Sob o “fogo cruzado” de experiências conflitantes que são trazidas à cena pela influência zodiacal, o ser humano aprende suas lições designadas de autoconhecimento e autodomínio. À medida que cada lição é concluída, alguma qualidade da alma nasce. Quando essas qualidades são, por sua vez, aplicadas à vida em forma de amor e dedicação à vontade Divina, são gerados os poderes da alma, os poderes de um ser humano que está em Cristo. Esse é o caminho, a verdade e o padrão de vida ensinado por Cristo-Jesus. Não há outros.
No Antigo Testamento, o personagem de Jacó representa o Cristo planetário, o poder do Sol espiritual, que envia doze “filhos”, os Signos do Zodíaco, ao mundo para realizar uma tarefa evolucionária. Cada palavra de admoestação e profecia dada por Jacó descreve o caminho do progresso para toda a onda de vida humana. Suas palavras são, assim, tão aplicáveis hoje como quando foram ditas pela primeira vez. Nelas estão definidas as qualidades das energias zodiacais, seu propósito e seus potenciais, bem como os problemas, os pontos fortes e as fraquezas produzidos na humanidade, em resposta a elas.
A primeira evidência na Bíblia sobre uma cooperação real com o propósito do Cristo planetário é encontrada na história da chamada dos doze por Moisés, o princípio da Mente, para que eles possam ativar a consciência da humanidade em níveis mentais. No estágio de desenvolvimento assim representado, a resposta da humanidade ao estímulo espiritual não era de alta qualidade. Exprimia-se frequentemente como a ganância, avareza e separatividade usuais da Mente inferior. No entanto, à medida que essas energias atuavam no despertar da Mente do ser humano, elas desenvolveram, da mesma forma que hoje, em uma curva mais elevada da espiral os rudimentos da lei ética e moral. A humanidade foi disciplinada por tudo o que é retratado nos esforços para ganhar e manter um lugar na Terra Prometida, até que aprendeu a reagir ao impulso espiritual de maneira mais elevada.
Em um ciclo posterior, representantes humanos dos doze poderes apareceram novamente no cenário bíblico. Até o exoterismo classifica os profetas de Israel em grupos de doze. Esotericamente, sabemos que cada um dos doze profetas maiores e menores estava preocupado em ativar as qualidades da alma capazes de responder ao impulso de Cristo em um nível superior. Nas Escolas de Mistérios durante essa Era, os representantes proféticos do Cristo trabalharam para trazer à objetividade os aspectos da consciência humana que prepararam a humanidade para receber o Divino em forma humana.
Quando a humanidade foi preparada, o Cristo encarnou na pessoa de Jesus de Nazaré e, de acordo com o modelo cósmico, atraiu para Si indivíduos nos quais as qualidades de sua natureza estavam suficientemente desenvolvidas para funcionar no nível do discipulado ativo. Mais uma vez, ele enviou os Doze, dessa vez como personalidades humanas, ao mundo para liderar a humanidade nas etapas finais, em direção ao seu objetivo.
Jacó abençoou os Doze e enviou para se expressar em um ciclo de geração em que o espírito interior seria absorvido, pela ação e reação dos níveis externos, até que um despertar para a meta tornasse possível o contato com o ensino de Cristo. No estágio de discipulado ativo, sob a tutela de Cristo, os desejos humanos que motivam os “filhos de Jacó” a embarcarem no caminho da geração tornam-se os poderes da regeneração, por meio do amor e Serviço. Nos Discípulos de Cristo, o egoísmo que impele à experiência humana tornou-se uma aspiração altruísta de servir como instrumento para o Seu propósito.
Na longa peregrinação de Jacó a Cristo, Gad, o filho de Jacó que representa Áries, personificação do princípio da vontade, torna-se Tiago, irmão de João. A vontade humana, com o problema do uso correto, soprada como palha pelos ventos da experiência que não é direcionada, torna-se, por meio do sacrifício, o poder da vontade divina funcionando no esforço dirigido da personalidade que promove o plano de Deus.
O taurino Issacar, vinculado à materialidade pelo desejo de saber e ter, aprende a pagar suas dívidas cármicas com amor e paciência. Então revive como André, aquele que, motivado totalmente por amor, ganha o poder de se libertar da forma ao encontrar a Vida Única dentro de todas as formas
Os irmãos gêmeos, que representam o Signo de mesmo nome, Simeão e Levi, mutáveis e instáveis, divididos entre a interação dos opostos polares, cujo problema é a enorme lacuna entre as atrações da personalidade e as da alma, têm a missão de encontrar a unidade e alcançar a meta em Tomé. Nele, o padrão de dualidade muda da preocupação com o superficial para se tornar o intérprete e avaliador do bem e do mal. Tal pessoa, como a vida das ondas da personalidade antes do sol nascente do ser espiritual, vive no poder da unidade intuitiva com sua fonte.
A Benjamin, o filho canceriano, é atribuído o uso correto da imagem formadora do poder da Mente para construir o corpo da alma. Seu problema é transmutar o medo e a autopiedade em consciência solidária das necessidades dos outros. Com as lições aprendidas, ele se torna Natanael, em quem não há medo, porque aprendeu o poder da pureza interior para vencer o morador das trevas.
O leonino Judá, animado na longa jornada por uma intensa autoconsciência e vontade de dominar, torna-se, por meio da renúncia e do domínio de si, a força do Amor Crístico. “Aquele que perde sua vida por minha causa certamente a encontrará” é o jeito de Leão. O exemplo supremo do fracasso do ser humano em cumprir a tarefa de Leão é encontrado em Judas Iscariotes. O ser humano egocêntrico, cego pela ambição pessoal e material, torna-se o poder da autodestruição. Seu lugar é assumido, no padrão dos doze, por Matias, o “totalmente dedicado”.
Sob o impulso de Virgem, o eu, que é Diná, desenvolve o poder forte da percepção espiritual para se tornar Tiago, o Menor, a personificação de uma consciência na qual o útero da forma não é violado, mas, em vez disso, nutre e protege a semente do Princípio de Cristo.
O libriano Asher, confrontado com o problema da escolha certa entre os valores materiais, desenvolve a discriminação espiritual que permite à alma pender para o lado das verdades eternas e, assim, traz os fatores da vida de maneira ordenada, bela, harmoniosa e pacífica para se tornar Judas Tadeu.
Dan, sob a influência de Escorpião, no campo de batalha do fogo e da água, encontra as provas nas quais o desejo da natureza é libertado da escravidão da vida dos sentidos para se tornar João Evangelista, o poder de regeneração e o amado de Cristo. Sob a bênção de Escorpião, o aguilhão da morte é transmutado no poder do desejo purificado de elevar o ser humano carnal às alturas da imortalidade.
A José é dada a tarefa sagitariana de trazer a aspiração pessoal para o domínio da alma, no nível do poder superior da Mente Criativa. Em Filipe, o Discípulo, esse poder é desenvolvido e usado na resposta unidirecionada à orientação espiritual de alguém em quem a flecha da Mente é apontada infalivelmente para o objetivo do Mestre a quem ele serve.
O capricorniano Naftali, o Primeiro Adão, terreno e materialista, sabiamente usa as lições da existência humana para atingir, como Simão, o Último Adão, os poderes de uma Mente enraizada no cosmos para transcender os limites do entendimento normal.
Ruben, sob o impacto de Aquário, recebe a tarefa de transmutar a preocupação pessoal e o autosserviço em consciência de grupo e humanitarismo sensível. Em Mateus, o Publicano, o longo esforço é consumado. Seu Evangelho, com a marca da consciência social e da responsabilidade de grupo, é o guia para todos os Aspirantes à vida superior, em todos os lugares, que buscam se libertar das limitações de uma vida dedicada à personalidade para seguir e servir a Cristo.
Sob o influxo da energia espiritual de Peixes, Zebulom desenvolve a consciência de Pedro. A experiência consumada, avaliada, assimilada e liberada torna-se o poder da sabedoria de alma que percebe o divino em toda experiência. Por meio da transmutação da personalidade, a alma é liberada para novos ciclos de aventura divina.
Hoje, o ser humano trabalha com os rudimentos das qualidades de alma que devem funcionar como poderes espirituais em seu futuro veículo de expressão; porém, na maior parte do tempo, o trabalho prossegue abaixo do nível da Mente consciente. Poucos, mesmo entre os Aspirantes, sabem o que está realmente acontecendo dentro deles, mas gradualmente, à medida que a própria vida ganha consciência da existência da alma e do plano evolutivo, o ser humano reconhece sua oportunidade de trabalhar voluntariamente com a Hierarquia planetária.
Quando qualquer um dos doze poderes de Cristo são ativados por meio do reconhecimento consciente do trabalho a ser feito e de um esforço voluntário da vontade de cooperar com ele de forma semelhante a Cristo, a espiritualização de todo o veículo assume uma tremenda aceleração e o Discípulo se encontra na última volta de sua jornada evolutiva. Então, o holofote da Mente, tornando-se rapidamente iluminado espiritualmente, é capaz de penetrar aspectos do plano até então não reconhecidos, enquanto as qualidades magnéticas do coração receptivo são correspondentemente sintonizadas com a necessidade, em níveis superiores e humanos. Com a Mente e o Coração assim integrados, o indivíduo torna-se ciente das áreas da existência divina e dos estados de consciência que, embora eternamente presentes, ele foi incapaz de perceber ou contatar. Então, sob a orientação de instrutores a quem ele serviu, a sua personalidade torna-se totalmente um instrumento de Serviço, funcionando no nível da alma em novos, e nunca sonhados, reinos de Luz, Amor e Serviço.
E o que dizer do objetivo final? A resposta está nos capítulos finais do Livro do Apocalipse. Aqui é descrito o Templo da alma, perfeito em todas as suas medidas. Quando o Templo de Deus — ou seja, o ser humano — é medido e considerado perfeito, assim como o Pai Celestial é perfeito, o ser humano saberá que sua designação foi cumprida. Doze portas para o renascimento forneceram os campos necessários para o progresso da alma em evolução. A essência crística desse esforço agora se tornou o corpo de luz e joias dos iluminados espiritualmente. Esse corpo não projeta sombra. Não há qualquer substância escura dentro dele. A glória do Deus interior é a sua luz e o seu poder.
(Publicado na Revista New Age Interpreter – Corinne Heline do 1º trimestre de 1963 e traduzido pelos irmãos e irmãs da Fraternidade Rosacruz em Campinas – SP – Brasil)
Pergunta: Cristo não encarnou anteriormente em Gautama Buda e, ainda antes, em Krishna?
Pergunta: Eu entendo quando você diz que o Cristo encarnou uma única vez em Jesus. Ele não encarnou anteriormente em Gautama Buda e, ainda antes, em Krishna?
Resposta: Não. O próprio Jesus é um Espírito pertencente à nossa evolução humana, assim como também era Gautama Buda. O autor não tem informações a respeito de Krishna, mas tende a acreditar que ele também era um Espírito pertencente à onda de vida humana, porque as histórias indianas a seu respeito relatam como ele entrou no céu e o que lá aconteceu. O Espírito de Cristo, que entrou no corpo de Jesus quando o próprio Jesus o cedeu, é um raio do Cristo Cósmico. Podemos acompanhar Jesus em seus renascimentos anteriores e podemos acompanhar seu crescimento até os dias de hoje. O Espírito de Cristo, pelo contrário, não pode ser encontrado de maneira alguma entre nossos Espíritos humanos.
Podemos dizer que antes da vinda de Cristo, o próprio Cristo trabalhou na Terra a partir do seu exterior, assim como o Espírito-Grupo trabalha com os animais a partir do seu exterior, guiando-os e ajudando-os até que se tornem suficientemente individualizados para que seus Corpos sejam a morada de um Espírito individual. Não havia nenhum Espírito que habitava a Terra antes da vinda de Cristo, mas no momento em que o sacrifício no Gólgota foi consumado e o Espírito de Cristo foi libertado do corpo de Jesus, ele foi atraído para a Terra e agora é o Regente do Espírito da Terra, que São Paulo diz “gemendo e está com dores de parto, esperando o dia da libertação”[1], pois, ao contrário da opinião aceita, o sacrifício no Gólgota não foi finalizado com a morte do corpo de Jesus; na verdade, podemos dizer que esse evento foi apenas o começo; o sacrifício continuará até que chegue o tempo em que tivermos desenvolvido o altruísmo e o amor que libertarão o Espírito da Terra das condições restritivas da existência material, quando não haverá mais a necessidade de guiar-nos.
(Pergunta nº 90 do Livro “Filosofia Rosacruz em Perguntas e Respostas” -Vol. I-Max Heindel-Fraternidade Rosacruz)
[1](Rm 8:22)
Cada um tem a sua Besta
Começaremos lendo um trecho do Apocalipse, o Livro das Revelações, escrito pelo Apóstolo São João, capítulo 13, 1-10: “Vi, então, subir do mar uma besta com dez chifres e sete cabeças. Sobre seus chifres, dez diademas e sobre as cabeças nomes blasfematórios. A besta, que vi, era como uma pantera, os pés eram como pés de urso e a boca como a boca de leão. O dragão lhe deu poder e trono e uma grande autoridade. Vi a primeira cabeça ferida de morte, mas a chaga mortal foi curada. E toda a Terra, maravilhada, seguia a besta e adorava o dragão que tinha dado poder à besta, e adorava a besta dizendo: ‘Quem é como a besta e quem poderia lutar com ela?’ Foi lhe dada também uma boca para proferir palavras cheias de arrogância e blasfêmia e lhe foi concedido poder de agir durante quarenta e dois meses. E ela abriu a boca em blasfêmias contra Deus, para insultar o seu nome e a sua tenda e os que moram no céu. Foi-lhe dado fazer guerra aos santos e vencê-los. Recebeu poder sobre toda tribo, povo, língua e nação. E a adoraram todos os habitantes da terra cujo nome não está escrito, desde o princípio do mundo, no livro da vida do Cordeiro imolado. Se alguém tem ouvidos que ouça: Se alguém está destinado ao cativeiro, irá para o cativeiro. Se alguém mata pela espada, pela espada morrerá. Nisso se baseia a perseverança e a fé dos santos“.
Simbolicamente falando, a água significa as emoções e o mar é, normalmente, usado para indicar o Mundo do Desejo. Esse Mundo é que contém material para construção do nosso Corpo de Desejos, bem como para o Corpo de Desejos do animal. É também o Mundo que fornece material para termos nossas emoções, aspirações, nossos desejos e sentimentos.
Desde a última parte da Época Lemúrica, para alguns, e início da Época Atlante para todos, os Espíritos Lucíferos começaram a chamar a nossa atenção para a existência do Mundo Físico, ajudando-nos a perceber a forma exterior do nosso Corpo Denso. E, também, começaram a nos instigar a usar a nossa Mente para distinguir as formas externas, dar-lhe nomes, dominá-las e colocá-las ao nosso dispor. A partir desses dois movimentos temos gerados muitos desejos inferiores, muita paixão, muita ambição, muito egoísmo, muito mal, sendo o mal uma ação contrária as Leis de Deus. Inicialmente o fizemos por inocência, depois o fazemos por ignorância.
A todo esse conjunto de desejos inferiores somado aos pensamentos inferiores que resultam em todo o mal que já cometemos em todas as nossas vidas passadas constitui a “besta que saiu do mar”, ou como é conhecido na ciência oculta: o Guardião do Umbral.
Esse ser é, portanto, a encarnação de todo o nosso mal gerado em vidas passadas, mal esse ainda não expiado e que espera a expiação em vidas futuras, até completarmos toda a roda de nascimentos e mortes necessários para tal.
E o Guardião do Umbral, a Besta, está muito ligado ao dragão, ao diabo, também conhecido como a Serpente ou os Espíritos Lucíferos, que nos incita ao egoísmo, a gratificação dos prazeres e a maldade, pois como lemos nesse trecho do Apocalipse: “O dragão lhe deu poder e trono e uma grande autoridade“.
Essa entidade monstruosa se encontra nas Regiões Inferiores do Mundo do Desejo. Entretanto nos é invisível entre a morte e um novo Nascimento, se bem que está ali presente. Ela só se torna visível quando nós, como Aspirantes à vida superior, entramos conscientemente no Mundo do Desejo, deixando o nosso Corpo Denso dormindo no leito. Portanto, esse é o momento que nós temos que passar por essa entidade criada por nós mesmos. Devemos reconhecer e admitir essa entidade como parte de nós, prometendo liquidar todas as dívidas, todo o mal, representado por essa forma, o mais cedo possível.
Reparem que nesse momento de reconhecimento, o Aspirante não deve ter medo de tal entidade, mas utilizá-la como reforço para nossa coragem e determinação: “Nisso se baseia a perseverança e a fé dos santos“, como acabamos de ler no trecho do Apocalipse.
Afinal, deixou de ser oculto o motivo pelo qual há muito destino maduro para cumprirmos. Deixou de ser oculto o porquê sofremos tanto com penas, dores e restrições. Ao contrário, a partir daí nós temos plena e consciente condição de trabalhar para eliminar todos os débitos contraídos e sentirmos a eliminação deles todas as vezes que encararmos tal entidade.
Está aqui um dos motivos para que a nossa preparação, como Aspirante, é uma tarefa essencial, bem feita e indispensável para nos tornarmos um Auxiliar Invisível Consciente.
Perceba que quanto mais o mal fizermos, quanto mais desejos inferiores criarmos, mais alimento estaremos dando ao nosso particular Guardião do Umbral e mais ele crescerá.
Por outro lado, quanto mais nos esforçarmos para reparar o mal cometido, arrependendo-nos de dentro do nosso íntimo e procurando, de uma forma ou de outra, compensar esse mal com o bem, servindo altruisticamente, menos alimento estaremos dando ao nosso particular Guardião do Umbral e menos ele crescerá.
Se, ainda com isso, considerarmos o pagamento de nossas dívidas do destino contraídas nas vidas anteriores, o nosso particular Guardião do Umbral diminuirá de tamanho.
Outro alimento importante para o crescimento do nosso Guardião do Umbral é o temor, o medo. O medo não conduz a nada de bom, e representa a nossa falta de confiança em Deus e a falta de consciência de que “em Deus vivemos, nos movemos e temos o nosso ser” (At 17, 28). Ao ter medo, esquecemos que nada pode existir fora de Deus e, que, portanto, Ele está onde estivermos. E que tudo trabalha para o bem final, pois: “Para onde me irei do teu espírito, ou para onde fugirei da tua face? Se subir ao céu, lá tu estás; se fizer no inferno a minha cama, eis que tu ali estás também. Se tomar as asas da alva, se habitar nas extremidades do mar; até ali a tua mão me guiará e a tua destra me susterá” (Sl 139,7).
Mas há mais alimentos que fazem o nosso Guardião do Umbral crescer: são as nossas dúvidas, nossas maldades, nosso egoísmo, nossa ignorância. Enquanto insistirmos em permanecer na condição irresponsável de: “não quero nem saber… o importante é gozar a vida… não quero nem pensar no depois… ou, o que é pior: só quero pensar se puder tirar algum proveito próprio” então, estaremos fornecendo alimento para o nosso Guardião do Umbral. No entanto, mesmo que permanecendo nessa condição, uma coisa ocorrerá com toda a certeza desse mundo: um dia enfrentaremos sozinhos nosso Guardião do Umbral, somente ele e cada um de nós.
Agora, se tomarmos a consciência de que o Guardião do Umbral é um elemental criado por nós mesmos e que o alimentamos com as nossas más ações, maus desejos e maus pensamentos, poderemos começar a trabalho de diminuir esse crescimento.
E mais, usando o nosso domínio próprio e muita força de vontade, poderemos eliminá-lo por completo, matando-o por inanição, por não mais alimentá-lo.
Mas esse trabalho exige persistência, persistência e persistência, senão: “Vi a primeira cabeça ferida de morte, mas a chaga mortal foi curada“, como lemos nesse trecho do Apocalipse, ou seja: se, uma vez começado, abandonarmos o trabalho de aniquilar o nosso Guardião do Umbral, ele voltará a crescer.
E todo esse trabalho começa aqui, durante a nossa vida no Mundo Físico. Mas como? Dedicando-nos a parte espiritual da nossa vida: sendo Cristão de fato, tendo fé, buscando o equilíbrio, mantendo uma atitude mental sempre positiva, sempre otimista, afirmando como o Salmista, quando for assaltado por pensamentos de medo, de dúvida ou por situações onde predominem tais sentimentos: “O Senhor é meu Pastor, não me faltará“; “Nada temerei, pois Deus está comigo” (Sl 22).
O cultivo desse equilíbrio implica no cuidado com o nosso Corpo de Desejos, com o controle das nossas emoções, nossos desejos e sentimentos e isso é uma tarefa muito difícil. Uma das maiores dificuldades nesse cultivo do equilíbrio está no que se refere ao egoísmo.
Muitos acham que não são egoístas. Pois bem, aqui está o primeiro passo: reconhecer o nosso egoísmo. Uma auto-análise nos mostrará onde estamos colocados. E não há auto-análise mais completa do que o Exercício de Retrospecção. Contrapondo-se com o nosso particular Guardião do Umbral está o resultado de todo o bem que temos feito em nossas existências passadas, inclusive nessa. Todo esse belo conjunto se chama “Anjo da Guarda”: essa personificação do bem em nossas obras, ainda que invisível, está sempre conosco nos impulsionando a trabalhar retamente, a sempre caminhar fazendo o bem. É um poderoso aliado a nossa luta de aniquilação do nosso Guardião do Umbral.
É importante sabermos que a condição de não assumirmos a responsabilidade de não mais alimentarmos nosso Guardião do Umbral, favorece fortemente o mal coletivo de toda a humanidade e que incita a qualquer um, principalmente os que possuem debilidades metais e fraqueza de caráter, a mais facilmente fazerem o mal que o bem. Afinal: “E toda a Terra, maravilhada, seguia a besta e adorava o dragão que tinha dado poder à besta, e adorava a besta dizendo: ‘Quem é como a besta e quem poderia lutar com ela?”‘.
(…) Foi-lhe dado fazer guerra aos santos e vencê-los. Recebeu poder sobre toda tribo, povo, língua e nação. E a adoraram todos os habitantes da terra“, como lemos nesse trecho do Apocalipse. Pois é um fato que todo o mal coletivo incorporado em todas as pessoas é uma força potente no mundo. É muito mais fácil deixar-nos levar pelas emoções e circunstâncias do que controlá-las e colocá-las sob o jugo da nossa vontade. É muito mais fácil deixar os pensamentos fluir do que criá-los e concentrá-los sob o poder da vontade. É muito mais fácil não fazer nada do que fazer o bem.
É muito mais fácil se conformar do que arregaçar as mangas e partir para a luta, afinal: ‘Quem é como a besta e quem poderia lutar com ela?’. Não é mesmo?.
Mas, as pessoas que se esforçam para reparar o mal feito no passado, para se armar para não cometer mais o mal, buscando viver uma vida pura e dedicada ao serviço amoroso e desinteressado são as que têm os seus nomes “escritos no livro da vida do Cordeiro imolado“, como dito nesse trecho do Apocalipse, ou seja: estão em acordo com os ensinamentos do Cristo, o Cordeiro.
Agora, aqueles que continuam a praticar o mal, que usam de sua posição para tirar proveito do próximo, que vivem como se essa fosse a única e verdadeira vida (mesmo depois de ter a oportunidade de saber que não é), esse: “irá para o cativeiro“, pois, pela Lei de Consequência “está destinado ao cativeiro“, ou esse: “pela espada morrerá“, pois “mata pela espada“, como também lemos nesse trecho do Apocalipse.
A esperança de que todos conseguiremos enfrentar e aniquilar, cada um o seu Guardião no Umbral, é dada quando se diz: “Foi lhe dada também uma boca para proferir palavras cheias de arrogância e blasfêmia e lhe foi concedido poder de agir durante quarenta e dois meses“. Ou seja: 3 anos e meio, metade de sete anos, tempo perfeito. Então, não será para sempre. Durará até que uma quantidade suficiente de Espíritos Virginais da onda de vida humana que evoluem aqui na Terra seja capaz de mante-la, tomando a rédea da nossa evolução e que, assim, todos os outros sigam esses Espíritos Virginais para o caminho para cima e para a frente no nosso esquema de evolução.
Nessa certeza da possibilidade de aniquilar, cada um, por meio de um trabalho sério, corajoso, determinado e aplicado, o seu Guardião do Umbral e assim, tornar um Auxiliar Invisível Consciente é que se “baseia a perseverança e a fé dos santos“.
Ou seja: de todos aqueles que compreenderam e assimilaram, e, portanto, vivenciam o ensinamento do Cristo que: “a messe é grande, mas os operários são poucos“.
Que as Rosas Floresçam em Vossa Cruz
O Grande Mistério do Gólgota
Mais de 2000 anos já se passaram desde o Grande Mistério do Gólgota e, ainda hoje, quantas pessoas tem consciência desse Grande Drama Cósmico, representado ao nosso redor, dia após dia, ano após ano? Quantos são os que conhecem o profundo significado dos Equinócios de Março e de Setembro e dos Solstícios de Junho e de Dezembro? Mesmo entre nós, Estudante Rosacruzes, quantos são verdadeiramente conscientes da grande importância desses ciclos anuais?
Para a maioria das pessoas, o Natal é simplesmente o tempo de receber e dar presentes e de comer bastante. Ou será que esse Santo Dia encerra um significado espiritual mais profundo?
As pessoas se preocuparam em saber quem são ou por que estão aqui? Costumam pensar seriamente nesses e noutros mistérios que diariamente confrontam, ou chegam à conclusão de que, por serem eles muito profundos, estão além da sua compreensão?
O Aspirante à vida superior não comemora a Páscoa só como um fato histórico que ocorreu no Gólgota.
Durante todo um ano, não há nenhum tempo mais propício para começar a pensar e resolver os mistérios da vida do que agora, tempo em que o clímax da atividade espiritual do ano é atingido.
As respostas para todas as perguntas estão escritas nos céus e podem ser lidas por qualquer um que tenha olhos para ver, olhos iluminados com a luz do espírito.
Nosso universo solar é o corpo do Deus do nosso Sistema Solar e cada pedacinho desse universo está impregnado com sua Inteligência e Vida. Ele é o criador de tudo que existe, desde a onda de vida que se expressa como minerais até as mais sublimes Inteligências do Seu universo.
Houve um tempo em que nós, a onda de vida humana, estávamos no globo que agora é o Sol, juntamente com os habitantes dos outros Planetas do nosso Sistema Solar. Depois, no decorrer da nossa evolução, cristalizamo-nos de tal modo que não conseguíamos mais responder às altas vibrações que lá havia. O mesmo ocorre com outros grupos de seres, ainda que de modo um tanto diferente. Com isso, a fim de que pudéssemos continuar evoluindo, assim como os demais seres, foi necessária a expulsão de partes do Sol, de tempos em tempos, à distância própria pera evolução de cada grupo de seres. Foi assim que vieram à existência os diferentes Planetas, incluindo a Terra.
Uma parte importante de nosso trabalho no globo terrestre foi a construção do cérebro. Para isso fomos ajudados e dirigidos pelos Anjos. Quando terminou a construção dele, os Senhores de Mercúrio, nossos irmãos do Planeta Mercúrio que são bem mais avançados espiritualmente que nós, foram enviadas para cá, para nos ensinar como usar a Mente e torná-la verdadeiramente criadora.
Em resumo, a tarefa dessas duas Hierarquias, Anjos e Senhores de Mercúrio, foi a de nos elevar do estado de inconsciência ao primeiro grau de inteligência criadora.
Mas esse plano foi frustrado pelos Espíritos de Lúcifer, os atrasados da onda de vida dos Anjos, oriundos do Planeta Marte. Eles precisavam de um campo físico de ação para prosseguir em sua evolução e, como não podiam criar esse campo com seus próprios meios, vieram a nos ensinar como podíamos conhecer o bem e o mal, despertando, na natureza humana, a apaixonada e animalizada natureza de desejos que agora possuímos. Ensinaram que possuíamos em nós a capacidade de formar novos corpos, sem a necessidade da ajuda dos Anjos. Erramos em abusar da sagrada força sexual criadora utilizada para tal.
Assim, nos desviamos do caminho do desenvolvimento evolutivo planejado pelas Hierarquias Criadoras, e nos afundamos nos abismos da materialidade e, com ela, no egoísmo, egocentrismo, na astúcia e na ilusão do poder material.
Chegamos a tal ponto que a maioria perdeu a visão de sua origem espiritual. Atingimos uma condição tão restritiva e cristalizadora que, se não fosse uma rápida e poderosa ajuda, teríamos perdido a oportunidade de continuar evoluindo nesse esquema evolutivo. Ainda mais, com o advento das Religiões de Raça, em que imperava a Lei e o temor, acumulamos dívidas imensas sob a Lei de Causa e Efeito. Não sabíamos como substituir o ódio pelo amor. Nossa Terra estava cristalizando rapidamente.
Foi quando Cristo, em Quem havia florescido o princípio Amor-Sabedoria de Deus, se ofereceu como sacrifício vivo a fim de redimir o povo decaído. O espiritualmente iluminado Jesus, que pertence a nossa onda de vida, cedeu seus Corpos Denso e Vital a este Grande Espírito, Cristo, que pertence à onda de vida dos Arcanjos. Desse modo, Cristo, através desses veículos se manifestou funcionando, vivendo e movendo-se entre a humanidade, demonstrando objetivamente o princípio do amor de Deus, ajudando-nos a compreender que amar a seu irmão o ajudar a evoluir, a se libertar da Lei que imperava.
Mas, a missão do Cristo Cósmico mal havia começado. O Cristo Cósmico é uma Entidade sublime, tão complexa, grande e com tanto poder, que a completa compreensão de Sua Natureza é impossível para nós, no nosso atual estado de desenvolvimento. Sabemos, entretanto, que um Raio do Cristo Cósmico incorporou fisicamente para promover a nova Religião do amor, a Religião do Filho que está destinada a se converter na Religião unificante da onda de vida humana.
Na crucificação, por meio do sangue que fluiu dos ferimentos do corpo de Jesus, Cristo penetrou na Terra e, mediante suas próprias sublimes vibrações, tornou acessível a Iniciação a todo aquele que de coração quiser.
Assim, do centro da Terra, convertendo-se no seu Espírito Planetário, impregnou e rodeou o Planeta com seu Corpo de Desejos, purificando o Mundo do Desejo. Com isso temos a matéria mais limpa e pura de desejos para construir nossos veículos individuais e com os quais podemos criar emoções e desejos mais elevados.
Mais ainda, cada ano Ele volta e repete o processo de purificação mencionado e, por esses repetidos impactos, nossos corpos estão se tornando mais sutis e dóceis. É esse poder, dado anualmente, que vitaliza toda a criação vivente separada.
Foi através dessa intervenção do Cristo que os que ficaram para trás na onda de vida humana tiveram outra oportunidade e aqueles que estavam em perigo de ficar para trás podem, agora, aperfeiçoar os seus veículos, juntando-se aos que lutam por um avanço espiritual.
Todos os anos, em torno de 20 de agosto, quando o Sol transita de Leão para Virgem, o Cristo abandona seu Lar Celestial, que é o Mundo do Espírito de Vida e inicia sua jornada em direção à Terra. Em 21 de setembro, no Equinócio de Setembro, quando o Sol passa de Virgem para Libra, Ele toca a superfície da nossa Terra. Gradualmente penetra em nosso globo e em torno de 21 de dezembro, na entrada do Solstício de Dezembro, chega ao centro da Terra. Ali permanece por quatro dias e meio, irradiando Sua força vital em todas as direções, para a periferia do globo terrestre, a fim de que, não somente a Terra, senão toda a vida em conexão com ela possa continuar existindo e evoluindo.
Depois de dar Sua vida e Seu amor até não poder mais, Ele começa a sair lentamente. A saída completa se dá no Equinócio de Março – em torno de 21 de março. De 21 de março até 21 de junho, data do Solstício de Junho, Ele passa através das regiões superiores e alcança o Mundo do Espírito Divino, o Trono do Pai.
Durante julho, enquanto o Sol permanece no Signo de Câncer e, durante agosto, enquanto transita por Leão, ele está reconstruindo e restaurando seu Espírito de Vida como preparação à nova descida à Terra para lançar novo impulso de luz e de vida espirituais.
Podemos concluir, então, que os Equinócios marcam o tempo em que o Espírito do Sol, Cristo, vem para a Terra e dela se retira, anualmente. Os Solstícios indicam o tempo em que Cristo está ou na Casa Celeste do Pai ou no seu amoroso ato de autossacrifício, quando derrama sobre a Terra e seus habitantes Sua própria vida e amor universal.
Percebam que no Solstício de Dezembro o Cristo nasce na Terra, morre para os céus. Como nós, que quando nascemos aqui, morremos para o mundo espiritual; e quando morremos aqui, nascemos no mundo espiritual.
E, assim como o espírito, quando nasce, vê-se incrustado neste véu carnal, o Espírito de Cristo, encontra-se aprisionado cada vez que nasce na Terra, pois se veste com esse pesado manto físico por nós cristalizado.
Com o nascimento do Cristo na Terra, o espírito de “paz na Terra e boa-vontade entre os homens” prevalece.
Sabendo, agora, o grande sacrifício feito por Cristo anualmente, qual deve ser a nossa aspiração nesta época do ano? Qual senão a de imitar a maravilhosa obra de Deus?
O Aspirante à vida espiritual deve desejar, mais do que nunca, tornar-se um servidor amoroso e desinteressado, um colaborador assíduo do Plano de Cristo. Para conceber essa aspiração, procuremos, durante o ano vindouro, seguir Seus ensinamentos com uma fé e confiança mais complexa.
Que as rosas floresçam em vossa cruz
É verdade que Eva foi retirada da costela de Adão?
Pergunta: É verdade que Eva foi retirada da costela de Adão?
Resposta: Entre os quarenta e sete tradutores da Bíblia do Rei James, somente três conheciam bem o hebraico e, desses três, dois morreram antes da tradução dos Salmos. Além disso, na escrita hebraica, especialmente no estilo antigo, havia o costume de retirar as vogais das palavras de maneira que o significado delas dependia da posição em que as respectivas vogais eram colocadas. Consequentemente, uma palavra podia ser interpretada de várias maneiras, donde se constata quão grandes são as dificuldades a vencer para acertar com o significado original das palavras e, portanto, do texto. No caso da história da costela de Adão, a palavra traduzida como “costela”, lida da forma “tsad”, realmente significa costela, mas quando lida da forma “tsela”, significa lado. O ensinamento oculto, com relação ao desenvolvimento da Terra e do ser humano, afirma que houve um tempo em que o ser humano era como o Deus ou Elohim que o criou – bissexual. Era macho e fêmea, um hermafrodita, capaz de gerar outro ser a partir de si mesmo. Mais tarde, se tornou necessário, para sua posterior evolução, que um cérebro fosse desenvolvido e como ele, até aquele momento, emitia dentro de si mesmo a dupla força criadora, positiva e negativa, então metade dela foi retida com o propósito de construir um cérebro, uma laringe e um sistema nervoso, como órgãos do pensamento e como um teclado pelo qual o espírito pudesse trabalhar no seu organismo e se expressar vocalmente. Alguns dos Espíritos, quando renascem, retêm a força positiva criadora e exteriorizam apenas a força negativa ou força feminina, enquanto outros, quando renascem, retêm a força feminina ou negativa e exteriorizam a positiva. Assim, pode-se dizer que Deus tirou de um lado do ser humano, mas não a costela. Essa leitura da palavra tem uma reivindicação de reconhecimento tão boa quanto a tradução ‘costela’ e, também, tem o mérito adicional de ajudar a explicar um fato que, de outra forma, seria inexplicável.
(Pergunta nº 83 do Livro “Filosofia Rosacruz em Perguntas e Respostas” – Vol. I – Max Heindel – Fraternidade Rosacruz)
O Significado da Sentença “Eu não vim trazer a Paz, mas uma Espada” proferida por Cristo
Pode ser difícil para nós nos reconciliarmos com estas palavras: “Eu não vim trazer a Paz, mas uma Espada”. Elas foram ditas por nosso bendito Salvador, Cristo-Jesus. No entanto, há uma explicação para a Sua declaração que nos permite saber o verdadeiro significado. Somente quando entendemos o que significa essa declaração, a paz pode reinar em nossa Terra. No Evangelho Segundo São João, 10:16, é dito: “Tenho outras ovelhas que não são deste rebanho: também as trago e elas ouvirão a minha voz; e haverá um só rebanho e um só pastor”. Não há dúvida quanto ao significado: que todos os povos devem, por fim, entrar em um estado de unidade sob Seu governo.
Voltando aos nossos registros históricos vemos que houve conflito, ódio, contenda e, como resultado, sofrimento e guerra por causa das diferenças de ideais dos diferentes povos, religiões, culturas, governos, línguas e até mesmo características físicas. Essas diferenças levaram a um sentimento de separação entre os povos que, por causa do egoísmo do ser humano imperfeito, resultou em competição e turbulência contínuas, inclusive nos tempos atuais. Qual é a solução para o problema de estabelecer condições pacíficas em todo o mundo?
A solução é viver de acordo com as Leis imutáveis de Causa e Efeito e Renascimento, que trazem a cada pessoa exatamente o que ela mereceu. Os Anjos do Destino não cometem erros — precisamos colher o que plantamos. Só então poderá haver paz no mundo. Cada indivíduo criou aquilo que veio a ele e apenas ele mesmo pode mudar sua vida ou resgatar suas dívidas. Isso também se aplica às nações. A menos que enfrentemos a vida com pleno conhecimento desses fatos, não poderemos trazer paz ao nosso mundo.
Sempre conosco estão as Forças da Luz e do Amor. “Todo aquele que quiser” pode abrir seu coração ao influxo divino e enviá-lo novamente à humanidade. O sábio olhará para a vida de Cristo-Jesus e terá coragem. Uma vida perfeitamente positiva. Ele viveu de forma construtiva. Ele amou. Ele curou. Ele ensinou. Ele forneceu o poder e apontou o caminho para a unificação de todos os seres humanos em paz e amor. Seu caminho é o único caminho para a paz permanente.
(Publicado na Revista Rays from the Rose Cross de jul-ago/1995 e traduzido pela Fraternidade Rosacruz em Campinas-SP-Brasil)
Chamados a serem Santos
Chamados a serem Santos
No início, o Cristianismo se espalhou como fogo. Mesmo assim, não se esperaria que tantos santos Cristãos aparecessem assim como apareceram, pelo menos de acordo com o apóstolo São Paulo.
Você acha que os únicos santos são os santos que estão mortos? São Paulo estava interessado nos santos vivos. Alguns exemplos: “todos os santos que estão na Acaia”, aos quais dirigiu sua 2ª Epístola de São Paulo aos Coríntios; “Os santos que estão em Éfeso” (Ef 1:1); “Todos os santos em Cristo-Jesus que estão em Filipos” (Fp 1:1); “Os santos e irmãos fiéis em Cristo que estão em Colossos” (Col 1:2); “A todos os que estão em Roma, amados de Deus, chamados a serem santos” (Rm 1:7); “Para os que são santificados em Cristo Jesus, chamados para serem santos” (1Cor 1:2). Claramente, os santos abundavam nos dias de São Paulo.
O termo parece virtualmente sinônimo de “Cristão praticante”, denotando toda a união Cristã daqueles que acreditavam que o recém-ressuscitado Cristo-Jesus é o Filho de Deus. São Paulo frequentemente solicitava doações para os “santos pobres” em Jerusalém. Quem foram os doadores? Santos menos pobres na área do norte e leste do Mediterrâneo. Ele encarregou os romanos de receber Febe, a diaconisa, “para que a recebais no Senhor de modo digno, como convém a santos“.
Então, naturalmente, perguntamos: para onde foram todos os santos? Talvez eles ainda estejam conosco, e em números comparativamente grandes. Talvez seja a própria palavra que se tornou rara, muito exclusiva, muito seletiva.
Angelus Silesius é claro neste ponto: “Um santo você não será e ainda deseja que o céu ganhar! / Ó tolo, apenas os santos devem entrar pelos portões do céu“. Santo primeiro, depois o céu.
E se todos devem ser salvos, quem não é chamado a ser santo? Se alguém é santo, os doze Discípulos de Cristo certamente se qualificam. Contudo, todos eles O abandonaram e fugiram do Jardim do Getsemani quando os bandidos de Caifás prenderam o Senhor. São Pedro, o Discípulo que disse do Messias “Eu não o conheço”, foi anteriormente repreendido com as palavras “tu és uma ofensa para mim, porque tu não sabes o que é de Deus”. Fato claro em nossa revisão do estereótipo dos santos: os santos erram, os santos negam Aquele que os santificou, os santos duvidam.
A porta da santidade agora se abre mais? O termo se tornou mais amigável? A imagem popular de um santo é a de alguém que quase desapareceu da existência, que normalmente é velho, reverendo, talvez translúcido, exalando um aroma de santidade. Sendo assim, como é que tal visão alinha-se com nossa imagem de São Paulo, que como Saulo “destruiu a Igreja” (At 8:3)? “Muitos dos santos foram encerrados na prisão” (At 26:10).
Cristo-Jesus rejeita essa mesma ilusão santa ao falar de São João Batista: “O que fostes ver no deserto? Uma cana agitada pelo vento? “. São João Batista açoitou seus ouvintes com palavras. Ele foi veemente e intransigente. O mundo secular não está em posição de julgar quem é santo.
Etimologicamente, um santo é uma pessoa santa (latim, sanctus), alguém que é santificado pela fé em Cristo (At 26:18). Os Cristãos são inspirados a serem santos por meio do Espírito Santo, que primeiro foi dado pelo Cristo Ressuscitado quando soprou sobre Seus Discípulos e disse: “Recebei o Espírito Santo” (Jo 20:22).
A esquiva usada pelos mornos e tímidos é que a santidade está reservada aos espíritos miticamente heroicos, os titãs morais. Contudo, São Paulo nos lembra que “Como está escrito, não há justo, não, nenhum … Pois todos pecaram e destituídos estão da glória de Deus” (Rm 3:10-23). Há muitos santos porque é Cristo quem santifica e santifica todo aquele que nele crê. Além disso, “se as primícias (Cristo) são sagradas, a massa (o Cristão praticante) é sagrada; e se a raiz é sagrada, também o são os ramos” (Rm 11:16).
Podemos dizer que santo é aquele que exagera o que o mundo negligencia. Deus pode ser exagerado? Aos olhos do mundo, sim. Então, novamente, o que é Deus aqui senão virtudes Cristãs encarnadas como ações vivas – misericórdia, ajuda espontânea não solicitada, compreensão transparente, serenidade poderosa, silêncio eloquente, obediência sem exceção, simplicidade libertadora, discrição silenciosa, humildade imperceptível. A simplicidade santa se baseia na obstinação.
Embora possamos estar fazendo muitas tarefas, abaixo da atividade há uma quietude, um espaço sagrado onde a oração segue, onde a chama da devoção arde continuamente, onde a vigília constante é mantida. Aqui está a pureza de coração porque a multiplicidade externa é subsumida pelo recolhimento interior, o repouso interno da alma santificada não é distraído por qualquer agitação passageira. Para conhecer a simplicidade, devemos saber como nos livrar das coisas e das relações. A espada de Cristo corta tudo o que nos conforma com o mundo ou com os bens menores, para que possamos escolher o que é necessário.
Afinal, onde acaba o apego às coisas, aí começa Deus. O que está diante do meu olho interno? A que minha Mente faz reverência – coisas criaturas ou o Criador? Onde está meu coração, aí também está meu tesouro. É um tesouro terreno, corruptível? A pobreza espiritual está relacionada à piedade. A purificação ou esvaziamento próprio precede a entrada do Santo Convidado.
Max Heindel deixa claro que o Estudante sério dos Ensinamentos Rosacruzes está embarcado no caminho da santidade, onde, “no início, há muitas coisas que podemos nos permitir. Mas, à medida que avançamos, essas digressões devem ser eliminadas uma após a outra e devemos nos dedicar cada vez mais exclusivamente ao serviço da santidade. Por fim, chega um ponto em que esse caminho é tão afiado quanto o fio de uma navalha, e então podemos apenas agarrar a cruz.” (do Livro “Iniciação Antiga e Moderna” – Max Heindel – Fraternidade Rosacruz).
A verdadeira santidade não se baseia no medo de querer evitar o inferno ou na ambição de entrar no céu, mas no desejo estrito de amar a Deus e fazer a Sua vontade. A história é contada sobre um homem caminhando por uma estrada que encontra um Anjo que carrega um balde de água em uma das mãos e uma tocha na outra. Questionado sobre o que ele está interessado, o Anjo responde: “Eu vou apagar o fogo do inferno e queimar as mansões do céu. Então, vamos descobrir quem realmente ama a Deus”. Santidade é uma colaboração entre Deus e Seus filhos e filhas pródigos, cuja essência divina, tendo sido coberta (ocultada) por túnicas de pele durante a involução, experimentam uma crise de compreensão que os reorienta e os impele a retornar ao Pai Celestial em autoconsciência santificada.
Embora a santidade não tenha alcançado seu objetivo, ela jura permanecer fixa no alvo. Nem parou de lutar. Em vez disso, é alguém despertado e casado com a santidade pelas dificuldades. É parteira de dúvidas e tentações. Portanto, lutamos contra o medo, a solidão e o orgulho e nos esforçamos para perceber que todas as batalhas externas são distrações e máscaras da única batalha real – aquela contra nossa própria natureza egoísta.
Santidade designa uma medida de luz interior formada em alguém, cuja alma se prepara para receber o Cristo. Para atingir esse estado e promovê-lo o eu pessoal será posto na prisão, será zombado e perseguido, perderá tudo, será abandonado, morrerá e se entregará de bom grado Àquele cujo ferrolho não é digno de soltar. E essa perda de tudo leva a ganhar tudo, a Cristo. Ela despertou poderes e virtudes que eram apenas vagas latências. Santidade é um assunto secreto entre Deus e o “eu interior”. Não é uma demonstração perante o mundo.
Nossas vidas estão “escondidas com Cristo em Deus” (Cl 3:3). Por tudo o que a santidade nos chama a fazer, não podemos nos tornar santos – somos feitos santos. Não decidimos ser santos, somos chamados a ser santos. Cristo diz: “Não me escolhestes, mas Eu te escolhi” (Jo 15:16). “Pois esta é a vontade de Deus, sim, a sua santificação.” Ele “nos chamou … para a santidade” (ITs 4:3-7). Deus “nos chamou com uma santa vocação, não segundo as nossas obras, mas segundo o seu propósito e graça.” (IITim 1:9).
O chamado à santidade é o chamado para ser perfeito: “Sede vós pois perfeitos, como é perfeito o vosso Pai que está nos céus.” (Mt 5:48). Mas não sabemos o que é isso e, se julgarmos nosso comportamento de uma posição que não podemos ocupar, somos vítimas de um perfeccionismo irritável, que é cheio de personalidade. Visto que Deus enriquece os pobres de espírito, que conhecem sua pequenez como criatura, melhor progresso é feito por aqueles que permitem que sua vida espiritual seja formada por seus deveres e pelas ações que são exigidas pelas circunstâncias diárias.
Pode-se dizer que a perfeição consiste em suportar a pobreza, a miséria, os desprezos, a adversidade e todas as adversidades que se abaterem, de boa vontade, com alegria, livremente, avidamente, calmo e impassível e persistindo até a morte sem um porquê. Essa descrição, talvez, expresse mais de perto nossa ideia de um santo. E ao viver dessa maneira completamente tolerante as respostas a todos aqueles porquês não perguntados aparecem como maná no coração. A santidade obtém sabedoria não porque a busca diretamente, mas porque vivendo em obediência, amor e humildade, ela a assume.
O mundo material precisa encapsular a santidade, precisa ser capaz de apontá-la, visto que o mundo está lá fora. Os escribas e fariseus aparentavam serem justos e literalmente desgastaram a santidade deles (e toda a sua intelectualidade) usando-a como talismã. Mas sua recompensa veio do mundo, que eles deveriam impressionar, visto que eram homens “santos profissionais”, contratados e pagos para serem santos. No entanto, a entrada no Reino dos Céus é mais exigente, mais cara. Fazer não é suficiente. Deve-se ser santo – e se alguém aceitar e se revestir de Cristo, será batizado n’Ele.
Boas ações costumam ser o efeito de ser bom, mas não sua prova, visto que fazer, como efeito, pode ser simulado.
Perto do final do Período Terrestre, nossas almas serão “conhecidas, como nós também conheceremos”, “veremos face a face”. A dissimulação será impossível. Então, ao pensarmos em nossos corações, seremos vistos.
Embora sejamos chamados para ser santos, somos livres para aceitar ou recusar o chamado. O Apóstolo São Pedro nos lembra: “Assim como aquele que vos chamou é santo, sede vós também santos.” (IPe 1:15). Assim vivemos nossa santificação.
Santificação é o processo contínuo de nossa vida de forma consciente e combinada, momento a momento, no amor e poder transformador de Cristo. Santificação não é minha ideia do que eu quero que Deus faça por mim. É a ideia de Deus do que Ele quer fazer comigo e por mim. Portanto, ele me castiga. Não nos ofendamos quando nós, como São Pedro, somos “repreendidos por ele” (Hb 12: 5). Pois assim somos separados do pecado e tornados santos. A contenção é uma bênção. Portanto, nos é ordenado: “Não extingais o espírito.” (1Tes 5:19). Os Discípulos, chamados para serem santos, são disciplinados.
A mais importante entre as virtudes da santificação é a obediência. Obediência a quê? À vontade do Pai.
O que nós fazemos? Ele diz: “Fiqueis quietos e sabeis que Eu Sou Deus.”. Levamos “todo pensamento cativo à obediência de Cristo.” (IICor 10:5), até que Deus seja tudo em todos. Obediência é fazer todas as coisas como ao Senhor. Ele nos permite lançar “argumentos e todas as pretensões que se erguem contra o conhecimento de Deus”. A espinha dorsal da obediência é santa vontade. Portanto, é dito que aquele que é “lento para se irar é melhor do que o mais poderoso; e aquele que governa seu espírito, do que aquele que toma uma cidade”.
A santificação conclui nossa luta contra o mal, a falsidade, a tentação? Em vez disso, nossa luta é intensificada. A vida de Jesus foi sagrada desde o nascimento, mas ele conheceu os testes e o conflito desde o início.
Ainda mais depois de receber o Cristo. É a Sua santidade supercarregada que atrai o tentador a ele.
Sem Cristo, a santidade seria uma raridade. Seu sacrifício planetário torna possível uma vida mais espiritual, mais moral, mais vital, mais sã fisicamente, quer a pessoa conheça ou não a de Cristo, seja um humanista secular, um praticante aderente ao islamismo sufista ou teosofista.
A santificação envolve tanto uma retirada (saída) quanto uma colocação (entrada), um esvaziamento e, também, um enchimento. A santa investidura é precedida e simultânea a uma alienação mundana. Na santidade vivida, cada um se torna eucaristia, torna-se pão partido e vinho derramado onde e para quem o Espírito Santo designar. Pois, como diz São Paulo, “é o mesmo espírito de Deus que nos santifica.” (ICor 6:11).
O chamado para a santidade envolve um despojamento para a condição zero, para o lugar da morte. Envolve a eliminação de pretensões, afiliações, julgamentos, expectativas. Somos de Cristo e não de nós mesmos. Deus nos deu a Ele (Jo 17: 6). Declaramos falência mundana. Tornamo-nos pobres para Deus. Nós sabemos que um homem não pode receber nada exceto que seja dado a ele do céu. Se Cristo disser “Eu não posso de mim mesmo fazer coisa alguma.” (Jo 5:30), o que um santo pode fazer? Nada. E ele sabe disso. Aqui está a honestidade, humildade e obediência que atendem à vontade daquele por quem tudo é possível. É esse vazio que o torna poderoso em santidade e pessoa – mas é a pessoa de Cristo nele, vencida por uma batalha campal.
O santo, como aquele que é chamado para ser santo, talvez seja mais completamente caracterizado pela obediência. O santo Cristão é “obediente até a morte.” (Fp 2: 8).
A obediência floresce no amor. O que a princípio pode ser uma conformidade grosseira às leis impostas externamente torna-se a ação alegre impelida pelo consentimento interior. Da mesma forma, o amor cumpre a lei e o santificado retribui a todo o seu valor (Rm 13: 7) e, por causa de sua benevolência graciosa, alcança uma espécie de anonimato, desviando a atenção de sua pessoa, seguindo as coisas que fazem para a paz.
Não se busca diretamente a santidade; em vez disso, a pessoa emula a Cristo em todas as coisas, contribuindo assim para a santidade. Santidade é um subproduto. A vida sagrada envolve sacrifício. Sacrifício é o que fazemos para conformar nossas vidas ao nosso chamado Cristão. Santificação é o que Deus faz por nós. Quando estamos prontos para segui-Lo daquela mesa festiva onde Ele era o honrado entre os amigos, para o Jardim de Getsemani onde ele estava sozinho e lutou com o grande problema diante Dele enquanto Seus amigos dormiam, então estamos fazendo um sacrifício vivo. O Cristão é chamado a apresentar seu corpo como “sacrifício vivo, santo e agradável a Deus”, que é seu “serviço razoável.” (Rm 12:1).
A verdadeira substância da santidade, vista por clarividentes e seres superiores, é o que Max Heindel chama de “a vestimenta luminosa da chama“, o Corpo-Alma. Aumenta-se a luminosidade dessa vestimenta etérica por meio de um rigoroso e cotidiano exercício esotérico de Retrospecção noturna, entre cujos frutos está uma purificação da natureza do desejo.
“Sem a vida pura”, escreve Max Heindel no livro “Ensinamentos de um Iniciado”, “não pode haver avanço espiritual”.
O desafio, a proibição da santidade, está no compromisso implícito. Pareceria uma aventura de tudo ou nada. Mas quando é a Cristo a quem buscamos como nossas identidades individuais seria contrário, ao nosso objetivo declarado, renegar a santidade, que é a demonstração incessante de nossa santificação.
O caminho de Cristo é o caminho da imersão no comum. A espiritualidade baseada no renascimento permeia a matéria com vontade espiritual, com pensamento amoroso. A Divindade desce às profundezas da finitude corporificada e suporta toda a sua fixidez maçante.
Somente fazendo isso, indo ao limite, bebendo o cálice da mortalidade de sua última gota, a paz final, a liberdade perfeita e a transcendência permanente podem ser conquistadas.
Por causa do Renascimento, o mais baixo é atingido por completo com o mais alto. Agora a santidade de Cristo flutua na Terra. Com o tempo, será nossa santidade. A luz e o amor do santo ajudam a fazer da Terra uma estrela. Longe? Possivelmente. Mas, como santos, somos visionários. Trazemos o distante para o presente. Nós o alimentamos, tornamo-nos amigos e íntimos dele. Abrimos espaço para a graça e continuamos com a base do amanhã plantando boas ações no solo de hoje.
Se o resplandecente Soberano do Sol, o Cristo, pode caminhar entre mortais, incompreendidos, duvidosos e humilhados, nossa experiência semelhante deve ser considerada uma bênção e honra, não uma ocasião para amargura e desespero.
O Renascimento deu um valor incomensurável ao estar diário no Corpo Denso, ela mesma se tornou redentora, potencialmente transformadora de todas as nossas pequenezas e superficialidades – se dedicarmos nossas atividades e engajarmos nossas Mentes em Seu serviço.
Tudo o que chega até nós, neste contexto, tem um efeito santificador. Como Cristo fez, nós também devemos fazer. Ele não foi salvo da adversidade. Ele foi entregue n’Ele e por meio d’Ele. Um santo pode “ter bom ânimo“, mesmo quando aparentemente derrotado pelas adversidades, porque a vitória é impossível para qualquer um, exceto para Deus. Graças a Deus que nos dá a vitória por nosso Senhor Jesus Cristo.
Nós somos os guardiões da chama. Está santificado em nossas almas. A centelha da divindade acende o holocausto sagrado da oferta pelo pecado. Meu Deus é um fogo consumidor. Consumindo o quê? Tudo desprezível. No fogo do remorso aceso pelo espírito são incinerados todas as nossas mesquinharias, nossa vaidade, nossas tendências egoístas. A pira do sofrimento terreno separa a escória da mera preocupação mundana do ouro da doação e da ação de graças.
A energia que mais promove a integridade é o elogio. Nosso chamado mais nobre é adorar a Deus, pois isso alinha cada átomo nosso com a harmonia da Mente perfeita de Deus e Sua criação desejada.
Em conclusão, fomos santificados por Deus por meio do sangue de Jesus Cristo. Somos feitos santos pela contínua ministração do Espírito Santo e por nossa fé no amor de Cristo, conforme demonstrado em nossa pessoa e em nossos atos. Podemos, compreensivelmente, recusar o uso das palavras santo e divino, mas não que seja por falta de esforço para ser e fazer tudo o que essas palavras implicam. Pois agora somos filhos e filhas de Deus e, embora ainda não pareça o que seremos, sabemos que nosso bendito chamado e destino é ser como Ele (IJo 3:2), porque somos moldados à Sua semelhança e carregará como nosso próprio Seu Filho Cristo. Portanto, saibamos que o nosso chamado é para cuidar do fazer e do ser.
(Publicado na Revista Rays from the Rose Cross de maio-junho/1997 e traduzido pela Fraternidade Rosacruz em Campinas – SP – Brasil)
Pergunta: De acordo com a Bíblia, apenas o ser humano recebeu uma alma. Então, por que você diz que os animais têm um Espírito-Grupo?
Pergunta: De acordo com a Bíblia, apenas o ser humano recebeu uma alma. Então, por que você diz que os animais têm um Espírito-Grupo?
Resposta: No primeiro capítulo de Gênesis, versículo 20, lemos que “Deus disse: Fervilhem as águas um fervilhar de seres vivos”. A palavra usada em hebraico é nephesh, que significa “sopro“. Essa palavra também é usada no segundo capítulo, versículo 7, em que se lê: “Então o Senhor Deus modelou o homem com a argila do solo, insuflou em suas narinas um sopro de vida (nephesh) e o homem se tornou um ser vivente (nephesh chayim)”. Não é uma alma vivente, como foi traduzido. A tradução da versão do Rei Jaime[1] foi modificada por pessoas que possuíam um pouco mais de consideração pela verdade do que por ideias preconcebidas; eles consentiram em escrever a palavra “alma” na margem como uma leitura alternativa da palavra no capítulo 1, versículo 20, em que a criação dos animais está registrada, de forma que, mesmo nas Bíblias atuais, se admite que os animais têm uma alma.
Entretanto, essa tradução não está correta, nephesh significa sopro e não alma; a palavra hebraica para alma é neshamah. Alma não é sinônimo de espírito, que é chamado de Ruach, de forma que o Gênesis não menciona o espírito do ser humano ou do animal, pois o espírito não tem gênese – ELE É. As formas do animal e do ser humano são sustentadas pelo sopro e tiveram um princípio e é isso que o Gênesis registra. Essa ideia está perfeitamente de acordo com as palavras de Salomão em Eclesiastes 3:19, em que nos é dito que (no que diz respeito ao corpo formado do barro) o ser humano não tem superioridade sobre o animal, pois assim como um morre, o outro também morre, todos têm um só sopro (nephesh) e como um morre, assim morre o outro. Todos vão para um só lugar (ou seja, o Mundo do Desejo).
Se a pessoa aceitar apenas a palavra em inglês e a versão da Bíblia, como se esse livro tivesse sido escrito diretamente em nossa língua[2], seria justo perguntar: Se o homem obteve sua alma conforme descrito na Bíblia, quando a mulher recebeu sua alma; ou ela não tem alma?
(Pergunta nº 82 do Livro “Filosofia Rosacruz em Perguntas e Respostas – Vol. I – Max Heindel – Fraternidade Rosacruz)
[1] N.T.: A Bíblia do Rei Jaime (ou Tiago), também conhecida como Versão Autorizada do Rei Jaime, é uma tradução inglesa da Bíblia realizada em benefício da Igreja Anglicana, sob ordens do rei Jaime I no início do século XVII.
[2] N.T.: no caso do texto se refere à língua inglesa.
As Profecias do Velho Testamento acerca de Cristo
As Profecias do Velho Testamento acerca de Cristo
Vamos ver, agora, as profecias do Velho Testamento sobre Cristo: o Velho Testamento nos ensina verdades espirituais muito profundas, e Cristo confirmou-o, citando dele 20 personagens e fazendo referência a 19 livros.
No Evangelho segundo São Mateus (22: 29), Cristo adverte os saduceus severamente por não conhecerem o Velho Testamento. No Evangelho segundo São Lucas (4:16), vai à sinagoga em Nazaré, lê o livro de Isaías (61:1-2), que profetiza a vinda do Messias. Terminando de ler, disse algo importantíssimo que (Lc 4:21) seria oportuno tomarmos conhecimento.
Quando Cristo foi ao deserto para se submeter às três tentações, citou, em cada uma delas, trechos do Livro de Deuteronômio (6:13) (6:16) e (8:33). Abaixo citaremos algumas passagens do Velho Testamento que profetizaram a vinda do Messias, e a época em que elas foram feitas.
Sugerimos que localizem na Bíblia as passagens citadas:
- Pertence a tribo de Judá – (Gn 49:10) – 1520 AC
- Nasceu de uma virgem – (Is 7:14) – 730 AC
- Local de nascimento – (Mq 5:2) – 700 AC
- Data de nascimento – (Dn 9:25) – 570 AC
- Contemplação dos Reis Magos – (Is 60:3) – 730 AC
- Morte das crianças por ordem de Herodes – (Jer 31:15) – 620 AC
- Entrada triunfal em Jerusalém – (Zc 9:9) – 510 AC
- Traído por um de seus Discípulos – (Sl 41:9) – 1000 AC
- 30 moedas de prata; o preço da traição – (Zacarias) – 510 AC
- Os Discípulos foram dispersos e fugiram quando ele foi preso – (Zc 13:7) – 510 AC
- Foi levado de um tribunal a outro – (Is 53:8) – 730 AC
- Seus inimigos fizeram testemunhos falsos – (Sl 27:12) – 1000 AC
- Foi açoitado e cuspiram-lhe no rosto – (Is 50:6) – 730 AC
- Descrição da crucificação – (Is 52:14) – 730 AC
- A sede de Cristo na cruz – (Sl 69:21) – 1000 AC
- O povo ao redor da cruz escarnecendo-o – (Sl 22:8) – 1000 AC
- O efeito produzido pelo ato de levantar a cruz, deixando-a cair com força no buraco – (Sl 22:14) – 1000 AC
- Os soldados em volta da cruz – (Sl 22: 18) – 1000 AC
- Foi crucificado entre malfeitores – (Is 53: 12) – 730 AC
- O sepultamento – (Is 53:9) – 730 AC
- A Ressurreição – (Sl 16:10) – 1000 AC
Que as rosas floresçam em vossa cruz
O Tabernáculo no Deserto, o que foi e para que serve hoje: um resumo
O Tabernáculo no Deserto, o que foi e para que serve hoje: um resumo
O Pai nos fala na linguagem simbólica que ao mesmo tempo encobre e revela as verdades espirituais que devemos entender antes de voltarmos a Ele.
O Tabernáculo no Deserto foi dado para que pudéssemos encontrar Deus quando nos qualificássemos pelo serviço e tivessem subjugado a natureza inferior pelo “eu superior”.
Foi a nossa primeira igreja, quando o “caminho de volta para Deus” tinha que ser começado a ser trilhado por nós (fim da Involução e início da Evolução).
Sua localização estava relacionada aos pontos cardeais, e foi colocada na direção leste para oeste (o caminho da evolução espiritual) – leste a sua entrada e oeste onde estava o lugar mais sagrado do Tabernáculo: o lugar da Arca da Aliança.
A natureza ambulante do Tabernáculo no Deserto é a representação simbólica da nossa natureza migratória, já que somos um eterno peregrino passando sempre do limite do tempo para a eternidade para voltar novamente (ciclo de nascimentos e mortes).
Sob a aparência material e terrena, estava esquematizada uma representação de fatos celestiais e espirituais que continham instruções a todos os candidatos à Iniciação daquela época
Antes que o símbolo do Tabernáculo no Deserto possa, hoje, realmente nos ajudar, devemos transferi-lo do espaço do deserto para o lar em nosso coração. Assim teremos alcançado o verdadeiro significado da espiritualidade. E aqui já vemos que não é o Cristo externo que nos salva, mas o Cristo Interno.
Vamos a um resumo do mobiliário do Tabernáculo no Deserto:
- O Altar dos Sacrifícios – o Aspirante oferecia um animal valioso como oferenda pelas faltas cometidas. Atualmente o Aspirante à vida superior se oferece a si mesmo em sacrifício, constituindo-se ele próprio a oferenda. Hoje, nesse Altar, quem é sacrificado é o “eu inferior”, e já não mais um animal. Esse Altar era feito de Bronze, um metal não encontrado na natureza em seu estado natural, pois ele é conseguido a partir da combinação de cobre e zinco. Isso constitui uma representação de que o pecado não estava previsto no processo evolutivo. A palavra-chave do Altar dos Sacrifícios é justificação.
- O Lavabo de Bronze: enorme recipiente cheio de água. Era exigido dos Sacerdotes que lavassem as mãos e os pés antes de adentrar nos recintos sagrados do Tabernáculo. Em volta do Lavabo estavam desenhados os doze Signos do Zodíaco. A palavra-chave do Lavabo de Bronze é: consagração.
- A Sala Leste do Tabernáculo – continha 3 peças principais:
- A Sala Oeste do Tabernáculo – continha a Arca da Aliança e dentro dela:
Vamos detalhar algumas peças e mobiliários do Tabernáculo no Deserto:
- O Candelabro de Sete Braços ou o Candelabro de Ouro: ao sacerdote era exigido não permitir nunca que nenhuma lamparina se apagasse do candelabro. Todos os dias o sacerdote examinava uma a uma as lamparinas, limpava-as e as abastecia com azeite (Ex 25:31-40). Os três primeiros semicírculos do Candelabro representam os já passados Períodos de Saturno, Solar e Lunar. A haste central simboliza o atual Período Terrestre e a luz que precedia do Candelabro simbolizava o que devemos desenvolver dentro de nós (o Dourado Manto Nupcial, o nosso Corpo-Alma).
- Os Pães da Proposição: duas pilhas de pães, cada uma com seis pães. Representavam as oportunidades para crescimento da alma, através dos doze Departamentos da vida, simbolizados pelas doze Casas do horóscopo, sob soberania das sagradas doze Hierarquias Divinas do Zodíaco.
- O Altar de Incenso: o incenso queimado (doce aroma ao senhor) representa as ações virtuosas de nossas vidas; o serviço amoroso e desinteressado para com os outros. Este Altar de Incenso era feito de Acácia (Ex 30:1-6), não podendo ser estranho ao recomendado e nem mesmo ser utilizado para outros propósitos (Ex 30:7-10).
- A Arca da Aliança, que continha em seu interior: o Pote de ouro do maná (Maná = Ego; Pote de ouro = Aura dourada do Corpo-Alma); a Vara de Arão = Divina força criadora; as Tábuas da Lei = a emancipação de toda a influência externa.
Tendo percorrido os dois primeiros passos no caminho do Tabernáculo no Deserto, o Aspirante tinha acesso à Sala Leste, em cuja entrada pendia um Véu ou cortina nas cores azul (cor do Pai), vermelho (cor do Espírito Santo), púrpura (resultado do azul + vermelho) e o branco (que contém todas as cores). O amarelo (cor de Cristo) não estava presente de forma manifestada, mas oculto na composição da cor branca, mostrando-nos, assim, a realidade espiritual da humanidade da época.
Se visualizarmos em nossa Mente a disposição dos objetos no interior do Tabernáculo, nitidamente perceberemos a sombra da cruz. Começando pelo Portão Oriental, havia o Altar dos Sacrifícios; um pouco além, em direção ao Tabernáculo mesmo, encontramos o Lavabo de Bronze, no qual os sacerdotes se lavavam logo depois de entrarem na Sala Leste do Tabernáculo no Deserto.
Encontramos no extremo esquerdo o Candelabro de Sete Braços; e no extremo direito a Mesa dos Pães da Proposição, os dois formando uma cruz no caminho que estamos seguindo ao longo e dentro do Tabernáculo. No centro, em frente ao segundo véu, encontramos o Altar de Incenso que forma o centro da cruz, enquanto a Arca da Aliança, colocada na parte mais ocidental (o Sanctum Sanctorum), representa a parte superior da cruz.
Desse modo, o símbolo do desenvolvimento espiritual, que é o nosso mais elevado ideal nos dias de hoje, já estava delineado no antigo templo de Mistérios.
São Paulo em sua Epístola aos Hebreus (8:5), nos fala do tabernáculo como “… uma sombra das coisas celestiais …”
“Se visualizarmos em nossa Mente a disposição dos objetos no interior do Tabernáculo, perceberemos nitidamente a sombra da cruz.” (veja mais detalhes no Livro Iniciação Antiga e Moderna).
Que as rosas floresçam em vossa cruz
Estudante Rosacruz: quer ajudar?
