Diálogo entre o Místico e o Cristo Interno
Diálogo entre o Místico e o Cristo Interno
Há dois caminhos: o ocultista (mental) e o místico (do coração). Cada pessoa tem predominância de uma dessas tendências. Contudo, no fim de um deles há de encontrar e desenvolver o outro. O místico chega a um ponto de iluminação quando está empenhado no labor espiritual. Ele se retira em meditação para inebriar-se nas vivências internas. Está vigilante quando sente internamente o Cristo se lhe manifestar:
Cristo Interno: “Dá-me de beber de teu amor, para que eu possa saciar minha sede”.
Místico (saindo de sua admiração): “Quem és tu?” (Pois até aquele momento não tivera experiência desse gênero).
Cristo Interno: “Sou aquele de quem estás separado há muito tempo. Se tivesses sabido quantas vezes te pedi amor, que me servisses. Então me poderias pedir da água viva que só eu te posso oferecer”.
Místico: “Podes, acaso, oferecer-me algo superior ao que tenho recebido?”
Cristo Interno: “Tua vivência é humana, incompleta e instável. Posso dar-te algo muito mais elevado, completo e permanente, que te levará à união comigo”.
Místico: “Sacia-me, então, de vez, para que eu não precise mais da penosa aprendizagem tradicional”.
Cristo Interno: “Não. Deves continuar no mundo, servindo e aprendendo. A intervalos deves voltar a mim”.
Místico: “Já não tenho apegos, nem ligações mundanas”.
Cristo Interno: “Sei de tua aprendizagem em vidas anteriores. Já ultrapassaste o estágio comum, mas ainda não estás preparado para o próximo”.
Místico: “Vejo que me penetras n’alma. Preparei-me pela senda mística e tu dizes que devo cultivar também a senda ocultista, para alcançar a paz (Jerusalém)”.
Cristo Interno: “Em verdade, esses dois caminhos apenas conduzem a uma meta maior. O místico sente a verdade, mas por falta de desenvolvimento da razão, está sujeito a enganos. Vim trazer a Luz da Verdade libertadora. Chegou a hora em que o ideal há de ser Amor-Sabedoria, unindo Coração e Mente, para amarmos e concebermos Deus como verdadeiro espírito. Procuro aqueles que possam adorar-me desse modo”.
Místico: “Sei que o Cristo (Cósmico) há de voltar e estabelecer esse ideal”.
Cristo Interno: “Pois sabe: esse ideal se realiza internamente em cada alma preparada. Para ti já voltei. Eu sou o Cristo: o que fala contigo”.
(Publicada na Revista Serviço Rosacruz – 02/1978)
“Lamento de um Vegetal”
“Lamento de um Vegetal”
Olha o que me fizeste. Com teu machado me cortaste. Hoje, sou um tronco velho e apodrecido. Lembras-te? Um dia fui uma bela árvore. Muitos foram os viajantes que, exaustos, descansaram no frescor de minha sombra.
Muitos foram os pássaros que fizeram seus ninhos em meus galhos. Inúmeras foram as borboletas que bailaram na beleza de minha flor. Por tempos e tempos transformei elementos brutos da terra em alimentos para mim e para ti.
Sem falar no ar que purifiquei. No ventre da Mãe terra fui um fruto, uma flor que o beijo do amor fez com que eu fosse uma árvore que tu cortaste com o teu machado.
Hoje, sou um tronco velho e apodrecido, mas ainda sirvo de abrigo aos insetos. E tu, que fazes, além de cortar árvores?
(Publicada na Revista Serviço Rosacruz – 02/1978)
Conforme a Necessidade do Tempo e do Lugar, nós renascemos
Conforme a Necessidade do Tempo e do Lugar, nós renascemos
Os Rosacruzes ensinam que, segundo o desenvolvimento de cada indivíduo ou agrupamento humano e as necessidades de cada estágio evolutivo, as Inteligências Superiores têm dado, por intermédio de seus Profetas, os meios adequados de evolução religiosa. Renascemos sempre no tempo e no lugar requeridos por nossas necessidades internas. E assim ocorre a evolução do sentimento religioso.
O Supremo Arquiteto é Onisciente. Ele não daria a um povo uma religião cujos ideais esse povo não pudesse compreender e os meios que não pudesse executar. Segundo eles, Deus nos provê, dentro da Lei de Consequência, conforme as novas necessidades suscitadas por nossa evolução.
Nos primeiros passos da consciência humana (e que ainda ocorre com as tribos selvagens atuais) foi ensinado que Deus era um Ser terrível, vingativo e mau, que retribuía com pragas, fome e terremotos às transgressões dos seres humanos. Só uma tal Divindade poderia ser respeitada.
Num segundo estágio, Deus já amenizou sua ira. Embora continuasse a castigar o “olho por olho dente por dente”, já recompensava os bons atos, pela multiplicação dos rebanhos e abundância nas colheitas. Os seres humanos sacrificavam cordeiros e bezerros por seus pecados, porque não estavam preparados para fazer de si um sacrifício a Deus, pelo domínio de sua natureza inferior.
Num terceiro estágio (o do Cristianismo popular, até agora vigente, com pequenas atualizações), foi o Cristo sacrificado pelo mundo e nunca mais se sacrificaram animais. Cada ser humano deve buscar sua salvação, ou melhor, sua redenção e, embora Deus ainda “castigue” (a Lei de Consequência) já se oferece a recompensa futura de um céu aos que ajam bem.
A natureza humana é ainda muito egoísta. Age por interesse de alcançar o céu e, quando faz a promessa de um sacrifício, ela está geralmente subordinada à condição de receber a graça, o pedido desejado.
O quarto estágio está sendo pregado e realizado pelos Aspirantes Rosacruzes, pelos seguidores do Cristianismo Esotérico, a Religião do futuro. Nela o indivíduo evolui pelo entendimento e pelo amor, pelo estudo e pelo trabalho, fazendo de si um sacrifício vivo no altar da humanidade.
Em verdade, quando o ser humano chega a compreender a mensagem interna da religião, sobretudo do Cristianismo, ele renuncia à sua natureza inferior, não por medo de castigo, ou por ameaça de inferno. Age bem, não para ganhar o céu, mas porque reconhece que nisso está uma lei natural. É virtuoso porque conhece o bem e o mal e segue, voluntária e espontaneamente, o bem, como sinônimo de Deus, ao qual segue, e que é a expressão do Criador em Si.
Os Rosacruzes sabem que existem essas etapas todas ainda nos dias atuais. Por isso, ensinam o respeito a todas as crenças e convicções religiosas, pois todas são caminhos de aperfeiçoamento religioso, segundo o estágio de cada indivíduo.
(Publicada na Revista Serviço Rosacruz – 02/1978)
Pergunta: É possível Egos da Onda de Vida humana reencarnar em corpos de animais?
Pergunta: Em uma das edições da Revista ‘The Rosicrucian Magazine’, eu li que Max Heindel, ao visitar matadouros, viu Egos humanos que reencarnaram em corpos de animais prestes a irem para o abate. No Livro “Conceito Rosacruz do Cosmos” se afirma, definitivamente, que Egos humanos não reencarnam em corpos de animais e, com isso, não consegui mais entender nada. Poderiam me explicar?
Resposta: É bem verdade que um Ego pertencente à Onda da Vida humana não pode renascer em um corpo da Onda de Vida animal, mas é possível um Ego humano expulsar um Ego animal de seu corpo e tomar posse dele. No entanto, tal Ego humano nada ganha de valor dessa experiência e, além disso, prejudica o progresso do animal tão maltratado e, de alguma forma, em uma vida futura será forçado a fazer as devidas reparações pela transgressão. É um caso de obsidiar um animal e, por isso, será reservada uma pena muito severa.
(Publicado na Revista Rays from the Rose Cross de novembro/1940 – traduzida pela Fraternidade Rosacruz Campinas-SP)
Pergunta: A crença nas sereias tem algum fundamento? Se tiver, qual a sua origem? Qual o propósito da sua existência?
Resposta: Ondinas, sereias e tritões não são ficções criadas pela imaginação. São reais. Fazemos questão de considerar este Mundo como uma enorme máquina em perpétuo movimento, e tentamos explicar tudo baseado em qualquer teoria científica. As pessoas dirão que o Sol aquece o oceano, que a água evapora e se eleva em camadas mais frias e aí se condensa em nuvens, que estas são levadas pelo vento sobre as terras, que depois dessa transformação ocorrer, a água do mar cai em forma de chuvas. Depois, retorna ao mar sob forma de rios, e tudo fica reduzido a essas explicações.
Enfim, mas como esses fatos ocorreriam sem que alguém estivesse dirigindo e trabalhando sobre eles? Sabe-se muito bem que uma construção é feita de tijolos. Um tijolo é colocado um em cima do outro, e a construção se eleva até a altura desejada. Contudo, os tijolos não vão até lá sozinhos. Devem ser transportados, e é o que acontece na organização da natureza. Os trabalhadores, os Espíritos da Natureza, são encontrados em todos os lugares. Eles têm o seu trabalho e sua evolução da mesma forma que nós, e tudo na natureza é um processo ordenado. Essas ondinas, sereias e tritões estão relacionadas com a condensação da água e com a manutenção da ordem quanto aos elementos da água, reconstruindo as plantas e coisas afins, exatamente como os gnomos formam as flores na terra. Dizemos que uma planta cresce, mas da mesma forma que os tijolos têm de ser juntados para formar uma casa, também os átomos devem ser colocados nas plantas.
No caso dos seres humanos, aqueles que se encontram no Segundo Céu estão nos preparativos para criar novos corpos, e eles aprendem a formar corpos melhores trabalhando sobre nós na construção desses corpos. Posteriormente, eles retornam à Terra com maior experiência e isso os ajuda a construir um corpo ainda melhor da próxima vez. Similarmente, os pequenos Espíritos da Natureza, que chamamos de Gnomos, ajudam a formar as plantas e as flores, e as Sílfides (ou Silfos) são os agentes que levam a água espalhada pelas Ondinas em direção aos céus, onde ela se condensa em nuvens. Então, as Sílfides são a causa dos ventos que movimentam as nuvens causando as tempestades e a chuva. Assim, cada setor da natureza trabalha em conjunto com os outros. As Salamandras são os espíritos do fogo e talvez os menos conhecidos, mas eles também têm seu trabalho a cumprir ao mudar as condições existentes na terra, etc. Devem lembrar-se do “O Sonho de uma Noite de Verão”, de Shakespeare. Esse é um fato real. Trata-se do seguinte: no Solstício de Dezembro[1], quando tudo está morto, quando a Terra está hibernando sob o seu manto invernal, o novo impulso de vida, a Vida de Cristo, derrama-se pela Terra e começa a avançar em direção à periferia, trazendo vida para as sementes no solo e dando-lhes a vitalidade necessária para brotar. Impregna também de vitalidade todos os seres viventes sobre a Terra. Essa Vida Crística nasce na época do Solstício de Dezembro, quando o Sol se encontra no seu ponto mais baixo de declinação. Consequentemente, temos mais espiritualidade nesse tempo, pois esse impulso de vida divina chega anualmente para nós, e o Salvador nasce para salvar o seu povo do frio (físico e espiritual) e da fome (física e espiritual) que resultariam se o Sol ficasse para sempre nesse ponto de declinação meridional.
O impulso é espiritual, pois, em tal época, não há atividade física em desenvolvimento na natureza. Por outro lado, durante os meses de junho, julho e agosto tudo é atividade no Mundo. O Solstício de Junho é o ápice do impulso físico, e é nessa época que os Espíritos da Natureza celebram seu festival. Eles divertem-se e sentem-se glorificados e agradecidos por terem produzido e ajudado a realizar o milagre da fecundação e expressão de todas as coisas físicas que nasceram. Nesse período, a frutificação tem início, o fruto começa a amadurecer, e chega a época da colheita no Equinócio de Setembro. Vemos que esses Espíritos da Natureza têm uma grande tarefa a cumprir. Verdadeiramente, eles não só existem, como desempenham uma função muito, muito importante no trabalho do mundo.
(Perg. 63 do Livro Filosofia Rosacruz em Perguntas e Respostas – Vol. II – Max Heindel – Fraternidade Rosacruz SP)
[1] N.T.: Cabe sempre lembrar: a questão do hemisfério norte e sul. Nos Solstícios esteja onde você estiver, sempre no Solstício de Dezembro estaremos mais perto do nosso Criador e do Sol (físico e espiritual) e no Solstício de Junho, mais longe.
Quando a Letra Mata
Quando a Letra Mata
A responsabilidade inerente aos seres humanos que dirigem os meios de comunicação é muito maior que eles imaginam. Aqueles que, manipulando a imagem, a letra e a palavras, atingem as massas, diariamente, têm em suas mãos uma faca de dois gumes.
Talvez nem todos estejam conscientes disso. Basta que se dê uma olhada, por rápida que seja, na maneira distorcida, quando não pervertida, como tais veículos de comunicação são usados.
O uso da palavra, particularmente, não mereceu ainda uma profunda reflexão por parte da maioria das pessoas.
Não se atina com a sacralidade de sua natureza. Muito menos com o seu poder criador. De um modo geral, é empregada para comunicar sem construir, para informar sem formar. Vazias, destituídas de conteúdo, as palavras, hoje, pouco edificam. E dizer que na Época Lemúrica do Período Terrestre ela facultava ao ser humano o exercício de seu poder sobre as coisas! Acontece, porém, que o ser humano perdeu o contato consciente com os planos espirituais.
A estreita convivência com a materialidade roubou-lhe a noção de sua própria divindade.
Hoje, as religiões e as Escolas de Mistérios empenham-se em auxiliar a humanidade a retomar, desta vez conscientemente, o caminho outrora trilhado.
Procuram orientar o “filho pródigo” – cansado das mazelas deste mundo – no regresso à “casa paterna”.
O ser humano deve educar-se, principalmente no emprego da palavra, seja escrita ou oral. Através dela, ele há de erigir um mundo melhor, mais limpo, sobre as cinzas das presentes discórdias.
É um tema importante para meditação. Felizmente, várias pessoas já se conscientizaram dessa verdade e trabalham no sentido de transmiti-la.
Neste que se diz o século da comunicação, há um excesso de mensagens no ar, e muito pouco que valha a pena comunicar nelas. Falamos muito e dizemos pouco, esquecidos daquele antigo preceito segundo o qual a quantidade não altera a qualidade. O sentido da vida não pode ser percebido pela razão, e a voz desse sentido é ouvida dentro de cada ser humano, nos instantes em que ele está verdadeiramente vivo e alerta.
Essa atenção é impedida pelo burburinho — o interno e o externo — em que vivemos constantemente. Fala-se o tempo todo de todas as banalidades imagináveis, e por trás de todo esse murmúrio há um vazio assustador, uma carência espantosa de substância.
No Livro Admirável Mundo Novo, Huxley colocou as bubbling machines que murmuravam sem parar, dia e noite, repetindo aquilo que os donos do poder queriam inculcar nos seres humanos daquele futuro trágico. Nos dias atuais, somos nós as bubbling machines, neste culto da puerilidade em que se misturam propaganda de toda ordem, pregação messiânica, elogio e crítica incessantes. A aluvião de palavras que enchem nossa vida é fruto bem evidente da ansiedade e da insegurança existentes em toda parte. O silêncio foi rebaixado à condição de réu, e nivelado à estupidez e à ingenuidade, na melhor das hipóteses. Dado o prestígio da palavra – não importa se ela tem o mesmo conteúdo de um zumbido de colmeia – todo juízo precipitado é perdoável, desde que alguém esteja falando. O que precisa ser evitado a todo custo é o silêncio, ou mesmo a palavra ponderada, reduzida ao necessário e ao justo.
Num dos seus sermões, o padre Antonio Vieira disse: “Os falsos testemunhos formam-se na língua, os juízos temerários formam-se na imaginação; e como da imaginação à língua há tão pouca distância, para que não haja falsos testemunhos na língua, proíbe que não haja juízos temerários na imaginação”. O que diria o padre Vieira, dos nossos veículos de comunicação e dos decibéis que nossos ouvidos são obrigados a suportar em nome do progresso e da técnica?
A referência bíblica ao fato de que “a letra mata, mas o Espírito vivifica” é parte de uma tradição eterna, noção conhecida e esquecida, de tempo em tempo, pela humanidade. A compreensão desse preceito é hoje dificultada pelo dilúvio de palavras que envolve nossa vida, e nos compromete até o fundo da alma. Repetimos como papagaios, ou bubbling machines, que a comunicação é importante, que quem não se comunica está fadado ao desastre, ao isolamento, etc. Até mesmo para avaliar o significado da comunicação estamos envolvidos e condicionados pelo excesso de mensagens – e alheios ao vazio da maioria delas. A Mente humana não consegue absorver, filtrar e aproveitar nem sequer dez por cento do que lhe chega diariamente.
Empanturrados, continuamos a comer precipitadamente. Não admira que a ansiedade, a angústia e o desespero sejam os grandes flagelos da época.
Os fatos não são, infelizmente, tão simples e ordenados como gostaríamos que fossem. É difícil entender como se forma esse círculo aparentemente vicioso no qual a ansiedade e a insegurança produzem incessantes mensagens fúteis, e essas contribuam para aumentar aqueles males. Os furacões também são formados de pequenos ventos que agem, a certa altura, como causa e efeito ao mesmo tempo. Se “a letra mata”, ela tem também o seu justo lugar, inclusive um papel no trabalho para que “o espírito vivifique”. O excesso e a qualidade inferior da letra — da comunicação, da mensagem — é que fazem dela um imperceptível veneno. Não é difícil a cada ser humano observar em si mesmo como tudo isso acontece. Primeiro, é preciso deixar a enxurrada passar ao largo, com toda sua falsa e contraditória sabedoria. O que “os outros” dizem de tudo isso não deve importar, por instantes. Depois, é relativamente fácil: basta olhar, sem comparar. Podemos ver, então, como verbalizamos todas as tolices que criamos e recebemos de fora. Veremos também como pensamos com palavras, na maioria esmagadora das ocasiões em que pensamos.
Desconhecemos aquilo a que Santo Tomás de Aquino chamava de “ação pura” — a que só é, quando é verbalizada depois de ocorrida. Nesse painel se revela toda a enormidade de nossa tagarelice compulsiva, uma espessa cortina de palavras atrás da qual se esconde nossa verdade.
Se pensarmos em termos de cotidiano simples, há exagero na afirmação chinesa antiga de que “aquele que fala não sabe e aquele que sabe não fala”.
Lao-Tse, ou quem tenha sido o autor da frase, referia-se a uma sabedoria mais global, não ao conhecimento comum das coisas, no dia-a-dia. Apesar disso, a verdade se aplica também, sem exagero, aos pequeninos fatos que compõem nossa vida. Falamos muito quando não conhecemos muito. Quando conhecemos e queremos transmitir esse conhecimento, fazemos isso resumidamente, com simplicidade. Bernard Shaw estava bem desperto quando afirmou: “Quem sabe, sabe. Quem não sabe, ensina”. O dramaturgo irlandês era sensível aos pequenos e grandes ridículos de seu tempo. Esse excesso de mensagens no ar é evidente até mesmo para quem não se dá conta do mundo em que vive. O vazio da maior parte dessas mensagens é verificável por um grupo menor. A substituição da falta de conteúdo pela quantidade e pelo rumor é notada por alguns poucos. Esses, que estão acordados, podem sacudir os outros, mostrando, com suas respectivas habilidades, o absurdo de todo esse persistente barulho”.
(Publicado na Revista Rosacruz de janeiro/1978)
Psiquismo não é Espiritualismo
Nos primórdios do desenvolvimento da humanidade, no Período Terrestre, todos eram Clarividentes involuntários. A causa poderia ser encontrada na debilidade ou frouxidão existente entre os Corpos Denso e Vital. Daquela época para cá, esses veículos se interpenetraram e ajustaram-se com rigidez gradativamente mais acentuada. Isso é válido para a maioria, porém, nas pessoas sensitivas o laço é pouco firme. Eis aí a diferença entre aqueles dotados de manifesto psiquismo e os comuns, isto é, aqueles inconscientes de todas as vibrações imperceptíveis aos cinco sentidos físicos. Encontramos as pessoas sensitivas tipificadas em duas classes:
- Aquelas ainda não firmemente ligadas à matéria, tais como os nossos irmãos e irmãs que ainda constroem corpos que designamos como para raças inferiores;
- Aquelas posicionadas na vanguarda da evolução. São os mais adiantados.
No grupo 2 encontramos uma subdivisão:
- Clarividentes voluntários ou ocultistas. Por vontade própria desenvolveram a força vibratória dos órgãos ora unidos ao sistema nervoso voluntário. Os centros sensórios de seus Corpos de Desejos apresentam vórtices tendentes a girar no sentido dos ponteiros de um relógio.
- Clarividentes involuntários ou médiuns. São pessoas passivas, de vontade fraca. Nelas, o despertamento do “Plexo Solar” e de outros órgãos relacionados com o sistema nervoso involuntário produz um estado de consciência dos planos internos, onde as imagens surgem como que refletidas num espelho. Assemelha-se muitíssimo com a consciência comum à humanidade na Época Lemúrica. Os centros sensórios giram no sentido oposto ao do movimento dos ponteiros de um relógio. São Clarividentes, é verdade, mas não possuem domínio sobre suas faculdades.
Os seres assim classificados, como Clarividentes negativos ou médiuns, muitas vezes tornam-se vítimas de espíritos inferiores, apegados à Região Química do Mundo Físico.
Esses espíritos inferiores, dizendo-se “Guias”, procuram transformar suas vítimas em “médiuns de transe”. Se o elo entre os Corpos Denso e Vital não é muito rígido, desenvolvem-nas como “médiuns de materialização”.
É importante frisar: os espíritos de elevada natureza moral não procuram exercer controle sobre médiuns. Só os espíritos inferiores tendem a fazer essas tentativas. E não raro logram êxito seus nefastos propósitos.
Ao contrário do que pensam alguns, a morte não tem poder de transformação. Não converte o pecador em santo, nem o ignorante em sábio. É patético, para o Clarividente positivo, observar espíritos carentes de experiência controlarem pessoas sensitivas.
Os espíritos mais experimentados procuram exercer controle sobre os órgãos da linguagem e outras partes do corpo, de fora. O espírito sem experiência, contudo, às vezes entra e se apossa do corpo, de tal modo a não poder sair dele quando bem entender.
Em casos dessa natureza, diz-se que o Ego perdeu seu corpo e sua personalidade passa por uma transformação.
Os elementais são uma classe de espíritos sub-humanos. Frequentemente, apossam-se de Corpos de Desejos já abandonados por seres humanos inferiores, agindo, em seguida, sobre os médiuns, como espíritos de controle.
Os estudantes novos sempre demonstram interesse em conhecer como se processa a materialização. Vejamos, então: na materialização de espíritos, o Éter do Corpo Vital do médium é retirado via baço. Atrai partículas de matéria química, tornando possível a materialização, ou seja, a elaboração de uma forma visível. Isso reduz seriamente a vitalidade do médium, prostrando-o em um extremo esgotamento. Essa condição pode se agravar, induzindo-o a viciar-se em drogas e outros estimulantes.
Pode ocorrer que, durante anos, espíritos perversos, assumindo uma falsa e enganadora postura de santidade, consigam ludibriar e dominar suas vítimas. Depois de tê-las dominado durante toda uma vida, podem, quando do desenlace, usurpar-lhes os veículos que contêm a experiência da vida, retendo-os possessivamente durante muito tempo. Assim, atrasam, desgraçadamente, a evolução do Ego. Atentemos bem para a gravidade desse fato, e na medida do possível, dentro do que as circunstâncias permitirem, não nos omitamos em alertar as pessoas para tão grande perigo.
A prancheta é outro meio pelo qual os espíritos desencarnados ou elementais podem dominar as pessoas mal avisadas. Ao empregar esse objeto como divertimento — e muitos o fazem — um indivíduo de natureza negativa é gradativamente controlado: primeiro a mão e o braço usados nessa prática, e finalmente toda a personalidade. A prancheta, também chamada de “ouija” é uma espécie de mesa sobre a qual se espalham as letras do alfabeto. A pessoa que se utiliza dela faz o papel do médium: coloca a mão sobre um copo, ou sobre um pequeno tripé que, deslizando pela mesa, para defronte às letras. O espírito controlador, dominando o braço do experimentador, faz com que empurre o copo em direção a determinadas letras. Formam-se as palavras, isto é, traduz-se a “mensagem do espírito”. Nunca é exaustivo repetir o quanto tal prática é perniciosa e totalmente desaconselhável. Nem por curiosidade deve-se fazer a tentativa.
Como é fácil depreender-se, as condições negativas acima apontadas, se assumidas por um indivíduo, convertem-no em escravo de forças inferiores. Isso pode ser psiquismo, mas jamais poderá caracterizar-se como espiritualismo. Um espiritualista evidencia-se como um ser liberto, emancipado de influências externas, confiante em si mesmo no mais alto grau. Só assim estará em condições de ajudar a humanidade em sua marcha ascensional.
(De Gilberto A V Silos, Publicado na Revista Rosacruz de fevereiro/1978)
Uma Vivência Devocional
Uma Vivência Devocional
Nos Centros da Fraternidade Rosacruz espalhados pelo mundo se realiza as reuniões devocionais às 18h30, hora local, onde é oficiado o Ritual Devocional (do Templo ou de Cura, nas suas datas). Nessas reuniões, os presentes cantam os Hinos de Abertura, Astrológico do mês e de Encerramento.
Recomenda-se aos Estudantes que, na medida do possível, assistam a essas reuniões, se bem que nem todos possam fazê-lo dado a obrigações ou compromissos intransferíveis. Cabe-nos observar, também, o cumprimento de nossos deveres sociais.
Àqueles impossibilitados de frequência há outra alternativa, aliás, extensiva a todos: efetuar a prática devocional no recesso do próprio lar. Quando surge uma boa oportunidade de recolhimento, não devemos deixá-la escapulir. Retiremo-nos para um cômodo tranquilo, preferencialmente isolado. Ali podemos orar, entregar-nos à leitura de temas bíblicos, meditar aos acordes suaves de uma melodia sacra, etc. e oficiar os Rituais Devocionais. Enfim, cada um poderá, a seu talante, compor a sua própria prática devocional.
Todavia, é importante ressaltar: isso tudo é devoção, mas a devoção não é só isso. Para assumir sua integralidade e produzir frutos ela deve transpor os limites formais das práticas acima mencionadas, ganhando corpo como VIVÊNCIA DEVOCIONAL. Entremeada de altos e baixos, a caminhada do Aspirante não se fortalecerá e consolidará enquanto não se alicerçar em uma VIVÊNCIA DEVOCIONAL.
Alguns Estudantes às vezes se queixam — e isso acontece desde o tempo de Max Heindel — de que, apesar de estudarem com afinco a Filosofia Rosacruz, notam ser muito lento seu progresso.
Com o correr do tempo, passam até a achar as lições repetitivas e monótonas.
Um Estudante, certa vez, escreveu a Max Heindel, afirmando que, em sua opinião, as Cartas mensais dirigidas aos membros da Fraternidade, nada mais eram que “pequenos agradáveis sermões”. Na verdade, ele estava era sequioso de novidades e mistérios. Não lhe importava extrair, dos textos, uma lição de fundo moral.
Fatos como esse, ocorrem com quem julga ser a Filosofia Rosacruz, apenas e tão somente um conglomerado de conhecimentos, formando um sistema filosófico estruturado em bases coerentemente racionais e lógicas. Não conseguem transcender sua intelectualidade, penetrando naquilo que ela tem de mais grandioso: sua capacidade de transformar, para melhor, o íntimo do ser humano.
Admitindo como notável a sua racionalidade, não lhe atribuem, talvez, aquele essencial caráter de religiosidade, capaz de permitir ao Aspirante, o reencontro com sua real natureza, isto é, a religação com o Eu Superior. Conceituam a Rosacruz pela óptica unilateral do intelectualismo. Não se lhes avulta, portanto, a perspectiva daquele equilíbrio tão enfatizado em lições, cartas, palestras: a união da Mente com o Coração, do intelecto com a devoção.
Nossa carreira, como Estudantes Rosacruzes, depende, inicialmente, e em grande extensão, da aquisição de conhecimentos. Através dos cursos, livros, conferências, temos acesso ao chamado “conhecimento indireto”. As informações concernentes à origem, evolução e futuro desenvolvimento do ser humano e do Mundo abrem-nos horizontes mais amplos. Orientam-nos. Dão-nos mais segurança na escalada desse íngreme caminho evolutivo, pela certeza infundida de que leis sábias regem o Universo, de cujo contexto somos parte integrante.
Mas é importante não esquecermos: essa é a primeira fase. É o passo inicial. A compreensão das verdades conhecidas deve fazer soar a corda do amor no mais recôndito do nosso ser. Satisfeita a Mente com o logicismo Rosacruz, o Coração deve vibrar numa vivência superior de serviço amoroso ao próximo. Sem isso não há progresso espiritual.
Na Escola Rosacruz não podemos prescindir do conhecimento intelectual. Esse, todavia, deve ser assimilado, digerido, trabalhado pelo coração e transformado em sabedoria. A verdade não assimilada é inútil. Apenas acrescenta-se ao nosso cabedal de conhecimentos. Mas se vivida, sentida, intuída, esta sim nos transforma em novas criaturas. Torna-se parte de nossa própria natureza. Converte-nos em sal da terra e luz do mundo. É sabedoria no mais profundo sentido do termo.
O conhecimento intelectual puro e simples constitui meio e não um fim em si mesmo. É elemento valioso como orientação e esclarecimento. Mas não deixa de ser informação. Informação apenas. Um computador também pode acumular informações. Toneladas de informações. Tal, porém, não o transforma em sábio. Há pessoas dotadas de vastíssimos e detalhados conhecimentos. São verdadeiras enciclopédias ambulantes. Outras há que, superficialmente, só memorizam datas e frases feitas. São verdadeiros computadores ambulantes.
A aplicação do conhecimento na vida prática, sempre objetivando beneficiar o próximo e aperfeiçoar as coisas, configura, realmente, uma vivência devocional. Fazer tudo o melhor possível — seja lá o que for — para maior glória de Deus, sem preocupação com os resultados, é imprimir um cunho superior à vivência devocional. A menos que nos esforcemos desse modo, continuaremos sendo como “sinos que tinem”. Se não temos amor e não o empregamos a serviço dos demais, de nada nos valerá conhecer os “mistérios”.
Quem vive devocionalmente a Filosofia Rosacruz não a julga repetitiva.
O dia-a-dia sempre lhe oferece novas oportunidades de servir com amor, pela utilização dos ensinamentos recebidos. Não vive desesperadamente à cata de novidades. A novidade, ele a encontra na constante descoberta interna daquilo que vivencia. Mas isso requer penetração além do estudo superficial. Demanda uma disposição para descobrir a harmonia, a beleza, o DIVINO, enfim, nas pessoas e nas coisas. Quando nos sensibilizamos ao sorriso de uma criança, ou ao colorido delicado de uma flor, estamos vivendo devocionalmente. A emoção que nos desperta o som natural emitido por um regato em seu fluir preguiçoso… O sentimento de empatia que nos envolve à vista do sofrimento alheio, estimulando-nos a estender a mão ao nosso semelhante… Quando do sentimento, passamos à ação… O cultivo do bom, do belo, do verdadeiro. A tudo isso chamamos de vivência devocional.
Talvez, na compreensão dessas coisas, aparentemente simples, encontrem, os Estudantes, as respostas aos seus problemas. É um tema merecedor de apurado exame.
(De Gilberto A V Silos – Publicada na Revista Serviço Rosacruz – 01/1978)
A Perfeita Paz do Eterno…para isso você deve saber quem é o seu mediador
A Perfeita Paz do Eterno…para isso você deve saber quem é o seu mediador
Pelo endereçamento de nossos pensamentos a Deus — que é, ao mesmo tempo, o Centro do universo e de cada indivíduo – contatamos e vivenciamos a paz, harmonia, ordem e beleza perpétua; encontramos perfeito repouso e segurança. Nessa quietude mora o infinito poder. Nesse divino Centro habitam a Vida Eterna, a Integralidade, a Beleza, a Perfeição e a Saúde. Em tal estado, o nosso poder de realização e de felicidade ultrapassa o entendimento. Mas, Deus é sábio. Pela mesma lei que amadurece gradativamente o fruto, assim Ele nos amadurece internamente para admitir mais e mais luz, à medida que nos aproximamos de Sua Presença. O impacto de toda a plenitude luminosa, num contato pleno com nosso Centro, ser-nos-ia desastroso. Por isso, existem os degraus da escada de Jacó, as etapas, na medida em que nos preparamos, sem recalques, para exprimir mais Deus. Daí que todas as religiões e filosofias procurem conduzir nossas aspirações, vontade, desejos e pensamentos, ao Divino Centro, que Cristo Jesus despertou dentro de nós.
Segundo o esforço que façamos no sentido de uma vida mais pura e altruísta, segundo o que o Mestre dos Mestres nos ensinou, assim também será nosso progresso ascensional em direção a um vislumbre dessa vivência suprema. Por certo que nossa vontade se agigantaria, levando-nos resolutamente a concentrar todos os esforços para alcançar a meta. Mas nem é preciso isso. A promessa de Cristo é muito clara: “Buscai e achareis”; “Batei e ser-vos-á aberta a porta”; “Pedi e recebereis”. Contudo, impôs a condição: “Buscai primeiramente o Reino de Deus e Sua Justiça e todas as demais coisas vos serão acrescentadas”… Vigiemos e oremos, pois, buscando metodicamente, sem preocupações, o reino de Deus em nós. Os que buscam sempre encontram; os que batem à sua porta serão admitidos… Não há outro caminho para Deus. Aqueles que buscam o desenvolvimento interno por métodos ocultos e metafísicos, que deixam o Cristo de fora, correm graves perigos.
Cuidado com eles. Cristo Jesus é único mediador “entre Deus e o Homem”. Basta que sigamos os Seus ensinamentos.
(Publicada na Revista Serviço Rosacruz – 01/1978)
Pergunta: O “Conceito” diz que o Mundo do Desejo é fluídico e composto de luz e cor em contínua mudança. Será correto imaginar as cores mais escuras nas regiões inferiores fundindo-se, gradualmente, com as cores mais claras, e encontrar na região do poder de alma a luz branca e pura?
Pergunta: O “Conceito” diz que o Mundo do Desejo é fluídico e composto de luz e cor em contínua mudança. Será correto imaginar as cores mais escuras nas regiões inferiores fundindo-se, gradualmente, com as cores mais claras, e encontrar na região do poder de alma a luz branca e pura?
Resposta: Sim, num certo sentido o consulente tem razão. A cor depende da vibração, da velocidade, da frequência e do comprimento de onda. Por exemplo, nas cores do espectro, o vermelho tem um comprimento de onda bem maior e uma frequência de vibração mais lenta do que a cor violeta, a qual se encontra no outro extremo do espectro solar. Mas as cores no Mundo do Desejo não são iguais às que vemos aqui. Aqui, a cor é causada pelo reflexo dos raios do Sol na atmosfera. Ali, a luz é uma propriedade da matéria. Poderíamos dizer que, do ponto de vista desse Mundo, a matéria de desejo é luz, e luz é matéria de desejo. Não é assim exatamente, mas aproxima-se disso.
Além do mais, as cores que aqui consideramos escuras, lá são mais brilhantes do que a mais brilhante luz solar daqui. Por isso, não podemos vê-las. Nossos olhos não podem responder a essa frequência de vibração. Não devemos supor que o Mundo do Desejo esteja acima e mais elevado que o Mundo Físico, no sentido do espaço envolvido. A matéria de desejo está aqui. Ela interpenetra todo átomo físico. Mesmo o Éter é penetrado por ela, e o escuro – para a visão espiritual quase preto – Éter Químico, parece quase inseparável do grau mais baixo da matéria de desejo. São tão densos que parecem quase gasosos e, muitas vezes, têm sido motivo de surpresa para o autor que as pessoas não consigam enxergá-los, assim como os seres que se movimentam aí.
(Perg. 61 do Livro Filosofia Rosacruz em Perguntas e Respostas – Vol. II – Max Heindel – Fraternidade Rosacruz SP)
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