Pergunta: Na literatura oculta menciona-se o Templo de Lhassa no Tibet. A que Fraternidade ou Ordem pertence esse Templo, e será verdade, conforme relatado, que lá a “Palavra Perdida” é conhecida e cuidadosamente guardada?
Pergunta: Na literatura oculta menciona-se o Templo de Lhassa no Tibet. A que Fraternidade ou Ordem pertence esse Templo, e será verdade, conforme relatado, que lá a “Palavra Perdida” é conhecida e cuidadosamente guardada?
Resposta: Segundo todas as declarações, e até onde o autor conhece por meio do contato mantido com os membros dessa comunidade nos Mundos invisíveis, a elevação espiritual atingida por alguns dos irmãos dessa Ordem é de um grau muito elevado. Eles estão realizando um nobre trabalho com seu povo no Oriente, mas, como qualquer outra instituição do Mundo Físico que é percebida pelos sentidos e aberta aos visitantes, por maiores que sejam as restrições, não é uma escola de mistérios. As escolas de mistérios são todas na Região Etérica, e são visitadas apenas por Iniciados que aprenderam a deixar os seus corpos físicos.
Com relação à parte da pergunta que diz: “Será verdade que lá, a ‘Palavra Perdida’ é conhecida e cuidadosamente guardada”, podemos dizer que todas as probabilidades indicam que sim. Não obstante, ela é também conhecida e cuidadosamente guardada em muitos outros lugares do mundo fora das escolas de mistérios, e para esclarecer plenamente esse ponto, é necessário que entendamos o que constitui os diferentes graus do dom espiritual e do poder dos quais são dotadas várias classes da humanidade e que marcam o seu estágio de evolução.
Há, em primeiro lugar, os Clarividentes Involuntários, que têm, às vezes, o poder de perceber coisas e acontecimentos nos Mundos invisíveis. Quando o poder se manifesta, eles veem tudo que se apresente diante de sua visão, independentemente de eles gostarem ou não, e eles são incapazes de evitar essas visões e cenas. A seguinte categoria, mais elevada, é a do Clarividente Voluntário, que é capaz de ver quando quiser e apenas o que desejar, além de poder evitar a visão a qualquer instante voltando à sua consciência física normal. Logo acima dele, na escala ascendente, encontra-se o Iniciado, que aprendeu a deixar voluntariamente o seu corpo físico e a entrar como espírito livre nos Mundos invisíveis. Ele atua lá tão normalmente como o faz neste reino da natureza.
Ele vê e ouve tudo que desejar, mas, além disso, ele foi Iniciado nos mistérios dos Mundos invisíveis. Ele não só vê e ouve, mas sabe o que são as coisas e o que significam.
O Clarividente Voluntário, que é apenas capaz de ver e ouvir, está sujeito à ilusão no que se refere aos elementos que surgem diante da sua visão. Os elementais, que têm o poder de revestir-se da mutável matéria de desejos, deleitam-se particularmente em iludir e até atemorizar os Clarividentes de ambas as categorias, os Voluntários e os Involuntários. Eles podem tomar a forma de amigos falecidos dessas pessoas, e são responsáveis por grande parte dos disparates e falsas informações emitidas nas reuniões espíritas. É impossível a uma dessas entidades iludir um Iniciado, pois ele foi instruído nas escolas de mistérios a respeito de tais assuntos.
Num grau de espiritualidade ainda mais elevado encontra-se o Adepto, que não só é capaz de ver e saber, mas tem também o poder sobre as coisas dos Mundos invisíveis. Ele graduou-se na escola de mistérios e aprendeu a usar a Palavra Criadora, a palavra do poder, que foi perdida pela humanidade em sua descida para a matéria.
Pode haver um ou mais desses Adeptos no Templo de Lhassa no Tibet, como também em outros lugares no mundo. Assim, essas pessoas detêm, naturalmente, a palavra do poder e guardam-na cuidadosamente, pois é um segredo perigoso, uma faca de dois gumes, que seria com certeza uma arma suicida nas mãos de uma pessoa que não esteja evoluída até ao ponto em que possa estar espiritualmente apta a possuí-la.
(Pergunta 140 do Livro “Filosofia Rosacruz por Perguntas e Respostas vol. II”, de Max Heindel)
O uso correto das coisas ao seu redor para um Aspirante
O uso correto das coisas ao seu redor para um Aspirante
Como Aspirantes à espiritualidade, entendemos que as posses materiais tenham valor apenas na medida do uso espiritualmente conveniente que delas fizermos. Para muitos de nós é difícil ainda resistir à tentação de adquirir coisas para atender meramente a caprichos egoístas.
A propriedade material, em si mesma, não é boa nem má. O possuir não é repreensível, a menos que seja ilegal. O que espiritualmente nos condena é o uso indevido e pervertido do que possuímos. Enquanto vivemos neste mundo, muitas coisas materiais se tornam indispensáveis para o seu adequado funcionamento. O que o Aspirante deve aprender é, emocional e intelectualmente, medir o valor das coisas em razão de sua utilidade, distinguindo ajuizadamente se elas representam necessidade real ou luxo, seja para ele ou seus propósitos. Como disse um observador: “Só começamos a compreender o valor de nossas coisas, quando as empregamos para o bem dos outros”. Do ponto de vista espiritual, as posses sempre são relativas. É claro que todos precisamos de alimento, vestuário e abrigo adequados. E o termo “adequado” tem sentido muito amplo. Uma família com muitos filhos, para ser confortavelmente instalada, precisa de uma casa grande. No entanto, se um casal sem filhos ocupa essa casa grande, podemos supor que esteja vivendo em luxo desnecessário, a menos que utilize os cômodos sobrantes para filhos adotivos, parentes menos favorecidos ou qualquer obra social e altruísta. Desse modo usará suas posses a serviço de Deus, de Quem tudo provém, e dando boa conta de sua administração.
Hoje em dia, o automóvel se tornou uma necessidade para muitas famílias e profissionais, mormente nas grandes cidades ou nos lugares afastados. E nada há de mal no fato de usarmos esse veículo nos indispensáveis descansos de fins de semana ou nas merecidas férias. Esses repousos entremeados nas duras atividades humanas se observam também entre os períodos de manifestação na obra de Deus. Contudo, não é necessário que o carro seja o mais caro e sofisticado de todo o mercado. Isso não afeta a eficiência e segurança do manejo. É natural que uma família grande tenha um carro grande. Entretanto, se um indivíduo compra um grande e deslumbrante veículo no intento óbvio de ostentar poder social, concluímos que esteja fazendo desnecessariamente um uso egoísta de sua posse.
Se uma pessoa parece adquirir riquezas sem grandes esforços, é lógico supor que tenha acumulado méritos mediante suas atividades em vidas anteriores. No entanto, isso não lhe impede de fazer um reto uso de suas facilidades presentes para que não caia sob a Lei do destino maduro. Contrariamente, há muitas pessoas obrigadas a viver entre dificuldades e pobreza em razão do mau uso de suas posses em vidas pregressas. Mas, se fizerem agora o melhor uso possível do pouco que têm, seguramente as suas futuras condições serão facilitadas. É a nossa atitude que determina se o uso de nossos “talentos” está sendo espiritualmente oportuno ou não. O milionário que investe a maior parte de seu capital com o objetivo de aumentá-lo, mas apenas no intento de viver ostentosamente, evidencia um temperamento egoísta, indiferente à necessidade dos demais. Neste ponto surge a pergunta: “Devemos ajudar os necessitados que precisam de duras experiências para aprender o justo uso das coisas?”. Respondemos: — sim, devemos ajudá-los de forma inteligente e pedagógica, segundo as normas hoje adotadas pelo Serviço Social. O abastado que muito contribui às causas filantrópicas e presta serviço desinteressado à vida pública ou política, reservando ao mesmo tempo recursos suficientes para suas justas necessidades, demonstra interesse humanitário e está empregando bem os recursos que Deus lhe ofereceu. Entretanto, caso use apenas o mínimo, uma parcela proporcionalmente pequena em tais objetivos, mostra que ainda carece de completo altruísmo.
É o caso de pensarmos: se esse rico, que dá o mínimo, fosse reduzido à condição de um pobre, com o salário comum, — qual seria o grau de sua generosidade? Que faria ele em benefício da coletividade da qual faz parte? É fato interessante o que se nota em muitas sociedades religiosas, onde o dízimo se tornou obrigatório: as pessoas dão com boa vontade, ainda que ganhem pouco E SUA VIDA MELHORA CADA VEZ MAIS. Ao passo que outros, mentindo sobre o que ganham, veem a sua vida cada vez mais reduzida, como na atitude de Ananias e Safira, narrada em Atos, 5: 1 — 10: “Não se enganem: Deus não Se deixa escarnecer; tudo o que o homem semear, isso também ceifará” (Gl 6:7).
Feliz de quem, ainda que possuindo pouco dos bens do mundo, usa tudo o que possua de forma justa. Esse alarga a sua vida em Deus e se credencia à administração de bens cada vez maiores, porque Deus precisa de muitos canais para a edificação do mundo. O “óbolo da viúva” (Lc 21:1-4), colocado na arca de oferendas, representa bastante mais o amor de Cristo do que a grande contribuição do rico que separa cuidadosamente o dízimo de seus ganhos, porém não se priva de coisa alguma do que se refere às comodidades humanas.
É mister vigiar e nos esforçar para, com o tempo, cultivar o desapego às posses terrenas. Não confundamos as coisas: é justo criar e possuir, isso revela capacidade; mas administremos de tal modo os bens como se trabalhássemos para Deus e a Ele tudo pertencesse. Por que temer a perda do que possuímos? Se temos capacidade de subir, ninguém nos poderá tirar essa faculdade de triunfar em qualquer época. Essa é a marca dos grandes indivíduos.
Quando Cristo-Jesus mandou seus Apóstolos ao mundo para predicar os evangelhos e curar os enfermos, ordenou-lhes: “Não possuais ouro, nem prata nem cobre, em vossos cintos; nem alforjes para o caminho, nem duas túnicas, nem alparcas, nem bordão; porque digno é o trabalhador de seu salário” (Mt 10:9-10). Que significa isso? Quer dizer: se estamos fazendo o trabalho de Deus no mundo (e todos devemos fazê-lo, quaisquer que sejam nossas funções na vida), Ele nos proverá seguramente do que necessitamos. Não precisamos nos preocupar com a roupa, o alimento ou a conta bancária. Sem dúvida, a rigorosa observância dessas regras não é para uma pessoa comum, mas para os mais espiritualmente avançados. Se estamos na sociedade, com uma família para manter e orientar, devemos ater-nos aos deveres mais próximos, pois “a caridade começa em casa”. Entretanto, isso não impede os esforços a que nos referimos anteriormente.
Os Guias Espirituais da humanidade, sábios como são, não desejam que a maioria de nós se despoje de tudo, restringindo-se à roupa do corpo. Nem desejam que obriguemos nossas famílias a agirem dessa maneira. Eles apenas nos pedem bom senso na aquisição e uso dos bens. Nesta época materialista que o Mundo Ocidental atravessa, é comum nos acostumarmos a ter muito mais do que o necessário. A abundância chegou a ser habitual. A noção de valores vem sendo deformada na batalha constante pela concorrência exagerada para obter este ou aquele bem, altamente recomendado, sem o qual pensamos não poder viver. Vemos como é difícil cerrar nosso subconsciente ao contínuo bombardeio de anúncios sobre inúmeros artigos “indispensáveis”. O marketing procura aprimorar essa técnica de condicionamento. Somos levados a acreditar que devamos obter determinadas coisas “essenciais” cujas prestações nos preocupam e escravizam por muito tempo. As crianças já estão fartas de brinquedos produzidos em massa. Tudo está pronto. Não precisam fazer coisa alguma. Suas imaginações ficam adormecidas e se cristalizam. Que espécie de adultos serão? O status é uma imposição brutal a explorar a vaidade e o egoísmo humanos: o primeiro objetivo dos bem situados e agora também das outras classes (por força dos anúncios) é não ficar atrás de seus vizinhos, parentes e amigos…
Da perspectiva espiritual, é muito justo aproveitarmos as conquistas técnicas para economizarmos tempo e trabalho, se a intenção for boa. Os utensílios domésticos, por exemplo, facilitam o trabalho da dona de casa e lhe poupam tempo e energia para que ela os use na melhor orientação de seus filhos e na própria casa, quando eles estão no colégio. Contudo, se, como infelizmente é comum, esse tempo e energia são empregados para ver telenovelas ou “matar o tempo” em atividades inúteis, podemos assegurar que a pessoa esteja se prejudicando e fazendo uso egoísta desses talentos divinos. Como diz a biologia: “a função faz o órgão”. O que não se exercita, atrofia-se. A natureza não conserva algo inútil. Os efeitos far-se-ão sentir.
Igualmente, é justo usarmos recursos para criar em nosso lar uma atmosfera de beleza e tranquilidade. O bom gosto comedido, a boa música, um lugar de paz e de quietude são altamente indicados para o crescimento espiritual. É um oásis em que nos refazemos dos desgastes do ruído, da pressa, da mediocridade comum nos ambientes de trabalho. Porém não há necessidade de buscarmos o mais requintado toca-discos embutido num móvel colonial. No lar, os objetos extravagantes não podem substituir o amor. Se a harmonia e o amor existem, os móveis simples, de bom gosto e decoro, são suficientes para criar um ambiente alegre e decente para a família e os visitantes. Pode-se até compreender e tolerar uma ligeira e ocasional extravagância, quando as pessoas sejam sinceras e responsáveis no uso das coisas. É justo que a mãe dedicada e conscienciosa tenha um novo vestido, mesmo que não o necessite. Também é compreensível que o pai de família esforçado e justo se dê, vez por outra, à compra de uma extravagância de sua predileção. Errado é malgastar grandes somas em luxos exagerados. É bom que nos examinemos cuidadosamente, analisando as razões desses excessos. Se agimos assim porque o marido ou a esposa também o faz, porque não pensamos em outra forma, uma de aplicação altruísta? Muitas vezes o equilíbrio do lar depende de nós.
Como Aspirantes à espiritualidade, temos uma responsabilidade pessoal de compreender muito bem tudo isso e, convictamente, incutir em nossos filhos uma correta atitude sobre o uso das posses. Muitos jovens atuais cresceram em meio ao luxo e plena satisfação de todos os impulsos. Não compreendem que precisem trabalhar para ter o que desejam. Não foram educados para cooperar e produzir. Compreendem mal o que seja usar as posses de modo responsável e altruísta.
Para aqueles que tenham filhos pequenos ainda, recomendamos a prática de os incluírem nos “conselhos de família”, em que se discute os prós e contras, no uso dos recursos, para este ou aquele objetivo. Precisam saber como funciona uma família, como se atende primeiramente às necessidades essenciais e, do que sobra, às secundárias, em ordem justa. Além disso, é bom que aprendam a economizar para atender a uma compra mais vultosa, que aprendam a assistir obras filantrópicas e que delas participem com o que economizam. É bom que sejam assim educados, em vez de, com lágrimas nos olhos, serem obrigados pelos pais a entregarem seus brinquedos a um movimento de caridade.
Em contrapartida, é digno de elogio o que uma elite de jovens (elite no sentido altruísta, espiritual, interno) está fazendo. Vestem-se e vivem de forma simples, buscam as coisas singelas e sadias, pregam contra o excessivo materialismo e, o que é mais expressivo, dão-se a si mesmos em atividades filantrópicas. Muitos desses jovens cresceram na abundância e, renunciando às facilidades, contentam-se com poucas coisas, recusando o acúmulo de bens e realçando os valores da criatividade, da individualidade sadia e da espiritualidade como sentido mais alto na vida. Ajudam os demais, estudam, fazem artes e se dedicam às práticas espirituais. Não nos referimos aos excessos ou extremos. A imprensa e o convencionalismo ressaltam bastante tais excessos, que vêm da parte dos que desejam fazer-se notar e nada renovam. Não. Referimo-nos à elite jovem que ninguém pode negar. Eles sabem ser simples sem ser sujos; sabem usar os recursos técnicos sem a eles se escravizarem; não veem mérito em voltar à vida e aos recursos primitivos, mas usufruem a vida moderna de modo racional. Eles são filhos da Nova Era de Aquário: almas avançadas. Estão demonstrando a nova opinião sobre o uso das posses e realçando os valores espirituais sobre os materiais. Essa tendência era prevista e aumentará à medida que a humanidade se desapegar das “coisas”. A própria insatisfação que nasce do materialismo contribuirá para isso.
Aquele que deseja sinceramente fazer melhor uso de suas posses, a partir de um ponto de vista espiritual, compreenderá a necessidade de seguir os impulsos de sua consciência e intuição. Convém-nos atentar mais cuidadosamente para essa “pequenina voz” em nosso íntimo a fim de lhe seguir os preceitos nas circunstâncias pessoais.
(Publicado na Revista Serviço Rosacruz de maio/1973)
A importância de você alcançar a verdadeira renúncia
A importância de você alcançar a verdadeira renúncia
A renúncia ou renunciamento consiste em um esforço de desprendimento progressivo dos laços que ligam o ser humano à vida e à experiência materiais, tendo em vista ampliar o domínio de sua vida moral e espiritual. É um trabalho de desmaterialização ou abandono dos instintos animais, empreendido para que se efetue a espiritualização; isto é, o acesso mais rápido à vida sobrenatural e feliz do espírito. É um deslocamento do dinamismo no organismo humano, que se opera reduzindo as exigências sensuais, depois transportando e concentrando as energizas vitais, tanto quanto possível, sobre as operações espirituais. Pela mesma razão, criam-se novas relações entre o corpo e o espírito que têm por efeito domar a animalidade e fazer triunfar o espírito.
A renúncia é, pois, uma espécie de morte progressiva e antecipada do ser terrestre, um esgotamento que acelera a elevação do espírito individual e prepara sua união com Deus. “É preciso que vivamos neste mundo”, dizia São Francisco de Sales, “como se tivéssemos o espírito no céu e o corpo no túmulo”.
Com efeito, o que é que nos pesa neste mundo e retarda o progresso? É a vaga tumultuosa das satisfações concedidas aos desejos egoístas e sensuais. E o livre exercício dos prazeres do orgulho e da sensualidade, as duas grandes raízes do sofrimento e embrutecimento.
A vida não é, portanto, mais do que o aprendizado do renunciamento material que se deve realizar sob a ação combinada da Providência diretriz da vontade gradualmente clarividente no indivíduo.
O não-renunciamento cria o sofrimento, forma a doença física e a degradação moral. Não pode existir verdadeira saúde física e moral sem a renúncia. É por isso que aquele que deseja a saúde material e o progresso espiritual deve recusar-se a entrar na via larga e fácil que conduz ao inferno dos prazeres, da riqueza, do egoísmo, do orgulho e da sensualidade; entretanto, deve procurar a via estreita e rude do sacrifício, num esforço permanente de domínio das paixões e da elevação moral. “Entrai pela porta estreita, porque larga é a porta e espaçoso o caminho que conduz à perdição, e muitos são os que entram por ela. E porque estreita é a porta e apertado o caminho que leva à vida e poucos são os que entram por ele” (Mt 7:13-14).
Antes de Cristo, a renúncia pessoal não existia em nenhuma parte com tanta caridade, coração e sacrifício de si mesmo pelos outros. Muitíssimas vezes contentavam-se em oferecer à divindade um presente material ou a vida dos animais, supondo que a alma dos animais pudesse voltar à sua origem criadora e servir de veículo às orações. Só se podia exigir o sacrifício da posse material. Mesmo nas religiões em que o renunciamento era prescrito, não se tinha observado que o apaziguamento do desejo pessoal devesse ser conduzido mais como obra de altruísmo ativo; isto é, de auxílio mútuo e resgate. Em suma, não se tinha compreendido que o indivíduo devesse, acima de tudo, sacrificar-se por outrem e renunciar a si mesmo pelo amor ao próximo a fim de se comportar na Terra à imagem de Deus que, por puro amor, sacrifica-Se todos os dias, dando a vida às Suas criaturas com o alimento material e espiritual.
A renúncia pessoal e ativa constitui, assim, o eixo da vida cristã.
Assim, a sua obrigação encontra-se inscrita em termos concordantes nos evangelhos: “Se alguém quiser vir após mim, renuncie-se a si mesmo, tome sobre si a sua cruz e siga-me” (Mt 16:24). “Se alguém quiser vir após mim, negue-se a si mesmo, tome a sua cruz e siga-me” (Mc 8:34). “Se alguém quer vir após mim, negue-se a si mesmo, tome a cada dia a sua cruz e siga-me” (Lc 9:23). “Assim, pois, qualquer de vós que não renuncie a tudo quanto tem não pode ser meu discípulo” (Lc 14:33).
Se queremos então manter-nos em caminho direito, seguir a verdade e conservar a saúde, é necessário termos o cuidado de tomar a cruz, dominando as paixões e renunciando a muitos impulsos da personalidade. E, correlativamente, quando os tormentos morais ou os sofrimentos físicos nos afligirem, o verdadeiro remédio que destruirá o mal na sua origem será aplicarmo-nos ao renunciamento em certos pontos. Quanto sofrimento, na verdade, os seres humanos se afligem por não saberem renunciar às ambições exageradas e às vantagens frágeis, por terem estimado demais as suas capacidades físicas e intelectuais, por terem bebido e comido em excesso, por terem gastado muitas forças em ocupações inúteis ou em excesso de sensualidade por estarem agarrados demais aos bens e às afeições deste mundo!
Em lugar, portanto, de esperarmos que as pesadas sanções das crises morais e das doenças contraídas amiúde apoderem-se de nós, é mais prudente aceitarmos a cruz mais leve das privações voluntárias e todos os dias sacrificar um pouco a ambição e a sensualidade que permitirão edificar pouco a pouco, em nós, os três pilares do renunciamento: SOBRIEDADE, HUMILDADE, CASTIDADE.
(Publicado na Revista Serviço Rosacruz de março/1970)
Filosofia Rosacruz pelo Método Socrático: Renascimento e Evolução
Filosofia Rosacruz pelo Método Socrático
Pergunta: Como podemos definir a doutrina do renascimento?
Resposta: Essa doutrina postula um lento processo de desenvolvimento, levado a efeito com persistência por meio de sucessivos renascimentos em formas, ou corpos, de crescente eficiência, através dos quais, no devido tempo, todos serão levados aos mais altos esplendores espirituais, presentemente inconcebíveis para nós.
Pergunta: Essa teoria é razoável?
Resposta: Nada há de irrazoável e de difícil em aceitá-la. Observando o nosso redor, vemos na Natureza esse esforço lento e persistente induzindo perfeição. Não vemos um único processo súbito de criação ou destruição. Mas vemos a “evolução”.
Pergunta: O que é a evolução?
Resposta: A evolução é a “história do progresso do espírito no tempo”. Em toda parte, ao observarmos a variedade de fenômenos no Universo, verificamos que o caminho da evolução seja uma espiral. Cada lance da espiral é um ciclo.
Pergunta: Como se realiza, assim, a evolução?
Resposta: Cada ciclo incorpora-se ao seguinte. Como as curvas da espiral são contínuas, todo ciclo é o produto melhorado do antecedente e o criador daqueles estados mais desenvolvidos que o sucederão.
Pergunta: A Natureza nunca segue uma linha reta?
Resposta: O progresso natural nunca segue uma linha reta nem um caminho circular, porque isso implicaria uma roda sem fim constituída de experiências iguais e caracterizada pelo uso de apenas duas dimensões espaciais.
Pergunta: Qual a relação entre o Universo tridimensional e a evolução?
Resposta: Todas as coisas movem-se em ciclos progressivos a fim de aproveitar todas as oportunidades oferecidas para progredir dentro deste campo tridimensional. Por isso, é necessário que a vida em evolução siga o caminho tridimensional, a espiral, que se dirige para frente e para cima.
Pergunta: Pode esse fato ser observado na Natureza?
Resposta: Se observarmos a pequenina planta em nosso jardim, as sequoias da Califórnia e examinarmos uma delas com seus nove metros de diâmetro, sempre veremos a mesma coisa: cada galho, raminho ou folha cresce obedecendo a uma forma espiralada, seja simples, dupla ou ainda em pares opostos. Cada uma equilibra a outra em idêntica forma. O fluxo e refluxo da maré, o dia e a noite, a vida e a morte e outras atividades alternantes da Natureza constituem mais exemplos.
Pergunta: São essas atividades alternantes um fator de Evolução?
Resposta: Sim. Na primavera a Terra livra-se do seu lençol branco, emergindo do período de repouso — o sono invernal. O tempo passa. O trigo e as uvas amadurecem e são colhidos. Porém, novamente o verão dilui-se na inatividade silenciosa do inverno. De novo a coberta de neve envolve a Terra. No entanto, seu sono não é permanente. Ela despertará mais uma vez ao som da música de uma nova primavera a qual vai assinalar um pequeno progresso ao longo do caminho do tempo.
Pergunta: Como esse processo se aplica ao Sol?
Resposta: O Sol ascende na manhã de cada dia, porém em cada manhã ele está mais distante ao longo de sua jornada anual. Por toda parte a espiral — para frente, para cima, para sempre!
(Publicado na Revista Serviço Rosacruz de maio/1973)
Pergunta: Gostaria de saber o que determina a época da Páscoa a cada ano. E qual é a relação entre a Ressurreição de Cristo na Páscoa e a ressurreição de Hiram Abiff no ritual Maçônico?
Pergunta: Sou um Maçom, e gostaria de saber o que determina a época da Páscoa a cada ano. E qual é a relação entre a ressurreição de Cristo na Páscoa e a ressurreição de Hiram Abiff no ritual Maçônico?
Resposta: Segundo a lenda maçônica, no princípio Jeová criou Eva, e o Espírito Lucífero, Samael, uniu-se a ela, e dessa união nasceu Caim. Mais tarde, Samael deixou Eva, que se tornou virtualmente uma viúva. Caim era assim o filho de uma viúva, e dele descenderam todos os artífices do mundo, incluindo Hiram Abiff, o grande mestre-artesão do Templo de Salomão, que é, por essa razão, também chamado de “filho de uma viúva”, da mesma forma que o são todos os Franco-Maçons até hoje. Depois de Samael ter abandonado Eva, Jeová criou Adão, o qual se uniu a Eva, gerando assim Abel.
Portanto, Caim era semidivino, inspirado pelo seu próprio gênio criador inerente, que se manifesta através de seus filhos, até hoje, na política e em todas as invenções industriais que fazem o mundo civilizado, enquanto Abel foi o filho de dois seres humanos. Ele não sabia criar, mas apenas cuidava docilmente do rebanho já criado para ele pelo autor de seu ser, Jeová.
Jeová menosprezou o sacrifício de Caim, que havia feito crescer duas folhas de grama onde antes só havia uma. Ele preferia um autômato dócil como Abel, que obedecia implicitamente a Suas ordens, sendo indiferente ao pensador original como era Caim. Criou-se assim uma inimizade entre Caim e Abel, que resultou no assassinato desse último. Seth nasceu em seguida, e dele descendem todos os que seguem cegamente os ditames do seu criador, e que são conhecidos como a classe sacerdotal e seus seguidores. Entre eles estava o Rei Salomão.
Jeová mostrou-lhe o projeto de seu Templo, mas Salomão revelou-se incapaz de executá-lo, portanto, foi forçado a contratar Hiram Abiff, um hábil artífice, um filho de Caim, por conseguinte, o filho de uma viúva.
Maçons místicos de um grau elevado reconhecem que, do ponto de vista cósmico, Hiram Abiff é simbolizado pelo Sol. Enquanto o Sol (Hiram) encontra-se nos Signos setentrionais de Áries, Touro, Gêmeos, Câncer, Leão e Virgem, ele está entre amigos e seguidores fiéis, mas, quando no decorrer do ano, ele entra nos Signos meridionais de Libra, Escorpião e Sagitário, ele é atacado pelos três conspiradores tal como registra a lenda maçônica, e finalmente morto no Solstício de Dezembro para ressurgir novamente à medida que ascende em direção ao Equador, que ele cruza no Equinócio de Março. A lenda maçônica relata que a Rainha de Sabá viajou, vindo de muito longe, para ver o sábio Salomão de quem ela ouvira falar tanto. Foi-lhe mostrado, também, o magnífico templo, e ela quis conhecer o hábil artífice, o mestre-artesão e seus operários que haviam realizado tal maravilha.
Contudo, sempre houve inimizade entre os filhos de Caim e os filhos de Seth. Mesmo quando cooperavam juntos, jamais confiavam uns nos outros, e Salomão temia que a sua bela noiva se apaixonasse por Hiram Abiff. Por essa razão, ele mesmo empenhou-se em convocar os operários, mas nenhum deles respondeu à chamada. Eles “conheciam a voz do seu pastor”, Hiram Abiff (o Sol em Áries, o Signo do Cordeiro). Eles foram treinados a obedecer ao seu chamado e não atenderiam a nenhuma outra voz. Salomão viu-se finalmente forçado a mandar buscar Hiram Abiff e pediu-lhe para chamar seus artesãos, e quando ele ergueu o seu martelo (Áries, que é o Signo da autoridade e da Exaltação), eles acorreram em massa, cada qual mais ansioso em cumprir as suas ordens.
Em março, o Sol (Hiram) entra em Áries, o Signo de sua Exaltação. Esse Signo tem a forma do martelo que Hiram ergueu, e todos os trabalhadores do templo (o universo) acorrem para cumprir suas ordens e realizar o seu trabalho quando ele ascende ao trono de sua dignidade e autoridade nos céus setentrionais. Ele é seu pastor porque no Equinócio de Março ele entra em Áries, o Signo do carneiro ou cordeiro. Eles obedecem-no e essas forças da natureza não aceitam ordens de ninguém a não ser do Sol em Áries, o Sol Oriental.
Essa é a interpretação cósmica, mas, de acordo com a Lei de Analogia, Hiram, o filho de Caim, deve também ser elevado a um grau superior de Iniciação. Somente o Espírito Solar, prestes a elevar-se ao firmamento, poderia realizar esse feito. Por isso, Hiram renasceu como Lázaro e foi elevado pela enérgica pata do Leão. Ele havia liderado os artífices durante o regime de Jeová e de Seu pupilo Salomão. Através dessa Iniciação, ele foi elevado com a finalidade de tornar-se um líder no Reino de Cristo, para que ele ajudasse as mesmas pessoas a penetrar numa fase mais elevada de sua evolução. Ele tornou-se, então, um Cristão encarregado de explicar os mistérios da Cruz e, como um símbolo desse mistério, a Rosa foi acrescentada, e essa missão foi incorporada em seu nome simbólico, Christian Rosenkreuz.
A rosa é considerada, em geral, o emblema do mistério, mas a maioria das pessoas não sabe que o acréscimo da rosa à cruz foi a origem desse significado simbólico.
A rosa é o emblema do mistério da cruz porque explica o caminho da castidade, a transmutação do sangue passional em amor. Portanto, Lázaro tornou-se Cristão Rosa Cruz (Christian Rose Cross), e os Rosacruzes são os mensageiros especiais de Cristo para os filhos de Caim, como Jesus o é para os filhos de Abel.
Os fariseus sabiam muito a respeito da origem oculta dessas duas classes da humanidade, portanto, o milagre de Lázaro foi para eles o maior crime de Cristo. Eles ficaram seriamente alarmados pela perspectiva de que sua religião nacional pudesse ser suplantada por outra se quaisquer outros milagres fossem realizados, pois perceberam que era uma Iniciação de uma natureza mais elevada daquela que conheciam, e que indicava a entrada em um ciclo superior. Antes de Cristo, todas as religiões foram raciais, adequadas ao povo a quem tinham sido dadas e convenientes apenas para esse povo. Todas essas religiões foram religiões de Jeová. Da mesma forma que o Pai foi o mais alto Iniciado do Período de Saturno, também Cristo, o filho, foi o mais alto Iniciado do Período Solar, e Jeová, o Espírito Santo, foi o mais alto Iniciado do Período Lunar. De Jeová provieram todas as religiões de raça, que procuravam preparar o gênero humano no caminho da evolução por meio da lei. Essas religiões de raça devem ser suplantadas pela religião universal do Espírito Solar, Cristo, que unirá todos os seres humanos numa única fraternidade. A mudança de uma religião para outra e o fato de que a religião do Deus Lunar Jeová devia preceder a religião do Espírito Solar, Cristo, é simbolizada pela maneira em que a Páscoa é determinada.
A regra atualmente em uso para determinar a época da Páscoa é que ela se realize no primeiro Domingo seguinte à Lua Cheia Pascal. Essa era a época original adotada pelos primeiros Cristãos que tinham conhecimento e consideração de seu significado oculto, mas logo pessoas ignorantes começaram a ter cismas e fixaram-na em épocas diferentes. Isso ocasionou bastante controvérsia. No segundo século surgiu uma disputa a respeito desse ponto entre as Igrejas Oriental e Ocidental. Os Cristãos Orientais celebravam a Páscoa no décimo quarto dia do primeiro mês Judeu ou Lunar, considerando-a equivalente à Páscoa Judaica. Os Cristãos Ocidentais celebraram-na no Domingo seguinte ao décimo quarto dia, sustentando que era a comemoração da ressurreição de Jesus. O Concílio de Niceia, em 325 D.C., decidiu a favor do costume ocidental, condenando a prática oriental como heresia.
Isso, contudo, somente estabeleceu que a Páscoa deveria ser comemorada não em um dia determinado do mês ou da Lua, mas num Domingo. O ciclo astronômico correto para calcular a ocorrência da Lua Oriental não havia sido ainda determinado, mas eles finalmente concordaram com o antigo método de fixar a festa baseada na Lua, assim, o costume original antigo foi finalmente restabelecido.
Deste modo, a Páscoa é hoje comemorada no mesmo dia requerido pela tradição oculta para simbolizar apropriadamente o significado cósmico desse acontecimento e, sob esse aspecto, tanto o Sol como a Lua são fatores necessários, já que a Páscoa não é exclusivamente uma festa solar. O Sol não só deve ultrapassar o Equador, como o faz a 21 de março, mas deve também ultrapassar a Lua Cheia após o Equinócio de Março (Hemisfério Norte). Então, o domingo seguinte é a Páscoa, o diz da Ressurreição. A luz do Sol primaveril deve ser refletida por uma Lua Cheia antes que amanheça o dia na Terra, e há, como já foi dito, um significado profundo atrás desse método de determinar a Páscoa, isto é, que a humanidade não estava suficientemente evoluída para seguir a religião do Sol, a religião Cristã da fraternidade universal, até que estivesse inteiramente preparada por meio das religiões da Lua que segregaram e separaram a humanidade em grupos, nações e raças. Isso é simbolizado pelo retardamento da elevação anual do Espírito Solar por ocasião da Páscoa, até que a Lua Jeovística tenha projetado de volta e refletido plenamente a luz do Sol Pascal.
Todos os fundadores de religiões raciais, Hermes, Buda, Moisés, etc., foram iniciados nos mistérios Jeovísticos. Eles eram filhos de Seth. Quando de sua Iniciação, eles ficaram imbuídos pelo seu Espírito de Raça particular, e esse Espírito, falando através da boca de tal iniciado, ditava as leis ao seu povo, como, por exemplo, o Decálogo de Moisés, as leis de Manu, as nobres verdades de Buda, etc. Essas leis declaravam a existência do pecado, porque os povos não observavam as leis nesse estágio da evolução. Em consequência, eles incorreram numa certa dívida de destino. O Iniciado humano, fundador da religião, devia assumir esse destino, portanto, devia renascer repetidas vezes a fim de ajudar seu povo.
Assim, Buda nasceu como Shankaracharya e teve vários outros renascimentos. Moisés renasceu como Elias e João, o Batista, mas Cristo não teve necessidade de nascer antes.
Ele o fez de sua própria e livre vontade para ajudar a humanidade, revogar a lei portadora do pecado, e emancipar a humanidade da lei do pecado e da morte.
As Religiões de Raça do Deus lunar, Jeová, transmitiram a vontade de Deus à humanidade de uma forma indireta, através de videntes e profetas que eram apenas instrumentos imperfeitos, como os raios lunares que simplesmente refletem a luz do Sol.
A missão dessas religiões consistia em preparar a humanidade para a religião universal do Espírito Solar, Cristo, que se manifestou entre nós sem intermediários, como a luz que nos chega direto do Sol, e “nós contemplamos a Sua glória como o único gerado do Pai”, quando Ele pregou o evangelho do Amor. A Religião Cristã não dita leis, mas prega o amor como sendo o cumprimento da lei. Portanto, nenhuma dívida de destino é gerada sob ela, e Cristo, que não teve necessidade de nascer antes, não renascerá sob a Lei de Consequência como tiveram que fazê-lo os fundadores das religiões raciais lunares, que devem, de tempos em tempos, carregar o fardo dos pecados de seus seguidores. Quando Ele aparecer, será em um corpo composto de dois Éteres superiores: o Luminoso e o Refletor, o Dourado Manto Nupcial chamado soma psuchicon ou Corpo-Alma por São Paulo, que é muito enfático em sua asserção de que “a carne e o sangue não poderão herdar o Reino de Deus”. Ele afirma que nós mudaremos, tornando-nos iguais a Cristo, e visto não podermos entrar no reino com um corpo carnal, seria absurdo supor que o Rei da Glória use semelhante traje grosseiro e incômodo.
O sacerdócio de onde Jeová retirou Seus representantes, os profetas e os fundadores das religiões e os construtores do templo espiritual, é constituído pelos Filhos de Seth. Os Filhos de Caim sentem ainda em seu íntimo a natureza divina de seu ancestral. Eles repudiam o método indireto de salvação pela fé pregada pela Igreja, e insistem em encontrar por si mesmos a luz da sabedoria através dos métodos diretos de trabalho, aperfeiçoando-se nas artes e nos ofícios, construindo o templo da civilização material por meio da indústria e da política de acordo com o plano de Deus, o Grande Arquiteto do Universo, sendo Cristo “a Pedra Angular Principal” e cada Maçom místico uma “pedra viva”.
No entanto, no seu devido tempo, essas duas grandes correntes, os Filhos de Seth e os filhos de Caim, unir-se-ão a fim de atingir os portais do Reino de Cristo. Antes de Sua época não havia um meio para que tal amalgamação ocorresse; mas quando Cristo, o grande Espírito Solar, chegou, Salomão renasceu como Jesus, em cujos veículos inferiores penetrou o Espírito por ocasião do Batismo; e Hiram Abiff renasceu como Lázaro. Quando Lázaro foi levantado pela enérgica garra do Leão de Judá, Hiram e Salomão, os antigos rivais, esqueceram suas diferenças impelidos pelo Espírito de Cristo, e ambos trabalham atualmente para o estabelecimento do Reino de Cristo.
Foi isso que os Fariseus, de certo modo, perceberam ou presumiram, o que originou seus temores de que esse Jesus iniciasse muitas pessoas subvertendo-as da religião racial a que eles (os Fariseus) pertenciam.
(Pergunta nº 142 do Livro “Filosofia Rosacruz por Perguntas e Respostas vol. II”, de Max Heindel)
O que é a Espiritualização da Mente
O que é a Espiritualização da Mente
Cristo Jesus disse: “Amarás o Senhor teu Deus de todo o teu coração e de toda a tua alma e de todo o teu espírito”- (Mt 22:37).
“Esta é a aliança que eu farei com eles depois daqueles dias, o Senhor diz: Porei as minhas leis nos seus corações e as escreverei nos seus espíritos” – (Hb 10:16).
“Mas os seus espíritos endureceram-se. Porque até ao dia de hoje permanece na leitura do Antigo Testamento o mesmo véu sem se levantar, porque é por Cristo que ele se tira” (2Cor 3:14).
“E não vos conformeis com este século, mas reformai-vos com o renovamento do vosso espírito, para que reconheçais qual é a vontade de deus, boa, agradável e perfeita” – (Rm 12:2).
“Renovai-vos no espírito do vosso entendimento”- (Ef 4:23).
“A prudência da carne é morte e a prudência do espírito é vida e paz”- (Rm 8:6).
A harmonia perfeita entre os ensinamentos da Bíblia e os do Conceito Rosacruz do Cosmos está bem exemplificada nas afirmações dadas em ambas no que diz respeito à natureza e importância da Mente, o veículo menos desenvolvido do ser humano.
A Mente é o instrumento mais importante que o espírito possui e é o seu instrumento especial no trabalho da criação, isto está dito no Conceito. O trabalho que deve ser feito para o aperfeiçoamento dos poderes mentais que envolve um esquema completo e constante de uma vida pura e correta como foi pregada nos Ensinamentos da Sabedoria Ocidental.
O núcleo da matéria, através do qual procuramos agora construir uma Mente organizada, foi emitido por nossos seres do Período Terrestre, pelos Senhores da Mente e foi do Mundo do Pensamento que veio a substância mental que foi sendo anexada desde aquela época. À tendência separatista, própria do plano da razão, é considerada má em contraste com a força Unificadora do Mundo do Espírito de Vida, o Reino do Amor. Os Senhores da Mente trabalham com a humanidade, mas não com os três reinos inferiores, isto, mais o fato de que a Mente está ligada à natureza do desejo e tem suas atividades instigadas pelos Espíritos Lucíferos, que traz ao ser humano um grande problema durante este estágio de sua evolução, a necessidade da renovação de sua mente pela constante infusão dela com as mais altas vibrações espirituais, até que se encontre sob o completo domínio do Espírito, o Ego Superior.
Para se obter o controle da Mente é necessário a concentração. Usando a vontade para concentrarmo-nos aprendemos a dirigir a Mente para um determinado objetivo e armazenamos forças suficientes para conseguir aquilo a que nos propomos. Para grande parte das pessoas isto é muito difícil, uma vez que o veículo mental é ainda um veículo vago e impreciso. Com paciente persistência, porém, podemos chegar ao resultado desejado.
Juntamente com este processo de colocarmos a Mente sob o controle da vontade vem o processo importante de imbui-la com o Princípio da Sabedoria do Amor, de modo que ela não seja usada egoisticamente. Esta “Cristianização” da Mente envolve as transformações de todas as tendências de natureza inferior e egoísta, em sublimes qualidades espirituais inerentes a todo Espírito individual, de modo que “’o véu do Templo se rompa com Cristo”. Assim: “Amarás o Senhor teu Deus de todo o teu coração, de toda a tua alma e de todo o teu espírito”.
Todo pensamento que temos ajuda a colorir nossa aura e a estabelecer, perto de nós, aquele algo indefinível que ainda é uma parte muito forte e potente do nosso ser.
Altruísmo, bondade, tolerância, etc. …, eleva-nos a uma consciência superior e dá-nos paz e sentido da vida, que são os resultados que adquirimos por sermos “mentalmente espiritualizados”.
(Publicado na revista ‘Serviço Rosacruz’ – nov/dez/88)
Pergunta: Se o mundo é uma escola de ensinamento e todos nós devemos evoluir algum dia, por que foi necessário que Jesus Cristo morresse para nossa salvação?
Pergunta: Se o mundo é uma escola de ensinamento e todos nós devemos evoluir algum dia, por que foi necessário que Jesus Cristo morresse para nossa salvação?
Resposta. Se você estudou o “Conceito Rosacruz do Cosmos”, vai lembrar que, em diferentes períodos do desenvolvimento do mundo, houve atrasados que não preencheram os requisitos e precisaram transferir-se para outra classe, por assim dizer. Isso se baseia no mesmo princípio que rege as escolas atuais. Em toda classe há crianças que não estudam tanto quanto as outras e, consequentemente, na época dos exames, elas não estão aptas a ir para a classe superior; por isso, ficam para trás. Sob o regime de Jeová, o egoísmo foi instilado na humanidade primitiva para promover a evolução. Nos primeiros Atlantes, o Espírito tinha acabado de entrar no corpo e todos se sentiam em uma fraternidade universal, como filhos do grande Pai. Não obstante, eles estavam destinados a conquistar o mundo e desenvolver a individualidade; para isso, foram divididos em nações e famílias.
Tendo recebido o domínio sobre todas as coisas, foram estimulados a adquirir bens. Favores de ordem material, maior número de filhos, de gado e terras lhes foram dados como recompensa pela obediência às ordens dos vários Espíritos de Raça, considerados por eles os mensageiros de Deus. Por outro lado, se transgredissem e desobedecessem aos mandamentos de Jeová, deveriam pagar com a fome, sendo acometidos por pestes ou outras calamidades de ordem material. Não havia, sob o regime de Jeová, uma promessa de paraíso, pois foi dito que “mesmo os Céus pertencem ao Senhor, mas a Terra, Ele a deu aos filhos dos homens”. Além disso, dizia-se a eles que seriam recompensados com uma longa vida em sua terra, se fossem obedientes aos Seus mandamentos. Assim, aos poucos, o egoísmo e a autossatisfação tornaram-se soberanos e as boas ações, que são a base da vida celestial onde se realiza o progresso espiritual, foram negligenciadas. Quanto mais inteligentes as pessoas se tornavam, mais a astúcia e a cobiça estimulavam-nas a acumular tesouros na Terra.
A humanidade constrói tanto as partes da Terra quanto os seus próprios corpos no Segundo Céu, entre duas vidas, e ela teria cristalizado o planeta e a si própria, em seu egoísmo ganancioso, até chegar ao ponto em que a Terra se tomasse semelhante à Lua.
Para evitar essa calamidade, outra influência se fazia necessária e o vidente, que pode ler a Memória da Natureza, observa que durante as eras que precederam o advento real de Cristo, a Sua autoridade benéfica foi exercida de fora. Ele Se preparava para atuar como Espírito Interno do nosso Planeta, elevando assim a sua vibração a fim de purificar a atmosfera moral e transformar a máxima “olho por olho, dente por dente” em “Amai os vossos inimigos”. Jeová é o regente de todos os satélites do nosso Sistema Solar. Para despertar a classe atrasada de Espíritos que se encontram nessas luas, é necessário usar os meios mais enérgicos, indefinidamente. Mas, tão logo o povo de um planeta atinge o suficiente estágio de iluminação, o Cristo Cósmico encarrega-Se dele para salvá-lo da lei por intermédio do amor. Ele então produz em tal população e na sua atmosfera planetária as vibrações altruísticas da fraternidade.
O fato de mergulhar a Sua consciência em condições tão baixas e materiais, com concentração suficiente para realizar o Seu objetivo, acarreta uma morte temporária nos reinos espirituais superiores; mas isso é necessário, portanto, Cristo deve morrer para salvar o mundo.
(Pergunta nº 100 – “Filosofia Rosacruz em Perguntas e Respostas – Vol. II”)
Pergunta: Os Espíritos-Grupo são inimigos no plano espiritual, como o são aqui algumas espécies como as dos lobos e carneiros?
Pergunta: Os Espíritos-Grupo são inimigos no plano espiritual, como o são aqui algumas espécies como as dos lobos e carneiros?
Resposta: Não, não há nenhuma inimizade seja no Mundo visível ou no invisível. O lobo não odeia o carneiro que devora, da mesma forma que o boi não odeia a grama que ingere. É simplesmente uma questão de obter o alimento por meio do qual sustentam a vida, e o trabalho dos Espíritos-Grupo com suas espécies é bem favorecido pelo jogo resultante do esconder e procurar que exercem os animais de rapina e suas presas.
O principal objetivo da existência é a evolução da consciência, e a engenhosidade demonstrada por uma classe de animais para capturar outra, a paciente concentração do gato vigiando o esconderijo do rato, e os mais variados planos usados por outros animais para capturar os incautos, são amplamente contrabalançados pela cautela demonstrada pelas vítimas no seu estado selvagem, quando estão totalmente dependentes dos Espíritos-Grupo para serem salvas dos seus perseguidores. Se não houvesse essa luta pela existência, a evolução da consciência seria bem mais prolongada do que ela é. Por isso, os hábitos predatórios dos animais carnívoros servem realmente a um propósito, como também todas as outras anomalias semelhantes.
(Pergunta nº 62 do Livro “Filosofia Rosacruz em Perguntas e Respostas, Vol. II”)
Vida Una: Aquele que é a Única Realidade existente
Vida Una: Aquele que é a Única Realidade existente
Há no universo um só Poder — uma só Energia — uma só Força.
E esse Poder, essa Energia e essa Força é a manifestação da Vida Una.
Não pode haver outro Poder, porque nada há fora do Uno, donde o Poder possa provir. E não pode haver manifestação alguma de Poder a não ser o Poder do Uno. Porque outro Poder não pode existir.
O Poder do Uno nos é visível em suas manifestações, nas leis naturais e nas forças da natureza — a que chamamos Vontade Criadora.
Essa Vontade Criadora é a interna força motriz, o impulso e o movimento por detrás de todas as formas e manifestações de vida. No átomo e na molécula; na célula, na planta, no peixe, no animal, no ser humano — o Princípio da Vida ou a Vontade Criadora está constantemente em ação, criando, conservando e propagando a vida em suas funções.
Podemos chamar a isso instinto ou natureza, mas não é senão a Vontade Criadora em ação. Essa Vontade está por detrás de todo Poder, Energia ou Força — seja força física, mecânica ou mental. E toda força que aplicamos, consciente ou inconscientemente, provém da grande e única Fonte do Poder.
Se pudéssemos ver claramente, haveríamos de perceber que, por detrás de nós, está o Poder do Universo, aguardando até que dele façamos uso inteligente sob o domínio da Vontade do Todo.
Nada há que nos possa assustar, pois somos manifestações da Vida Una, da qual procede todo o Poder, e o Eu Real está acima do efeito, porque é parte da causa.
Em cima e em baixo, por detrás de todas as formas de ser, matéria, energia, força e poder, está o Absoluto — sempre calmo, sempre tranquilo, sempre contente.
Sabendo isso, devemos manifestar esse espírito de absoluta fé, esperança e confiança na bondade e final justiça d’Aquele que é a Única Realidade existente.
(Publicado na Revista Serviço Rosacruz de novembro de 1970)
Atrás da Máscara: “não ponha a mão no arado e olhe para trás”!
Atrás da Máscara: “não ponha a mão no arado e olhe para trás”!
“Os homens disputarão pela religião; escreverão por ela; pelejarão por ela; morrerão por ela; tudo menos que viver por ela” – Colton
Não importa quão a miúdo possamos presenciar uma convenção política, sempre nos surpreende algo, e talvez nos desagrada, observar as faltas e recriminações que são apontados por vários candidatos e seus partidários. Não é de todo infrequente que os insultos se expressem livremente, ainda que algo disfarçados, e o ouvinte se pergunta seriamente se algo bom pode sair de tudo isto.
Sem dúvida — para surpresa de muitos — é sempre manifesto que uma vez que a voz do público foi claramente ouvida na assembleia dos delegados eleitos presentes, que fazem a eleição final, o recém nomeado candidato, de repente — e como por arte de magia — se converte em amigo de todos e em campeão do partido. Ainda aqueles que eram seus mais severos críticos durante a convenção acalorada agora o aclamam a uma só voz como seu elegido, também, a convenção inteira logo esquece os sentimentos feridos e as acusações da batalha política; todo gira em volta do novo candidato; todos se unem em um propósito comum de apresentar a seu candidato e seu programa ao público: e de seu apoio e trabalho unidos dependem a vitória ou a derrota nos comícios. E nunca, nenhum membro responsável do partido permite que as diferenças externas de opinião, personalidade e convicção, lhe impeçam promover os ideais, propósito e princípios do partido.
Podemos aprender uma boa lição de nossos amigos da vida pública. Existe um paralelo mui real entre a campanha política e a perturbação que impediu o crescimento externo da Fraternidade Rosacruz. Muitos observaram esta disputa e muitos, também, identificaram esta disputa com a Fraternidade Rosacruz mesma. Muitos olvidaram que há uma fraternidade espiritual aqui e que esta controvérsia não é mais parte deste ensinamento que os argumentos políticos do partido político antes de que seja eleito o candidato.
Finalmente, sem dúvida, a voz do povo da Fraternidade há falado, a este povo se confia o direito de governar este corpo; e este povo há decretado que a Fraternidade Rosacruz permaneça livre para dedicar seu tempo todo a promover no mundo os ensinamentos dos Irmãos Maiores.
É um estranho paradoxo que a maioria daqueles que eram parte desta controvérsia já não estejam ativos na liderança da Fraternidade. Em última análise todo Estudante, Probacionista ou Discípulo, e qualquer que se considere membro ao menos em espírito — e existem muitos destes — deve perguntar-se se há perdido na batalha ou se há mantido sua atenção fixa sobre o ensinamento, que é a única parte real e duradoura desta obra.
No Conceito Rosacruz do Cosmos ensina-se que o mundo que está imediatamente além dos limites deste Mundo Físico — que interpenetra a esse Mundo Físico — é o Mundo do Desejo. Aqui os desejos, aspirações e sentimentos do ser humano, do animal e dos seres mais altamente desenvolvidos, tomam forma e cor e encontram expressão. Aqui a força e a matéria estão quase contrabalançadas, nivelados, porém a coisa mais desconcertante acerca deste reino é que a vida ou inteligência real de qualquer manifestação particular, se oculta — por assim dizer — atrás de um labirinto de cor e de forma que muda com grande rapidez.
Requer muita concentração e habilidade ver atrás desta máscara e ver o princípio de vida pelo qual existe. Os que recém-entram a este reino conscientemente, têm grande dificuldade em manter sua atenção enfocada sobre esta vida real, parando serem iludidos ou enganados pela emanação externa de cor de forma desta inteligência. É de maior interesse saber que o Mundo do Desejo não interpenetra somente o Mundo Físico, senão que está presente onde queira como a causa invisível de todo o que sucede no Mundo Físico.
Conservando na Mente o que foi dito, o ser humano está se preparando, inconscientemente, para a existência neste e em outros reinos da natureza. O ser humano está aprendendo lições nesta vida que serão de imenso valor nas expressões subsequentes. Talvez uma das mais importantes lições é a que agora é evidente; porque onde queira, a cada momento, se nos obriga a separar em nossas mentes o real do irreal; o que é importante do que não é importante. A todos nos consta a verdade daquilo de que “os pensamentos são coisas”, e que ver a negação e o mal só robustece a este mal, enquanto que, pelo contrário, ver o bem nas coisas ajuda o bem a crescer e a destruir com o tempo ao mal.
O mal evidente desta controvérsia há sido demasiado patente para a maioria de nós; sem dúvida, quantos de nós havíamos permitido que isto obscurecesse o bem que podia e devia haver sido feito, se soubéssemos manter nossas mentes fixas no verdadeiro propósito destes ensinamentos?
Os Irmãos Maiores são os mentores desta “Fraternidade”, e podemos estar certos, já que sua obra existiu secretamente por séculos antes do estabelecimento da Fraternidade — e é consideravelmente mais espiritual que física — se encontra além da possibilidade de que alguém a destrua. Os Auxiliares Invisíveis sob a direção destes Irmãos, disto podeis estar seguros, não passaram por alto nenhum pedido de ajuda, todos os Departamentos da Fraternidade continuaram trabalhando, incluindo a obra esotérica. Que eu saiba, a nenhuma alma foi negada o privilégio destes ensinamentos. A Correspondência de nossos departamentos estrangeiros continuou fluindo de todas as partes da terra. Queria que muitos de nossos houvessem estado mais ativos para disseminar estes ensinamentos durante o período passado de desilusão e aflição.
Alguns perderam a fé e haviam renunciado, porém, um momento mais preciso de pensamento, sobre a parte real dos ensinamentos dos Rosacruzes, não revelaria que a essência desta obra estava sempre em evidência e que a oportunidade sempre estava a nosso alcance para ajudar a nosso semelhante, porque este é o único propósito válido ao recebermos estes ensinamentos? Ainda que penoso, talvez isto foi uma benção no fundo, porque deu-nos uma oportunidade de provar nossas próprias convicções, para permanecer sinceros aos ideais que professamos crer.
O grande caráter bíblico, David, bem pode ser a história de toda alma aspirante e as inevitáveis tentações que devem vir a nós para provar estas aspirações. David em sua idade temporão teve aspirações para a música e as artes, e sem dúvida teve em seu coração unicamente propósitos nobres e elevados. Todavia, no transcurso de sua vida fracassou em manter-se fiel a sua primeira visão e chegou a ser um rei de conquista e de guerra e tudo o que isto implica. Quando finalmente tratou de conhecer-se a si mesmo no ocaso de sua vida e desejou cumprir o desejo de seu coração — construir o templo — Jeová lhe negou este privilégio por ter sido um “homem de guerra” e não de paz. Havia gasto muito tempo pelejando tanto, que não estava nem física nem espiritualmente preparado para construir o templo.
Se conservamos os nossos olhos sempre fixos na verdadeira parte espiritual desta obra, o qual é assistir a Cristo a estabelecer Seu Reino, e se permanecemos fiéis aos ideais que em primeiro lugar nos atraíram a este ensinamento, podemos ser instrumentos da verdadeira virtude e colher um desenvolvimento espiritual maravilhoso deste modo. Por outro lado, se unicamente vemos faltas nos demais e pretendemos ter uma perfeição que realmente não temos dentro de nós mesmos, estamos, de fato, retraindo-nos de ser uma parte de um núcleo espiritual que será o instrumento para criar uma obra espiritual maior que nos capacitaria para administrar a panaceia curativa ao que toda pessoa estará de acordo em chamar um mundo enfermo. Que de uma vez para todas extirpemos a comiseração de si mesmo, a crítica não dirigida a si mesmo, as demoras que nos impedem promover nossa própria obra na Fraternidade, e acharemos que em lugar de ser belicosos e de negarmos a causa disto, nos será dada uma oportunidade dourada de serviço como talvez nunca foi oferecida na história.
Admite-se que existem os que dizem que qualquer organização que se compromete em batalhas legais, etc., não é digna de realizar a obra ou de ser apoiada. E existem os que dizem que o poder nos há sido retirada. De onde lhes vem sua autoridade, não o sabemos, nem nos interessa. Contudo — sabendo talvez que algum dia seus Estudantes necessitariam esta certeza — Max Heindel escreveu, faz aproximadamente quarenta anos, numa carta a seus Estudantes que se acha agora em seu livro de “Ensinamentos de um Iniciado” que “E triste contemplar… deve vir o dia em que a Fraternidade Rosacruz seguirá o caminho de todos os outros movimentos; que se ligará por meio de leis, e a usurpação do poder o fará desintegrar-se e cristalizar-se. Porém então teremos o consolo de que de suas ruínas surgirá algo maior e melhor. Uma pequena ajuda da parte dos Irmãos Maiores me capacitou para pôr-me em contato com a quarta região, onde se acham os arquétipos, e para receber ali os ensinamentos e compreensão do que se contempla como o mais alto ideal e missão da Fraternidade Rosacruz. Vi nossa sede central e uma procissão de gentes vindo de todas as partes do mundo para receber os ensinamentos. Vi-as logo sair dali, para levar bálsamo aos afligidos de perto e de longe”.
O que poderia em realidade eclipsar o imenso significado do que antecede? Desde as trevas do angustioso passado surgirá um luminoso poder espiritual que brilhará, que de certo modo pode comparar-se à vida de Cristo, cuja vida sobre a terra foi um caminho de espinhos, perseguição, dor, e ainda traição e negação de parte dos seus próprios seguidores escolhidos! Esta é nossa fé, nossa vida e nossa única resposta aos que nos interrogam.
A nossa esperança e oração é que num futuro não mui distante — quando a oportunidade e os meios o permitam — possamos fazer de tudo o que pudermos para promover estes Ensinamentos Rosacruzes.
“Ninguém que põe a mão ao arado e olha para trás é apto para o Reino de Deus” – (Lc 9:62).
(Publicada na revista ‘Serviço Rosacruz’ – maio/jun/88)
Estudante Rosacruz: quer ajudar?
