“Estar no Mundo sem ser do Mundo” e as horas livres de compromisso
“Estar no Mundo sem ser do Mundo” e as horas livres de compromisso
“Vivemos numa época que exulta nos tempos livres da evasão que impede, quase sempre, os tempos livres do compromisso”. Essas palavras, pronunciadas recentemente, num contexto acadêmico, pela Presidente do colégio universitário de Mt. Holyoke, Elizabeth Topham Kennan, são de grande oportunidade para o aspirante espiritual.
A ideia de que o sentido do compromisso, ou da promessa, tem a ver com as horas livres, não deixa de causar certo espanto, dado que a maior parte das pessoas vê um abismo entre estes dois conceitos. Os tempos livres estão quase sempre ligados a um período de liberdade e repouso, em que nos deixamos levar por interesses meramente pessoais. Um compromisso, ou uma promessa, por outro lado, sugere uma certa sujeição a uma tarefa necessária, imposta pelo exterior, ou às necessidades de outra pessoa. Ociosidade implica indulgência conosco mesmos; compromisso implica sacrifício.
Outra maneira de exprimir a ideia de “horas livres do compromisso” seria, portanto, “ceder ao sacrifício”. Quando é que temos tempo para “cedermos” ao sacrifício de nos entregarmos e de nos sacrificarmos às necessidades das outras pessoas? Estamos tão ocupados com assuntos pessoais, desde o ganhar para viver, ao fazer compras, nos distrairmos, descansarmos — para não falar das atividades e agitação desnecessárias a que tantas vezes cedemos! “Para a semana já tenho mais tempo; conversamos nessa altura…” é uma maneira com que, vulgarmente, se despede alguém cujas necessidades imediatas são um fardo que não desejamos carregar. À pressão da falta de tempo em que vivemos constantemente, pode tornar-nos completamente avaros, se nos deixarmos levar por este fenômeno que tem a sua origem e existência, puramente, no plano físico. É necessário que haja um impulso generoso para irmos contra o relógio e nos entregarmos, sem egoísmo, a projetos de vida comunitária, às atividades de caridade, ou às necessidades que transcendem o nível meramente social das nossas amizades. De certa maneira, tem de haver coragem e muita fé para não dar ouvidos às nossas preocupações pessoais, de falta de tempo, e para nos entregarmos, altruisticamente, a atender assuntos que sabemos, de antemão, que não terão compensações óbvias.
Também é necessário sinceridade para reconhecer que muito daquilo a que chamamos pressão do tempo é ilusório e que se organizarmos o nosso horário com mais eficiência, deixando para trás desejos egoístas que consomem tantos momentos e eliminando os “prazeres” pouco práticos de sonhar acordados, da tagarelice, da leitura escapista ou dos programas de televisão que nos embrutecem e de tantas outras atividades que assumem proporções tão importantes na nossa vida, teremos mais tempo para nos dedicarmos aos outros.
O mundo material parece, realmente, não querer aceitar os “tempos livres” da entrega. No entanto, o aspirante espiritual sincero não conhece este impedimento! Enquanto for avançando, lutando por purificar os seus veículos e por se preocupar, exclusivamente, com a realização da obra de Deus no mundo, o sacrifício de si torna-se cada vez mais automático. O desejo de se dar aos outros passa a ser a sua única preocupação; pode-se dizer que ele “cede”, muito legitimamente, ao sacrifício de se entregar a um compromisso de serviço.
Quando aprendermos a exortação de São Paulo de “estar no mundo sem ser do mundo” deixaremos de sentir que esse impede que haja “horas livres” de entrega. Presentemente, há certas pessoas que vivem na Terra e que já atingiram essas alturas. Mas todos nós, um dia, teremos de lá chegar também!
(Publicado na revista Serviço Rosacruz de 01-02/87)
Um dos mais Preciosos Frutos do Discernimento
Um dos mais Preciosos Frutos do Discernimento
Os modernos meios de comunicação, com sua ação muitas vezes massificante, podem induzir as pessoas a uma compreensão muito superficial dos fatos e coisas que as rodeiam. Condicionam o ser humano a pautar sua vida e definir metas e ideais calcados em valores discutíveis, face à sua transitoriedade.
Não constitui exagero, nem exacerbado criticismo, afirmarmos que o ser humano moderno aprendeu, inconscientemente, a conviver com o artificialismo, perigoso criador de rótulos. O tratamento superficial que se dá mesmo aos mais importantes aspectos da existência humana, permite grassar uma lamentável tendência de tudo rotular.
As pessoas comuns, cada vez mais influenciadas por telenovelas e contos folhetinescos, deixam-se levar por uma distorcida visão maniqueísta do mundo. Assim, habituam-se a dividir as pessoas e as coisas em rigorosamente boas e rigorosamente más. Essa rotulação, atitude precipitada e eivada de conceitos injustos, na maior parte das vezes, não dá margem a um meio-termo. Nem enseja uma acurada verificação de, até que ponto algo é inteiramente mau ou bom, ou se verdadeiramente apenas aparenta ser assim.
Tal maneira de encarar os fatos pode constituir-se na gênese de muitos preconceitos. As ideias preconcebidas, os juízos prematuros encontram sua origem nessa visão caricata e apressada das coisas.
Somente o desenvolvimento de uma segura capacidade de discernir pode evitar o cometimento de equívocos. A ação de discernir envolve análise profunda, conhecimento intuitivo, julgamento sereno, caso contrário não passará de mero exercício de ilação ou simples raciocínio.
Isenção de ânimo e independência interior são, entre outros, fatores decisivos a embasar nossa faculdade de discernimento. Discernir é um processo completo, simultaneamente objetivo e subjetivo, expectante e ativo. É o degrau que antecede a “sabedoria interna”,
Todo indivíduo dotado de “Mente aberta ou arejada” no sentido real da palavra, logrou desenvolver, em certa extensão, esse dom admirável. Soube, dessa forma, conquistar o privilégio de poder analisar os fatos, penetrando-lhes o âmago, conhecendo-lhes sua verdadeira natureza.
Diz Max Heindel no Conceito Rosacruz do Cosmos que “é evidente a grande vantagem dessa atitude mental quando se estuda um assunto, uma ideia ou um objeto determinado. Afirmações que pareciam positivamente contraditórias, e que determinaram intermináveis discussões entre os respectivos partidários, podem conciliar-se. Só a Mente aberta descobre a concordância”.
Não nos é difícil imaginar como uma visão periférica das coisas gera o oposto, isto é, o encontro da contradição, da discrepância, em pontos onde elas positivamente não existem. Além disso, corre-se o risco de consagrar “fatos definitivamente estabelecidos” pela conceituação puramente humana, como parâmetros para a avaliação de tudo. Essa atitude mental induz a erros, porque denota um flagrante desconhecimento de que todas as coisas podem apresentar facetas variadas em sua natureza, tornando-se suscetíveis de enfoques através de diversos ângulos.
Mais uma vez citamos Max Heindel: “Ainda que se lho afirme, não se pede ao discípulo que admita, a priori, ser negro um determinado objeto que observou ser branco, porém que cultive uma atitude mental suscetível de “admitir todas as coisas como possíveis”. Isto lhe permitirá deixar de lado, momentaneamente, até mesmo aquilo que geralmente se considera um fato estabelecido — a brancura do objeto — e verificar se há algum outro ponto de vista sob o qual o objeto em referência possa parecer negro. Certamente ele nada considerará como fato estabelecido porque compreende perfeitamente o quanto é importante manter a mente no estado fluídico de adaptabilidade, característico da criança. Compreenderá que, agora vê as coisas como por espelho, obscuramente, e como Ajax, permanecerá sempre alerta, aspirando ‘luz, mais luz’”.
Quem atingiu esse nível de entendimento sempre revelará uma atitude de compreensão para com os outros seres humanos. Nunca será exigente em relação ao comportamento alheio. Pelo contrário, manter-se-á vigilante quanto à sua própria postura moral. Afinal, cumpre-nos entender que todo ser humano é um diamante em lapidação. Cada um, na medida de suas experiências e evolução, brilha a seu modo e à intensidades diferentes.
Todos são animados por uma Essência Divina, procurando expressar o que de mais elevado possuem, não importando a diferença de níveis de desenvolvimento individual.
Procurar essa Divina Essência nos demais e sintonizar-se com sua bondade inata constitui um dos mais preciosos frutos do discernimento.
(Publicado na Revista Serviço Rosacruz de novembro/1977)
Errar é Humano
Errar é Humano
Na sua singeleza, um ditado popular encerra sempre ou quase sempre, uma verdade oculta. Tomemos, por exemplo, para assunto de meditação, uma frase corrente: ERRAR É HUMANO… perdoar é divino… e nos concentrando nela, acabaremos entrando em contato com a força do seu significado. Acabaremos compreendendo porque se diz comumente que a voz do povo é a voz de Deus. Verdade que as pessoas pouco avisadas, interessadas em espiritualismo, procuram encontrar a verdade fluindo em geral de grandes segredos ocultistas, quando a verdade é simples e pura e vive entre nós expressa singelamente. É só saber entrar em contato com ela. Continuemos a estudar aquela frase de início…. Errar é humano, perdoar é divino… O erro parte realmente da nossa parte humana. A nossa parte divina é pura e encerra em si o germe da verdade. Basta que saibamos cultivá-la para que brote e floresça em nossos corações. É essa parte, a divina, que nos conduz à correção de nossos erros e de onde se tira aquele PERDOAR É DIVINO.
A nossa parte divina nos perdoa a nós mesmos através de Deus, ou Deus nos perdoa através da nossa parte divina, sempre que desejamos sinceramente esse perdão. E, naturalmente, um desejo sincero de perdão só pode partir de um coração arrependido e desejoso de redimir-se. Caia ou não em erro novamente, aquele momento de perdão existiu com o arrependimento, e é uma sementinha de verdade que pode germinar devagarinho, constituindo com o tempo, uma força real que se sobrepõe aos nossos erros.
Teremos então canalizado a nossa parte divina sobre a humana. “Errar é humano” pode, à primeira vista, apresentar um aspecto de justificativa. Se erramos, é porque somos humanos, e, sendo humanos, temos esse direito de errar, portanto não seremos nós propriamente culpados de nossos erros, mas sim a nossa constituição material trazida desde os tempos de Adão e Eva.
Para o ser humano natural, esse modo de pensar será perfeitamente lógico.
Entretanto, para aquele que descobre em si algo maior do que a carne, algo superior a essa parte humana tão falha e cheia de fraquezas, para quem já tem um vislumbre de uma realidade mais elevada, para esse, já não é possível aceitar a justificativa do Errar é Humano. Ele pode compreender que seus erros provêm da sua parte humana, que é a parte inferior do seu eu; mas sabe perfeitamente que essa parte inferior pode ser elevada, transformada e adaptada à essência divina que a interpenetra.
Assim como os mundos etéricos interpenetram o Mundo Físico, assim a nossa parte divina está perfeitamente entrosada na humana. Portanto, não há justificativa para cruzarmos os braços e aceitarmos nossos erros como coisa natural e própria da nossa condição humana. A nossa divindade também está em nós, em cada átomo do nosso corpo, na força criadora de nossos órgãos, na perfeição de funcionamento da máquina de nosso organismo, no nosso cérebro, no nosso sangue, na nossa vida, enfim.
E é essa essência divina que faz o nosso coração pulsar, equilibra as trocas químicas do nosso organismo para que haja a continuidade de vida em nosso corpo.
Por que ignorá-la então, por que a colocar em segundo plano, afastada de nós, desprezada em suas reais possibilidades dentro de nós mesmos?
A nossa divindade vive em nós e, quanto mais próxima de nós a sentirmos, maior a possibilidade de irmos anulando a força negativa da nossa parte humana, transformando-a em energia positiva. A finalidade dos nossos estudos é realmente esta: estabelecer o contato do divino com o humano, através da linha mística, ao mesmo tempo que elevamos ao divino a nossa parte humana, através do ocultismo, que é a linha intelectual.
Se formos refletir um pouco, acabaremos percebendo que os nossos erros, as nossas fraquezas não passam de forças mal dirigidas, de energia extraviada da verdade.
Para orientarmos essa força, basta, portanto, que mudemos o eixo de direção na linha de nossos pensamentos negativos.
Isso porque despendemos a mesma força, a mesma energia, tanto para sermos maus, como para sermos bons. Corrigir falhas, portanto, nada mais é do que orientar para a verdade os nossos pensamentos extraviados, recusando-nos a pensar errado, o que já é meio caminho para o ato certo, para a ação reta que constitui a finalidade do nosso discipulado, e que, forçosamente, há de levar-nos ao dia de glória em que conseguiremos restabelecer a unidade perdida do nosso todo, numa restauração total dos nossos valores íntimos, e final elevação do humano ao divino.
(Publicado na Revista Serviço Rosacruz de junho/1978)
A Palavra Criadora: imaginação em alto grau, uma Mente lúcida e muita concentração
A Palavra Criadora: imaginação em alto grau, uma Mente lúcida e muita concentração
Será que temos dado suficiente consideração para as palavras que falamos? Essa pergunta deve ser feita por todos os Aspirantes espiritualistas sérios, porque com as palavras ditas estarão criando seus futuros destinos. Quando falamos, criamos imagens que frequentemente ativam emoções e estimulam pensamentos. A palavra-chave é criar.
Quando dizemos que o Aspirante está criando seu próprio futuro, entendemos que eles estabelecem condições básicas da vida futura, os Estudantes da Filosofia Rosacruz aceitam a ideia do Renascimento, mas nem sempre lembram que toda ação forma experiências para a próxima vida terrena.
Fazemos ideia de que a palavra cria condições para o ser humano, tanto para quem fala quanto para aquele que escuta. Palavras causam, muitas vezes, infelicidades na Mente ou no Coração dos outros, e podem mudar a própria vida daquele que falou. A palavra pronunciada, com intenção ou não, pode transformar completamente uma vida. Podem agitar emoções e fazer com que o ouvinte seja forçado a decisões que podem alterar seus desejos ou planos.
Em um momento emotivo, palavras despejadas podem embaraçar relações embora nos apressemos a dizer: “Não foi bem isso que queria dizer”. Então se não foi isso o nosso intento, as palavras não foram bem formadas.
Palavras usadas para degradar outros são ditas porque queremos alimentar nossa autoestima. A pergunta é: por que queremos magoar os outros?
Nós todos já encontramos pessoas que são tão interessadas em suas ideias que querem convencer os outros, privando-os de sua liberdade por forçá-los a ouvir e desenvolver resistência. É diferente quando as ideias são discutidas com o grupo, onde pode haver muitas opiniões sobre um assunto especial. Aí existe uma troca de ideias e a aceitação da razão dos outros quando cada um oferece seu ponto de vista.
A palavra tem o seu grau de vibração. A pessoa que fala, dota estas vibrações com a poderosa combinação de pensamento, desejo, vitalidade, dando-lhes substância (Vida) que afeta seus ouvintes.
Ocorre a nós que devemos aceitar a responsabilidade do resultado das nossas palavras? Não podemos esperar que criando desarmonia à vida de uma ou outra pessoa não tenhamos de pagar por ela. Nós construímos nosso próprio destino. Desse modo, falar uma palavra ofensiva é contrário a lei que Cristo Jesus estabeleceu: “Ama teu próximo como a ti mesmo”, e assim põe em ação a lei imutável. Caminhamos até a próxima vida e nos espantamos, porque as pessoas nos evitam e dificultam a nossa vida. Nós merecemos isso pelas nossas ações anteriores.
Para os Estudantes da Filosofia Rosacruz foi dada a razão para controlar as palavras e nos conscientizar do seu poder. Conhecemos a razão dessa disciplina, sabemos que nossa maneira de falar revela os nossos pensamentos e desejos, de maneira completa, conduzindo-nos a descobrir, discernir e perceber o seu significado. Somos bastante sensíveis para mudar nossa atitude para com os outros, para não tropeçarmos na tentação de falar a palavra má? Privamos as pessoas da sua liberdade de agir por causa da palavra impensada, ou mostramos nosso desejo de dominá-los insistindo revelar nossa própria infelicidade, confusão e decepção?
Se estamos interessados em controlar nossas palavras, podemos garantir reações harmoniosas, calma, paz e contentamento interior aos outros.
Palavras atraentes, usualmente possuem ritmo e as crianças são especialmente suscetíveis a isso. Seriam os jovens menos confusos se o som atualmente tão apreciado fosse eliminando? Tal desarmonia tem efeito devastador no Corpo de Desejos, despertando desejos mais inferiores.
A humanidade faz parte do divino criador e tem que se realizar criando harmonia por meio das palavras. Para conseguir, deve desenvolver imaginação em alto grau, possuindo uma Mente lúcida e muita concentração.
Todas as pessoas que possuem criatividade aprenderam a se disciplinar, para conseguir esse fim. A palavra é uma forma de criar.
Quando eventualmente alcançarmos a Iniciação vamos rever as nossas vidas passadas. Recriaremos, novamente, as cenas e nos conscientizaremos da importância da palavra dita, conhecendo enfim uma das qualidades que devemos cultivar antes de podermos alcançar a iluminação da INICIAÇÃO.
(Publicado na revista ‘Serviço Rosacruz’ – 11/86)
Um Malefício: por que as bebidas alcoólicas?
Nos Ensinamentos Rosacruzes, por vezes, encontramos observações contra a ingestão de bebidas alcoólicas.
A missão da Fraternidade Rosacruz é elevar a humanidade, e o uso do álcool provoca justamente o efeito contrário. A própria sociedade em que vivemos oferece inúmeros exemplos dessa verdade. Acreditamos mesmo que pouquíssimos estudantes não tenham no círculo familiar algum parente, próximo ou distante, vítima desse flagelo.
Degradação moral, incapacitação para o trabalho, destruição de lares, enfermidades e morte prematura são alguns dos males provocados por esse vício. São razões suficientemente fortes para justificar todas as campanhas educativas que visem a erradicação do alcoolismo do meio social, por mais onerosas que sejam.
É sempre oportuno abordar o assunto sob a ótica do esoterismo, justamente o que pretendemos fazer neste editorial.
Segundo a Bíblia, Noé fermentou o vinho pela primeira vez no início da Época Ária. A humanidade mais desenvolvida sobrevivera às inundações atlantes, fixando-se nas regiões mais elevadas da Terra.
As condições prevalecentes na Atlântida faziam parte do passado. Aquela névoa úmida não mais existia, dando lugar a uma atmosfera seca e clara.
O ser humano perdeu a visão dos planos internos, uma peculiaridade das épocas anteriores, passando a concentrar todas as suas energias no Mundo Físico. Para tanto, as Hierarquias lhe deram o vinho. Perder a visão espiritual era uma necessidade evolutiva nos primórdios da Época Ária.
Mas, com o advento do Cristianismo as coisas mudaram. Implantava-se uma nova ordem espiritual, e o uso do álcool não só já era dispensável, como impedia o crescimento anímico.
O primeiro milagre do Cristo foi transformar a água em vinho. Ele havia recebido o Espírito Universal por ocasião do Batismo, não necessitando, portanto, de estimulantes artificiais. Transformou a água em vinho para oferecê-lo aos menos avançados.
O bebedor de vinho, entretanto, não pode aspirar a degraus mais elevados na escala evolutiva. O uso do álcool produz alterações negativas na vibração de seus veículos.
Enquanto os Éteres inferiores vibram em função dos Átomos-semente localizados no Plexo Celíaco e no coração, os superiores vibram em função do Corpo Pituitário e da Glândula Pineal. O despertamento do Corpo Pituitário e da Glândula Pineal é muito importante no desenvolvimento da visão espiritual.
É lógico supor-se que o alcoolismo ao invés de sensibilizar venha provocar o efeito contrário. E mais: atua de maneira anormal sobre os veículos humanos, levando o alcoólatra a descortinar as Regiões inferiores do Mundo do Desejo com todas as suas mazelas. Isso ocorre principalmente nos casos de “delirium tremens”.
Uma coisa lastimável em nossos dias é constatar como as clínicas para doentes mentais estão repletos de alcoólatras e toxicômanos, porque o álcool também é um tóxico.
Esses vícios, além dos males físicos, psíquicos e emocionais, conduzem a uma inevitável degeneração de caráter.
Eis aí uma excelente oportunidade de servir à Humanidade: alertar e esclarecer quanto aos danos causados pelas bebidas alcoólicas.
(Publicada na ‘Revista Rosacruz’ – 10/86)
Novamente o Trabalho em Grupo
Novamente o Trabalho em Grupo
“Devemos aprender a trabalhar em conjunto ou nos desatualizaremos”.
Comovente ao proclamar: “A Fraternidade é a nova ordem da Era que se aproxima. Ou nos entendemos ou nos limitaremos cada vez mais.”
(De Elvin Joseph Noel no livreto “A Libertação através do Trabalho em Grupo traduzido da Revista “Rays from The Rose Cross” e publicado aqui: https://goo.gl/pbQfEv ).
Somos apologistas do trabalho de equipe. Observamo-lo portador de inúmeras vantagens, como, por exemplo, o alcance de um rendimento máximo em tempo mínimo, mediante o aproveitamento racional das qualidades e aptidões de cada um em função do todo. Além disso, sua ação faz-se sentir individualmente, revertendo em benefício de cada um, em forma de disciplina, solidariedades, harmonia, companheirismo e expansão natural das próprias qualidades.
Mas não se pense que o desenvolvimento do trabalho grupal depende, única e exclusivamente, da aglutinação de pessoas dotadas de capacidade para realizar a obra proposta. Não. Não é tão simples assim. Certas aptidões, conhecimentos e habilidades são importantes e desejáveis. Mas por si só não asseguram o êxito final de um trabalho coletivo. Há certos requisitos prioritários, tais como: boa vontade, sinceridade, desprendimentos, altruísmo, harmonia, ausência de personalismo e outros. São essas qualidades, de natureza moral, que possibilitam a um grupo relativamente heterogêneo empreender e concretizar obras de vulto, num sentido comum.
É importante, na quadra atual, cada um meditar sobre isso, e perguntar-se: estou preparado para trabalhar em equipe? Estão se formando novos Grupos Rosacruzes. E através deles os Estudantes têm a oportunidade de contribuir com sua parcela de esforço para a disseminação do Ideal Rosacruz.
O Método Rosacruz de Desenvolvimento oferece meios de realização estritamente individuais, objetivando o aprimoramento espiritual do aspirante, de modo a permitir-lhe transcender os entraves internos separatistas, integrando-o cada vez mais no puro sentido de equipe.
Decorridos onze anos de sua publicação, as ideias contidas no artigo de Elvin Joseph Noel mostram-se extraordinariamente mais atualizadas, mais vidente a realidade de seus conceitos, mais necessária a aplicação prática de seus princípios.
Sugerimos a todos, lerem e meditarem sobre ele. Mas, particularmente aos jovens, sequiosos de canalizar sua vibrante energia em uma obra edificante, recomendamos a atenta leitura do trabalho acima mencionado. Ele servirá de orientação, sem dúvida alguma.
Todos temos alguma coisa a realizar, pois o mundo necessita de pessoas responsáveis, decididas a arregaçar as mangas e trabalhar. Não fiquemos aguardando o surgimento de condições favoráveis. Não esperemos o emergir do amanhã acenando-nos com as oportunidades. Estas já estão por aí à espera da nossa decisão. Nos dias que correm o “futuro é hoje”. E o trabalho deve ser realizado “aqui e agora”.
(Publicado na Revista Serviço Rosacruz de novembro/1977)
Aprendizagem Esotérica: você sabe o que dissipa a falácia dos métodos inconscientes e de pretensa liberdade
Aprendizagem Esotérica: você sabe o que dissipa a falácia dos métodos inconscientes e de pretensa liberdade
Ensinou Sócrates[1]: “O ser humano não procura o que sabe, porque já o sabe e, portanto, não tem nenhuma necessidade de o procurar. Também não procura o que não sabe, pois, se não sabe, ignora o que deve procurar”.
Essa afirmação parece desencorajar qualquer esforço de aprendizado. Mas no sentido profundo ela quer significar a necessidade de passar adiante do que já se sabe, predispondo-se a novas condições, desconhecidas, que a evolução colocará em nosso caminho. Ora, se por nós mesmos, como personas, não temos a possibilidade de saber o que nos convém, o Espírito em nós o sabe e nos leva fatalmente para aquilo que nossa necessidade interna reclama.
Foi assim que, sem o saber, encontrei a Fraternidade Rosacruz. No contato com ela, descobri em mim uma identidade nova e ignorada. Isso me levou a desejar atingir algo mais que na verdade sempre desejei.
Sócrates foi um parteiro de almas porque despertava nas pessoas o que nelas estava adormecido. Assim aconteceu comigo, ao confrontar-me com a sabedoria Rosacruz: o desconhecido se me tornou conhecido e me convidou ao desabrochamento.
Sócrates disse também o seguinte: “Ninguém pode ensinar nada a ninguém e nem aprender nada de ninguém”. Outra afirmação enigmática que se revela profunda à meditação. Ele sabia que o ser humano “é feito à Imagem e Semelhança de Deus”, trazendo em si, em potencial, todas as faculdades, bastando que elas sejam acordadas e cultivadas para que se tornem realidade como conquista anímica do indivíduo. A maioria das pessoas, embora tenha lido a Bíblia, não compreendeu possuir essa riqueza potencial interna. No entanto, a própria experiência da vida nos mostra que ela existe. Cada um de nós pode ser, ao devido tempo, tudo. Mais facilmente atingirá as faculdades que já tenha desenvolvido em parte; e a longo prazo, aquelas que ainda não foram despertadas.
Quem no-lo revelará? Uma orientação externa. Mas… não disse Sócrates que ninguém ensina nada a ninguém? No sentido comum de ensinar, de fato ninguém ensina, porque a verdade já está dentro de nós. O que o mestre grego quis significar é diferente: o orientador não cria nada nem dá nada a ninguém; apenas o ajuda a descobrir-se; apenas revela o que já existe — como ensina a “Oração Rosacruz”. A orientação externa não vai tirar algo do nada, nem pôr algo no nada. Apenas faz descobrir o que já existe, o que está subjacente e que deve vir à tona da consciência, pelo exercitamento adequado.
Tanto isso é verdade que o próprio Sócrates o demonstrou. Ele tomou um jovem escravo sem formação matemática e, traçando na areia algumas figuras, foi interrogando metodicamente o moço, levando-o a definir, sozinho, por dedução, verdades muito próximas do teorema de Pitágoras. Sua habilidade é tal que induz ao moço, de pergunta em resposta, verdades surpreendentes. O jovem escravo tira de dentro de si as conclusões, sem que ninguém as explique a ele diretamente. Daí a conclusão: nada veio de fora para enriquecer aquela inteligência, que descobriu por si mesma — se bem com ajuda indutiva — as relações constitutivas do mundo matemático que já estavam nele. Só aguardavam para se tornarem conscientes, a invocação do orientador.
Não houve ensino, no sentido atual do termo, se bem que a presença e habilidade do orientador, como meio indutivo, é indispensável. Este induz o que sabe, mas o aluno o realiza de modo próprio, pelo dom epigenético contribuindo, não raro, para o orientador descobrir aspectos que não conhecia. Por isso que o ensinar é também um aprendizado.
É claro, pois, que o intercessor é necessário. Ainda mais: ele só pode induzir o outro a relacionar e concluir o que é conhecido dele, orientador. Mas naquele encontro, celebrado pelo amor, porque marcado pelo desejo de ajudar, muitas vezes ocorre a presença de um terceiro fator, de inspiração interna, levando um dos dois a sacar deduções imprevistas.
Do ponto de vista esotérico, a pedagogia se torna uma atividade espiritual das mais expressivas porque pressupõe necessariamente o amor, que se anula sem desejo de mostrar o que se sabe, para desvelar o desconhecido, das potencialidades do aluno. Mostra que a alma não é importada do exterior, se bem que seja suscitada pelo exterior: daí a necessidade do renascimento neste plano que é uma oficina de aprendizagem.
O ensino se torna uma invocação à união de nossa voz indutiva com a voz interna do aluno, para libertar-lhe uma vocação adormecida, tal como o Príncipe encantado a despertar a Bela Adormecida com o apelo de um beijo. A voz que vem de fora, como um som mágico, desperta no íntimo, por ressonância, a verdade pré-existente. Mas cada um despertará de modo singular e próprio, segundo o como e o que já tenha realizado anteriormente.
Cada despertar de uma verdade é um nascimento. Cada nascimento é um mistério encantador e traz a individualidade de sua origem.
Muitas vezes é um livro o intercessor que nos leva a conclusões novas. De toda a forma, embora pareça imenso, na verdade o papel do orientador é limitado ao livre arbítrio e à epigênese do aluno. Ele é um meio e não um modelo e fim. Apesar de todo o seu amor e altruística dedicação, não deve exorbitar a função de um invocador da verdade. Ele não se limita a resolver tudo com afirmações nem dar lições para que o aluno memorize. Ao contrário, ele se torna um discípulo ante o discípulo, instalando-se naquilo que o discípulo compreendeu e na maneira como ele compreendeu. Ele realiza a empatia pedagógica, ao colocar-se no lugar do outro.
Sem esse laço não existe aprendizado. O aluno sente o interesse do Instrutor por sua edificação. Os dois se abrem e se encontram como duas mãos em prece. Só esta compreensão, no aluno, é que avalia e elege o Orientador.
“Não há grande ser humano para o criado de quarto” — diz o ditado. Referindo-se a isso, Goethe[2] esclarece bem: “Não porque o grande ser humano não seja um ‘grande homem’, mas porque o criado de quarto é um criado de quarto”. Isto nos leva a compreender que o aluno não pode amar o que não compreende… Quando ele encontra o Instrutor que busca compreendê-lo e lhe abre o íntimo para um autêntico diálogo, o amor realiza o milagre do despertar.
Mas a demasiada intimidade pode arruinar esse encontro. Daí que haja entre aluno e instrutor uma sutil dosagem de intimidade na distância, e uma distância na intimidade, uma espécie de respeito diferente, mas não menos completo. Cada um tem algo que não revela ao outro e que o outro pressente, como a Sherazade das “Mil e uma noites” a velar algo mais para o dia seguinte.
À medida que a harmonia se estabelece entre o professor e o aluno, quase desaparece o intervalo entre aquele perguntar e este despertar à compreensão, porque o Eu real responde imediatamente à ideia suscitada, com sua verdade própria. Assim vão caminhando os dois na mesma direção: o Orientador humildemente, cônscio de suas limitações ante a verdade inabarcável, na consciência do pouco que tem ante a infinitude divina que o convida. O aluno, inspirado no exemplo do Instrutor, desejoso de continuar-lhe a obra de transmissão a outros.
Hoje há mal-entendido sentido de liberdade e de universalidade, de um lado motivado pela indisciplina e impaciência; doutro lado, por autores, que estão cometendo o grande erro de querer demolir a personalidade sem que ela ainda tenha sido formada: matar o que ainda não nasceu.
A grande maioria é espiritualmente infantil, imatura e deve ser ajudada na própria realização, por um método gradativo e inteligente.
O autodidata, rebelde a toda orientação ou escola — conforme ensinam esses autores — fica girando em torno de si mesmo, num círculo vicioso, limitado às próprias incipientes possibilidades conscientes. Nada aceita de fora, mas não se dá conta das sutis influências externas que o condicionam. Ouve falar, e muito, desses condicionamentos, mas não desenvolve meios de libertar-se deles. Fecha medrosamente a janela do íntimo à “perigosa influência das escolas” e não percebe que, justamente por isso, fecha as possibilidades de receber ajuda na conscientização da verdade. É como fechar a janela ao mal, fechando-se também ao bem.
Outro tipo de autodidata, comum no espiritualismo — igualmente movido por mal-entendido universalismo e independência — é aquele que não assume compromisso com nenhuma escola e põe-se a, gulosamente. ingerir toda a literatura que sua falta de discernimento e preparo escolhe. Sem desenvolver um sentido global, um esquema geral da vida e do ser, vai colecionando retalhos e cosendo-os incoerentemente. Perde-se na literatura variada como uma pessoa entre as árvores da floresta. Isolando-se em sua pretensão, furta-se à riqueza do diálogo e compromete o íntimo, porque vai perdendo aquele estado de equilíbrio e receptividade necessário ao aprendizado imparcial. Preocupado mais com a quantidade do que com a qualidade e coerência do que lê, confunde memorização com formação e acaba sendo esmagado pelo peso desse enorme bloco que engoliu e não digeriu. Refugia-se num tolo orgulho intelectual, subestimando as organizações, para justificar sua desorganização. É um herói sem esperança, pelo menos nesta vida, ao mesmo tempo que está formando cristalizações intelectuais, obstaculizando sua libertação em futuras vidas.
Outra dificuldade insinuante e perigosa — porque atende à conveniência dos preguiçosos — são os métodos de ensino subconsciente. Compreendamos que, se se conseguisse estabelecer um método de aprendizagem que permitisse a cada um decorar sem esforço (por exemplo, durante o sono, como o recurso subliminar), uma matéria qualquer, um tal sistema jamais seria a perfeição educacional. Ao contrário, seria o seu malogro e fim. No desenvolvimento do ser humano, a conquista do sistema nervoso cérebro-espinhal, que nos permitiu o desenvolvimento da consciência, é algo precioso que reclama cultivo constante. O ser humano está destinado a ganhar consciência plena de si. Não há evolução sem consciência. Só o que assimilamos conscientemente podemos converter em alma. Só o que dinamizamos conscientemente de nossa bagagem anímica potencial pode servir-nos como recursos de ação.
Mais do que nunca a humanidade está hoje precisando de uma honesta orientação. O método ocidental, exposto nesta série de artigos, dissipa a falácia dos métodos inconscientes e de pretensa liberdade.
A Universalidade só existe dentro de nós mesmos, conscientemente exercida através de nosso Eu real. A liberdade também, como bem esclareceu São Paulo Apóstolo: “Lá onde habita o Espírito, lá é onde existe liberdade”. Não se trata de fato externo. Ninguém nos pode libertar ou limitar-nos a liberdade.
“Conheci e dou testemunho de que a verdadeira orientação nos liberta de nós mesmos (a única limitação) para o conhecimento de nós mesmos e o sentido de universalidade autêntica”.
(Publicado na Revista Serviço Rosacruz de junho/1976)
[1] N.R.: Sócrates foi um filósofo ateniense do período clássico da Grécia Antiga. Creditado como um dos fundadores da filosofia ocidental, é até hoje uma figura enigmática, conhecida principalmente através dos relatos em obras de escritores que viveram mais tarde, especialmente dois de seus alunos, Platão e Xenofonte, bem como pelas peças teatrais de seu contemporâneo Aristófanes. Muitos defendem que os diálogos de Platão seriam o relato mais abrangente de Sócrates a ter perdurado da Antiguidade aos dias de hoje.
[2] N.R.: Johann Wolfgang von Goethe (1749 -1832) foi um autor e estadista alemão do Sacro Império Romano-Germânico que também fez incursões pelo campo da ciência natural. Como escritor, Goethe foi uma das mais importantes figuras da literatura alemã e do Romantismo europeu, nos finais do século XVIII e inícios do século XIX.
O Subliminar ou Subconsciente
O Subliminar ou Subconsciente
Quando a pessoa assiste a um programa de TV ou cinema, ou ouve boa música, ou mesmo está guiando há muito tempo, fica num estado parecido com aquele entre a vigília e o sono chamado hipnogógico, em que “o sono vem vindo”.
Nesse estado, o subconsciente está mais acessível; as sugestões o alcançam melhor. Por isso, se essas sugestões forem bem-feitas, podem dar bons resultados.
Se a mãe murmurar para o filho que ele prefere não roer as unhas, isso pode bastar para livrá-lo da onicofagia. Na propaganda, isso é uma arma.
Conta-se que a BBC de Londres teria feito experiências assim.
Diz-se, também, que num cinema se teria projetado rapidamente propaganda e os espectadores, depois, esgotaram o estoque do produto anunciado.
Já pensou isso usado para instigar povos à guerra? Que desastre?
Evidentemente a sugestão deve ser usada para o bem, nada mais. As pessoas podem aprender a ficar nesse transe hipnótico, por si mesmas, dando-se então sugestões positivas, como a de que pode deixar de fumar, deixar de beber álcool, deixar de comer certos alimentos que não se coadunam com a sua dieta, deixar de comer certos alimentos que engordam e sugestões para outras finalidades, enfim.
Tais propósitos, bem formulados, dão bons resultados. É a auto-hipnose.
Há entre nós uma estação de rádio que transmite música. De quando em vez, dá mensagens positivas.
“Você está se sentindo melhor, mais disposto, está ouvindo música”, isso contribui para o bem-estar da população.
No trabalho pode haver música de fundo, em certos casos. No estudo isso pode ajudar ou não, conforme o caso.
Seria bom que no trabalho houvesse mensagens periódicas positivas, animadoras. Isso daria bons resultados. Nos intervalos, os empregados deveriam aproveitar o descanso com técnica, aprendendo o “relax” de Jacobson, a autossugestão de Coué.
Em outros países, já há preguiçosas em fábricas para o descanso racional. Isso é recomendável, para trabalhadores e empresários. Todavia, tais técnicas exigem orientação adequada pelo psicólogo competente.
O perigo é haver sugestões negativas. É o risco de certas campanhas. Agora, por exemplo, que se faz movimento contra o barulho, a poluição, os tóxicos, os acidentes, corre-se o risco de contribuir-se para o próprio mal que se combate, salientando-o demais, criando verdadeira neurose.
É claro que as cidades, os carros, as fábricas poluem. Mas, não podemos voltar-nos contra tais agentes, sonhar com a volta à natureza. Temos que apoiar a tecnologia, que é ela que nos ajudará a vencer a poluição.
Afinal, as cidades são meios de progresso, os carros meios úteis de transporte, as fábricas meios de trabalho e de riqueza. Temos de saber dos males que há, mas sem pânico. Combatê-los por meios adequados, não com atitudes emocionais. Daí o erro de certas campanhas que a título de conscientizar a população, causa-lhe mal maior ainda.
Se Saturno estiver no horóscopo na 3ª Casa aspectado adversamente (Quadraturas, Oposições e/ou algumas Conjunções) indica que o nativo é cheio de preconceitos, não sabe se relacionar, taciturno, devido às derrotas sofridas noutras vidas. Terá que se transformar, mudar a forma de caráter e para isso deverá fazer o exercício de Retrospecção, deve ver-se desde o momento em que faz o exercício, retrocedendo sempre até a sua infância, até onde possa alcançar. Noutras vidas não pode penetrar porque é posto um véu naquilo que fizemos de bom ou de mau, para não nos derrotar ainda mais nesta vida. Porém, devemos perdoar e amar sempre. Mesmo alguma recordação desta vida pode ser apagada, amando e perdoando. Imaginai-vos retrocedendo até ao ponto em que alguém vos fez sofrer muito. Então trazei à consciência de vigília o fato e pensando que foi talvez por imperfeição da outra parte, ou talvez mesmo por vossa culpa, perdoai a pessoa e no mesmo instante estareis livres, para sempre.
Assim, o vosso átomo-semente do coração ficará branco, sem mácula, como uma gema branca e assim evitareis o Purgatório, avançando no tempo que não precisais perder, progredindo animicamente.
Os psicólogos dividem o círculo da Mente em três partes para demonstrar a grandeza da manifestação, neste mundo, do consciente, do subconsciente e do superconsciente.
O ser humano usa apenas 17% do seu poder mental, falta-lhe usar 83%, porque é vítima da inércia, da preguiça mental.
O subconsciente é como um computador eletrônico; aquilo que nele for programado, invariavelmente ele manifestará.
Os obstáculos foram feitos para serem suplantados ou contornados. É preciso saber pensar, agir, discernir.
Enfrentar a vida real como ela é.
A paz de espírito se consegue com lutas.
Para se realizar alguma cousa útil, não basta afirmar positivamente, tão somente, é preciso ter motivação.
Aqueles que vencem pela fraude não têm fibra, não são um V E N C E D O R, é impotência psíquica.
Renúncia do que não presta, conquista do que queremos ser. É o Poder.
Conquista a tua vitória, ou o Ser Humano Superior.
Encara a realidade como ela é.
Deve-se refletir o poder do Pai dentro de si e vencer todos os obstáculos. É preciso enfrentar a neurose de frente e ela fenece, se extingue.
A Mente una com o Cristo Interno não se perturba com nada, não tem medo de seres desta ou de outra dimensão. Aquele que se julga incapaz para um trabalho é porque cresceu como um bebê. Acredite em si próprio, assim liberta o seu subconsciente e resolve o problema. O entrave é seu próprio, é poder mental enclausurado. Aprenda a condicionar-se permanentemente durante a vida, para saber vencer.
Derreta a forma indesejada que és;
e com o mesmo material deves fundir outra estátua ou forma perfeita e depois esfrie.
(Publicado na revista ‘Serviço Rosacruz’ – 10/78)
Responsabilidade e a Fraternidade
Responsabilidade e a Fraternidade
A Fraternidade Rosacruz é uma Associação Internacional de Cristãos Místicos. Isso significa que a dimensão religiosa e espiritual do nosso movimento é de capital importância. Mas, da mesma forma como o espírito requer um corpo para adquirir experiência, com vista ao crescimento anímico, assim também o caminho espiritual necessita do ambiente material para que possamos desenvolver nosso potencial divino. Entenda-se que, quando nos referimos à Fraternidade Rosacruz, devemos fazer uma distinção entre o “corpo”, isto é, a Sede Mundial, os centros, os edifícios, os livros, e as “unidades viventes”. Estas são representadas pelos estudantes, probacionistas e discípulos, que fazem o possível para ajudar os Irmãos Maiores em seu benéfico trabalho em prol da humanidade. São pessoas que se esforçam por “viver a vida” e percorrer o caminho da espiritualidade.
“Viver a vida” não consiste em sonhos nem meditações, ou ainda em procurar visões místicas que nos alienem da realidade terrena e de suas responsabilidades. O “viver a vida” produz crescimento anímico, que não é produto de especulações, mas o resultado de trabalho duro, de esforços levados a cabo durante o dia quando cumprimos todas nossas obrigações e deveres com o melhor de nossas capacidades. O antigo alquimista afirmava: “Ora et labora”, cuja tradução é: ora e trabalha. Isto significa que nossas orações devem ser nosso trabalho e nosso trabalho deve ser como uma oração a Deus.
Tudo o que fazemos deve ser o melhor, durante todo o tempo. Deve ser um cântico de gratidão e louvor a nosso Senhor e Libertador. Devemos trabalhar, comer, dormir, orar e fazer todas as coisas para a glória de Deus. Agindo dessa forma viveríamos, realmente, uma vida espiritual durante as 24 horas do dia e não unicamente ao deitarmos ou levantarmos.
É mister que nossa vida inteira se revista de espiritualidade. É preciso lutar por unir todas as partes do nosso ser, num todo harmonioso, antes de que se nos permita explorar os reinos superiores do espírito.
Se vivemos separando o Criador de Sua Criação, não nos espantemos se o mundo parece estar despencando para um abismo! É tempo de compreendermos que a separatividade a nada conduz porque contraria o espírito de amor e fraternidade. Deus é uno e, ao mesmo tempo, é tudo que é Bom, Belo e Verdadeiro. Ele se encontra sempre presente, em toda parte de Sua Creação[1]. Através d’Ele verdadeiramente vivemos, nos movemos e temos nossa existência. Por nosso intermédio Ele evolui, porque Ele e nós somos UM.
Portanto, cada vez que expressamos a Bondade, a Beleza e a Verdade que possuímos, demonstramos Sua Presença e fortalecemos Seu Divino Poder em nós. Este Poder irradia-se, então, em forma de luz, dentro e ao redor de nós. Quando despontamos como sendo um bom exemplo, nós o colocamos em manifestação, outros o percebem e são estimulados a imitá-lo. São inspirados a viver uma vida mais espiritual, guiada pelo espírito e irradiadora de suas qualidades.
Devemos pensar, também, no fato de não estarmos associados simplesmente com a Fraternidade – a estrutura – mas verdadeiramente em Fraternidade, a fraternidade do espírito. Essa fraternidade espiritual, ou sagrada união com todos os nossos Eus Superiores, une milhares de almas cristãs em todo o mundo, com um vínculo de amor e compreensão. Representa um poder que traz cura e esperança a um mundo sofrido.
Compreendemos plenamente que força é estar ao lado do Cristo? Consideremos, ainda, o fato de que esta forma permanece latente, até que decidamos viver conforme nossos princípios, consagrando-nos e oferecendo-nos como um sacrifício vivente sobre o altar do Serviço.
A ideia do serviço prestado aos demais, amiúde, nos traz à mente façanhas missionárias heroicas, a serem realizadas com muito exibicionismo, ou uma grande demonstração de generosidade. Porém, isso não é assim. A verdade e a sabedoria divina encontram-se na simplicidade. O Mestre repete constantemente que devemos começar pelas coisas pequenas, demonstrando nossa fidelidade em nossas mais insignificantes responsabilidades. Isso tudo deve ocorrer antes de que nos sejam oferecidas oportunidades mais significativas. Quando caminhamos pela senda espiritual, estamo-nos esforçando por nos convertermos em colaboradores dos Irmãos Maiores, com a finalidade de curar os enfermos e elevar nosso semelhante à estatura de Cristo, Luz e Salvador do Mundo.
Mas, agora, consideremos isto: estamos sendo fiéis cumprindo todas as obrigações e responsabilidades básicas que assumimos, pelo fato de sermos Estudantes, Probacionistas e Discípulos? As responsabilidades que assumimos como estudantes não se encerram, subitamente, quando nos convertemos em Probacionistas! Cada vez que nos movemos no caminho, maiores responsabilidades recaem sobre nossos ombros. Não existe retorno à categoria anterior. Não podemos anular as habilidades e os conhecimento adquiridos. Regressar às formas de conduta inferiores, seria muito mais destrutivo para a alma.
Max Heindel faz a analogia entre o caminho e um canal em que a alma, como um barco, se eleva mediante o sistema de eclusas e comportas. Uma vez que o barco tenha passado a eclusa, e essa se fecha atrás dele e a água é vertida dentro, de maneira a elevá-lo a um nível mais alto, para dar prosseguimento à sua jornada. Abrir as comportas para retornar ao nível anterior seria puro suicídio.
Como não vemos, nem vivemos, conscientemente nos mundos superiores, nossas experiências ocorrem no plano físico, onde devemos habilitar-nos cumprindo, tão bem como seja possível, nossos deveres temporais.
Os Irmãos Maiores da Rosacruz sabem onde nos encontramos, no que tange ao desenvolvimento espiritual. Devemos usar nossas mentes e corações para nos valorizarmos. Mediante a ação e a retrospecção podemos determinar onde estamos fracassando em nossos deveres e responsabilidades.
Como unidades que somos da nossa Fraternidade, muito podemos fazer para demonstrar nosso mérito e capacitar-nos para a última etapa ou meta final do verdadeiro Discipulado e Iniciação; temos recebido estes admiráveis ensinamentos dados pelos Irmãos Maiores e obtido meio para alcançar a paz da mente que, debaixo da Lei de Causa e Efeito, deveremos compartilhar essas bênçãos com aqueles que sofrem.
Perguntemo-nos, cada um a si mesmo, o seguinte: estou fazendo tudo ao meu alcance para divulgar estes maravilhosos ensinamentos e para promover o benéfico trabalho da Ordem Rosacruz como gratidão, ou simplesmente recebo, sem retribuir, tudo aquilo que me tem sido proporcionado?
Vivo em harmonia com o que professo, de maneira que outros sejam inspirados por meu exemplo a “viver a vida”? Desejo unir-me em fraternidade com os obreiros da Sede Mundial no trabalho de disseminação desta bela filosofia?
Ofereço minha contribuição financeira mensalmente, segundo os ditames do meu coração e minhas posses o permitam, para ajudar a cobrir as despesas com remessa de correspondência e impressão de livros e lições, para que outros possam ter acesso à Luz?
Ajo com seriedade, devolvendo pontualmente meu cartão mensal de estudante Regular ou meu informe de probacionista, como é solicitado pelos Irmãos Maiores, para demonstrar minha fidelidade e sentido de disciplina?
Primo pela exatidão e clareza na correspondência que envio à Sede Mundial? Preocupo-me em enviar informações adequadamente redigidas ou datilografadas, de maneira a facilitar o trabalho daqueles que as recebem na identificação de meu nome, endereço e código?
Há muitas perguntas simples como essas que deveríamos fazer a nós mesmos, não só quando estamos tratando de assuntos relacionados à Fraternidade, mas especificamente, quando tratamos com outras pessoas, no trabalho, na família ou na comunidade.
Se desejamos ser considerados dignos de colaboradores, conscientemente, num plano superior melhor, revisemos nossas vidas e indaguemos como temos assumido nossas responsabilidades em todos os níveis. Somos as mãos privilegiadas que servem a Ordem Rosacruz e devemos apreciar o tesouro que estamos recebendo. Devemos fazer tudo o que for possível para nos assegurar de que muitas outras pessoas recebam, livremente, estes ensinamentos. À medida que percorrermos nosso mérito, tornamo-nos responsáveis por nossas vidas e fazemos o melhor possível em nossas atividades diárias.
(Publicado na revista ‘Serviço Rosacruz’ – 04/86)
[1] Crear é a manifestação da Essência em forma de existência – criar é a transição de uma existência para outra existência.
Trabalhemos…não nos preocupemos!
Trabalhemos…não nos preocupemos!
Há quem diga que o mundo não necessita de seres humanos preocupados, mas sim de ocupados. Há um fundo de verdade nisso. Só a atividade abre canais de solução.
A vida tornou-se complexa, exigindo ação enérgica para a suplantação dos obstáculos. Os desafios do quotidiano encontram os seres humanos, em sua grande maioria, despreparados para enfrentá-los. Assim, não raro, estampam no rosto a marca do desespero, da ansiedade, do ceticismo. Carecem de uma estrutura espiritual capaz de sobrepô-los aos problemas existenciais.
Faz-se muito alarde de crises nos dias atuais, a ponto de imaginarmos que a convivência com elas representa a normalidade da vida. Crises econômicas. Crises políticas. Crises morais. As manchetes dos jornais não cansam de proclamá-las.
Analisado, o problema, sob o prisma essencialmente materialista, não nos deixa conclusões alentadoras.
Mas, à luz do espiritualismo, as coisas se apresentam de outra maneira. O que corrói a humanidade, realmente, é uma crise de FÉ. Esta é a verdadeira crise. O ser humano vive preso de temores, quase sempre infundados. Por descrer na ação equilibradora de Forças Superiores, acaba sofrendo contínuos abalos em sua existência.
Ora, se “em Deus vivemos, nos movemos e temos o nosso ser” – e isso os ocultistas admitem como uma verdade axiomática – não podemos nos conceber dissociados do TODO. Somos células vivas do Grande Corpo Divino. Além disso, estamos sujeitos a leis imutáveis, cuja ação promove a harmonia universal. Então, porque imaginarmo-nos apartados desse processo? Deus está em nós, e a recíproca é verdadeira. Max Heindel vai mais longe ainda, quando afirma “que Deus evolui por nosso intermédio”.
Diante disso, não é sensato duvidar da Divina Presença em todos os seres da criação.
Deus mora, vibra, palpita em todas as pessoas. Se elas não O manifestam em suas vidas, é porque se fecharam à Sua ação. E se se mantiverem refratárias ao fluxo de Sua “seiva”, por certo provocaria um desequilíbrio e o consequente sofrimento.
Eis uma verdade fundamental: Deus encontra-se presente em cada um de Seus filhos, como atuante e poderoso auxílio. Foi-nos destinado um caminho luminoso, ascensional, transbordante de plenitude. Nossa meta é a perfeição. Os fatos que nos envolvem, nossos êxitos e fracassos, alegrias e tristezas, lutas e desafios, constituem eterno convite para a PERFEIÇÃO. Dão sabor à nossa vida. Porém, quantos já se sensibilizaram a essa realidade?
A consciência da Divina Presença em nós afasta a possibilidade de qualquer preocupação, porque esta resulta de um temor, de uma dúvida, de uma hesitação. A certeza de Deus em nós elimina qualquer sentimento negativo. São Paulo apóstolo dizia: “Se Cristo é por nós, quem será contra nós?”
O temor contrapõe-se à fé. E a sua negação. Devemos, portanto, substituí-lo por sentimentos positivos, conservando uma inabalável confiança na Providência Divina.
É possível que, às vezes, deixemo-nos desgastar com preocupações, por causa de problemas financeiros, de saúde, etc. É importante libertarmo-nos desses cuidados.
Cabe-nos o empenho em resolvê-los, sem, contudo, deixarmo-nos envolver pela ansiedade.
É necessário ver a mão de Deus em todos os acontecimentos e circunstâncias, sempre laborando por tudo aperfeiçoar. Onde a maioria só encontra dúvida e confusão devemos perceber a força da Divina Sabedoria. Onde os problemas e o sofrimento parecem dominar, devemos vislumbrar o poder de Deus em ação. Onde antigamente só lamentávamos a enfermidade, hoje procuremos ver as leis naturais agindo para restabelecer o equilíbrio rompido pela ignorância humana. Em tudo devemos ver a Divindade.
Às vezes é necessária uma fé inquebrantável para acreditar que todas as coisas estejam contribuindo para o nosso bem. São momentos decisivos, a provar nossa convicção. E quando tomamos a consciência de que não devemos apenas aguardar confiantemente as leis operarem, senão que é necessário colaborarmos com elas através da sabedoria e do poder do Espírito em nós. Devemos agir serenamente, seguros de que nossa cooperação produzirá um BEM final.
Portanto, a atitude assumida nunca deve ser de passividade. Cumpre conservar-nos sempre ativos e atentos, trabalhando incansavelmente na Seara do Cristo. Isso só é possível quando nos elevamos acima da humana conceituação das coisas, aprofundando nossa visão a respeito de tudo que nos rodeia.
Há um propósito superior na vida de cada ser: o constante aprimoramento de suas potencialidades. Todas as coisas tendem a melhorar, a encontrar a sua exaltação. Donde infere-se que o pecado e o sofrimento são anomalias na natureza. Libertemo-nos deles, assumindo nossa verdadeira identidade, espiritual por excelência.
Não nos preocupemos. Trabalhemos.
(Publicado na revista ‘Serviço Rosacruz’ – 10/1978)
Estudante Rosacruz: quer ajudar?
