Arquivo de categoria Filosofia

PorFraternidade Rosacruz de Campinas

Pergunta: Como nós na Época Lemúrica podíamos executar nossas atividades se não tínhamos olhos, e não podíamos ver o mundo ao nosso redor?

Pergunta: Como nós na Época Lemúrica podíamos executar nossas atividades se não tínhamos olhos, e não podíamos ver o mundo ao nosso redor?

Resposta: O Lemuriano não tinha olhos, mas ele tinha dois pontos sensíveis em sua cabeça, onde os olhos estão localizados agora. Ele tinha um sentido do tato e, portanto, podia sentir a percepção física da dor, do alívio e conforto, e tinha uma percepção interna que lhe dava uma fraca ideia da forma externa dos objetos, mas que iluminava muito a sua natureza interior. Portanto, a consciência era dirigida para dentro e o Lemuriano percebia as coisas físicas de um modo espiritual, algo parecido como percebemos as coisas nos sonhos. Com relação ao nascimento de seu corpo ele nada sabia, pois não podia ver ou saber qualquer outra coisa, como agora vemos os objetos externos; mas ele sentia seus semelhantes com sua percepção interna de sonho, e tinha uma espécie de linguagem que consistia em sons parecidos com os da natureza.

O Lemuriano executava suas atividades automaticamente, sob a direção de grandes Seres, principalmente, os Senhores da Forma, a onda de vida de Escorpião e os Senhores da Mente, a onda de vida de Sagitário. Os Senhores da Forma o ajudava a construir o seu Corpo de Desejos e os Senhores da Mente o ajudava a se preparar para receber o germe da Mente.

O trabalho realizado pelo Lemuriano, sendo principalmente dentro de si mesmo, não foi de modo algum prejudicado pela falta da visão externa, pois consistia quase que inteiramente no desenvolvimento de seus órgãos internos e seus veículos superiores; e sendo feito, automaticamente, sob a direção de Seres Elevados tais atividades eram perfeitas e totalmente corretas.

(Publicado na Revista Rays from the Rose Cross de nov/1940 – traduzida pela Fraternidade Rosacruz Campinas-SP)

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Pergunta: Por que a umidade não se forma em torno do nosso Sol atual, já que a condição é parecida ao que tínhamos no Período Lunar?

Pergunta: Por que é declarado em sua literatura que no Período Lunar a umidade foi produzida pelos Globos de calor entrando em contato com o frio externo? No mesmo princípio, por que a umidade não se forma em torno do nosso Sol atual, já que o Sol está cercado por um espaço frio?

Resposta: O ponto mais denso encontrado no Globo do Período Lunar é a Região Etérica do Mundo Físico. Quando a literatura Rosacruz menciona a umidade nesse Período, ela não se refere à umidade física, mas àquela que mais tarde se tornou umidade quando foi condensada em substância física. Essa substância, em formas modificadas, existe desde o começo dos tempos. A filosofia oculta é frequentemente questionada em termos comparativos ao invés do sentido literal, pela razão de,  no presente momento, nenhum termo do Mundo Físico ter sido criado para designar as coisas que estão sendo descritas.

A umidade não é formada em torno do Sol no presente momento porque as leis que governam a umidade física não são as mesmas que regulam e governam o desejo ou a substância etérica.

(Pergunta de Leitor publicada na Revista Rays from the Rose Cross de nov./1940 – traduzida pela Fraternidade Rosacruz Campinas-SP)

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O que o Mundo nos ensina: observe-o como se deve

O que o Mundo nos ensina: observe-o como se deve

Quando logramos desviar nossa atenção dos problemas existenciais, para contemplar, por algum tempo, a natureza, constatamos o quanto ela nos tem a ensinar. Mas, para tanto, exige-se aquela disposição interior, característica de uma criança: isenção, desejo de aprender, simplicidade, mente aberta, ausência de ideias preconcebidas, etc. Quando nos deixamos dominar por semelhante estado de espírito, tornamo-nos capazes de penetrar na essência das coisas. Nessas circunstâncias é que recebemos “olhos para ver a luz que já existe”, como afirma a Oração Rosacruz.

Quando observamos o mundo e tudo o que o compõe, com ânimo espiritual, podemos ficar maravilhados com a harmonia existente em meio a tanta heterogeneidade. Partes desiguais formam conjuntos perfeitos. Opostos se completam. A unidade se realiza em torno da diversidade. Há diferenças em todo lugar e em quase todos os níveis. Porém, unidas, deixam transparecer uma ideia de integralidade.

Diferença… sim, as diferenças…

“Até entre as estrelas há diferença de esplendor”, afirmou São Paulo em uma de suas Epístolas. Se atentarmos para o que ocorre ao nosso redor, estabelecendo comparações entre os quatro reinos da natureza (mineral, vegetal, animal e humano), notaremos diferenças, algumas vezes até profundamente contrastantes, entre os seres componentes de cada agrupamento. A evolução encontra-se presente. As leis que a regem são atuantes em cada reino. Promovem uma escala que abrange diversos níveis de adiantamento, desde os seres mais inferiores, mais atrasados, até os pioneiros, os mais avançados.

Uma análise dessas pode resultar numa indagação; afinal, o que determina as diferenças? Por que alguns avançam mais que outros?

Vários fatores seriam respostas corretas. Entretanto, até “entre eles existe diferença de esplendor”. Alguns deles assumem maior importância, como por exemplo, “a prestação de serviço”. O progresso de qualquer ser depende do serviço que possa prestar, isto é, de sua utilidade à economia da natureza, aos componentes de seu grupo e, em uma esfera mais ampla, a todos os reinos. Isso requer e promove simultaneamente um crescente e progressivo desenvolvimento de faculdades e potencialidades. Uma qualidade, por menor que seja, tende a ampliar-se, atingindo dimensões inimagináveis, à medida que for aplicada ao bem comum. Essa disposição determina o estágio evolutivo de cada ser, pertença ele a qualquer reino da natureza.

Dessa forma, observamos, no reino mineral, a existência de terras áridas (atrasadas) e férteis (adiantadas). Entre os vegetais, encontramos plantas superiores (produzindo frutos) e as inferiores (como, por exemplo, as chamadas ervas daninhas).

No reino animal, damos especial ênfase aos mamíferos, dentre esses destacando os animais domésticos, cuja maneira de viver sugere até uma certa inteligência.

Ora, se entre os componentes dos reinos inferiores, onde inexiste a individualidade, pode-se notar esta gradação de adiantamento, utilidade e consciência, entre os seres humanos haverá uma escala “ad infinitum”, profundamente diversificada.

Cada ser humano constitui um degrau diferente na escala evolutiva, uma lei em si mesmo, “um mundo (microcósmico) à parte”.

Entre um Albert Einstein e um pigmeu africano, entre um Átila e um São Francisco de Assis, existem naturezas tão diametralmente opostas, que qualquer tentativa de comparação se torna até irracional.

Por que tais diferenças? A resposta nos é dada pelas leis que regem o próprio universo: em todo o macrocosmo há um estado permanente de atividade (objetiva ou subjetiva), onde tudo se renova e se aperfeiçoa. Se algo não acompanhar esse fluxo contínuo de aperfeiçoamento, entrará em choque com as leis cósmicas, atrasando-se, inevitavelmente, no contexto evolutivo.

A evolução, portanto, é o resultado de esforços persistentes.

Desde os primórdios da raça humana, alguns seres se destacaram dentre a maioria. São os vanguardeiros, os pioneiros, aqueles que sempre aspiram à LUZ, procurando adaptar-se às novas condições impostas pelo processo evolutivo.

Em um passado longínquo, a humanidade recebeu ajuda de seres vindos de Vênus e Mercúrio, na forma dos primeiros rudimentos de civilização e organização social. Cumpriram, os visitantes, essa missão até a época em que alguns seres humanos, mercê de seus esforços, fizeram-se merecedores do privilégio de “condutores de gênero humano”. Foram os primeiros Iniciados. A partir de então, tornaram-se os Guias terrestres da evolução humana. Seu trabalho começou a produzir frutos. A luminosidade da consciência foi gradativamente dissipando as trevas do obscurantismo.

Assim, surgiram as primeiras Escolas de Iniciação, aperfeiçoando-se no decurso dos tempos, cobrindo-se de novas roupagens segundo as necessidades de cada época. Vieram transmitindo novas facetas da verdade, à medida que o ser humano as merecesse e pudesse assimilá-las.

Eis, portanto, em síntese, a razão de tantas diferenças. O avanço ou atraso dependem de esforço em maior ou menor grau. A própria natureza nos ensina isso.

(Publicada na Revista Serviço Rosacruz – 01/1978)

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O Sábio Verdadeiro

O Sábio Verdadeiro

Onde encontrar a sabedoria, se não agasalharmos no coração o amor, a paciência e a humildade? Para fugir da ignorância, e do medo que ela nos traz, é necessário que sejamos pacientes e fraternais.

Onde houver amor, e um pouco de fraternidade, aí está a poesia na sua mais humana significação.

É o nosso orgulho que nos impede, não raro, de sermos menos imperfeitos para apenas transformarmo-nos em perpétuos prisioneiros da ambição de querer ser mais, pensando nos bens alheios, deixando-nos influenciar pelas más doutrinas, só porque prometem satisfazer as nossas ambições de vaidade e fortuna.

São Francisco de Assis disse: “a ciência enfatua, o amor edifica“.

Para que Deus nos envie a verdadeira sabedoria, a sabedoria que ilumina o Espírito e que nos traz os maiores benefícios do Céu, é mister que cultivemos a humildade e o amor. Se assim procedermos, afastaremos de nosso íntimo todas as imagens do ódio e do desespero, agitações inúteis, o medo e o desejo inferior. Tudo isso deixará de existir em nosso pensamento.

Se a ação dos seres humanos que se dizem cultos, inteligentes e de Espírito elevado fosse uma realidade íntima, o ódio e os anseios de vingança seriam um absurdo. Porque, sendo sumamente justos como se acreditam, jamais alimentariam a iniquidade e a inveja no coração.

Saberiam admirar tudo quanto Deus nos deu com sua infinita bondade, para poder, desse modo, descobrir afinal a quietude, o recolhimento necessário à perfeição da nossa alma e, fartos de amor e caridade, não seriam insensíveis às dores alheias.

Disse ainda São Francisco de Assis: “Verdadeiramente sábio será quem, por amor ao Senhor nosso Deus, se fizer estéril e ignorante”.

O verdadeiro sábio é aquele que, na sua modéstia e simplicidade, procura a sabedoria somente na virtude e na prática do bem.

Esse é o sábio que descobre, em sua sabedoria, como amar verdadeiramente. Eis de novo São Francisco de Assis: “Mestre, fazei que eu não procure ser consolado, mas consolar, que eu não procure ser compreendido, mas compreender, que eu não procure ser amado mas amar, porque é dando que recebemos, é perdoando que vós nos perdoais e é morrendo em vós, Senhor, que nascemos para a Vida Eterna”.

(Publicada na revista Serviço Rosacruz – jan. /70)

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Ajudar Sempre

Ajudar Sempre

Todo Aspirante à Vida Superior deve ter em mira ajudar sempre, sejam quais forem as circunstâncias e ocasiões, mesmo diante de problemas graves e delicados. Esses, de forma alguma o perturbam, pois mantêm, em seu coração, a CONSTÂNCIA de ajudar, pautada pelo salutar espírito de equipe, que significa, entre outras coisas, compreensão e desprendimento, fatores indispensáveis à efetiva colaboração no formoso trabalho iniciado pelos queridos Irmãos Maiores da Ordem Rosacruz, em benefício da Humanidade.

O Aspirante à vida superior que procura, realmente, VIVER A VIDA, como nos ensina Max Heindel, jamais busca fuga, seja qual for, visando escapar do trabalho em equipe. Tem, internamente, condições tais que, externamente, nada o surpreende ou causa apreensões. Em outras palavras, sua estrutura interna se tornou sólida.

Sabe, também, que o sublime trabalho iniciado por aqueles compassivos seres, com vista à redenção da Humanidade, não deve sofrer arranhões, oriundos de nossas deficiências ou desequilíbrios. Prefere, portanto, em sua elevada compreensão e amor, ajudar sempre. Só assim conseguirá o Aspirante, em sua peregrinação, superar, de modo seguro e efetivo, as tramas do “eu inferior”, que procura colocar no caminho obstáculos e desentendimento. Na verdade, quanto mais o Aspirante busca se alimentar do bem, maior é o brilho da luz que o Cristo Interno lança para iluminar os caminhos. Numa das lições do Curso Preliminar de Filosofia Rosacruz, a Fraternidade Rosacruz nos alerta no sentido de vermos o bem em tudo. É de alta significação o que essa lição encerra, porém, quando passamos a entendê-la na prática, então, tudo se transforma para melhor, em alto grau. E, só assim, estará o aspirante à vida superior dando cumprimento aos Evangelhos, que representam quatro Iniciações diferentes. E, para ele atingir Iniciações, mesmo as menores, é necessário que procure, com destemor, se libertar de suas imperfeições, mediante o ajudar sempre, pois ninguém se salva sozinho.

(Hélio de Paula Coimbra, Publicado na Revista Serviço Rosacruz de janeiro/1970)

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Pergunta: Os Doze Irmãos Maiores da Ordem Rosacruz alimentam-se da mesma maneira que nós?

Pergunta: A literatura Rosacruz afirma que os Doze Irmãos Maiores têm corpos físicos, inclusive Cristian Rosenkreuz, o cabeça da Ordem, podendo funcionar neles quando bem desejarem. Esses seres altamente evoluídos alimentam-se da mesma maneira que nós?

Resposta: Realmente todos os Irmãos Maiores da Ordem Rosacruz, inclusive Cristian Rosenkreuz, possuem corpos físicos nos quais funcionam quando desejam. Pela sua própria condição de Seres Elevados, compreendem perfeitamente o funcionamento das Leis da Natureza, vivendo em perfeita harmonia com elas. Consequentemente, não estão continuamente alterando ou lesionando as células de seus corpos físicos, fazendo com que elas necessitem de constante suprimento. Os Irmãos Maiores participam da alimentação comum somente em intervalos anuais. Além disso, a palavra de Deus tornou-se para eles o PÃO VIVENTE, e seu principal sustento. Foi a esse PÃO VIVENTE que Cristo se referiu quando disse ao demônio: “Não só de pão vive o homem, mas de toda a palavra que sai da boca de Deus. ”

(Traduzido da Revista Rays from the Rose Cross e Publicada na revista ‘Serviço Rosacruz’ – jan/70)

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A Verdadeira Sabedoria: demanda tempo e persistência

A Verdadeira Sabedoria: demanda tempo e persistência

Na literatura esotérica, encontramos, reiteradamente, a palavra sabedoria como que a definir uma qualidade superior de alguns seres humanos.

Existem várias definições de sabedoria, mas qualquer uma delas estará incompleta se não contiver o amor. Sem esse ingrediente essencial, a sabedoria quando muito será apenas conhecimento, erudição, aguda percepção das coisas e daí por diante.

O conhecimento pode ser usado tanto para o bem como para o mal. Mas na sabedoria encontramos intrinsecamente o amor, o que por si só indica sua natureza superior e altruísta.

Sem manifestar amor, uma pessoa não pode ser sábia, porquanto somente essa virtude inspira-a a renunciar a seus interesses pessoais e utilizar seus conhecimentos em benefício dos demais.

Diz Max Heindel em Ensinamentos de um Iniciado:  “A verdadeira sabedoria é fruto da união da Mente com o Coração, porque nenhum ensinamento carente desses complementos pode ser chamado de sábio. Porque a natureza do ser humano é complexa, os ensinamentos que devem ajudá-lo a purificá-la e elevá-la devem assumir múltiplos aspectos”.

A sabedoria não pode ser ensinada nem dominada em curto espaço de tempo. Ela se desenvolve por meio das experiências de muitas e muitas vidas. A natureza estabelece que qualquer atributo divino requer, para sua evolução, um longo período de maturação. Algumas plantas crescem da noite para o dia, mas qualquer intempérie mais forte as derruba, tal a sua fragilidade. Outras demoram décadas para atingir a idade adulta, convertendo-se em árvores tão fortes a ponto de manterem-se incólumes a qualquer borrasca.

O mesmo acontece com a sabedoria. Demanda tempo para desenvolver-se, mas, uma vez isso ocorra, torna-se inextinguível.

O desenvolvimento da sabedoria, assim como do conhecimento, entre a humanidade, teve suas origens na “Queda do Homem”. Uma vez que a humanidade tomou a função criadora em suas próprias mãos, acabou por deixar-se dominar pelo sexo. O uso imoderado dessa função cristalizou o ser humano, identificando-o cada vez mais com o plano material. Desse evento surgiram necessidades como: abrigo, alimentação, saúde, segurança. Foi, então, o ser humano obrigado a pensar e agir para satisfazer suas necessidades. Com o tempo aprendeu a pensar no futuro, empenhando-se em prevenir o frio e a fome antes que o ameaçassem. Agora, motivados pela compaixão, alguns indivíduos esforçam-se por auxiliar seus irmãos menos afortunados a se livrarem de tais ameaças. Aplicam, nessa atitude de benevolência, o conhecimento e o coração. Em resumo, utilizam a sabedoria. A verdadeira salvação consiste, no entendimento de Max Heindel, na aplicação do conhecimento temperado com amor. Essa é a verdadeira sabedoria.

(Revista ‘Serviço Rosacruz’ – jan/fev/88)

PorFraternidade Rosacruz de Campinas

Pergunta: Você poderia me dar uma ideia aproximada de quando podemos esperar que Cristo volte e governe o mundo como sumo sacerdote depois da Ordem de Melquisedeque?

Pergunta: Você poderia me dar uma ideia aproximada de quando podemos esperar que Cristo volte e governe o mundo como sumo sacerdote depois da Ordem de Melquisedeque?

Resposta: A Bíblia declara que “o dia e a hora ninguém conhece”, e aqueles que têm tentado definir uma data certa para a “Segunda Vinda” estão muito mal informados quanto ao objetivo da missão de Cristo na Terra.

Os ensinamentos de Cristo foram dados à humanidade para que a lei do medo possa ser superada pela lei do amor. Sabemos, no entanto, que até hoje a lei é necessária para evitar que uma grande porcentagem de pessoas entre em sérios problemas. É, somente, quando o poder de Cristo – o amor – tomar posse da natureza interior do ser humano que a lei será abolida; e não será até que o poder do amor de Cristo tenha nascido dentro da humanidade, então, ela estará pronta para a “Segunda Vinda” do Cristo, conforme citado na Bíblia.

Portanto, a “Segunda Vinda” depende de quanto tempo um número suficiente de pessoas conseguirá desenvolver esse poder de Cristo. Quando isso ocorrerá é imprevisível. A hora exata do evento não pode ser calculada. No entanto, toda vez que, como indivíduos, tentamos imitar a Cristo e demonstrar Seus ensinamentos, podemos estar certos de que estamos fazendo a nossa parte na aceleração desse grande evento.

(Pergunta de Leitor publicada na Revista Rays from the Rose Cross de nov./1940 – traduzida pela Fraternidade Rosacruz Campinas-SP)

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Pergunta: Por que os videntes dão versões e ideias tão discordantes daquilo que veem nos Mundos invisíveis, ao ponto de ser extremamente impossível conciliar suas narrações?

Resposta: Esta pergunta foi perfeitamente explicada no “Conceito Rosacruz do Cosmos”. Depende em grande parte do fato que no Mundo invisível as formas são tão plásticas que podem mudar de aspecto quase que instantaneamente, dando assim ao observador não exercitado, uma ideia falsa. O treinamento é tão necessário à observação lá como aqui, mas está enganado quando diz que todos diferem. Há um número considerável de pessoas que desenvolveram a visão espiritual, ou talvez a tenham adquirido involuntariamente e, não obstante, têm coisas semelhantes corroborando mutuamente suas descrições. Temos, por exemplo, diante de nós as provas de um livro escrito por uma enfermeira que presenciou muitas mortes e observou exatamente as mesmas coisas que escrevemos em nossos livros durante os últimos dez anos. O livro chama-se “O Ministério dos Anjos”, uma expressão que a autora aplica não somente à grande Hierarquia que está logo acima da humanidade, como é citado no “Conceito Rosacruz do Cosmos”, mas a todos os seres humanos que passaram para o além. Contudo, independentemente disso, o livro está repleto de experiências que a autora presenciou em milhares de ocasiões. Extrairemos alguns exemplos do resumo desse livro publicado pela “A Revista Oculta”, a fim de mostrar a semelhança das experiências dessa senhora com nossos Ensinamentos Rosacruzes.

Quando ela tinha dezoito anos, uma sua amiga, chamada Maggie, foi acometida de um mal súbito e expirou em seus braços. Logo que o coração de sua amiga cessou de bater, ela descreve: “Eu vi distintamente subir de seu corpo algo semelhante à fumaça ou vapor que sai de uma chaleira onde há água fervente. A emanação elevou-se a uma altura muito pequena e ali transformou-se numa forma idêntica à de minha amiga que morrera.

Essa forma, muito vaga a princípio, mudou gradualmente até tornar-se bem definida e envolta num manto semelhante a uma nuvem de uma cor branco pérola, no interior do qual era distintamente visível o contorno de Maggie.

“O rosto era de minha amiga, porém, embelezado, sem nenhum traço do espasmo de dor que o contorcera pouco antes de morrer”.

Isso aconteceu como sempre ensinamos: no momento da morte, quando se rompe o cordão prateado no coração, o Corpo Vital eleva-se através das suturas do crâneo e paira poucos pés acima do corpo. Escrevendo a respeito das mortes naturais de pacientes a quem serviu de enfermeira, ela faz notar que, muitas vezes, a despeito do estado físico ou da disposição de ânimo do moribundo precisamente antes de morrer, ele parece reconhecer alguém que não é nenhum dos que estão ao lado do leito e que é invisível para eles.

“Eu vi”, relata ela, “uma mulher em estado de coma há já algumas horas, abrir repentinamente os olhos com um ar de alegre surpresa, erguer os braços como se fosse segurar mãos invisíveis estendidas em sua direção, e com o que nos pareceu um suspiro de alívio, expirou. Assisti também a um homem que estava se debatendo nas dores da agonia; repentinamente tornou-se calmo, dirigiu os olhos com uma expressão de alegria para um certo canto vazio mostrando ter reconhecido alguém, e proferindo um nome com uma expressão agradecida, exalou seu último suspiro.

“Lembro-me da morte de uma mulher que sofria da mais terrível de todas as doenças, câncer maligno. Seus sofrimentos eram cruciantes e ela rogava sinceramente para que a morte não demorasse. Durante sua agonia, as dores pareceram cessar subitamente, e a expressão de seu rosto, que um momento antes estava contorcido pela dor, transformou-se, parecendo alegre e radiante. Soergueu-se no leito com um ar feliz nos olhos, estendeu os braços e exclamou ‘Oh, querida Mãe, vieste para conduzir-me ao lar. Estou tão contente”, e no momento seguinte cessou sua vida física”.

Inicialmente, a autora não podia ver esses seres invisíveis, mas, gradualmente, ela desenvolveu a visão espiritual, e agora vê realmente aqueles que vêm dos reinos da vida espiritual a fim de encontrar-se com os moribundos, acolhendo-os para um outro estágio de experiência.

“A primeira vez que tive uma prova ocular”, escreve ela, “foi na morte de L, uma garota meiga de dezessete anos, de quem eu era amiga íntima. Ela estava tuberculosa. Não sofria dores, mas a extrema fraqueza e debilidade causavam-lhe tal fadiga que ela anelava por repouso”.

“Um pouco antes que ela expirasse, eu percebi que havia dois Espíritos junto ao leito, um de cada lado. Não notei quando entraram no quarto. Eles já estavam ao lado da cama quando se tornaram visíveis para mim, e eu podia vê-los tão bem quanto via os outros ocupantes humanos que ali estavam. Em meu coração sempre chamei de Anjos esses seres brilhantes de um outro Mundo, e daqui por diante é assim que os chamarei sempre que falar deles. Reconheci seus rostos, eram duas moças que tinham sido amigas íntimas da doente. Elas haviam falecido um ano antes, e tinham aproximadamente sua idade”.

“Um pouco antes de sua aparição”, a doente exclamou, “Está ficando escuro de repente, não posso ver nada”, mas ela reconheceu-as imediatamente, um belo sorriso iluminou sua face e ela estendeu as mãos e exclamou num tom alegre, ‘Oh, vocês vieram para me levar; estou contente, pois estou muito cansada’.

“Cada um dos Anjos estendeu uma das mãos, um deles segurou a mão direita e o outro a mão esquerda da doente. Suas faces iluminaram-se com um sorriso ainda mais belo e radiante que o do caso anterior, pois sabia que iria encontrar o descanso que tanto desejava. Ela não tornou a falar, mas permaneceu cerca de um minuto com as mãos erguidas, seguras pelos Anjos, e continuava a fitá-los com uma luz nos olhos e um sorriso no rosto. Os Anjos pareceram afrouxar seu aperto de mão e os braços da moça recaíram sobre o leito. Dos seus lábios saiu um som semelhante ao emitido por uma pessoa que se entrega a um sono ansiosamente desejado. O doce sorriso como o qual ela recebeu os Anjos continuava estampado em suas feições”.

Todos notarão, nesse último exemplo, que a moça se refere ao quarto que estava ficando escuro. Esse e muitos outros fatos são explicados no “Conceito Rosacruz do Cosmos” e em outros trechos de nossas publicações e, pelo que sabemos, em nenhum outro lugar é possível encontrar-se uma explicação cabal referente à passagem do Espírito da terra dos vivos para a terra dos mortos-vivos.

A autora comenta a atitude materialista dos parentes e amigos ao encararem a morte, e ela frequentemente sente-se desesperada para convencê-los da realidade que ela própria testemunha. No exemplo acima, o pai da moça era um perfeito cético e estava convencido da inexistência de uma vida futura. Ele tomou como prova de uma imaginação perturbada as últimas palavras de sua filha e o sorriso que iluminou sua face ao reconhecer as amigas que tinham vindo para conduzir seu Espírito. Contudo, nem sempre existe esse ceticismo. No caso de um paciente que estava morrendo de pneumonia, sua mulher estava sentada a seu lado e ele chamou-a querendo mostrar-lhe seu filhinho que havia morrido com a idade de cinco ou seis anos e que estava esperando por ele. “Veja como ele ri e segura minha mão”, ele exclamou, “você não pode vê-lo? ”. Embora ela não pudesse realmente vê-lo, depois declarou: “Estou contente porque ele viu B. antes de morrer. Poderei agora pensar neles sempre juntos e felizes, e quando chegar minha vez sei que eles virão a mim”.

Em certa ocasião, nossa enfermeira deixou o hospital disposta a praticar enfermagem particular. Certa vez, ela acompanhou uma amiga à casa de uma senhora que era inválida há muitos anos e precisava de uma enfermeira. Sua amiga foi contratada. “Quando vi aquela senhora, imediatamente senti que meu coração lhe pertencia”, diz a autora, “pois no momento revelou-se a mim a profundidade e a ternura de sua santa alma. Como, não sei. Não sou capaz de explicar. Esta mulher, pensei, é a amiga por quem tenho procurado tanto, e senti uma grande vontade de conquistar sua amizade”.

Contudo, essa aspiração não se realizou neste Mundo, mas estava destinada a ser satisfeita mediante uma dessas estranhas amizades nas quais uma das pessoas está neste Mundo e a outra no além. “No decorrer do tempo”, escreveu ela, “pouco depois de sua morte, ela tornou-se a amiga mais íntima que qualquer outra que pertença a esta vida. Quando ela me apareceu não foi para se desvanecer quase que imediatamente, mas sim para ficar e conversar comigo, tão simples e naturalmente quanto outro ser humano. Enquanto ela esteve comigo, eu pude vê-la tão claramente quanto os objetos da vida diária, e ela mostrou ser uma individualidade tão marcante quanto a de uma pessoa de fortes características que ainda permanecesse neste Mundo”.

Por intermédio dessa senhora, que se tornou seu “Anjo da guarda”, ela foi levada, em estado de transe, a visitar muitos lugares e pessoas no outro Mundo e, amiúde, ela descreve suas visitas ao que ela denomina jardim celestial e câmara de descanso de sua amiga, onde ela ia para descansar e meditar. Evidentemente essas descrições são simbólicas, mas a experiência não deixa de ser experiência, e a sensação não deixa de ser sensação, embora as descrevamos simbolicamente. O simbolismo, em muitos casos, é o único meio pelo qual nossa consciência pode interpretar certas emoções que, de outro modo, seriam difíceis de ser expressas.

“Meu ‘Anjo da guarda’”, escreve a autora, “conduziu-me por uma das entradas e me encontrei numa sala espaçosa iluminada suavemente, e as várias tonalidades de cor fundiam-se numa harmonia tão perfeita que davam a impressão de uma música visível muito bela e calmante. As paredes estavam revestidas de tapeçarias semelhantes às nuvens, nas quais o verde, o rosado, o vermelho e o dourado combinavam-se tão artisticamente, que não havia um único tom discordante no colorido; as tapeçarias não tinham nada de semelhante com os tecidos terrenos. Elas me pareciam perfeitamente visíveis, mas não ofereciam resistência ao toque. Era como se eu enfiasse a mão numa nuvem. Havia vários sofás e divãs na sala, todos ostentando o mesmo colorido calmante e harmonioso. Muitas plantas e belas flores engalanavam o lugar. “Esta”, disse meu “Anjo da guarda”, “é minha sala de repouso onde eu venho repousar e meditar; você também poderá vir quando quiser”.

Essa região, a Terra de Veraneio dos Espiritualistas, com suas casas, suas flores e seu jardim de repouso, também foi descrita no “Conceito Rosacruz do Cosmos” e em outros livros. Vemos que há um perfeito acordo tanto entre nós e a escritora citada, quanto aos fatos e observações referentes à morte e aos Mundos invisíveis.

Lemos, então, que ela foi levada por sua amiga a visitar os milhões de trabalhadores em alguma cidade da Terra, cujos sofrimentos os habitantes do jardim celestial deviam minorar. Aqui, ela visitou uma fábrica e observou que ela e sua companheira passavam através de paredes e divisões à medida que iam de um departamento a outro do enorme edifício, sem que paredes de tijolos ou vigas de aço oferecessem a menor resistência a seus corpos. “Às vezes, eu costumava admirar”, ela observa, “como poderiam os Espíritos entrar em casas e salas onde não há portas abertas, e como poderiam sair quando todas as saídas estivessem fechadas”. Ela verificou que o que para nós, terrenos, são paredes sólidas, parecem ao corpo Espiritual como se fossem de neblina quando nos aproximamos delas, e são um empecilho tão pequeno à passagem do corpo Espiritual quanto o é a neblina para o corpo físico. Ela observa que muitas coisas que são mistérios insolúveis para a compreensão humana, apresentam-se como mistérios de pouca importância para as faculdades do Espírito, tal como para nós se apresentam as coisas comuns e as experiências da vida diária. Não é surpresa encontrarmos paredes que impeçam nossa marcha, do mesmo modo que não constitui surpresa para o Espírito verificar que uma parede não é empecilho. Esse é um problema da quarta dimensão que embaraça muitas pessoas deste Mundo, e sobre o qual a descrição acima lança alguma luz, embora pareça uma fantasia da terra das fadas. Isto também já foi explanado várias vezes na literatura Rosacruz.

Outro incidente de natureza um tanto semelhante encontra-se no fim dessa narração e lança alguma luz sobre este estranho mistério da interpenetração dos planos. Em uma de suas visitas às regiões celestes, nossa autora travou conhecimento com um homem que ela denomina “o mentor”. O mentor deu-lhe um buquê que ela desejou trazer consigo para a Terra. “Quando eu voltei para casa no corpo Espiritual”, diz ela, “coloquei as flores num vaso, mas quando na manhã seguinte, em meu corpo físico, fui olhá-las, descobri que, embora pudesse vê-las tão nitidamente como quando as recebi do mentor e pudesse ainda sentir seu aroma agradável, elas não eram palpáveis ao meu tato. Minhas mãos passavam através delas como através de um raio luminoso, contudo, elas permaneciam perfeitas sem uma única pétala desfolhada. Nenhum outro membro de minha casa pôde vê-las ou senti-las, a não ser eu. “Os Anjos”, ela acrescenta, e aqui temos um ponto muito curioso, “que me visitam em minha casa podem empunhá-las tal como fazemos com as flores aqui da terra, mas estas últimas, das quais tenho sempre algumas em casa, eles não podem pegar. Eles veem-nas tal como eu as vejo, mas elas não oferecem resistência a seu toque”. Ela pergunta então desnorteada: “Qual é o Mundo da realidade sólida e qual o das aparências intangíveis, o nosso Mundo ou o espiritual? ”.

Esses pontos também já foram explicados na literatura Rosacruz e queremos lembrar aos leitores a história chamada “Enfrentando o Pelotão de Fuzilamento”, que apareceu no número de novembro de 1917 da revista “Rays from the Rose Cross”, onde há a descrição das últimas horas de vida de um espião, como ele enfrenta a morte e como depois da transição visita a irmã. Durante a jornada que empreendeu à casa da irmã, milhares de milhas do lugar onde fora morto, ele intrigou-se com o fato de que o ar parecia povoado com formas espirituais que flutuavam do mesmo modo que ele e o Rosacruz que o acompanhava. Inicialmente, ele tentou evitá-las, mas verificou ser impossível. Então, preparou-se para uma colisão quando percebeu, com surpresa, que essas pessoas flutuavam através de si e de seu companheiro como se não existissem. Isto consternou-o e desnorteou-o até que o Rosacruz, percebendo seu dilema, riu-se tranquilizando-o, dizendo para não se importar pois aquilo era habitual na terra dos mortos-vivos, onde todas as formas eram tão plásticas que interpenetravam tudo facilmente, não havendo o menor perigo de alguém perder a própria identidade.

Uma vez chegados à casa de sua irmã, eles encontraram-na sentada numa confortável sala de estar e o espião lançou-se impulsivamente para ela e abraçou-a, percebendo com assombro que ela ignorava completamente sua presença, e que suas mãos em lugar de segurarem as delas, atravessavam-nas. Ele voltou ao Rosacruz e perguntou o que deveria fazer a fim de ser notado pois essa impalpabilidade de um corpo sólido o embaraçava. Recebeu então as instruções e o método que um morto-vivo deve seguir a fim de atrair a atenção dos que estão no Mundo Físico.

Há mil e um pontos de acordo entre as pessoas que são capazes de operar tanto no Mundo visível quanto no invisível. Além disso, a guerra atual está aumentando muito o número das pessoas capazes desse feito e, futuramente todos nós seremos capazes de fazê-lo, desde os menores até aos maiores. Será então uma faculdade normal como a visão e a audição. Gradualmente, estamos ficando mais relacionados com os Mundos invisíveis, e os pontos coincidentes são em número muito mais elevado que os pontos divergentes. Por esse motivo, não haverá dificuldade em aceitar as histórias do além.

(Perg. 59 do Livro Filosofia Rosacruz em Perguntas e Respostas – Vol. II – Max Heindel – Fraternidade Rosacruz SP)

PorFraternidade Rosacruz de Campinas

Nós somos o que pensamos de nós mesmos e não o que os outros pensam de nós!

Nós somos o que pensamos de nós mesmos e não o que os outros pensam de nós!

Um dos grandes mistérios da vida em nossa Terra é a separação entre o Mundo físico e o espiritual. Vivemos em um mundo material, de que nos apercebemos através de nossos sentidos, os quais, não obstante, possuem consciência limitada desse Mundo físico. Por essa razão, a maioria da humanidade não se apercebe dos reinos invisíveis e não parece particularmente interessada em aprender coisas que a eles digam respeito. Isso deve-se em parte, indubitavelmente, ao fato de que os cientistas se têm negado sistematicamente a considerar a existência de qualquer coisa que não possa ser registrada pelos sentidos ou por dispositivos mecânicos inventados para tal fim.

Não obstante, existem atualmente muitos cientistas, psicólogos e pessoas letradas de gabarito, em qualquer campo de atividade, que demonstraram, por meio de seus escritos, terem aceito a premissa de um Espírito imortal no ser humano, que não perece com o corpo. Encontram-se alusões a verdades esotéricas na prosa e na poesia tanto do passado como do presente. O ser humano, atualmente, está se tornando maduro, espiritualmente, e, nas poucas décadas vindouras deste século, essas verdades tornar-se-ão as mais vastamente conhecidas e disseminadas. No crescente interesse quanto à astrologia e à filosofia esotérica em todo o mundo, evidencia-se ter chegado o tempo em que a ciência deverá iniciar sérias investigações nesse domínio.

Quando deixamos nosso corpo físico, por ocasião da morte, nascemos no Mundo do Desejo, a região mais próxima da Terra. O Mundo do Desejo compreende sete Regiões, das quais, as três mais inferiores constituem a área onde está o Purgatório, onde somos purgados de nossos pecados e quedas, quando morremos nessa vida. Há alguns que não deverão despender tempo algum nessa região: dessa maneira, é justo do mesmo modo considerarmos de quando em vez o que lá nos poderia acontecer. A matéria de desejos envolve todas as sete regiões do Mundo do Desejo e serve de material para a encarnação do desejo. O desejo é o grande incentivo da ação e, à medida que o ser humano se esforça em preencher os seus desejos, ganha experiência e conhecimento e, esperançosamente, alguma sabedoria. O desejo não pode ser realizado sem o pensamento e os pensamentos assim engendrados tomam forma e perduram conforme a intensidade do desejo. O Mundo dos Desejo é uma região de luz e cor eternamente mutáveis, na qual as forças dos animais e do ser humano misturam-se com as forças de muitas Hierarquias de seres espirituais.

Do mesmo modo que os nossos corpos físicos se derivam do mundo material em que vivemos, assim também a nossa existência mental e espiritual depende da presença mental e espiritual de outros seres além de nós. Embora não possamos vê-los, nossas proximidades estão repletas de presenças espirituais, boas e más, de acordo com o tipo que atrairmos, em virtude de nossas atitudes perante a vida e nossos semelhantes.

Toda nossa atividade mental é devida aos estímulos que atraímos, tanto do reino espiritual como do físico. E mesmo o que poderíamos considerar como sendo um pensamento único e original, passou a existir em decorrência de sugestão vinda dos mundos invisíveis ou do nosso próprio mundo material. O campo de consciência do ser humano é, em grande parte, uma zona elétrica passiva em torno dele, até que as vibrações nele penetrem graças a algum estímulo externo.

Cada vibração engendrará uma resposta nessa zona e se incorporará às vibrações congêneres, formando, desta maneira, combinações que fazem nascer um pensamento. Desse modo, cada pensamento está sujeito a crescer, como uma planta, à medida que procura afinidades, interna e externamente. Se o ardor e a intensidade do interesse desvanecem, o pensamento debilita-se e morre, por falta de nutrição. Poderá, contudo, deixar nódulos na memória, que poderão tornar a despertar, se alguma ocasião assim o exigir. Muitos pensamentos estão pairando e não são lembrados; mas, quando os nossos pensamentos forem atiçados pelo interesse e pela concentração, tornam-se parte viva da consciência, existindo mesmo após terem sido expelidos da Mente originadora e podem se manifestar novamente, quando invocados, ou afetar algumas outras Mentes receptivas.

Destarte, podemos ver rapidamente como a atenção concentrada de muitas pessoas fortalece as vibrações de uma forma de pensamento, e isso é a base dos desvarios coletivos e da psicologia que influencia a Mente das massas. Uma forma de pensamento viva, embora possa não estar mais ligada ao seu criador, persistirá durante tempo em que ache um campo de atenção. Torna-se uma realidade no Mundo do Desejo, através da atenção concentrada de uma ou mais Mentes. Assim, é impossível ao ser humano impingir no Éter formações de pensamento que possam existir mais ou menos independentemente dele. Essas formações poderão ser poderosas, tanto para o bem como para o mal, na conformidade de seus conteúdos.

Uma vez que os pensamentos similares criados se unem e crescem, e podem tornar-se contínuos e até mesmo permanentes, no Mundo do Desejo, certas ideias implantadas na Mente do ser humano poderão afetar sua evolução e retardar o seu desenvolvimento espiritual, durante algum tempo. Exemplo disso são as crenças religiosas incutidas nas Mentes humanas durante séculos, por parte de um sacerdócio dominador. Uma Religião que não propicia modificações ou aceitações de novas ideias manterá os seus membros unidos doutrinariamente, bem como ligados à Terra. Felizmente, mesmo sob uma crença desorientada, a verdadeira adoração e aspiração espiritual são reconhecidas e obterão uma justa recompensa.

Se a atividade mental de alguém, na Terra, tiver sido prejudicial ou ignóbil, a própria pessoa se encontrará em uma condição dolorosa quando tiver de deixar o corpo físico. As formas ruins de pensamentos vêm em detrimento, não apenas dos viventes, mas também dos nossos mortos, que devem permanecer durante certo tempo na região contígua à nossa Terra, no Purgatório. Muitos, embora fora do corpo, são tão involuídos, que procuram agir lá do mesmo modo que fizeram no Corpo Denso. Podem avaliar os nossos pensamentos e vibrações etéricas, que se misturarão com as suas, caso se harmonizem. No Mundo do Desejo somos como pensamos, e criamos o nosso próprio céu ou inferno lá, conforme o modo em que pensarmos aqui. Tanto o bem como o mal vivem após a morte, ocorrendo que nosso sofrimento no Purgatório é autoinfligido, porque é resultado de nossa própria criação.

A Atração e a Repulsão são as forças ativas no Mundo do Desejo. A afinidade de pensamento é a única coisa que governa a condição do Espírito quando ele adentra essa região. Ali nenhum pensamento poderá ser ocultado. Uma ideia torna-se visível a todos no momento de seu início. Poderá atrair apenas formas de pensamentos com as quais esteja de acordo; o bem atrairá a sua própria espécie, misturar-se-ão e fortalecerão um ao outro. Os pensamentos maus tentarão unir-se com outros maus pensamentos, mas, sendo auto-afirmativos, têm um efeito oposto e tornam-se mutuamente destrutivos. Desse modo o mal é reprimido. No Purgatório, a força repulsiva é dominante, porém a força de Atração ganhará à medida que o Espírito se limpar. Até mesmo na região mais inferior dos desejos sexuais encontra-se algum bem e os Anjos procuram desenvolvê-la.

Não há modificação na natureza de uma pessoa, após a morte. O mentiroso poderá tentar enganar ainda, mas como nada pode ser ocultado, o seu verdadeiro caráter será revelado. O louco ainda é um louco, o autoindulgente ainda procura gratificar os seus desejos. Um sacerdote cerimoniosamente piedoso procurará criar uma atmosfera de pavor reverente para si próprio, tal como gozou na terra e, desse modo, estultificar realmente o seu próprio progresso, bem como o de seus seguidores. Muitos sacerdotes e pregadores religiosos pertencem a essa categoria. Conforme procurem desempenhar o mesmo papel no Mundo do Desejo, por eles desempenhados na Terra, convocam um seguidor e ensinam a letra da lei entre os perversos, que suportam o seu ministério antes com paciência, do que com agrado. Alguns Espíritos, cujas posições na Terra permitiram-lhes fazer algum bem inadvertidamente, dali colherão pouco benefício, mas sofrerão severamente devido a não terem aproveitado muitas oportunidades de praticar o bem, por eles desprezadas. Os que apregoaram as suas caridades perante o público ou visaram adquirir a boa vontade dos seres humanos, procurarão desesperadamente atingir o final dos seus castigos, fazendo promessas extravagantes a fim de conseguir os seus intentos. Uma vez que suas verdadeiras atitudes não podem ser escondidas, recebem pouca atenção. Todas as emoções negativas que uma pessoa possa abrigar são aqui exibidas.

Todas as invejas e ciúmes, ódios e animosidades serão exibidos e o Espírito sofrerá, em consequência. A pessoa insincera achar-se-á em uma prisão de fadiga e frustração. Destarte, devemos compreender que o nosso modo de pensar e as nossas atitudes secretas em relação a nossos semelhantes devem ter mais influência em nossa situação após a morte do que o fariam nossos bons atos.

Inclinamo-nos a pensar que todos os seres espirituais sejam de uma ordem elevada: existem, porém, muitos seres de variados estágios evolutivos cuja missão é a de servir a seu Deus, ajudando no processo purgativo. As suas tarefas parecem repreensíveis e cruéis, mas tudo é governado por leis divinas. Podem eles fatigar suas vítimas e delas zombar até que elas, em desespero, apelam a uma força mais alta, pedindo auxílio. Os seus trabalhos fazem parte necessária da purga. Os próprios elementais permanecem inocentes e não contaminados por essas atividades. Muitas vezes o alcoólatra, quando sofre o “deliruim tremens”, ou o toxicômano, quando estiver fortemente afetado, veem esses elementais sob estranhas formas; também são vistos por aqueles que procuram os reinos elevados, através da meditação ou de certos exercícios, sem o necessário respaldo de uma vida construtiva.

Somos esclarecidos de que no Mundo do Desejo não há tempo e nem espaço, da forma que conhecemos aqui.  Considerou alguma vez o que isso significa realmente? Lemos essas palavras e talvez as aceitemos como verdades, mas pensamos realmente no que elas desejam exprimir? Ausência de TEMPO significa que nada do passado, presente e do futuro poderá ser trazido, agora, e ausência de ESPAÇO denota que nada poderá se manifestar, de modo algum. Então há de existir alguma força que governa o que deve manifestar-se em um dado lugar, em um certo momento: é o PENSAMENTO. Essa força do pensamento, que é uma atividade constante e contínua do Ego humano, através da Mente, permanece ainda indisciplinada e é utilizada de modo mais descuidado. Cada vez mais ouvimos afirmações como “Os pensamentos são coisas”, “um ser humano é aquilo que pensa em seu coração”. Somente o pensamento poderá controlar a nossa situação no outro lado e, realmente, também no mundo material. Os hábitos de pensamentos que tivermos cultivado durante o nosso período de vida na Terra controlarão a nossa condição após a morte.

Por isso é muitíssimo importante adquirirmos um controle sobre nossos pensamentos negativos. A pessoa amedrontada encontrará, com a maior certeza, elementais que a manterão em servilismo e em sofrimento até que, em desespero, sobrepuje seu temor e descubra que ele desaparece fazendo isso. Se uma pessoa acolhe, continuamente, pensamentos desagradáveis e grosseiros, em relação a seus semelhantes, atrairá outra entidade desagradável para atormentá-lo, até que percebe o que deverá vencer em si própria a fim de livrar-se deles.

Todas as formas de pensamento más aguardarão no purgatório para encarar seu criador, e este deverá viver com elas até que possa desintegrá-las por meio de um arrependimento e regeneração sinceros. Max Heindel se refere a essa região como um lugar de criaturas demoníacas, que se dilaceram e despedaçam de modo terrível.

Somente o espírito de abnegação apresenta um modo de se escapar desses reinos obscuros. Embora caído, um vislumbre de amor e de compaixão trará um anelo interior à procura do “caminho da ascensão”.

A alma caída deverá desenvolver determinações benévolas em seu próprio pensamento. “Semelhante atrai semelhante” é a lei gravitacional que cria a condição do Espírito, em conformidade com suas inclinações na Terra. Assim é realizada a divisão dos aptos e dos inaptos, dos puros e dos impuros e dos santos dos não santos. Porém, eles não ficam separados eternamente, porque pode-se encontrar uma presença, um chamado que trará um novo acréscimo de formas de pensamento, tanto para o santo como para o pecador. É essa abundância de oportunidades, ofertadas por meio do amor de Deus, a esperança do pecador e a mortificação do santo. O ser humano pode aceitar a direção de Anjos ou de demônios e a sua escolha cria seu céu ou inferno.

O eterno ajustamento da vontade do ser humano à vontade de Deus é ativo em todas as fases do ser, a física, a emocional, a mental e a espiritual. O sacrifício ou expiação, por meio do Corpo de Desejos através da dor e no qual o ser humano pode sobrepujar o seu sofrimento, está agindo sempre. Não há descanso ou escapatória. Há ministros amorosos no Mundo do Desejo, aguardando poderem ajudar ao ligado às coisas terrenas, àqueles que ainda se encontram na Terra. Tão logo uma pessoa se inteire de seu Eu espiritual e realize o seu “status”, seja na Terra ou no Purgatório, recebe oportunidade de progredir. A interatividade de um Espírito avançado com outro menos avançado melhorará os pensamentos criados pelo último. Foi-nos dito que há um ministério de Anjos para auxiliar esse esforço. Aqui na Terra, atraímos os visitantes angélicos em todos os nossos momentos de esforços espirituais.

No Mundo do Desejo não há uma pessoa segregada de outra: todas são uma só, cada uma dentro da aura da presença da outra e são vistas ou deixam de sê-lo de acordo com a sensitividade de cada um. Somente o nosso desenvolvimento espiritual separa-nos dos seres dessa região. Devemos imaginar o Espírito individual como um sol em torno do qual giram os pensamentos criados por ele próprio. O Espírito é o criador de cada pensamento e está sujeito ao seu comando. O pensamento está separado de seu criador, porém a ele está ligado pela Lei de Atração. Em nosso cosmos de pensamentos desempenhamos o mesmo papel de Deus em relação à Sua criação. Está à nossa escolha se nossa atividade mental nos torna colaboradores ou não do plano de Deus.

Um Deus de Amor não pune por vingança; desse modo, está ao nosso alcance mitigar ou eliminar a experiência purgatorial, mediante o exercício da Retrospecção e do arrependimento e da reforma sinceras. A citação “Ame teu próximo como a ti mesmo” é mais do que uma simples máxima: trata-se de uma lei científica e obedecê-la deve ser o primeiro mandamento nos assuntos relativos a nossas vidas.

(Publicado na Revista Serviço Rosacruz de janeiro/1970)

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