Será Que Precisamos Mesmo Ficar Apreensivos Quanto ao Rumo da Humanidade?
Será Que Precisamos Mesmo Ficar Apreensivos Quanto ao Rumo da Humanidade?
Arnold Toynbee, a maior autoridade em Filosofia da História e um dos grandes humanistas contemporâneos, em uma recente entrevista concedida a uma revista de renome internacional, manifesta sua apreensão quanto aos rumos tomados pela humanidade.
Proclama seu temor quanto à possibilidade de o ser humano, empolgado e embriagado pelas avassaladoras conquistas tecnológicas, robotizar-se, coisificar-se, anulando todos os valores morais e espirituais inerentes à sua condição de ser criado à imagem e semelhança de Deus. Lamenta o fato de, nas escolas, minimizar-se o humanismo, menosprezando-o até no relacionamento humano.
Toynbee pondera sobre as perspectivas sombrias de, em um futuro não muito distante, o ser humano fugir ao contexto da moralidade, ou mesmo da imoralidade, para converter-se em algo amoral.
E encerra seu dramático pronunciamento afirmando categoricamente que, diante das perspectivas de um esvaziamento espiritual, seria preferível a nossa regressão ao estágio de seres humanos primitivos, onde, pelo menos alguns valores seriam preservados, não obstante sua precariedade.
Embora reconhecendo a excessiva dramaticidade, quase fatalista, dessas declarações, não podemos negar, realmente, a carência de maior dose de humanismo no espírito das nações mais desenvolvidas. E esse estado de coisas, como não poderia deixar de ser, reflete-se também nos países materialmente menos aquinhoados.
Seria, porém, uma atitude estapafúrdia, não atribuir à ciência, às pesquisas, à moderna tecnologia, o seu real valor. Seria negar as faculdades divinas que o ser humano deverá desenvolver a um grau máximo na Época Ária, culminando no florescimento de um verdadeiro e irresistível poder espiritual. A Época em que vivemos, dentro do nosso esquema evolutivo, é consagrada ao desenvolvimento da Mente, o caçula dos nossos veículos, e sua aplicação em todos os campos de atividade. É uma verdade indiscutível.
Mas, partindo dessa premissa, deparamo-nos com a pergunta: porque, então, esse profundo abismo, essa incrível dissociação, entre sentimento e intelecto, entre mente e coração, entre ciência e religião?
Analisando o problema detidamente, sob a luz dos ensinamentos da sabedoria ocidental, concluiremos que, na encruzilhada do século XX, o ser humano ainda não encontrou o seu ponto equilibrante. Não fincou os pés em um bilateralismo sadio, em que a ciência religiosa deve ser um meio e não um fim em si mesma, para que, por intermédio de uma religião científica, racional, na mais elevada expressão do termo, o gênero humano possa reencontrar-se com sua real natureza.
O desenvolvimento unilateral tem sido a tônica e a causa primordial de quase todos os males que afligem o mundo. Nos países altamente desenvolvidos, o materialismo tem pisoteado as mais belas flores do sentimento humano, transformando o ser humano em uma máquina fria e indiferente, escravo de convenções, peça manipulada da engrenagem socioeconômica. Consequências lógicas: enfartes, suicídios, neuroses, conflitos, insatisfações, toxicomania e toda sorte de fugas. Por outro lado, o panorama diametralmente oposto é igualmente limitante. Na Índia, onde o ser humano absorvido pela contemplação espiritual descura-se de melhorar o ambiente em que vive, mediante a aplicação de seus talentos, aflora um quadro doloroso: atraso, desconforto, populações inteiras vegetando à míngua, milhares de vidas ceifadas pela fome e enfermidades. Perda irreparável de valiosas oportunidades de progresso.
Ora, desde o Primeiro Dia de Manifestação, a verdade sempre foi encontrada no equilíbrio. E agora, mais do que nunca, é necessário encontrar-se um denominador comum, uma fórmula conciliatória, em que o progresso tecnológico seja um fator, um instrumento, um meio de o ser humano elevar-se acima de todas as contingências, promovendo em si mesmo o germinar da semente divina.
Diante desse quadro, o que nos alenta e conforta é saber que essas duas tendências estão sendo contrabalançadas pela ação unificante e equilibradora do Cristo, criando condições para que o ser humano retome o seu verdadeiro caminho.
Contudo, o nosso papel não se restringe passivamente ao alento e conforto, mas à responsabilidade que pesa sobre nossos ombros, pelo simples fato, de, como aspirantes, conhecermos essas verdades.
Essa responsabilidade implica sermos atuantes, trabalharmos em nosso meio ambiente mais próximo, dentro do nosso raio de ação e de nossas possibilidades, objetivando a promover o necessário equilíbrio.
Cada um deve fazer a sua parte e ter fé na justiça divina. Cada pôr do sol é o sepultamento de velhas desilusões. O raiar de um novo dia é o signo da esperança, o nascedouro do ser humano renovado.
Embora muitos não nos compreendam e divirjam de nossos conceitos, nós teremos fé!
Ainda que os prenúncios sejam de guerras e catástrofes, nós teremos fé!
Ainda que a palavra dos seres humanos traga em seu bojo o germe do conflito, nós teremos fé!
Ainda que ao nosso redor só medre a descrença, ainda assim, e mais do que nunca, nós teremos fé!
(Publicado na Revista Serviço Rosacruz de julho/1973)
Saber Ceder mantém a sua Mente arejada
Saber Ceder mantém a sua Mente arejada
A arte de saber ceder é uma das mais difíceis, pois requer um sacrifício das ideias próprias, já arraigadas, em favor do algo novo. Se nos aferramos, intransigentemente, a padrões e conceitos extremamente arcaicos, como poderemos evoluir?
Segundo Max Heindel, a palavra-chave da evolução é ADAPTABILIDADE. Isso vem colocar-se num plano diametralmente oposto à cristalização. O verdadeiro buscador da verdade há de ser como a água, que toma sempre a forma do recipiente que a contém, sem, contudo, deixar de ser água. Há de ter sempre a Mente arejada, admitindo inicialmente todas as coisas como possíveis, até chegar o momento da comprovação.
Essa atitude não rara lhe acarreta aborrecimentos em face ao julgamento da maioria, que muitas vezes poderá considerá-lo um louco visionário, etc. Cristo também assim foi considerado pelos fanáticos de seu tempo.
A época vindoura, a Era de Aquário, caracterizar-se-á pela renovação, pelo arejamento e libertação da Mente. Já notamos essa influência em todos os campos. Uma nova geração surge e reage desenfreadamente nos influxos dessa época de transição que atravessamos. Esses jovens podem e devem ser orientados, porém não podemos coagi-los a aceitar padrões que de há muito pedem para ser reformulados. Com descabida intransigência, só faremos aumentar o abismo entre a velha e a nova geração. Procuremos ceder um pouco, compreendendo, estimulando, orientando com amor. Não nos assustemos. Só os meios mudarão. As verdades serão as mesmas, apenas trocarão de vestes, mais condizentes com à realidade atual. Portanto, ceder em favor das novas luzes da verdade é adaptar-se às condições Aquarianas, já às portas!
(Publicada na revista ‘Serviço Rosacruz’ – 04/70)
Despertamento Interior
Despertamento Interior
Quase todos nós experimentamos, numa determinada fase de nossa existência, o impulso de buscar respostas para nossas perguntas e dúvidas no que tange às questões espirituais.
Para muitos de nós os aspectos de nossa natureza de seres espirituais que estão evoluindo em um mundo material permanecem envoltos em certo véu de mistério. Bem poucos têm conseguido levantar, em plena consciência, as dobras daquele véu, além do qual já não pairam indagações nem dúvidas.
O contato consciente com a verdade de sua natureza transcendente, excelsa, espiritual e eterna inunda-o de intensa luz de certeza, quietude, sabedoria e onisciência.
Tudo isso pode parecer aos não místicos um tanto utópico e fantasioso. Contudo, o intelecto, a Mente científica pode apreender também a veracidade dessas indescritíveis potencialidades do ser.
As Escolas de Mistérios, as religiões, em sua milenar existência, têm sido as fiéis guardiãs de verdades e ensinos que se tem transmitido de gerações a gerações, alimentando o “fogo” da fé, da certeza da existência dos planos espirituais e da relação do ser humano com tais planos ou Mundos donde ele provém e para onde volta em seu girar evolucionante.
A Filosofia Rosacruz, como voz e pensamento atuante, é a fiel divulgação dos mais puros e verdadeiros ensinamentos orientados pelos Irmãos Maiores da Ordem Rosacruz, no que se refere ao modo de cada um atingir a iluminação e consciência espiritual, chegando à concretização do plano divino, que consiste em nossa subida consciente para uma perene comunhão com Deus.
(Publicado na revista ‘Serviço Rosacruz’ – 04/70)
Adaptabilidade: o grande segredo para o seu avanço ou o seu atraso
Adaptabilidade: o grande segredo para o seu avanço ou o seu atraso
Adaptabilidade não quer dizer estagnação; significa, isto sim, acomodação às novas condições e o encontro do fio da meada para agir, descortinando sempre os novos horizontes. Quem é facilmente ADAPTÁVEL é também FLEXÍVEL; portanto, EMINENTEMENTE ENSINÁVEL e funciona no campo da inteligência de maneira sábia e amorosa, assimilando os ensinamentos que lhe chegam de toda a criação, obra de nosso Pai Comum — DEUS.
Para melhor elucidar o presente tema, ouçamos a palavra de Max Heindel que, em seu laborioso trabalho e ajudado pelos Irmãos Maiores, adquiriu a capacidade de investigar os Mundos internos e ler a Memória da Natureza, esclarecendo-nos em O Conceito Rosacruz do Cosmos da seguinte maneira:
“Nas escolas, todos os anos alguns Estudantes não se adiantam o necessário para passar a um grau superior. Analogamente, em cada Período de Evolução, alguns ficam atrás por não poderem alcançar o desenvolvimento necessário e ir ao próximo grau superior. Foi o que aconteceu já no Período de Saturno. Naquele estado, a vida com a qual trabalharam os Seres Superiores era inconsciente de si, mas essa inconsciência não era obstáculo para o retardamento de alguns dos Espíritos Virginais MENOS FLEXÍVEIS, MENOS ADAPTÁVEIS que os demais.
“Nessa palavra, ADAPTABILIDADE, temos O GRANDE SEGREDO do atraso ou do progresso. Todo adiantamento depende de FLEXIBILIDADE E ADAPTABILIDADE do ser em evolução, da capacidade que tem de se acomodar às novas condições ou estacionar e cristalizar-se, tornando-se incapaz de qualquer transformação. A ADAPTAÇÃO É A QUALIDADE QUE FAZ A ENTIDADE PROGREDIR, ESTEJA EM UM GRAU SUPERIOR OU INFERIOR DE EVOLUÇÃO. A falta de adaptação é causa de atraso para o espírito e de retrocesso para a forma. Isso se aplica ao passado, ao presente e ao futuro”.
Dispensa comentário a lapidar orientação de Max Heindel, apontando a adaptabilidade como a palavra-chave em nossa evolução. Trata-se de uma instrução que ele mesmo extraiu da Memória da Natureza, auxiliado pelo Mestre, e que resiste à lógica mais apurada; portanto, merece nossa particular atenção.
(Publicado na Revista Serviço Rosacruz de 03/70)
Pergunta: Como o corpo de Jesus pôde ser dispersado pelas forças vibratórias do Espírito de Cristo após Sua saída e como os átomos poderiam ter saído do túmulo uma vez que esse estava selado?
Pergunta: Agradeço as respostas a respeito do corpo de Jesus e de sua relação com Cristo, mas fico ainda sem entender como o corpo de Jesus pôde ser dispersado pelas forças vibratórias do Espírito de Cristo após Sua saída. Também como os átomos poderiam ter saído do túmulo uma vez que esse estava selado?
Resposta: Acreditar que o corpo habitado por nós seja totalmente vivo é uma das nossas ilusões, pois a realidade não é essa. A parte deste corpo que pode ser considerada viva é tão pequena que o que afirmamos é praticamente verdadeiro. A maior parte está totalmente adormecida, senão morta.
Esse é um fato bem conhecido pela ciência, e a razão ensina-nos isso de certa forma. Isso acontece porque a nossa força espiritual é tão fraca que não pode prover este veículo com vida em quantidade suficiente. Quanto menos conseguimos vitalizar o corpo, mais ele assemelha-se a um torrão de argila que temos de arrastar com força até que, depois de alguns anos, ele cristaliza-se de tal maneira que se torna impossível para nós manter a ação vibratória. Então, somos forçados a deixar o corpo, e dizemos que ele morreu. Um processo lento de desintegração ocorre a fim de restituir aos átomos o seu estado livre original.
Verifiquemos agora o que acontece quando um Espírito poderoso, como o de Cristo, se apodera de um destes corpos terrenos. Constatamos que há uma semelhança com o caso de um homem que é reavivado de um afogamento. Nesse caso, o Corpo Vital foi extraído e a ação vibratória dos átomos físicos cessou parcial ou integralmente. Então, quando o Corpo Vital é obrigado a penetrar novamente no corpo físico, ele começa a estimular cada átomo a entrar em ação e começar a vibrar.
Esse esforço para despertar os átomos adormecidos causa uma sensação de agulhadas intensamente desagradável, geralmente descrita por pessoas que sofreram um afogamento, e essa sensação só cessa quando os átomos físicos atingem uma frequência vibratória de uma oitava abaixo da frequência vibratória do Corpo Vital. A partir daí nenhuma sensação se manifesta além daquelas normalmente experimentadas.
Consideremos agora o caso de Cristo ao entrar no Corpo Denso de Jesus. Nesse corpo, os átomos moviam-se a uma velocidade bem inferior à das forças vibratórias do Espírito de Cristo. A aceleração, portanto, fazia-se inevitável, e durante os três anos de ministério, essa aceleração acentuada da vibração desses átomos teria destruído o corpo, não fosse a poderosa vontade do Mestre, assistida pela habilidade dos Essênios, em mantê-los unidos. Se os átomos estivessem adormecidos quando Cristo deixou o corpo de Jesus, da mesma forma que os nossos átomos ficam adormecidos quando deixamos os nossos corpos, um longo processo de purificação teria sido necessário para desintegrar o corpo. Mas eles estavam, como já o dissemos, altamente sensibilizados e vivos, portanto, era impossível conservá-los reunidos com o Espírito ausente.
Em eras futuras, quando aprendermos a manter os nossos corpos vivos, não trocaremos os átomos e, portanto, não trocaremos os corpos tão frequentemente. E mesmo quando o fizermos, o processo de purificação não será tão longo como o é hoje. O túmulo não estava hermeticamente selado, por isso, não ofereceu obstáculo à passagem dos átomos.
(Pergunta nº 97 do Livro Filosofia Rosacruz em Perguntas e Respostas, Vol. II)
Intensidade: cada minuto da sua vida é sagrado
Intensidade: cada minuto da sua vida é sagrado
À medida que tentamos progredir no caminho do viver certo, uma das coisas mais difíceis de conseguir é a conciliação dos ensinamentos de pureza e bondade que recebemos da Filosofia Rosacruz, com o nosso esclarecimento, os nossos contatos humanos de cada dia. Isso porque, quanto mais nos embrenhamos na senda da espiritualidade, mais distanciados vamos ficando dos pontos de vista comuns e da maneira de viver da humanidade em geral, no corre-corre do dia a dia. No entanto, existe uma semelhança bem grande naquela espécie de força compulsiva que predomina na vida das pessoas personalistas, com o nosso estímulo espiritualista, com a nossa própria vontade de acertar. A essa força podemos chamar de intensidade, pois é ela que leva o indivíduo à realização de alguma coisa, tanto à concretização de suas coisas materiais como à realização de si mesmo.
Entretanto, essa intensidade, mesmo quando dirigida para o Certo, como força positiva em nosso íntimo, seja no que for que fizermos, deve ser bem dosada e estar sob o nosso próprio controle. Isso porque, essa força, mesmo possuindo um valor positivo de acordo com o nosso modo de viver, não deve predominar, sob risco de desgastar-se.
Haja vista o que acontece quando se fala demais de determinado assunto que nos empolgue no momento — possibilidades novas, vitórias conquistadas, até nossas próprias frustrações — o assunto “vira”, o acontecimento se transforma, passando então a ocorrer completamente ao contrário do que afirmáramos antes. É que houve uma espécie de dissipação de força, que precisa ser reajustada, por um novo esforço de autorrecuperação.
Por isso, se é bom sentirmos animação por algo que desperte o nosso interesse, melhor ainda será acertarmos nossa intensidade por coisas que provenham do Dever, coisas que partam mais das nossas obrigações do que dos nossos interesses. Porque não podemos esquecer que vamos ter que pagar pelo nosso próprio empolgamento, até mesmo se permitirmos que o entusiasmo exista apenas em nosso íntimo, como um revérbero silencioso. Temos que ser ponderados em nossa animação, seja ela qual for, até para nós mesmos, procurando pesar e medir os reais valores de qualquer aquisição, de qualquer merecimento. Todo o excesso de vibração, quer no falar, no sentir, mesmo no pensar, corre o risco de enfraquecer-se, desgastando-se com o atrito de nosso próprio excesso mal controlado.
Assim, é obrigação nossa manter-nos alertas diante de nossa própria intensidade, porque, em tudo o que fizermos na vida, até nas ações aparentemente triviais, é por intermédio dessa intensidade que vamos realizar-nos em nossa divindade, em cada momento do dia.
Nesse particular, aliás, existe uma atenuante: se essa intensidade estiver sendo aplicada erradamente, por ignorância, mas se for forte e sincera em si mesma, conservará o próprio valor, que será incorporado no Certo, no momento em que girar em seu próprio eixo, engrenando no Bem e identificando-se com ele. Por isso, cada minuto de vida é sagrado e deve ser aproveitado com cuidadoso empenho, com amorosa atenção, procurando vivê-lo dentro dos padrões que regem a nossa vida, ou melhor, dentro das normas que decidimos seguir, porque as aceitamos como certas. E só essa intensidade equilibrada é que poderá levar-nos à comprovação em nós mesmos e por nós mesmos, da exatidão dos ensinamentos admitidos como certos. Só a fé ativa naquilo em que acreditamos como verdade dentro do Bem é que nos conduzirá à própria verdade existente em nós mesmos. Porque intensidade também é fé, fé inteligente que conduz à ação. E melhor ainda à realização.
(Publicado na Revista Serviço Rosacruz de julho/1973)
Os Sete Dias da Criação – O Inconsciente e a Iniciação
A psicologia profunda fala do inconsciente coletivo, uma espécie de tenebroso repositório de gravações não iluminadas pela consciência e que tem importante papel nos impulsos da humanidade ou de um determinado grupo humano. É formado por impulsos e hábitos, de grupos ou nações, que não foram esclarecidos nem regenerados.
Ele tem uma réplica individual: o inconsciente.
A Filosofia Rosacruz explica isso de forma altamente satisfatória. O ser humano tem muitas áreas obscuras em seu íntimo. A Mente subconsciente toma a maior parte de nossa memória e impulsos, transformando, por isso, o ser humano em algo muito complicado. E como nós, o Globo terráqueo tem um registro subconsciente que afeta e é afetado pelos indivíduos.
A Mente subconsciente se forma automaticamente. Tomando o exemplo de Max Heindel: quando um fotógrafo produz uma fotografia, leva geralmente em conta certos detalhes que lhe interessam, mas não todos. Ao revelar o filme, verificará que ele reproduziu fielmente tudo o que havia na cena, tenha sido observado ou não por ele. Igualmente, como fiéis imagens objetivas, captamos de nosso redor, através do Éter contido no ar que respiramos, uma gravação de tudo que ali está. Essas imagens entram em nós com o ar que inalamos através dos pulmões e caem na circulação sanguínea, gravando-se em um átomo especial que fica localizado no ventrículo esquerdo do coração. É o Átomo-semente ou permanente cujas forças levamos após a morte do Corpo Denso, a fim de nos proporcionar material de experiência para o crescimento anímico, por meio da assimilação.
O registro inconsciente se forma desde que nascemos e explica as manifestações de muitas crianças revoltadas e adultos complexados, em virtude da negligência de pais ignorantes sobre esse processo, cujos lares pouco favoreceram a formação construtiva dos pequeninos a seu cuidado. A educação e o ambiente em que somos formados têm sua porcentagem de importância na concepção da Mente subconsciente. No entanto, a escolha dos pais tem relação com o destino maduro do Ego renascente. Cada qual nasce no lugar apropriado ao seu grau e necessidade evolutivos, o que não exime os pais de sua responsabilidade. Tudo o que pensamos e sentimos grava-se em nossos familiares próximos, mormente na sensitiva criança.
Quando, pelo ocultismo, tomamos conhecimento do mecanismo do subconsciente (abaixo do consciente, o porão de nossa atividade mental) e nos propomos a “vigiar” para que, dessa data em diante, influamos em sua formação, verificamos:
- — Que a observação acurada de tudo o que se passa ao nosso redor é de suma importância, porque ela também grava no consciente, de maneira fiel e concordante com o automático subconsciente, aquilo que observamos, DISCERNINDO e compreendendo, para que não fique obscuramente gravado em nós com seus efeitos traiçoeiros;
- — Que gravando consciente e compreensivamente as circunstâncias, livres de seus indefinidos e perturbadores efeitos, teremos um sono inteiramente reparador em apenas 4 horas;
- — Que essa é uma das formas de amar nosso próximo;
- — Que esse hábito saudável, desejável e aconselhável estabilizará nosso íntimo e trará uma calma interna proporcional ao nosso equilíbrio e observação, contribuindo, ademais, para que compreendamos os impulsos subconscientes que brotam do passado;
- Contudo, é importante que haja equilíbrio emocional. De nada vale observarmos, se nos enervamos por pouco; se temos tendência pessimista; se deixamos que nossas falhas interfiram na interpretação do que vemos. O estudo da Filosofia Rosacruz, da Revista que publicamos, a audição das palestras e os cursos por correspondência nos dão uma bagagem preciosa com a qual qualquer pessoa, sem necessidade de grande cultura, poderá libertar-se dos efeitos negativos de seu subconsciente e regenerar-se.
O tema astrológico ajuda muito. Aconselhamos que todos aprendam Astrologia Rosacruz e se dediquem ao seu estudo para ajudar a si mesmos e aos outros. Referimo-nos à astrologia espiritual, ensinada pela Fraternidade Rosacruz, porque outros interesses têm deturpado muito essa divina ciência.
Os leitores esoteristas já devem ter ouvido falar no “Guardião do Umbral”, uma impressionante entidade que nos barra a entrada nos Planos Invisíveis e tem nossa fisionomia, mas em uma figura do sexo oposto. Pois ele é, nada mais nada menos, a incorporação de todas as experiências e impulsos não regenerados, não iluminados, não compreendidos e não resgatados de nosso passado. Com um persistente e amoroso esforço, segundo a orientação da Fraternidade Rosacruz, pode um indivíduo chegar a dissolver essa entidade e alcançar ingresso à Iniciação. Foi o que fez Cristo em relação à Terra para nos possibilitar essa liberação.
Entretanto, a tomada de consciência de todas as experiências de nosso longínquo passado é algo muito profunda. Desde que nos diferençamos de nosso Pai Celestial, em busca da individualização através dos estados de consciência de transe profundo (equivalente à dos minerais), consciência de sono sem sonhos (como os vegetais), consciência pictórica (sono com sonhos, como os animais), até atingir o estado de vigília consciente, de seres racionais, gravamos um mundo de experiências que deverão ser conscientemente revistas e assimiladas a fim de nos proporcionar, no futuro estado de Criadores, a expansão de consciência e o poder criador. Com isso formaremos a consciência própria de imagens conscientes (no Período de Júpiter), uma consciência objetiva, autoconsciente e criadora (no Período de Vênus), até a mais elevada consciência espiritual (Período de Vulcano).
Não nos lembramos de nosso passado mais recente, como humanos. Quanto mais dos outros estados de trabalho inconsciente! Outrora fomos ajudados de fora por Hierarquias Criadoras. Os Senhores da Chama, no Período de Saturno, deram-nos os germes do Corpo Denso e do Espírito Divino, emanações do Pai. No Período solar, os Senhores da Sabedoria nos deram o germe do Corpo Vital e os Querubins, o germe do Espírito de Vida, emanações do Filho. No Período Lunar, os Senhores da Individualidade nos deram o germe do Corpo de Desejos e os Serafins, o germe do Espírito Humano, emanados do Espírito Santo. No atual Período Terrestre, os Senhores da Forma tomaram a seu cargo nossa evolução, até conquistarmos a Mente em meados da Época Atlante. Então o ser humano foi deixado a seu próprio cuidado. Tais Hierarquias, chamadas na Bíblia de “Elohim”, afastaram-se. Foi, então, dito que “Deus descansou”.
Esses são os “Sete Dias da Criação”, sumariamente expostos como fórmula algébrica, nos versículos de 1 a 27 do Gênesis.
É incalculável o tempo que se levou para a formação dos Corpos que hoje possuímos e a conquista dos aspectos espirituais que nos tornaram “à imagem e semelhança de Deus”.
Nesse largo espaço para a constituição do ser humano, formamos um enorme inconsciente que devemos conquistar e assimilar conscientemente. Pelo caminho mais longo e espiral, da humanidade comum, esse processo levará muito tempo. No entanto, pela Iniciação, o “caminho mais curto e reto” no Caduceu, poderá ser feito em poucos renascimentos, segundo o estado em que o candidato se encontre, a orientação que receba e o esforço que faça em tal sentido.
Vejamos, a seguir, as correlações entre a Bíblia e a Filosofia Rosacruz em relação aos “Sete Dias da Criação” e sua correspondência com as cinco Iniciações menores.
1) — A primeira Iniciação Menor desvela o Período de Saturno e permite a assimilação das condições prevalecentes naquela afastada infância evolutiva. Foi o primeiro Dia da Criação. Na Bíblia, Gênesis 1, versículo 2°: “A Terra era vasta, desabitada, a obscuridade pairava sobre a face do abismo e os Espíritos dos Elohim pairavam sobre o abismo”.
No princípio da manifestação, o que agora é a Terra fazia parte de um imenso globo que mais tarde, depois da expulsão dos Planetas, converteu-se no sol de nosso Sistema Solar. Era um globo obscuro e quente, não informe, indefinido e separado do frio do espaço exterior. Os Espíritos Virginais, em matéria mental e concreta, davam forma ao imenso globo sob as vibrações dos Senhores da Chama, que agiam de fora. Essas condições foram sendo recapituladas, espirais dentro de espirais, nos estágios posteriores e correspondentes.
2) — A segunda Iniciação Menor descobre à consciência do Iniciado as condições evolutivas do Período Solar. Foi esse o segundo Dia da Criação. Na Bíblia, Gênesis 1, versículo 3°: “E os Elohim disseram: faça-se a luz, e a luz foi feita”. Sob o contínuo esforço vibratório dos Senhores da Chama, o imenso globo foi adquirindo luz própria e tornou-se brilhante, destacando-se bem do espaço exterior. Mas ainda não tinha a luminosidade atual de Sol.
3) — A terceira Iniciação Menor revela à consciência do Iniciado as condições evolutivas prevalecentes no Período Lunar e recapitulações posteriores correspondentes, no Período Terrestre. Na Bíblia, Gênesis 1, versículo 6°: “E os Elohim disseram: haja uma expansão nas águas para que a água se separe da água”. O calor emanado do globo ígneo, ao contato com a fria atmosfera exterior, produzia uma neblina quente (água em expansão) que, subindo, condensava-se no frio espaço, liquefazendo-se e caindo sobre o globo, que fazia de novo evaporar a água, ciclo após ciclo… O calor interno do globo e a umidade externa, nos ciclos já descritos, foram aos poucos formando as primeiras solidificações etéreas na superfície do globo. Isso ocorreu na Época Polar da quarta revolução terrestre e está assim expresso no versículo 9° de Gênesis: “E Elohim disse: que as águas se separem da terra seca. E chamou à terra seca de Terra”. Esse foi o terceiro Dia da Criação. Todo o anterior é comprovado pela teoria científica moderna, que diz ter havido primeiramente o calor obscuro, depois a nebulosa brilhante, umidade externa, calor interno e, finalmente, a solidificação. Só discorda, aparentemente, em relação ao tempo de expulsão da Terra e da Lua, dizendo que aconteceu antes da cristalização do globo. É preciso interpretar bem o sentido da Bíblia, no trecho a seguir. Do ponto de vista oculto, essa cristalização, como as linhas de força da formação dos blocos de gelo, era simplesmente etérea. Nessas condições é que ocorreu a diferenciação do nosso Planeta, não havendo, pois, uma divergência. Os globos relativamente pequenos da Terra e da Lua se resfriaram rapidamente depois.
4) — A quarta Iniciação Menor leva à consciência do Iniciado as condições evolutivas prevalecentes na metade marciana do Período Terrestre e correspondentes aos 4°, 5° e 6° Dias da Criação. Na Bíblia, Gênesis 1, do versículo 11° ao 19°: “E Elohim criou o reino vegetal, o Sol, a Lua, as Estrelas”. Aquele globo em evolução tornou-se o Sol apenas quando dele foram diferenciados os sete Planetas (Netuno e Plutão não pertencem ao nosso Sistema Solar). Livre daquelas partes que já não podiam suportar elevadas vibrações do globo e ao mesmo tempo o tolhiam, tornou-se ele o Sol, centro de um Sistema Solar, em torno do qual começaram a girar as esferas à distância correspondente ao grau de vibração que podiam suportar seus habitantes. A ciência concorda com estas citações: primeiramente, o reino mineral e, depois, o vegetal. Tornamos a esclarecer que os globos da Terra e da Lua eram ainda etéricos, quando foram diferenciados. Depois, o calor do Sol que passou a banhar os dois globos proporcionou força vital para agrupamento ao seu redor de matéria de solidificação. Foi assim também que se solidificaram os atuais corpos vegetais. Esse foi o quarto Dia da Criação, corresponde à Época Hiperbórea. Na Bíblia, Gênesis 1, versículo 20 a 21: “E os Elohim disseram: que as águas tenham coisas que respirem vida e aves, e os Elohim formaram os grandes anfíbios e todas as coisas viventes, de acordo com suas espécies e todas as aves com asas”. A ciência concorda novamente: os anfíbios precederam as aves. Esse foi o quinto Dia da Criação e corresponde à Época Lemúrica. Na Bíblia, Gênesis 1, versículo 24: “E os Elohim disseram: ‘Que a terra produza coisas que respirem vida e mamíferos’”. E os Elohim formaram o ser humano à sua semelhança; isto é, macho e fêmea como Eles (Elohim) — versículo 27. Refere-se à primeira metade da Época Atlante e ao 6° Dia da Criação. Realmente, só então é que surgiu a condição humana. Antes, estávamos na condição animal. Por isso não se toca na condição hermafrodita existente na Época Lemúrica, em que o Espírito Virginal ainda não havia conquistado a Mente e, portanto, não chegara à condição humana.
5) — Esse ponto corresponde à condição que o Iniciado conquista na 5ª Iniciação Menor, o ponto em que o ser, na evolução da forma, atinge a condição humana relativamente livre. O Iniciado, na conquista da consciência de seus estados evolutivos passados, chega à condição de PRIMOGÊNITO, o que nasce pela primeira vez para a evolução, em realidade, porque já conquistou o passado. Então supera todas as diferenças, todas as aflições que num tema põem dificuldades de associação entre as pessoas.
Nas antigas Iniciações falava-se dos três dias e meio de transe. É o simbolismo dos três Períodos e meio correspondentes à involução do Espírito e desenvolvimento da FORMA. O despertar do SOL (Espírito), no 4° dia, é a forma mística usada para mostrar essa condição, em que o Iniciado completa a 4ª Iniciação Menor e ingressa na 5ª. E, como a clara atmosfera da Atlântida se fez sob a promessa do Arco-íris, o portal da nova Época (a Ariana e atual), o Espírito deixa as nebulosas condições do passado e ingressa, livre, rumo à conquista do arco ascendente da evolução.
No passado evolutivo, quando os Mensageiros de Deus, os Senhores de Vênus, tiveram que deixar a Terra, depois de haver preparado uma elite para dirigir a humanidade, deram as Iniciações Maiores aos humanos mais avançados (Irmãos Maiores), para que pudessem substitui-Los. Diz-se, na Bíblia, que no sétimo Dia “Deus descansou”. Realmente, os Irmãos Maiores foram, desde então, os elos entre Deus e a humanidade. Embora Eles não apareçam publicamente nem façam sinais (senão em ocasiões especiais e incognitamente, em suas missões), são Eles os autênticos Guias e Mestres da Humanidade.
Para encerrar estes comentários e associações, esclarecemos que a 5ª Iniciação Menor, começada naquela etapa de nossa evolução passada, prolonga-se, em seus graus, num conhecimento geral da segunda metade (a mercuriana) do Período Terrestre, atingindo até o primeiro dos cinco globos obscuros, a Região do Pensamento Abstrato, o Caos das noites cósmicas. É a condição que São Paulo, o Apóstolo, atingiu, conforme nos esclarece naquela citação que veladamente faz de si mesmo: “Conheço um ser humano que foi arrebatado ao Terceiro Céu e lá viu coisas que não lhe é lícito contar”. São Paulo foi um Iniciado do quinto grau Menor.
A 6ª, 7ª, 8ª e 9ª Iniciações Menores consistem, em seus variados graus, de um acurado estudo e tomada de consciência sobre a segunda metade mercuriana do Período Terrestre.
Assim exposto o assunto, como síntese teórica, aparenta ser uma coisa simples. Lembramos, por oportuno, que não se trata de mera teoria. Para atingir-se o portal da Iniciação é mister que se prove excepcionais méritos mentais e morais. As condições ulteriores, então, pressupõem qualidades internas equivalentes que a vivência do ser humano comum não pode sequer imaginar.
Para meditação e aprofundamento deste assunto, pelos interessados, damos uma tabela de correlação entre as Iniciações e os graus de consciência, os veículos humanos e macrocósmicos e os passos da vida de Cristo, conforme é exposto na literatura Rosacruz de Max Heindel. Em cada ocasião de reunião, o Templo Etérico é cercado por uma barreira vibratória que não permite a passagem de candidatos de grau inferior ao daquele dia. A gradativa expansão de consciência, através dos diversos níveis, torna o candidato capacitado a penetrar em seus Mundos internos e, ao mesmo tempo, nos estratos da Terra, o que lhe permite conhecer e dominar as forças que regem os diversos Planos.
(Publicado na Revista Serviço Rosacruz de Setembro/1970-Fraternidade Rosacruz – SP)
A Busca do Infinito: exemplos de Goethe, Dostoievski e Michelangelo
A Busca do Infinito: exemplos de Goethe, Dostoievski e Michelangelo
A perfeição é conquistada por intermédio de muitas pequenas imperfeições.
Goethe é um bom exemplo ocidental de equilíbrio. No entanto, ele nunca deixou de se queixar da dificuldade que lhe advinha em sua vida de criador. Escreve ele no Diário, em 1779: “Luto com o anjo desconhecido, até à exaustão; homem algum pode imaginar os combates que tenho que travar para produzir o pouco que peço. Que falta de ordem e de continuidade na minha ação, nas minhas ideias, na minha criação poética! Que raros foram os dias que me renderam! Meu Deus, continua a dar-me o teu auxílio; continua a dar-me a luz necessária para que eu não seja um obstáculo para o meu próprio caminho”.
Muita gente pode pensar que assim ele disse porque era jovem ainda. Contudo, que pensar do que Goethe disse 45 anos depois, no fim de uma vida plena de glória e recheada de obras-primas? Eis as suas palavras: “Sempre me invejaram por ter sido singularmente favorecido pela sorte. Também sinto que não me posso queixar e não serei eu a invectivar o meu destino. No entanto, no fundo, a minha vida foi só sofrimento e trabalho. Posso garantir que, ao longo de setenta e cinco anos, não tive quatro semanas de verdadeira satisfação. Foi sempre o mesmo rolar duma pedra, como a de Sísifo, que era preciso a cada momento voltar a levantar”.
A mulher de Dostoievski relata que seu marido sempre foi muito severo consigo próprio e que raramente os seus escritos lhe mereciam aprovação. Às vezes apaixonava-se pelas ideias dos seus romances, que trazia na cabeça durante muito tempo, mas quase nunca ficava satisfeito ao vê-las expressas. Apesar de nunca ele haver tido ideia poética mais rica do que “O Idiota”, Dostoievski dizia que não tinha chegado a dizer nele a décima parte do que queria. Para ele, não era mais do que a sombra do que vislumbrava no íntimo.
Michelangelo, após anos de trabalho, contempla pela primeira vez o teto da Capela Sistina e chora, porque não encontra nele o sonho que o inspirara. Podem vir os críticos, os professores de arte, com seu talento, a comentar e a explicar, descortinando intenções, descrevendo simetrias. Miguel Ângelo os ouve com um secreto espanto porque sabe que a realidade interna é infinitamente mais complicada e infinitamente mais simples. Podem os homens falar; ele sempre buscou o impossível até o fim de seus dias, num anseio incontido de perfeição.
Por isso, todo grande buscador, em qualquer campo, foi profundamente silencioso. Eles tinham a consciência da impossibilidade de comunicar facilmente tudo o que recebiam de dentro e do íntimo. É um silêncio de defesa e de pequenez ante o Infinito.
A experiência do grande buscador é a experiência da verdade e a impossibilidade de falar de sua experiência da verdade. Fala pouco e depois se recolhe para lá do silêncio.
No entanto, só quando chega a esse ponto pode começar a falar devidamente, POR AMOR e na medida daqueles que o ouvem, buscando dar-lhes a pouco e pouco o que alcançou.
E nesse dar descobre a chave da maior elevação que o conduz mais depressa aos altiplanos da espiritualidade, do que uma intensa busca isolada da verdade.
O anseio de perfeição, o impulso de evolução, vem-nos de dentro, do próprio Espírito, em maior ou menor grau, segundo o nível de consciência.
Na medida em que nos vamos libertando da influência da personalidade dominante e nos vamos submetendo à vontade do Eu verdadeiro e superior, é claro que esse anseio cresce, porque Ele busca a realização da verdade.
Espantamo-nos quando Max Heindel nos ensina que um Irmão Maior, está, em sua evolução de consciência, à frente de um santo, assim como um santo está à frente de um selvagem adorador de totem. Todavia, imaginem os passos dos seres evoluídos, comparados com nossos passos.
Em que proporção e intensidade influímos nós na elevação da sociedade? Pensem bem e vejam que é pequena ainda — o que não nos deve desanimar, senão estimular a evoluir mais depressa, porque, quanto mais evoluirmos, tanto mais largos serão nossos passos em direção à meta.
A ação dos seres altamente evoluídos é realmente digna de admiração e de exemplo. Com seus largos passos — quais pequenos astros — eles vão deixando um rastro luminoso à sua passagem, para iluminar e nortear os que ainda se encontram nas trevas das limitações pessoais. E damos razão ao pensador escocês Carlyle:
“A História Universal é a História dos Grandes Homens, que foram os condutores da humanidade, os modeladores, os tipos e, num sentido lato, os criadores de tudo o que as massas humanas em geral se esforçam por fazer ou alcançar. Todas as obras que vemos no mundo são, em verdade, o resultado material exterior, a realização prática e a encarnação dos pensamentos que habitam nos grandes homens enviados a este mundo. Assim, a alma da História do mundo é a história deles”.
Aparentemente, Carlyle anula a contribuição menor de todos que, com sua Epigênese, estão enriquecendo o patrimônio histórico, às gerações porvindouras. Porém, na mesma obra, ele considera como herói todo aquele que se vence diariamente ao conscientizar e deixar seus defeitos, atuando gradativamente melhor em sua vida pública, quer como padre ou profeta, quer como homem público, poeta, escritor ou artista ou artífice. Carlyle arremata: “Sempre saímos ganhando ao conhecer as obras ou dialogarmos com um deles”.
Há um eterno convite de perfeição a todo ser humano. Se ela não nos fosse possível, o Cristo não o teria dito: “Sede vós perfeitos, como é perfeito o vosso Pai celestial”. O Mestre podia vislumbrar claramente o que significa sermos “à Imagem e semelhança de Deus”; de “sermos herdeiros d’Ele”. Há um tesouro potencial em nosso íntimo, passível de enriquecer nossa consciência, quando conquistarmos nossa natureza e o desenterramos de nosso íntimo. A própria natureza de Deus está individualizada como eu ou como tu, à espera da desvelação.
Assim como a semente plantada se desmancha e se transforma, ao devido tempo, numa árvore igual àquela da qual proveio — assim também somos sementes de Deus e devemos renunciar ao que pensamos ser, para nos converter em algo maior, à semelhança e estatura d’Aquele que nos criou.
Somos gratos aos Irmãos Maiores que nos indicam o caminho mais seguro e curto. Ao mesmo tempo devemos assumir nossa própria Epigênese e percorrê-la à nossa maneira, na formação de algo diferente, individual, que seja uma contribuição a mais, no tesouro de Deus.
(Publicado na Revista Serviço Rosacruz de maio/1976)
Uma exposição elementar sobre o seu desenvolvimento e o da humanidade
Uma exposição elementar sobre o seu desenvolvimento e o da humanidade
Quando abrimos o Conceito Rosacruz do Cosmos, lemos na página do título que o livro professa ser uma exposição elementar da evolução passada do ser humano, da sua constituição atual e do seu desenvolvimento futuro; em outras palavras, uma solução para o enigma da existência. — De onde viemos? Por que estamos aqui? Para onde vamos? Uma olhada nas páginas e no índice revela o fato de que o livro aborda os assuntos de um ponto de vista que esteja acima e além do conhecimento da maioria das pessoas e, portanto, a questão surge de modo natural na Mente dos sérios: o que há neste livro que justifique o seu estudo? Não é melhor e mais seguro evitar as visões e imaginações de alguém? Estou cansado dos ditados e dogmas que exigem que eu tenha fé e sinto que a única base segura é confiar na rocha da razão e depender dos fatos exatos, desenvolvidos pela ciência. Os cuidadosos investigadores científicos não usam sentimentalismo, fé ou imaginação, mas dependem apenas do que descobrem por meio de pesquisas sobre os segredos da natureza; eles não nos dão sentimentos obscenos, mas FATOS científicos.
À primeira vista, tal atitude parece razoável e lógica, mas uma inspeção um pouco mais detalhada mostrará em breve sua falsidade e seus pontos fracos. Durante vários anos temos acreditado que a ciência seja infalível, que ela nos dê fatos e não requeira fé, que seja absolutamente desprovida de imaginação e dependa apenas de resultados que são demonstrados em vários ramos por experiências de pesquisadores qualificados; no entanto, com certeza esse não é o caso, como o leitor verá quando abrir The Riddle of the Universe (O Enigma do Universo), de Ernst Haeckel, um dos principais expoentes de uma ciência monística que visa explicar tudo o que há no mundo por meio de causas físicas, negligenciando inteiramente o sobrenatural, como o chama. A propósito, esta é uma de suas principais falácias: tudo o que é, é natural, não há qualquer coisa que seja antinatural, não pode haver, nem existe algo sobrenatural.
O que essas pessoas realmente querem dizer é que elas explicam tudo a partir de uma base física e não reconhecem algo metafísico ou além do mundo físico. Porém, em relação ao conhecimento supostamente extenso e preciso da ciência, temos uma ideia muito diferente nas páginas 299 e 300 do livro mencionado. O Professor Haeckel diz:
“Quando não temos certeza de algo, nós dizemos eu acredito nisso. Nesse sentido, somos obrigados a fazer uso da fé mesmo na própria ciência; conjeturamos ou assumimos que existe uma certa relação entre dois fenômenos, embora não a conheçamos com certeza. Quando se trata de uma causa, formamos uma hipótese: a explicação de muitos fenômenos conectados pela suposição de uma causa comum é chamada de teoria. Tanto na teoria quanto na hipótese, a “fé” (no sentido científico) é indispensável, pois aqui novamente é a imaginação que preenche as lacunas deixadas pela inteligência, em nosso conhecimento sobre a conexão das coisas. Portanto, uma teoria deve sempre ser considerada apenas uma aproximação à verdade; deve-se entender que ela possa ser substituída por outra que seja melhor fundamentada. Mas, apesar dessa incerteza admitida, a teoria é imperativa para toda verdadeira ciência; ela elucida fatos postulando uma causa para eles.”
Teorias importantes, de primeira classe:
— Teoria da gravitação, em Astronomia (Newton);
— Teoria Nebular, na cosmogonia (Kant e Laplace);
— Princípio de energia, em Física (Meyer e Helmholtz);
— Teoria atômica, em Química (Dalton);
— Teoria vibratória, em óptica (Huyghens);
— Teoria celular, em Histologia (Schleiden e Schwann);
— Teoria em Descida, em Biologia (Lamarck e Darwin).
As teorias acima explicam um mundo inteiro de fenômenos naturais pela suposição de uma causa comum a todos os vários fatos de suas respectivas áreas, mostrando que todos os fenômenos estejam interconectados e sejam controlados por leis que resultam da causa comum, ainda que a causa em si possa permanecer obscura em caráter ou ser apenas uma “hipótese provisória”. A “força da gravidade”, na teoria da gravitação e cosmogonia; a própria “energia”, em sua relação com a matéria; o “éter” da óptica e da eletricidade; o “átomo” do químico; o “protoplasma” vivo da histologia; a “hereditariedade” do evolucionista — essas e outras concepções semelhantes de outras grandes teorias podem ser consideradas por um filósofo cético “meras hipóteses” e o resultado da “fé” científica; contudo, elas são indispensáveis para nós até serem substituídas por melhores hipóteses.
Haeckel afirma, como uma necessidade indispensável, o uso livre e irrestrito da imaginação com o objetivo de completar lacunas entre fatos isolados que foram descobertos pelo cientista; ele também denuncia, em termos não-qualificados, como estúpidos os cientistas que se recusam a fazer uso da fé e da crença.
Imaginação e fé são um “bom molho” para o ganso científico e, de fato, não pode prosperar sem elas; no entanto, quando são usadas na religião, lemos na página 301 que a “A diferença essencial entre essa superstição e a fé racional está no fato de que ela pressuponha forças e fenômenos sobrenaturais que são desconhecidos e inadmissíveis para a ciência e que são o resultado de ilusão e fantasia; sendo, portanto, irracional”. Assim, de acordo com o Prof. Haeckel, que pode ser considerado, hoje, um representante do mundo científico, a fé e a imaginação são indispensáveis à ciência e os cientistas que se esforçam para sobreviver sem elas são “mal-intencionados”; entretanto, a fé religiosa é o resultado de ilusões e fantasias; além disso, é superstição.
Assim, a religião parece não ser o único autor de ditados e dogmas; aqueles que se curvam diante do santuário científico ouvem, sem que haja vergonha ou pedido de desculpas, que, embora todas essas teorias possam se tornar, mais tarde, enganosas, hoje são a única fonte de crença correta e a ciência exige que sejam aceitas sem reservas por qualquer um que tenha o selo científico de sanidade.
O capítulo de abertura do Conceito Rosacruz do Cosmos é intitulado “Uma palavra para o sábio” e é literalmente significativo, pois aqueles que são ignorantes também são, nessa medida, ensináveis, por isso o Cristo apontou uma criança pequena como ideal. Quanto mais completamente perdermos o senso de nossa própria grandeza e conhecimento, melhor estaremos em posição de adquirir informações. Este escritor recorda, a esse respeito, ter chegado à pequena cidade de S. há alguns anos, pretendendo oferecer um curso feito de palestras. Estava preparado para pagar suas próprias despesas com o aluguel de salas e outras coisas, mas procurou obter ajuda de uma certa sociedade da cidade […] e uma reunião foi realizada com o objetivo de discutir alguns assuntos. Só alguns membros compareceram, mas foram bastante unânimes e capazes de expressar os sentimentos da sua sociedade, que foram os seguintes: tivemos o Sr. X aqui, bebemos vinho, jantamos e contratamos um teatro para ele, mas ele não pôde ensinar qualquer coisa para nós. Também tivemos a Sra. Y — ela não foi melhor. Então o Sr. Z. apareceu, não sabia coisa alguma e, portanto, não lhe queremos nem queremos suas palestras: você não pode nos ensinar qualquer coisa! E, na verdade, estavam certos: quem tem opiniões tão definidas, que é tão sábio em sua própria opinião presunçosa, que condena um ensinamento sem sequer ouvi-lo ou ponderá-lo pelo equilíbrio da razão, é incapaz de ser instruído nos Mistérios da Vida. Portanto, nosso Salvador insistiu apropriadamente em que todo aquele que não receber o Reino dos Céus como criança não entrará nele com sabedoria. A criança pequena não é prejudicada por opiniões pré-concebidas, não se sente obrigada a esconder sua ignorância; portanto, é notavelmente ensinável e assume tudo com confiança até que sua experiência de vida, que vem mais tarde, prove ser verdadeiro ou falso. Então a criança utiliza sua razão para se apegar àquilo que é bom, descartando o que for preciso ignorar. Essa é a atitude mental que todos devem cultivar, antes de poder estudar adequadamente e com lucro alguma filosofia de vida.
O Conceito Rosacruz do Cosmos vai um passo além: ele sustenta que o ser humano, sendo criado à imagem do seu criador divino, não se limita necessariamente aos cinco sentidos com os quais ele agora é dotado. Atrás de nós, na escala da evolução, encontramos criaturas que carecem de vários sentidos com os quais fomos abençoados e, logo, é razoável deduzir que devamos ter em nós mesmos a capacidade de desenvolver outros sentidos com os quais poderemos saber algo em que agora temos de acreditar. Esse é o caso, como afirmado pelo Conceito Rosacruz do Cosmos; ele diz que tais sentidos estejam latentes em todos e cada um de nós e que é possível, por exercícios científicos e apropriados, desenvolvê-los antes que estejam disponíveis para uso, no curso normal da evolução. Alguns experimentaram esses métodos e verificaram que sejam verdadeiros; outros, com a persistência e perseverança necessárias, descobrirão que seja possível seguir os seus passos.
O Estudante Rosacruz deve ler o capítulo “Uma palavra para o sábio” para entender completamente a fonte de informação subjacente ao Conceito Rosacruz do Cosmos, devendo também compará-lo aos métodos declaradamente especulativos da ciência. Sobre isso é digno de nota que as “fotografias” do Prof. Haeckel de um feto em diferentes estágios, que professam apresentar um panorama pictórico da vida intrauterina, sejam parcialmente “inventadas” pela especulação sobre o que deve ter ocorrido para conectar os desenvolvimentos mostrados pelas fotografias genuínas da série. Nenhuma palavra foi dita sobre essa interpolação de “elos perdidos” por desenhos teóricos, quando a série foi publicada e anunciada como a maior das realizações científicas; e quando o professor foi acusado mais tarde de métodos fraudulentos, ele se defendeu apelando à “necessidade científica” que tornou mandatório preencher com especulação o que não pôde ser aprendido pela observação.
Quando o Estudante Rosacruz domina completamente os fundamentos das asserções científicas e as compara à fonte de informação do Conceito Rosacruz do Cosmos, não deve ser difícil escolher ou mostrar aos outros como escolher.
(Publicado na Revista Rays from the Rose Cross em 05/1915 e traduzido pela Fraternidade Rosacruz – Campinas – SP – Brasil)
O Problema da Memória e da Recordação
O Problema da Memória e da Recordação
Com a intensidade do seu entusiasmo, ao estudar pela primeira ver os Ensinamentos da Sabedoria Ocidental da Rosacruz, os Estudantes experimentam muitos despertares breves nos planos internos da Natureza. Frequentemente regressam ao corpo pela manhã, depois de uma noite de trabalho nos planos internos, com recordações confusas, recordações de ter visto o Mestre ou os Irmãos Leigos, e entre suas experiências mais comuns está a de lhes terem sido mostradas linhas ou páginas impressas, as quais esperava-se que lessem. Algumas vezes isso é lido exatamente como se lê um livro com os olhos no Mundo Físico. Outras vezes o impresso desaparece e o leitor encontra-se vivendo ele mesmo à narração que havia começado a ler nos planos astrais. Tudo é excessivamente claro e vívido no momento em que sucede, mas ao despertar começa a se desvanecer na memória e causa decepção perceber que se pode recordar apenas um esboço muito pobre do que foi visto e, às vezes, nem isso. Outras vezes a experiência não é totalmente lembrada ao despertar, e logo, no curso do dia, ou talvez, dias ou semanas depois, recorda-se subitamente que tal ou qual acontecimento sucedeu no mundo da alma, durante as horas em que o corpo esteve adormecido.
O Estudante acredita firmemente que quando chegue a ser Probacionista, sua memória será mais brilhante e que recordará tudo o que experimente nos planos internos. Agora, é certo que o Probacionista que vive uma vida intensamente devocional, ao mesmo tempo que conserva sua Mente alerta e concentrada, descobrirá certamente que tenha feito algum progresso, mas novamente deparar-se-á com a decepção ao perceber que a memória e a consciência estão bloqueadas. Poderá, então, desiludir-se e chegar à conclusão de que não alcançará a meta nesta vida, e voltar aos caminhos do mundo.
É bom, portanto, que o Estudante saiba que a memória plena da experiência do mundo interno é raramente alcançada, e isso não acontece senão muito tempo depois da primeira Iniciação, e que ainda assim, é necessário algum esforço para alcançar a plenitude da recordação do mundo da alma, no Mundo Físico.
Max Heindel mesmo nos fala a respeito disso em seus primeiros escritos, e como esses nem sempre são acessíveis ao Estudante de hoje, queremos aproveitar a oportunidade e copiar de nossa revista Rays from the Rose Cross, de novembro de 1945, em que esse problema foi tratado:
Pergunta: — Algumas vezes tenho recordações do trabalho que faço no mundo da alma, durante a noite, mas me incomoda o fato de não poder lembrar sempre a experiência completa. Quanto tempo se passará antes de que possa recordar inteiramente as experiências noturnas?
Resposta: — Essa aberração da memória da alma continua até depois da primeira Iniciação e ainda por esse tempo não é imediatamente corrigida. Max Heindel relata que, depois de sua Iniciação na Europa, encontrou certo número de Irmãos Leigos presentes ao Serviço do Templo em seus Corpos-Almas, entre eles um homem a quem designa como Sr. X. Max Heindel escreve: “Falamos a respeito de muitas coisas em comum interesse e o Sr. X disse ao que escreve que vivia em certa cidade da América do Norte e que esperava que nos encontrássemos ali em alguma oportunidade. Isso foi cordialmente acolhido por mim, porque eu acreditava que quando me encontrasse com o Sr. X, no corpo físico, tal cavalheiro explicaria multas coisas que eu, sendo um jovem neófito, não sabia, porque nesta época não estava preparado para recordar todas as experiências do mundo invisível com a consciência física”.
Note-se que essa afirmação foi feita depois que Max Heindel havia já tomado sua primeira Iniciação: ele, contudo, chamava-se a si mesmo um jovem neófito, e disse que, todavia, não estava preparado para recordar todas suas experiências dos planos internos. Essa capacidade é adquirida mediante a prática contínua, e a primeira Iniciação não confere automaticamente a plena memória contínua das experiências obtidas fora do corpo. Podemos esclarecer dizendo que o desenvolvimento da memória total do Espírito é parte do trabalho da Iniciação; mas a Iniciação propriamente dita não acontece subitamente, mas é a culminação de uma série ascendente de experiências com seu desenvolvimento espiritual concomitante.
O Estudante deve entender que a Iniciação é algo mais que ser liberado do corpo pela primeira vez. Esse é unicamente o primeiro passo da primeira Iniciação. Segue muito trabalho ulterior, como o elevar-se a planos mais altos, e ler nos registros da Memória da Natureza concernentes à Época Polar e à Revolução de Saturno, deste Período Terrestre. Essa leitura da Memória da Natureza não é feita simplesmente como um estudo de história: faz surgir na consciência as forças que trabalharam, então, no ser humano e as faz atuantes mais uma vez, com a vontade de vigília do neófito. Deve-se notar também que o simples fato de sair do corpo, ainda que com plena consciência de vigília, não é a Iniciação. A Iniciação consiste em fazer com que o neófito saia do corpo à vontade e com plena consciência. Há algumas pessoas que foram iniciadas em vidas anteriores e se recordam da maneira de fazer isso; mas esses casos são raros.
Recordação do trabalho feito nos planos internos durante a noite é registrada no Átomo-semente e é lembrado inteiramente depois da morte, quando o Espírito é liberto do corpo.
Contudo, Max Heindel adverte muitas vezes que o fato de ser simplesmente um membro da Fraternidade Rosacruz não abrirá nunca, nem nesta, nem em mil vidas, as portas das faculdades superiores, inclusive a falha recordação das experiências noturnas no Mundo do Desejo. Deve-se fazer um trabalho definido. As faculdades intelectuais e imaginativas devem ser treinadas, e a intuição espiritual que é o dom do Espírito do Cristo Interno, o Princípio do Espírito de Vida, deve Ser conduzida a certo grau de maturidade.
Todo o trabalho é feito pelo Espírito Virginal, que é o verdadeiro Ser Humano, o Eu Sou, feito à imagem e semelhança de Deus. Esse Espírito, como sabemos, possui três “potências” ou “princípios” que se ativam nos planos cósmicos correspondentes à sua natureza, e em cada um desses planos revestem-se a si mesmos com o que pode ser chamado “envolturas” da substância do plano, ainda que à palavra envoltura não expresse adequadamente a ideia pretendida. Essas três potências do Espírito Virginal são o Espírito Divino, o Espírito de Vida (Amor) e o Espírito Humano. Desses, tem se dito outras vezes nos Ensinamentos da Sabedoria Ocidental que: o Espírito Humano trabalha na Mente como Razão; o Espírito de Vida trabalha na Mente sob a forma de Intuição e que o Espírito Divino trabalha na Mente como Epigênese, que é o poder criador da Divindade, o poder mediante o qual o Espírito faz nascer novas iniciativas e progressos para a evolução. A Epigênese é a que torna possível que o Espírito inicie novas linhas de progresso e desenvolvimento. É ela que capacita o ser humano para “reger suas estrelas”.
Assim como o Espírito Humano se manifesta como Razão, e o Espírito de Vida como Amor e Intuição, assim O Espírito Divino se manifesta como Vontade Criadora.
Em todos os casos a Mente é a ponte, e a essência anímica de toda experiência chega ao Espírito por essa ponte. Não há outro caminho, diz Max Heindel. Com um pouco de reflexão, perceberemos como isso é certo. Se a Mente é descartada, o ser humano regride a um estado animal, ou ainda vegetal.
A Mente humana funciona no Mundo do Pensamento, que está dividido nas duas “regiões”: a Região do Pensamento Concreto e a Região do Pensamento Abstrato. A Memória da Natureza pertencente ao Período Terrestre encontra-se na região intermediária do Mundo do Pensamento, onde também têm seu lugar as forças arquetípicas. Essa Região das Forças Arquetípicas, que é o lugar da Memória da Natureza pertencente o Período Terrestre é, consequentemente, a “memória” do Espírito da Terra. As primeiras nove Iniciações dos Mistérios Menores revelam tudo que está oculto nesse registro. A primeira Iniciação Maior, que faz do Iniciado um Adepto, revela, então, o mistério da própria Mente. Esse é um mistério que pertence a “Deus, O Pai” — O aspecto Pai dos Logos Solar, que é o Líder dos Senhores da Mente. Nesse “mistério da Mente” está a solução dos problemas do Bem e do Mal, da “Queda do Homem” e da Ilusão.
(Publicado na revista ‘Serviço Rosacruz’ – jul./ago./88)
Estudante Rosacruz: quer ajudar?
