O Significado Espiritual das Quatro Estações Sagradas, os Solstícios e os Equinócios, e o Simbolismo do Tabernáculo no Deserto
Já sabemos que os Ensinamentos Rosacruzes objetivam o desenvolvimento da nossa Mente e do nosso Coração, de modo igual, fornecendo todas as explicações de tal maneira que a Mente esteja pronta a aceitá-los e, então, o Coração fique possibilitado quanto ao âmbito do trabalho em relação ao material recebido.
Caso o amigo leitor leia um capítulo do Livro Conceito Rosacruz do Cosmos – Max Heindel – Fraternidade Rosacruz, ou qualquer outro trecho dos livros da Biblioteca Rosacruz; medite a respeito e considere-o razoável como explicação; depois é melhor largá-lo e esquecê-lo por completo, uma vez que empregou apenas o intelecto e não o Coração!
Devemos tentar sentir tais Ensinamentos, porque o sentimento é função do Coração. Devemos procurar visualizar as diversas coisas e matérias absorvidas no que lemos na literatura da Fraternidade Rosacruz. Desse modo podemos, então, vivenciá-las de modo que elas se tornem partes integrantes de nós próprios.
Será muito difícil convencer a outrem a respeito dos Ensinamentos Rosacruzes, a menos que possamos provar-lhes serem o melhor meio de se viver aqui nessa mais uma vida!
Em nossa civilização, o abismo que separa a Mente e o Coração abre-se profundo e largo. À medida em que a Mente voa de descoberta a descoberta nos domínios da ciência, a separação se torna cada vez mais profunda e ampla, e o Coração é deixado cada vez mais para trás. Somente quando se puder manter a cooperação entre Mente e Coração, sem desvios, quando cada qual possa ter o completo campo de ação, nunca praticando violência contra outro e quando ambos possam se sentir satisfeitos, somente então atingiremos a elevada e verdadeira compreensão de nós mesmos e do mundo do qual fazemos parte.
Como aprendemos, estudando o Conceito Rosacruz do Cosmos: “A Ordem Rosacruz foi fundada, especialmente, para aqueles cujo elevado grau de desenvolvimento intelectual lhes obriga a esquecer do coração. O intelecto pede imperiosamente uma explicação lógica de todas as coisas, do mistério do mundo, do problema da vida e da morte. O preceito sacerdotal ‘não procureis conhecer os mistérios de Deus’ não explicou as razões e o modus operandi da existência.”.
Contudo, o conhecimento intelectual é por si só, apenas um meio para um certo fim. Destarte, os Ensinamentos Rosacruzes visam, em primeiro lugar, satisfazer o Aspirante ao conhecimento de que tudo no universo é razoável, vencendo-se assim o intelecto rebelde. Quando ele cessar de criticar, estará pronto para aceitar, provisoriamente, como provavelmente verdadeiro, enunciados que não podem ser verificados imediatamente; então, e não até, então, o Treinamento Esotérico será eficaz no desenvolver as mais elevadas faculdades pelas quais transitamos da fé até o conhecimento de primeira mão, o Conhecimento Direto.
A todos os que tencionarem dar os primeiros passos em direção ao conhecimento superior, caso as orientações fornecidas sejam inteiramente seguidas, deve ser ministrada completa confiança, como força destinada a cumprir a sua finalidade; segui-las com pouca vontade seria sem proveito, quaisquer que fossem. A descrença mata até a mais bela flor produzida pelo Espírito.
A ideia geral da Iniciação é a de que se trata meramente de uma cerimônia que torna alguém um membro de uma sociedade secreta — de que ela poderá ser conferida a qualquer um que deseje pagar um certo preço, uma soma monetária na maioria dos casos. Embora isso seja verdade em relação às assim chamadas “iniciações de ordens fraternais” e, também, na maioria das ordens pseudo-ocultistas, trata-se de uma ideia completamente errônea quando aplicada à Iniciação a vários graus de Fraternidades verdadeiramente ocultas, como o é a Ordem Rosacruz. Uma pequena compreensão das reais necessidades e de sua racionalidade tornará isso bastante claro, rapidamente.
Em primeiro lugar não há uma chave de ouro para o Templo — o mérito conta, porém não os recursos financeiros. O mérito não é adquirido em um dia; é o produto acumulado das boas ações do passado, dessa vida e de outras vidas. O candidato, costumeiramente, está totalmente inconsciente de ser um candidato; comumente vive a sua vida na comunidade, servindo aos seus colegas durante dias e anos sem qualquer pensamento ulterior, até que certo dia aparece em sua vida um Hierofante dos Mistérios Menores, adequado ao país no qual residia. Nessa época o candidato terá cultivado dentro de si certas faculdades, armazenado certos poderes destinados ao serviço e auxílio, dos quais ele frequentemente não tem consciência ou os quais não sabe como utilizar adequadamente.
A missão do iniciador é a de mostrar ao candidato as faculdades latentes, os poderes adormecidos e de iniciá-lo no uso dessas faculdades e desses poderes. Explica e demonstra-lhe pela primeira vez como ele poderá despertar a energia dinâmica. Certamente que isso nunca deverá ocorrer até que o necessário desenvolvimento interior tenha sido acumulado, do mesmo modo que o derramar um balde de água, não verterá água, a não ser que o balde tenha sido enchido de água previamente. Nem há qualquer perigo de que o Hierofante dos Mistérios Menores possa não atender alguém que tenha atingido o desenvolvimento necessário. Cada ação, obra boa, cada ato bom e não egoística aumenta enormemente a luminosidade da aura do candidato e, tão certo quanto o imã atrai a agulha, assim o brilho dessa luz áurica trará o Hierofante dos Mistérios Menores.
Na Bíblia, o Livro da Revelação fala do Altar Dourado ou Altar de Ouro (Apo 8:3). O Altar Dourado poderá muito bem simbolizar os nossos corações guiados pelo ouro do Sol e o turíbulo é, na verdade, o nosso serviço amoroso e desinteressado (portanto, o mais anônimo possível) prestado ao irmão e à irmã, focado na divina essência oculta – que é a base da Fraternidade – em cada um de nós; o incenso, a essência desse serviço que ascende de todo ao Trono de Deus e poderá, necessariamente, atrair o Hierofante dos Mistérios Menores.
No 4.º capítulo do Livro da Revelação, figura: “Diante do trono estavam quatro bestas cheias de olhos dianteiros e traseiros. E a primeira besta era como um leão, a segunda como um bezerro, a terceira parecida com um homem, a quarta como uma águia voadora” (Apo 4:6-7). Aqui temos os Signos Fixos: Leão, Touro, Aquário e Escorpião; cada um deles, em tempos remotos, incluía o Signo anterior e o posterior a ele, como nos diz a escritura: “com olhos dianteiros e traseiros”. Cada Signo Fixo tem um Signo Cardeal antes dele e um Signo Comum lhe seguindo imediatamente.
Um estudo do Tabernáculo no Deserto mostra que isso é um meio de Iniciação. As decorações do Tabernáculo estão colocadas de tal modo que descrevem uma cruz. Trata-se da cruz na qual, nas palavras de Platão, o Iniciado, a Alma Mundana, é crucificada. É o nosso Corpo Denso que quando em pé e de braços distendidos, forma uma cruz, cruz esse à qual nós, o Ego (um Espírito Virginal manifestado aqui) nos prendemos, à medida em que lutamos através da limitação da matéria, para despertar e desenvolver os poderes divinos latentes dentro de nós.
No plano desta Terra, nós somos um peregrino, não tendo um lugar de habitação permanente. Trata-se de um plano no qual as experiências são acumuladas, cujos resultados nos dão a força e a sabedoria que possibilitam o nosso retorno à “Casa de nosso Pai”. A nossa natureza migratória está indicada pela natureza portátil do Tabernáculo no Deserto. As barras, colocadas nas argolas presas dos lados da Arca da Aliança, o objeto mais precioso do Tabernáculo no Deserto, nunca foram retiradas dela. Estiveram posicionados para prestarem serviço a qualquer momento, quando os Israelitas viajassem em direção à Terra Santa – o celestial (mundo).
S. Paulo refere-se ao Tabernáculo no Deserto como sendo o símbolo das “boas coisas que virão” (Hb 10:1: a sombra dos bens futuros). Observe-se que o Velho sempre antecipa o Novo.
O Tabernáculo no Deserto era uma tenda retangular, montada no lado ocidental de uma câmara, cobrindo cerca de três vezes a área do próprio santuário. O Tabernáculo foi dividido em duas secções chamadas de Lugar Santo e Santo dos Santos; a área fechada, na parte exterior, era o Átrio. As três divisões foram estipuladas de acordo com os três passos que conduzem da primeira indagação relativa à vida espiritual à aceitação da disciplina, do treinamento e da purificação que pertencem ao caminho estreito do Probacionista até que, finalmente, seja atingido o estado de iluminação interior. As três divisões correspondem, também, à multidão indiferente, não meditadoras, os desvendadores sérios e esforçados, e as pessoas que tenham conseguido a superação e atingido a Iniciação. Dentro desse Santuário o Deus Trino chega para habitar com o ser humano. Neste Tabernáculo no Deserto nós chegávamos com três poderes: Corpo, Alma e Espírito para comungar com o nosso Criador.
Até mesmo os números contidos nas especificações da construção do Tabernáculo no Deserto oferecem as chaves com as quais se pode abrir os Mistérios do Templo. Existem símbolos e véus, que encobertam segredos inestimáveis aos curiosos e indignos, porém os revela aos que, através de uma busca sincera, ganham acesso a seus tesouros de vida e de luz.
Adentrando-se no Átrio, no lado oriental, o primeiro objeto encontrado era o Altar dos Sacrifícios. Nesse Altar dois cordeiros eram sacrificados diariamente, um pela manhã e o outro à noite. Era especialmente prescrito de que fosse uma “oferenda contínua”, através das gerações “na porta da tenda de encontro”. O caminho foi aberto, graças ao sangue do Cordeiro, no adorador, para prosseguir e adentrar no local Santo; graças no sangue do Cordeiro, foi aberto o caminho, para toda a Humanidade, a fim de recuperar o seu estado perdido e retornar ao Deus-Pai. Novamente a simbologia da Antiga Dispensação é idêntica à da Nova Dispensação e o significado também é o mesmo. O sacrifício animal que deve ser efetuado quando da primeira entrada no Átrio, representa as propensões bestiais que devem ser sacrificadas nos fogos da purificação, antes de se progredir no caminho estreito, se possível. E, como os sacrifícios sobre o Altar dos Sacrifícios eram animados por um fogo que não era feito por nós, porém descia do alto, assim as paixões físicas devem ser purificadas pelos fogos da aspiração, que se originam dentro de nós mesmos, uma vez despertos.
Fisiologicamente, isto ocorre no centro sagrado da geração, na terceira divisão inferior do Corpo Denso. O trabalho de regeneração começa, adentrou-se no caminho da vida do Espírito.
Entre o Altar dos Sacrifícios e o Tabernáculo propriamente dito ficava o Lavabo da Purificação ou o Altar de Bronze, no qual os sacerdotes se lavavam. Somente o puro de Coração pode ver a Deus. Assim, foi feita a provisão no Átrio, para uma adequada preparação, pelo fogo e pela água, para se adentrar no Lugar Santo. A natureza foi limpa; as forças corporais foram erguidas a partir do centro localizado na base da espinha, e levadas para cima através do plexo solar, até os centros do Coração e da garganta. O que busca a Luz ficou, então, habilitado a entrar no Lugar Santo, a Sala Leste do Tabernáculo.
Antes da cortina, que cobre o Santo dos Santos, ficava o Altar do Incenso, à direita do qual ficava a Mesa dos Pães da Proposição e, a esquerda dessa o Candelabro de Ouro, com sete braços.
O Altar do Incenso, que ficava no centro da Sala Leste, representava o Coração, o verdadeiro centro de nossa vida. É governado pelo dourado Sol e é para o Corpo Denso aquilo que o centro solar representa para nosso sistema planetário.
Os doze Pães da Proposição, ázimos, sobre a Mesa, representam as doze qualidades ou atributos de caráter que foram armazenados através de muitas vidas, sob a tutela das Escolas Celestiais do Zodíaco. O incenso que foi posto nos doze pães e queimado pelo sacerdote (ou “Eu superior”), como oferenda ao Senhor, significa a agradável fragrância que emana de uma Alma consagrada e desenvolvida.
O Candelabro de Ouro de sete braços simboliza os sete centros do Corpo Denso que, quando despertados para a atividade, aparecem a uma vista espiritual como sendo muitos vórtices de luz. Estas luzes foram alimentadas com “azeite puro de oliva”, uma substância que simboliza as forças no nosso Corpo, quando regenerado.
Da Sala Leste, o caminho estreito leva à Sala Oeste mais interna, o Santo dos Santos, onde está a Arca da Aliança. Somente o Sumo Sacerdote (o “Eu superior”) era admitido nessa câmara sagrada e ele próprio não tinha permissão de adentrá-la a qualquer tempo. Apenas uma vez por ano ele podia passar pelos recintos santos e cumprir as cerimônias prescritas pelo Senhor (a Lei). O Ego não habita perpetuamente no puro estado espiritual; ele não poderia fazer isso e perceber seus poderes latentes.
O Santo dos Santos representa o estado onde habita o Espírito, não condicionado pela matéria, à luz de sua natureza divina, não obscura. Nesse lugar não havia luz provinda do exterior, pois não era necessária, uma vez que o Espírito iluminado havia nela penetrado.
A Arca da Aliança é um símbolo da Alma; sua tampa era de ouro maciço e servia de Propiciatório. Nas duas extremidades deste banco estavam dois Querubins de ouro, com suas asas distendidas cobrindo a Arca preciosa. Dentro da Arca estavam as duas Tábuas da Lei, o Bastão (ou Vara) Florido de Aarão e o Pote do Maná; o Maná é o “Espírito humano que desceu desde o nosso Deus-Pai do alto para uma peregrinação através de matéria e o Pote de Ouro, no qual era mantido, simbolizava a Aura Dourada do Corpo-Alma”.
As duas Tábuas da Lei, os Dez Mandamentos, são as forças gêmeas que operam na Ordem Cósmica as quais, quando harmonizadas na natureza do ser humano, levam-no em suas correntes até o verdadeiro Coração do Ser Infinito. A Vara de Aarão, que floresceu, é o fogo espiritual espinhal que se levantou desde os centros na base da espinha até os localizados no topo da cabeça. Os fogos internos foram iluminados e a visão se abriu a uma radiação que, a uma vista física, não passaria de escuridão. Somente os que tiverem atingido este estado entrarão no Santo dos Santos.
Assim como o Átrio corresponde à região pélvica do Corpo Denso, e à Sala Leste à região torácica, assim o Santo dos Santos se correlaciona com a Cabeça. Dentro dela “reside” o Ego, à presença divina, diante da qual ninguém pode retirar o véu. Isto fica sob o único controle do Deus habitante, o Ego, o “Eu Sou”. Os órgãos da cabeça que quando ativados proporcionam a percepção dos Mundos espirituais, são a Glândula Pineal e o Corpo Pituitário.
Entre os Querubins descansava a Glória de Shekinah. Trata-se do centro magnético no qual há a comunicação entre Jeová e Moisés. Era para a Antiga Dispensação o que o Santo Confortador o é para a Nova Dispensação.
O significado espiritual das quatro estações sagradas, os Solstícios e os Equinócios, está incorporado no simbolismo do Tabernáculo no Deserto. O Altar dos Sacrifícios, no sul, corresponde ao Solstício de Dezembro (em Capricórnio). O Candelabro Dourado de Sete Braços, a leste, correlaciona-se com a vida ressurgido e à luz do Equinócio de Março (em Áries). O Santo dos Santos, ao norte, simboliza o Solstício de Junho, a Hierarquia Criadora dos Querubins (em Câncer). As Mesas dos Pães da Proposição, a oeste, correspondem ao Equinócio de Setembro (em Libra), a época festiva da estação da colheita.
O Tabernáculo no Deserto foi a nossa Escola de Mistérios da Época Atlante. Conservou, em símbolo e em ritual, a Sabedoria limitada, a medida em que passamos da civilização da Época Ária.
Os Mistérios (ou as Iniciações) Menores se referem apenas à nossa evolução durante o Período Terrestre. Nas três primeiras Revoluções desse Período Terrestre, em torno dos sete Globos, nós, os Espíritos Virginais da Onda de Vida humana, ainda não tínhamos atingido a consciência de nós próprios. Ignorávamos como nós iríamos nos tornar do modo como somos hoje. O candidato está prestes a ter esclarecimento sobre esse assunto, de modo que, pela fala dos Hierofantes durante o período da primeira Iniciação, no primeiro grau, sua consciência se volta para essa página da Memória da Natureza que traz os registros da primeira Revolução, quando recapitulamos o desenvolvimento do Período de Saturno. Ele está ainda de posse de sua consciência de todos os dias (a Consciência de Vigília); conhece e lembra-se de fatos da vida que está vivendo aqui, mas agora observa conscientemente o progresso das hostes em evolução dos Espíritos Virginais, com às quais formou uma unidade durante o Período de Saturno e sua recapitulação na Época Polar.
No segundo grau ele, do mesmo modo, propende a dar atenção às condições da segunda Revolução ou Revolução Solar do Período Terrestre e vigia, em plena consciência, o progresso feito durante esse tempo pelos Espíritos Virginais e, também, o progresso feito durante sua recapitulação na Época Hiperbórea.
Durante o terceiro grau ele observa o trabalho executado na Revolução Lunar e sua recapitulação na Época Lemúrica.
Durante o quarto grau ele observa a evolução da última meia Revolução com o seu período de tempo correspondente em nosso estágio atual na Terra. Na primeira metade da Época Atlante a noite da inconsciência foi ultrapassada, os olhos do Ego habitante foram completamente abertos e ele ficou capacitado a dirigir a luz da razão sobre o problema da conquista do Mundo. Foi o tempo em que nós, tal como nos conhecemos, nascemos pela primeira vez.
Nos métodos de Iniciação de tempos remotos, o candidato permanecia em transe profundo, durante três dias e meio. Ele era, então, levado através do desenvolvimento inconsciente da Humanidade, durante as Revoluções anteriores e, quando se diz que estava desperto no momento da alvorada do quarto dia, era o modo místico de expressar que a sua Iniciação no trabalho da carreira involutiva do ser humano cessou, quando o Sol se ergueu acima da clara atmosfera de Atlântida. Então o candidato era saudado como “nascido pela primeira vez”.
O quinto grau leva o candidato ao fim do Período Terrestre, quando uma Humanidade gloriosa estará colhendo os frutos desse Período e a afastando dos sete Globos sob os quais ela evoluiu durante cada dia da manifestação no primeiro dos cinco Globos obscuros que é a sua habitação durante as Noites Cósmicas (entre um Período e outro). A mais densa dessas Noites Cósmicas está localizada na Região do Pensamento Abstrato e, na realidade, é o “Caos” a que se refere o livro Conceito Rosacruz do Cosmos.
Portanto, lembremo-nos da advertência escrita na Porta do Templo: “homem, conhece-te a ti mesmo”.
(Publicado na Revista ‘Serviço Rosacruz’ – abril/1970-Fraternidade Rosacruz-SP)
O Planeta Plutão: as lições mais significativas
Embora descoberto apenas cerca de setenta anos atrás, e com um movimento muito lento, o Planeta Plutão tem consideráveis dados astrológicos aparentemente confiáveis reunidos sobre ele. Ao inserir Plutão em mapas antigos e pegar as chaves transmitidas pela mitologia, foi possível formar muitas palavras-chave e frases-chave que permitem aos astrólogos interpretar, corretamente, a influência desse Planeta em qualquer Signo, Casa e Aspecto.
Essas palavras-chave são numerosas e incluem outras bem-conhecidas como: transformação, transmutação, redenção, regeneração, degeneração, morte e renascimento, unidade, cooperação, ditadura, gangsters, desaparecimento, o submundo e a coerção. Ver-se-á que eles estão amplamente ligados à oitava Casa, a Casa da herança e da morte.
Na mitologia, Plutão era o deus do mundo inferior, chamado Hades, ou o inferno da ortodoxia, onde queima o Fogo Eterno. Esse fogo corresponde ao sexo, a força procriadora. Quando analisado, Plutão indica todas as fases do sexo e, como as atividades sexuais são as mais fortes em questões de vida e morte, então esse Planeta pode muito bem ser denominado como a “usina de força” da família astral. Acreditamos que não deva ser estritamente denominado adverso, mas sim intransigente, não prestando favores e exigindo que sejam obtidos benefícios.
Plutão pode muito bem ser alocado no submundo, pois a palavra significa riqueza, sendo aplicada a ele porque o milho, a riqueza dos primeiros tempos, foi enviado de baixo da Terra como seu presente. Plutus, o deus da riqueza, foi representado como um cego, indicando que quando o ser humano focaliza sua atenção nas coisas materiais, ele deixa de ver as coisas mais valiosas ao seu redor. Na verdade, “o amor ao dinheiro é a raiz de todo mal”[1].
Nossa palavra plutocrata é derivada de Plutão e significa poder ou dominação por meio da riqueza derivada de outras fontes que não o próprio trabalho. Essa riqueza está sob a jurisdição da oitava Casa, a posição zodiacal natural de Escorpião. Ele se origina de heranças, legados, bônus, ganhos inesperados, seguros e fontes semelhantes. Foi conquistado em um renascimento anterior e vem de fontes ocultas como uma herança na vida presente.
Plutão e Prosérpina, sua esposa, governavam os Espíritos dos mortos no Mundo inferior; aqui temos uma analogia direta com o governo da morte na oitava Casa. Plutão e Prosérpina estão correlacionados com os princípios masculino e feminino da Natureza, os princípios da procriação.
Outra correlação com os assuntos da oitava Casa fica evidente quando consideramos a função de Ceres, deusa do milho e mãe de Prosérpina, de quem deriva a palavra cereal. No ciclo de crescimento do milho, como na maioria das plantas, uma velha planta morre, mas a semente da qual brotou é enterrada e se regenera – da morte vem o renascimento.
Plutão, geralmente aceito como Regente, ou co-Regente com Marte, do Signo de Escorpião governa os órgãos excretores que controlam o sistema de esgoto do Corpo, bem como os sistemas de esgoto municipais. Aqui vemos o papel de Plutão como regenerador e transformador, pois toda matéria excretora, quando enterrada na terra, é transformada, regenerada ou redimida e reaparecerá, como a fênix, em outras formas.
Do lado positivo, Plutão trabalha pela unidade, por meio da organização. A regeneração do Corpo e da Mente ocorre quando a gratificação dos sentidos é descontinuada e as forças vitais ascendem através da medula espinhal serpentina como um fluido ou gás, vitalizando a Glândula Pineal, que está sob o governo de Netuno. Então os seres humanos podem voar a grandes alturas pela força de uma Mente renovada. Como resultado, o governo plutoniano é convertido ou transferido para o Signo da cabeça, Áries (governado por Marte), a sede do pensamento e da Glândula Pineal.
Em seu lado negativo, Plutão engendra tirania, ditadura e organização para fins de dominação. Assim, Plutão influencia os senhores do submundo, gangsters e assassinos. Quando na 8ª Casa de um horóscopo natal, pode indicar uma morte misteriosa, possivelmente por cirurgia ou após um desaparecimento.
Em seus aspectos adversos, Plutão foi comparado ao Guardião do Umbral (a entidade elemental composta criada nos planos invisíveis por nossos pensamentos e atos malignos não transmutados em vidas passadas). Em seus aspectos positivos, ele foi comparado ao Santo dos Santos. Nenhum Astro pode indicar condições mais depravadas ou drásticas ou, inversamente, níveis de espiritualidade mais exaltados.
As qualidades essenciais da “natureza espiritual” de um Astro devem coincidir com as qualidades essenciais do Signo que rege. Portanto, em um estudo de Plutão é necessário considerar também o Signo de Escorpião, a respeito do qual considerável informação autêntica nos chegou ao longo dos séculos passados, e do qual Plutão e Marte são, geralmente, aceitos pelos principais astrólogos como co-Regentes.
Como um Signo Fixo e de Água, Escorpião pode ser comparado ao gelo, comprimido e imóvel. Como um significador emocional, ele representa o sentimento em sua forma mais intensa. É a fonte de desejo-força da qual toda a Humanidade deriva seu pabulum emocional, a ser transmutado por meio do amor pela regeneração da Vida. Dessa fonte, todas as coisas vivas derivam sua expressão e perpetuação criativa. Por termos utilizado esse poder de muitas maneiras durante muitos renascimentos, todos os seres humanos têm uma grande área de potencial de desejo “submersa”, invisível na vida presente, que decorre diretamente de nossa afiliação a esse recurso. Essa afiliação mútua foi referida, por muitos pensadores, como o “inconsciente coletivo”.
Em termos de um ponto de vista convencional e ortodoxo, podemos dizer que Escorpião representa ou simboliza a “fonte do mal”. Isso expressa a atitude das pessoas que veem a vida como “negra ou branca” – essencialmente boa ou essencialmente má. Tal conceito foi, e ainda é, necessário, porque serve como um guia para a conduta da Humanidade em evolução.
À medida que o ser humano evolui, entretanto, sua consciência amorosa se torna mais espiritualizada e sua inteligência mais desenvolvida. O amor-próprio se transforma no amor pelo companheiro e pela progênie e, eventualmente, no “amor fraternal”; as forças da sexualidade são elevadas em qualidade vibratória para se estender aos níveis de criatividade e poder mental. Por meio de tudo isso, a consciência do indivíduo amadurece e amadurece o desejo de melhoria, expansão para um conhecimento mais amplo do universo e de outras pessoas e, em última análise, para a sabedoria e a realização de ideais. Assim, a vida não é “totalmente preta” ou “totalmente branca”, mas um processo de desenvolvimento. Escorpião, por meio dos padrões da 8ª Casa, torna possível a extensão da experiência às expressões transcendentes da 9ª, 10ª, 11ª e 12ª Casas – aquelas que governam a Mente, a posição social, os amigos e a tristeza, respectivamente.
Escorpião parece mau apenas para a Mente que vê o mal como uma “entidade estática”. Quando visto em um contexto mais dinâmico, Escorpião é a fonte de todo amor, de toda aspiração e, por meio da realização da experiência de relacionamento, a fonte de toda sabedoria.
Há um fator psicológico desagradável, envolvido na vibração de Escorpião, que deve ser considerado e que é a frustração do desejo generativo não liberado. Isso cria uma congestão na natureza do desejo que resulta em uma miríade de doenças emocionais, nervosas e mentais que podem afligir a Humanidade em quase todas as fases de desenvolvimento. É verdade que existem poucas pessoas renascidas que não requerem essa forma de liberação, mas são poucas e, normalmente, estão distantes entre si.
É natural e saudável que as pessoas, de um modo geral, experimentem a satisfação do desejo de acasalamento no companheirismo do relacionamento amoroso. Poucos Egos estão, fisiologicamente ou emocionalmente, prontos para uma vida de celibato, e seria perigoso, individualmente e para a sociedade, para a maioria das pessoas empreender tal vida em seu estágio atual de desenvolvimento.
Isso, no entanto, não pretende ser um argumento para o uso indiscriminado da força sexual para fins de propagação ou prazer. Essa mesma força, quando conservada, pode ser transmutada em força espiritual e liberada na forma de criatividade mental e Epigênese. Para as pessoas que estão cientes da verdadeira natureza e objetivo final da força criadora que é, de fato, a “força sexual”, e dos meios de canalizá-la para cima, não há necessidade de experimentar a frustração e as doenças que ocorrem quando não é totalmente liberada.
Um Escorpião (ou Plutão) não preenchido no mapa natal, no entanto, ou seja, uma configuração na qual não parece que essa força será liberada legitimamente, seja para fins de propagação ou criativos, indica a possibilidade de que a pessoa pode ceder a expressões de crueldade, desonestidade, assassinato e outros impulsos destrutivos como uma satisfação substituta para essa coisa que, em sua natureza de desejo, grita por gratificação.
Como o Corpo Denso pode irromper com furúnculos devido a condições tóxicas não liberadas, a consciência pode irromper com todos os tipos de impulsos obscuros para liberar um impulso de desejo potente. A história do desenvolvimento da Humanidade como organismo sexual está repleta de capítulos de medo, perversão, doença e loucura, porque muitas e muitas pessoas viveram, emocionalmente, envolvidas em padrões que vão do falso puritanismo à promiscuidade, completamente afastados do processo da experiência natural e saudável de realizações amorosas.
Estamos finalmente começando a chegar às raízes dessas doenças emocionais e somos forçados a concluir que a vida não pode ser bem vivida, a menos que seja baseada em uma filosofia de liberações saudáveis, construtivas, amorosas e felizes. O remédio para as doenças emocionais se encontra na educação iluminada e espiritualizada, somada à determinação vitalizada de viver uma vida saudável, expressiva, bela e amorosa, na relação consigo mesmo e com os outros. Dessa forma, o recurso do desejo é transmutado e expresso em termos que favorecem a evolução, bem como o resgate das dívidas de destino maduro em uma consciência espiritualizada. As lições mais significativas que Plutão ensinaria serão aprendidas e o maior potencial de Escorpião será realizado, com o desenvolvimento de Mentes puras, pensamentos puros e vida pura. Então, os Aspectos adversos desse Planeta e do Signo serão impotentes para nos afetar e seremos capazes de promover um tremendo crescimento espiritual, sob suas influências benignas.
(Das edições após 1930 do Livro “A Mensagem das Estrelas – Max Heindel e Augusta Foss Heindel – Fraternidade Rosacruz”)
[1] N.T.: 1Tm 6:10
A Sala Oeste do Templo do Tabernáculo no Deserto
Para entrar na Sala Oeste propriamente dito também há um véu que pende. Essa Sala Oeste do Santuário,também é chamada de Santos dos Santos (Sanctum-Sanctorum).
Vimos, anteriormente, que o véu na entrada do pátio exterior e o véu em frente à Sala Leste do Tabernáculo eram confeccionados em quatro cores – azul, vermelho, púrpura e branca. Porém, o segundo véu, que dividia a Sala Leste do Tabernáculo da Sala Oeste, diferia em relação à caracterização dos outros dois. Foi forjado com as figuras dos Querubins. Só que agora os Querubins não segurava mais em suas mãos a espada flamejante (como era quando fomos expulsos do Jardim do Éden); em lugar dela, segurava uma flor, um símbolo pleno de significado místico. Vamos a ele:
Se compararmos o ser humano com a flor perceberemos, então, a grande importância e significado desse emblema: A flor, contém o órgão gerador da planta. Seu verde pedúnculo leva a seiva, o sangue vegetal, incolor e sem paixão. Realiza a fecundação da maneira mais pura e casta. Seus órgãos reprodutores são projetados para cima, para o Sol. É um espetáculo de rara beleza ! Já, nós, os seres humanos revestimos nosso amor de paixão e temos os nossos órgãos sexuais, utilizados na geração, voltados para a terra, escondendo-os com vergonha devido a essa mácula de nossa paixão. Nós nos alimentamos pela boca e na direção de cima para baixo. A planta recebe alimento pelas raízes, forçando-o para cima. Por fim, nós exalamos o mortífero dióxido de carbono (CO2), enquanto a planta inala esse veneno, transmuta-o e devolve o puro, doce e perfumado oxigênio (O2).
Lembrando, então que no Livro do Gênesis encontramos a descrição da expulsão de Adão e Eva do Jardim do Éden por eles terem comido do fruto proibido da Árvore do Conhecimento do bem e do mal. Em conseqüência de seu pecado, os Querubins montam guarda diante do portão, brandindo uma espada flamejante para impedir que o ser humano, por meio do acesso à Árvore da Vida, possa adquirir os segredos do Corpo Vital e aprender, desse modo, a imortalizar sua imperfeita forma física. Agora, no segundo Véu (aquele que dá acesso à Sala Oeste), os Querubins não seguram mais em suas mãos a espada flamejante. Em lugar dela, segura uma flor, um símbolo pleno de significado místico, como vimos. Isso retrata a conquista de um Iniciado, cujo corpo está misticamente descrito como um jardim florido. Nesse jardim, os dois principais centros de flores são o coração, a estrela diurna do corpo, e a glândula pituitária, o mais elevado dos dois centros espiritualizados da cabeça. E para chegarmos a isso temos que praticar a pureza nos nossos pensamentos, sentimentos, palavras e atos. E como iniciamos isso? Parando de gerar destino ruim. Praticando os exercícios descritos na última parte do Conceito. Persistência, persistência e persistência. Eis a chave para a nossa conquista!
Examinemos o segundo recinto do Tabernáculo, a sala ocidental, chamado de Santíssimo ou Santo dos Santos (Sanctum Sanctorum). Atrás do segundo véu, nessa segunda sala, nenhum mortal poderia passar a não ser o Sumo Sacerdote e, mesmo assim, era permitido a ele entrar somente uma vez por ano, a saber, no Yom Kippur, no Dia da Expiação, e somente após a mais solene preparação e com o maior reverente cuidado. O Santo dos Santos era revestido com a solenidade de outro mundo; estava repleto de uma grandeza sobrenatural. O Tabernáculo inteiro era o santuário de Deus, mas, aqui nesse local estava a certeza absoluta da Sua presença, a morada especial da Glória Shekinah, e qualquer ser mortal tremia ao se apresentar dentro desses recintos sagrados, como deveria acontecer com o Sumo Sacerdote, no Dia da Expiação.
A Sala Ocidental do Tabernáculo era tão escura como os céus quando o luminar menor, a Lua, está no lado ocidental dos céus, ao entardecer, junto com o Sol; isto é, na Lua Nova, que inicia um novo ciclo em um novo Signo do Zodíaco.
A Sala Oeste é o umbral da Libertação. Através dele, seremos conduzidos a reinos mais elevados, onde um maior desenvolvimento anímico poderá ser conseguido alcançar.
(Quer saber mais? Faça os Cursos de Filosofia Rosacruz (todos gratuitos) e/ou consulte o Livro Iniciação Antiga e Moderna – Max Heindel)
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