Novas Perspectivas: a Natureza como um Conceito Religioso
Vamos considerar a natureza como um conceito religioso. A Religião é o reconhecimento dos limites da competência humana na presença do incognoscível e do incontrolável, diante do qual todos os seres humanos ficam maravilhados. A natureza também. Como o incognoscível e sagrado, ela existe, existam ou não os humanos. Ela preexiste aos humanos. Portanto, devemos conceber a natureza como parte da nossa vida religiosa. A religião admite que nós, humanos, não somos mestres do universo; nem mesmo somos mestres da Terra. Em vez disso, somos coabitantes deste planeta, junto a uma multidão de outras criaturas e não podemos nem mesmo sonhar em controlá-lo.
Se não podemos controlar a Terra, então certamente não podemos controlar a natureza. Está essencialmente fora de controle. Ela pode ter sido abusada, sua vegetação destruída, seus animais quase extintos; contudo, depois de restaurá-la à saúde e enquanto continuarmos a administrar a maneira como as pessoas agem sobre ela, devemos deixar a própria natureza em paz. Natureza é o que não comandamos. A natureza selvagem é aquilo que está além da ansiosa autoafirmação dos humanos. É a metáfora desse vasto universo que, quando oramos, reconhecemos estar além da nossa compreensão.
A natureza é um conceito religioso porque exige nossa reverência e porque é uma ideia profundamente séria. Religião deve ser aquilo que levamos mais a sério. O que poderia ser mais sério do que uma resposta admirada ao desconhecido e incontrolável? O que é mais sério do que a reverência pela saúde da Terra? Além disso, a legislação da natureza é um reconhecimento dos nossos pecados — nossas delinquências como administradores das porções da terra selvagem sobre as quais presumimos assumir o controle — e da nossa responsabilidade de manter, restaurar e preservar o que ainda não corrompemos.
Cumprir nossa sagrada responsabilidade de reverenciar e proteger a natureza é uma tarefa muito grande para ser deixada apenas para a comunidade conservacionista. Se há algo em que todos os conservacionistas podem concordar, é que não somos o suficiente. Embora cada um de nós acredite ser uma multidão, juntas, nossas fileiras permanecem muito pequenas para alcançarmos a proteção da terra e dos lugares reverenciados pelos humanos, que é a nossa tarefa.
Todos nós estamos tentando muito; nenhum de nós recebe agradecimentos suficientes e não há o suficiente de nós. Devemos trazer novos recrutas para a causa, começando com um grupo de concidadãos que, à sua maneira, fizeram parte da nossa aliança o tempo todo; mas não ouviram muito de nós em termos de convite. Esses aliados naturais são, creio eu, as pessoas religiosas. O conceito central de vida religiosa é o mesmo que o conceito central de preservação da natureza. Esse conceito é um sentido de escala, de escala humana, na presença de coisas e assuntos maiores. Somos menos do que Deus; menos importantes, menos amplos, menos conhecedores.
As pessoas religiosas falam de si mesmas como humildes, na presença de Deus. Mesmo o mais secular dos conservacionistas admitiria, eu suponho, que muitas vezes se sente humilhado na presença da natureza — uma parte do mundo de Deus com seus dons maravilhosos. Esse sentimento vai além da reverência. A maioria das pessoas religiosas pensa no universo como intencional, uma Criação — não necessariamente feito de uma vez nem construído em apenas uma semana; mas intencional. Portanto, todas as suas partes têm valor, todas as suas espécies, todas as suas montanhas, águas, campos e oceanos. Os humanos, na tradição religiosa, não são as únicas espécies significantes na Terra. Nossos pomares, fazendas, bosques, vilas e cidades não são os únicos lugares dignos de respeito. Toda a criação é digna de respeito.
Reconhecemos que de fora de qualquer uma das nossas armadilhas, alçapões ou jaulas existem formas de vida que merecem nosso respeito. A natureza coloca tudo isso em um mapa. Suas fronteiras, grilhões e travas são limites para a pretensão humana, limites facilmente compreendidos e aceitos pelos religiosos, porque só afirmam na geografia o que foi afirmado desde o início na teologia. Em teologia, é dito que, além das fronteiras do conhecido, há um domínio negado à ciência, à história, a todo o aparato comum do conhecimento. Na geografia da natureza, afirma-se que, quando chegarmos à sua borda, podemos saber algo do que está além; no entanto, não devemos cruzar essa fronteira com a intenção de controlá-la.
Embora normalmente não façamos a genuflexão, ao passar por uma placa rotulada “área selvagem”, não seria estranho se o fizéssemos. A selva é um lugar, mas também é um mistério, um mistério profundo. É mais do que um pool genético, é um fundo de verdades insondáveis. Somos constantemente surpreendidos pela vida em formas inesperadas. Quando micróbios novos para nós, mas conhecidos por eles mesmos há milhões de anos, são repentinamente descobertos por nós, não é seu valor monetário o mais significativo, mas o religioso: embutido neles está o mistério da vida, em suas afirmações perpetuamente mutáveis, infinitamente diversas. Ser culpado de extinguir a vida por meio de intromissão descuidada ou tola é um tipo de pecado contra o qual devemos estar alertas.
Outro pecado com o qual se deve ter cuidado é não permitir espaço suficiente para o desconhecido florescer, de modo que possa se realizar. Nossa espécie orgulhosa, obstinada, muitas vezes descuidada e tola, está aprendendo o tempo todo quão pouco ela realmente sabe, quão pouco ela controla. Todos os elementos essenciais da vida — nascimento, morte, sacramentos — são intrusões do desconhecido e do essencialmente imprevisível em nossas vidas bem planejadas, escrupulosamente administradas e bem cuidadas. As áreas selvagens não são grandes zoológicos; nós é que estamos nos zoológicos. As áreas selvagens estão fora dos zoológicos. É por isso que devem ser grandes o suficiente para permitir toda a gama de vida dentro delas.
A natureza selvagem é necessária para nós, biologicamente. É necessária para nós, espiritualmente. Também é necessária para nós, psicologicamente, cada vez mais; e essa necessidade tem um caráter religioso. A natureza selvagem é uma espécie de sábado sagrado, físico e geográfico. Nela podemos encontrar a solução para as consequências da nossa má administração em outros lugares, do que fizemos ao mundo e a nós mesmos durante “o resto da semana”.
(Publicado na Revista Rays from the Rose Cross de novembro-dezembro/1995 e traduzido pela Fraternidade Rosacruz em Campinas – SP – Brasil)
O Simbolismo Rosacruz
Em tempo remoto, o simbolismo foi tão usado que os historiadores modernos falam dele como se fora a “linguagem do homem primitivo”. Não obstante, nós continuamos a encontrar nos símbolos extrema utilidade, porque algumas vezes, por meio de uma simples figura ou emblema, comunicamos às nossas Mentes uma compreensão maior sobre os profundos princípios e leis cósmicas, como não poderíamos fazer por meio de palavras. O valor educacional dos símbolos expressa-se também nesta máxima: “Um quadro ou imagem é melhor do que mil palavras”.
A palavra é o símbolo da ideia. Assim também, na música, na arte, na literatura, na dança, no drama e em muitos outras formas de expressão o simbolismo é usado para transmitir as mensagens dos seus criadores.
Os Irmãos Maiores da Ordem Rosacruz, também chamados de Mestres, há muito esperam o florescimento das rosas da humanidade e dão a todos os Aspirantes ao conhecimento espiritual esta saudação: “Que as rosas floresçam em vossa Cruz!”.
Assim também, em todas as reuniões da Fraternidade Rosacruz, em todo o mundo, os Estudantes, Probacionistas e Discípulos são saudados e se saúdam de igual maneira e todos lhe respondem: “Na vossa também”.
Das doze Hierarquias Criadoras que ajudaram o ser humano na sua evolução, cinco já se libertaram dessa missão sublime; as outras sete continuam na Sua nobilíssima tarefa de amparar e guiar o ser humano na sua jornada, estando simbolizadas nas sete rosas sobre a Cruz. E assim como as referidas Hierarquias são a expressão do Macrocosmos, assim também o Microcosmo está simbolizado por nós, o Ego, dirigindo as nossas atividades para fora, através dos sete orifícios visíveis do Corpo Denso. As cinco Hierarquias que terminaram a Sua missão e retiraram-Se estão simbolizadas na estrela dourada de cinco pontas e nos cinco orifícios parcialmente cerrados do nosso Corpo Denso: os mamilos, o umbigo e os canais de excreção.
A CRUZ BRANCA simboliza a vida dedicada do servidor da humanidade. Na forma em que tem uma rosa apenas, no centro, simboliza o Espírito irradiando de Si mesmo o quádruplo corpo, isto é, o Corpo Denso ou de carne e ossos, o Corpo Vital, o Corpo de Desejos e a Mente, de onde o Ego, o Espírito, fiscaliza os Seus instrumentos e chega a ser o Espírito humano que mora internamente. Em Épocas anteriores não existia essa condição.
O Tríplice Espírito então flutuava sobre os seus veículos, nos quais não podia entrar. Quando a Cruz se erguia sozinha, simbolizava a condição existente no primeiro terço da Época Atlante. Houve ainda um tempo no qual o madeiro superior da Cruz faltava e a constituição humana era representada pela letra hebraica Tau (T), que sucedeu no tempo da Época Lemúrica, quando o ser humano tinha apenas o Corpo Denso, Corpo Vital e Corpo de Desejos, faltando-lhe a Mente.
A natureza animal predominava nessa Época. Em Época ainda mais remota, a Hiperbórea, faltava o Corpo de Desejos e o ser humano possuía unicamente o Corpo Denso e o Corpo Vital. Então o ser humano, em potência, era como as plantas: casto e sem desejos. Não podia ser representado por uma Cruz e por esse motivo o símbolo era um pilar ou coluna, como a letra “I”.
Esse símbolo foi considerado fálico, um emblema da geração. Esse pilar é hoje representado pelo madeiro inferior da Cruz, emblemático do ser humano em potência, quando era semelhante a uma planta. A planta não tem paixão nem desejos e, por conseguinte, é inocente. O falus e o lone, imagens dos órgãos masculino e feminino, usados nos templos de mistérios da Grécia, foram dados pelos hierofantes; nesse sentido e sobre os pórticos dos templos, foram colocadas as palavras: “HOMEM, CONHECE A TI MESMO”. Palavras que, quando bem compreendidas, são semelhantes aos Ensinamentos Rosacruzes e mostram a razão da “queda do homem” no desejo e no pecado, dando a chave da sua liberação da mesma forma que as rosas sobre a Cruz indicam o caminho da emancipação. Através do “conhecimento” de Eva, Adão “caiu” e perdeu a sua consciência dos Mundos invisíveis. Não achará outra vez essa interna percepção das esferas celestes até que tenha aprendido de novo, em uma espiral mais elevada, como criar de si mesmo usando a sua força criadora e total à vontade. Então se conhecerá outra vez.
Através dos tempos o ser humano usou várias cruzes: a cruz latina, a TAT ou cruz grega, a TAU ou cruz hebraica, a cruz ANSATA ou egípcia (cruz com asa ou círculo por cima), a cruz céltica, a cruz de Lorena, a cruz papal, a cruz do Calvário, a cruz Suástica ou gamada, a cruz de Santo André, a Cruz de Malta, a cruz em forma de trevo. A cruz Ansata foi o mais antigo símbolo da Maçonaria egípcia, instituída pelo Conde Cagliostro, e significava imortalidade. A asa colocada no topo superior da cruz Ansata apresenta duplo significado: como símbolo mundano era um atributo de ISIS, uma imagem da Lei; como símbolo da imortalidade era usado sobre o peito das múmias; uma eternidade sem princípio nem fim que desce sobre o plano da natureza material e, logo, emerge dele.
A cruz do Calvário encontra-se sobre três degraus, sendo o maior a base; o segundo, ligeiramente mais estreito; e o terceiro, sobre o qual descansa a cruz, menor ainda. Esses três degraus representam os três primeiros graus da Maçonaria, os passos necessários para se chegar a ser um Mestre Maçon. Recordam-nos os três dias entre a crucificação e a ressurreição de Jesus Cristo, aqueles três dias que significaram setenta e duas horas, que representam o número nove, do qual é dito que representa a humanidade atual. Os três degraus também simbolizam o Deus Trino: Pai, Filho, Espírito Santo, além dos três aspectos da Divindade: Vontade, Sabedoria, Atividade.
A Cruz em forma de folha de trevo é a base do emblema Rosacruz. É uma cruz branca e brilhante, tendo três semicírculos nos extremos de cada madeiro. Esses doze semicírculos no emblema Rosacruz simbolizam as doze Hierarquias que Se manifestaram no início da Criação, têm os mesmos nomes dos Signos do Zodíaco e ajudaram o ser humano em seus esforços para governar o seu quádruplo veículo. No centro da cruz está a Rosa pura e branca, simbolizando o coração do Auxiliar Invisível. É o sinal da PURIFICAÇÃO.
No serviço que se lê à tarde no Templo de Cura, exceto por ocasião da Lua Nova e da Lua Cheia, dão-se os passos mais diretos para se alcançar essa realização: “O amor (…) não se ensoberbece, não se conduz inconvenientemente, não busca os seus interesses, não se exaspera, não se ressente do mal; não se alegra com a injustiça, mas regozija-se com a Verdade; tudo sofre, tudo crê, tudo espera, tudo suporta”.
Suspensa na cruz está uma coroa de sete rosas vermelho-sangue, imaculados receptáculos da semente da roseira e livres de paixão, emblemas da força geradora, purificada e elevada. Como a vida do ser humano está no sangue, vivendo uma vida de Serviço, dedicado, e ao mesmo tempo desinteressado, aos outros, cada um de nós pode transmutar as forças vitais e impuras em força criadora e pura do Espírito de Vida, alcançando assim o mais elevado estado humano. As sete Rosas sobre a cruz também significam os sete passos que deve dar o Aspirante no caminho estreito.
A primeira rosa significa a Clarividência e a Clariaudiência; no desenvolvimento dessas faculdades é essencial o poder de observação. Essas duas Faculdades desenvolvem-se na ação positiva, na qual o Aspirante quer “ver e ouvir claramente”.
A segunda rosa significa a Profecia e para desenvolver essa última usa-se o discernimento. Cristo disse: “E muitos falsos Profetas se levantarão e enganarão a muitos”[1]; “Porque se levantarão falsos Cristos e falsos Profetas e darão grandes sinais de prodígios, tais que, se fora possível, até enganariam os escolhidos”; “E então aparecerá o sinal do Filho do Homem que virá sobre as nuvens com toda a pompa e glória”[2].
A terceira rosa é a da Pregação e do Ensino da Verdade. Esse é o primeiro dos mandamentos do Senhor: “Pregai o Evangelho”[3]. Ou seja, “pregai a verdade por Mim ensinada”. A maneira mais direta de pregar a verdade é deixar que a nossa vida seja um exemplo constante dessa Verdade.
A quarta rosa é a Rosa da Cura. Este é o segundo mandamento: “Curai os enfermos”[4]. Antes que possamos chegar a ser um Auxiliar Invisível e ajudar na cura dos enfermos, devemos mostrar merecimento, manifestando-nos como auxiliares visíveis.
A quinta rosa é a da Expulsão dos Demônios. Há numerosas passagens nas Escrituras Sagradas que mencionam esse fato. No Livro Conceito Rosacruz do Cosmos o leitor é advertido de que deve ter muito cuidado com a maneira de prestar esse serviço. Cada um dos que se prestam a expulsar os demônios deve estar bem armado em nome de Cristo, antes de se aventurar a fazer esse melindroso trabalho. Alguns historiadores profanos disseram que Maria Madalena estava possuída por sete demônios e que, depois que esses sete diabos foram lançados para fora dela, deixando-a novamente livre, ela voltou a ser uma nobre mulher.
A sexta rosa é a da Pronunciação da Palavra de Poder, expressando os três aspectos da Divindade, falando (ação) com o poder (vontade) da palavra (sabedoria). Quando o Aspirante alcança esse ponto de desenvolvimento no caminho da Iniciação, ele aprende a invocar a manifestação da Divindade e a falar em seu NOME.
A sétima rosa é a do Poder de Ressuscitar os mortos, isto é, os adormecidos no esquecimento da Divindade. Cristo afirmou: “Em verdade vos digo que aquele que crê em Mim fará as obras que eu faço e ainda maiores, porque Eu vou a meu Pai”[5].
Na História Sagrada, é São Pedro o único depois de Cristo de quem se diz que ressuscitou mortos: “Havia em Jope uma discípula chamada Tabita, ou Dorcas. Esta estava cheia de boas obras e de esmolas que fazia. Mas Pedro, lançando fora a todos, pôs-se de joelhos e orou; voltando-se para o corpo disse: ‘Tabita, levanta-te!’. Ela abriu os seus olhos e, vendo Pedro, assentou-se. Fez-se isto notório em Jope; e creram muitos no Senhor”[6].
O Aspirante sabe também que pode ser ressuscitado da morte da sua antiga vida para se levantar e viver uma vida nova, na consciência da sua unidade com Deus, em Quem vivemos, movemo-nos e temos o nosso ser. O centro da cruz irradia a estrela dourada de cinco pontas, uma das quais se dirige para cima. Essa estrela simboliza o Manto Dourado Nupcial – o Corpo-Alma – que todos nós, seres humanos, estamos tecendo para nós mesmos, com os nossos pensamentos amorosos e ações bondosas.
A Estrela é dourada por ser essa a cor do ouro, a mais parecida com a irradiada pelo Amor Crístico, O qual deve ser o motivo das nossas ações. O amarelo é símbolo do segundo aspecto da Divindade, o Filho ou Cristo; no entanto, dado que o ser humano de hoje não pode manifestar o amarelo puro do Amor de Cristo, esse se expressa no alaranjado do ouro. O Corpo-Alma ou Veste Dourada de Bodas deve ser desenvolvido antes que o Cristo interno possa nascer.
Por detrás da Estrela e da Cruz está o campo azul, símbolo do Espírito Puro, assim como o céu azul é um símbolo do Caos do qual procedeu a Manifestação. Essa cor simboliza o primeiro aspecto da Divindade, o Pai. Cristo disse que devia atrair todas as coisas para Si e que podia, então, entregar o Reino ao Pai.
Quase nada sabemos a respeito desse Reino e, como o pouco que sabemos vem por meio dos Seus ensinamentos, o azul está mesclado de amarelo, não sendo azul puro, mas azul-turquesa, altamente translúcido e vibrante de vida. O vermelho das rosas é o símbolo do Terceiro aspecto da Divindade e é a única cor pura que é mostrada no símbolo Rosacruz.
Portanto, o Símbolo Rosacruz é um símbolo da nossa evolução passada, da nossa presente constituição e do nosso futuro desenvolvimento, junto ao método de realização.
(Publicado na Revista Rays from the Rose Cross; traduzido e publicado na Revista Serviço Rosacruz de janeiro/1969)
[1] N.T.: Mt 24:11
[2] N.T.: Mt 24:30
[3] N.T.: Mt 16:15 e Mc 16:15
[4] N.T.: Mt 10:8
[5] N.T.: Jo14:12
[6] N.T.: At 9:36-42
Pergunta: Jesus foi batizado aos trinta anos, recebendo o “Espírito de Cristo”. Por favor, explique esse Batismo.
Resposta: A Terra nem sempre foi como é atualmente. A ciência nos diz que houve um tempo em que era uma névoa ígnea incipiente. A Bíblia nos mostra que mais remotamente houve um período anterior a essa névoa, quando a Terra era incandescente e luminosa como o fogo; um tempo em que reinava a escuridão.
Houve quatro Épocas ou estágios ao todo, no desenvolvimento da Terra. Primeiro, houve uma Época sombria, chamada na terminologia Rosacruz de Época Polar. Nela a substância que formava a Terra era uma massa escura, quente e gasosa. No segundo estágio, chamado de Época Hiperbórea, a massa escura foi ignificada. Lemos na Bíblia que “Deus disse: ‘Faça-se a luz’ e se fez a luz“. Depois veio o estágio em que o calor dessa névoa ígnea, em contato com o espaço frio, gerou umidade e essa umidade era mais densa próxima ao núcleo ígneo, onde o aquecimento correu, do que na sua periferia – “Deus separou as águas das águas”, isto é, a água mais densa próxima ao núcleo ígneo do que aquela em forma de vapor mais distante dele. Finalmente, ocorreu uma incrustação, tal como sempre ocorre onde a água é fervida continuamente formando, assim, crosta da Terra, a terra seca.
Quando aquela crosta foi totalmente formada, não havia água na superfície terrestre, mas como a Bíblia diz: “Uma névoa subiu à superfície”, e nenhuma erva ainda germinava na face da Terra. Naquela Época, no entanto, começou a aparecer a vegetação e a humanidade nascente vivia ali. Mas, não era uma humanidade constituída como a de hoje. A sua forma aparente era muito diferente e não era tão evoluída como somos atualmente. Na verdade, o corpo e o espírito não estavam perfeitamente concêntricos; os espíritos pairavam parcialmente do lado de fora dos seus corpos e, portanto, “os olhos do ser humano ainda não haviam sido abertos”.
Antigas histórias folclóricas que ouvimos falar na Alemanha, e em diferentes lugares do Velho Mundo, falam deles como os Nibelungos. “Niebel” significa névoa e “ungen” são crianças. Eles eram os “filhos da névoa”, pois a atmosfera clara de hoje ainda não existia; o Sol se assemelhava ao arco de névoa que vemos em torno de uma lâmpada em algum poste na rua num dia muito nebuloso, devido à densidade da névoa que se elevava da Terra.
Enquanto a humanidade vivia nesse estado, não era mentalmente tão desenvolvida como o é hoje. Os seres humanos não podiam ver as coisas existentes fora de si, mas tinham uma percepção interna. Distinguiam as qualidades da alma de todos os que viviam ao seu redor, e suas percepções eram espirituais e não físicas. Naquele tempo não existia nenhuma nação, a humanidade formava, então, uma imensa fraternidade. Todos estavam parcialmente fora de seus corpos e, portanto, em contato com o Espírito Universal, bem diferente da situação atual em que a humanidade está obscurecida pela separatividade do egoísmo, que faz com que cada ser humano se sinta distinto e separado de todo o resto da humanidade; em que a fraternidade é esquecida e o egoísmo impera.
Quando se progride ao ponto de compreender e vivenciar os benefícios da fraternidade, em que a pessoa se esforça em abolir o egoísmo e a cultivar o altruísmo, então estará capacitada a passar pelo rito do Batismo. Entrará na água como um símbolo de seu retorno às condições ideais de fraternidade existente quando toda a humanidade vivia, por assim dizer, na água. Por essa razão, é que vemos Jesus, como o arauto da Fraternidade Universal, no início de seu ministério entrando nas águas do Jordão e ali sendo batizado. Ao se reerguer das águas, o Espírito Universal pousou sobre Ele em forma como de uma pomba, e desde aquele momento não era simplesmente Jesus, mas Cristo Jesus, o Salvador potencial do mundo imbuído do Espírito Universal que, finalmente, retirará de sobre todos os males do egoísmo e devolverá a humanidade às bênçãos da fraternidade que serão realizadas quando o Espírito Universal se tornar imanente em toda a humanidade.
(Pergunta nº 97 do Livro “Filosofia Rosacruz em Perguntas e Respostas” -Vol. I-Max Heindel-Fraternidade Rosacruz)
O Corpo Vital e a Saúde
A saúde do ser humano está completamente relacionada com a condição do Corpo Vital.
Esse veículo interpenetra o Corpo Denso e se estende além da periferia desse último aproximadamente quatro centímetros. É composto de quatro Éteres: O Éter Químico, que permite a assimilação dos elementos para o crescimento físico, o Éter de Vida, que trabalha para a propagação da espécie, o Éter Luminoso, que abastece o corpo físico com o calor e através do sistema nervoso e dos músculos, abre a comunicação com o mundo exterior através dos sentidos, e o Éter Refletor, que permite ao Ego dominar seus veículos para a ação no mundo material por meio do pensamento. O Éter Químico e o de Vida formam a matriz dos Éteres inferiores e o Éter Luminoso e Refletor formam a matriz dos Éteres superiores.
O Éter Químico e de Vida formam uma matriz para o Corpo Denso, e cada molécula do corpo está encaixada em uma malha de Éter que o permeia e infunde-lhe vida. Por meio desses Éteres as funções físicas, tais como assimilação, excreção, respiração, etc., são conduzidas. A densidade e consistência dessas matrizes de Éter determinam o estado de saúde.
Aqueles que possuem a visão etérica podem observar que a doença se manifesta no Corpo Vital antes de se manifestar na parte correspondente do corpo físico. Do mesmo modo observa-se que a melhoria da condição da pessoa doente, ocorre primeiramente no Corpo Vital e depois na contraparte física.
Durante a saúde, o Corpo Vital especializa uma superabundância de força solar, que se irradia, em linhas retas, a partir da periferia do Corpo Denso, combatendo germes hostis à saúde. Quando, devido à vida imprópria, o Corpo Vital torna-se extenuado e incapaz de atrair para si suficiente energia solar, sua irradiação torna-se deficiente e resulta em uma saúde debilitada.
Desde que a vida imoral endurece os Éteres do Corpo Vital é óbvio que é essencial para a saúde uma observância das leis espirituais que governam a vida dos seres. Quanto mais vivermos de acordo com os ensinamentos de Cristo, mais harmonia e bem-estar traremos para o Corpo Vital e, consequentemente, para a sua contraparte, o Corpo Denso.
(Publicado no Ecos da Fraternidade Rosacruz em São Paulo – SP – maio-junho/1995)
“Uma Mente pura, um Coração nobre e um Corpo são”
Os Estudantes da Filosofia Rosacruz sabem que Lúcifer, a falsa Luz da Época Lemúria, implantou a paixão, inaugurando a procriação do pecado e, consequentemente, o surgimento da tristeza, da dor e da morte. Sabem que Cristo, a verdadeira Luz da vindoura Nova Galileia, inaugurará a imaculada Concepção e pregou o Evangelho da redenção do pecado pelo amor.
É um fato científico que o estado do sangue afeta a Mente e vice-versa; sangue puro é, portanto, indispensável para uma mentalidade sadia.
Uma Mente pura pode transcender a paixão, somente um corpo são pode gerar outro corpo são. Os Irmãos Maiores da Rosacruz têm almejado curar o corpo para que possa abrigar uma Mente pura e um amor puro, pois cada purificação sobre o Corpo Físico é um passo adiante para o dia da vinda do Senhor, pelo qual todos nós anelamos mui ardentemente.
Essa é a razão para as atividades de cura e é o significado do nosso tema “Mente pura, Coração nobre e Corpo são”.
Essa declaração feita por Max Heindel deixa claro que a cura definitiva necessita de educação nos princípios ou nas leis superiores ou espirituais, que regem a vida do ser humano.
Não é suficiente que tenhamos nossas dores temporariamente aliviadas e nossas doenças temporariamente “curadas”. Devemos perceber que não podemos ter uma cura definitiva até que aprendamos a controlar nossos pensamentos, sentimentos e emoções.
Somente dessa maneira a causa espiritual da doença poderá ser removida de dentro de nós.
Temos sido egoístas, gulosos, ciumentos, intolerantes, mentirosos, desconfiados? Então podemos estar certos de que o nosso sangue foi afetado por esses desequilíbrios e que esse sangue contaminado foi transportado para dentro dos tecidos afetando todo o organismo.
Temos sido amáveis, bondosos, tolerantes, úteis? Então podemos estar certos de que esses pensamentos e sentimentos, também afetaram o corpo e o sangue, mas, por esse lado, beneficamente.
Pureza de vida e de pensamento é o caminho principal para a saúde. Todo aquele que se propuser a seguir os passos de Cristo, harmonizando-se com o Seu amor, conquistará uma Mente pura, um Coração nobre e um Corpo são.
(Publicado no Ecos da Fraternidade Rosacruz em São Paulo – SP – julho-agosto/1995)
Diagrama 11 – os 1, 3, 7 e 10 Aspectos de Deus e do Ser Humano
A cor talvez nos permita conceber, melhor do que por outro modo qualquer, a unidade de Deus e dos Sete Espíritos ante o Trono. Veja-se o Diagrama 11, abaixo:
O branco de um triângulo surge de um fundo negro. O branco é uma síntese, contém todas as cores, como Deus contém em Si todas as coisas do nosso Sistema Solar.
O ser humano não entende o grande mistério do preto e, portanto, tende a associá-lo ao mal. Ele deve possuir sabedoria suficiente para rasgar o Véu de Isis, antes que seu mistério possa ser compreendido.
Como toda criação é inerente ao próprio Deus, a grande luz branca contém em si todas as cores do espectro. E ela brinca diretamente com a divindade dentro do ser humano. Quando sua divindade latente é despertada, ele entra em sintonia com a luz branca como um poder.
Dentro do triângulo branco há três círculos: azul, vermelho e amarelo. Todas as outras cores são simples combinações dessas três cores primárias. Esses círculos correspondem aos três aspectos de Deus, que não tem princípio e que terminam em Deus, se bem que só se exteriorizam durante a manifestação ativa.
Ou seja, é através do azul que Deus-Pai manifesta o Princípio da Vontade, enquanto Cristo manifesta o Princípio da Sabedoria através do amarelo. Vermelho é a cor pela qual o Espírito Santo manifesta o Princípio da Atividade. Portanto, temos uma Santíssima Trindade de cores em toda a Terra.
Quando se misturam essas três cores, conforme se vê no Diagrama 11, aparecem quatro cores adicionais: três cores secundárias, mistura de duas primárias, e uma cor, o índigo, que contém toda a gama de cores, formada das sete cores do espectro.
Assim, notemos que cores secundárias do espectro são laranja, verde, roxo e índigo. Laranja é uma combinação de vermelho e amarelo. Verde é uma combinação de amarelo e azul. Roxo ou violeta é uma combinação de vermelho e azul. Índigo é uma combinação de laranja, verde, azul e roxo (lembrando que: o olho humano é relativamente insensível à frequência do índigo). Um estudo das várias combinações de cores em relação ao desenvolvimento físico, mental, moral e espiritual do ser humano é um assunto muito fascinante.
Essas diferentes cores representam os Sete Espíritos ante o Trono. Diferentes são também os Sete Espíritos, que têm diferentes missões no Reino de Deus, o nosso Sistema Solar.
Os sete Planetas que gravitam em torno do Sol são os Corpos Densos dos Sete gênios Planetários. Seus nomes são: Urano, Saturno, Júpiter, Marte, a Terra, Vênus e Mercúrio.
O azul está em sintonia com o mistério do preto. Pensamos nele como uma cor nebulosa ou intangível. Está associado a mechas de fumaça azul em espiral acima da chaminé, topos e névoas azuladas envolvendo altas montanhas. É através do azul que nos esforçamos para penetrar nas misteriosas profundezas do mar ou nos confins do céu. Então dizemos que Deus fala ao ser humano a partir do Infinito e através da cor azul.
O amarelo indica alta inteligência e sabedoria e, também, uma evidência de uma Mente espiritualizada ou Crística.
O vermelho puro e claro indica força, resistência e elevado estado de perfeição física.
Verde é a cor que tipifica equilíbrio e descanso. No espectro, é a ponte, por assim dizer, entre a personalidade representada por vermelho ou laranja e o espírito representado por azul ou roxo. Verde é sereno, restaurador, curativo. É composto, como já foi dito, de amarelo, a cor de Cristo, e azul, a cor atribuída a Deus-Pai.
A cor laranja é uma combinação de vermelho e amarelo. O vermelho tipifica a personalidade; o amarelo, a mentalidade. Revela um despertar para os valores da verdadeira sabedoria.
O roxo ou violeta é uma combinação de vermelho e azul. Em outras palavras, significa purificação e transmutação da personalidade em espiritualidade. Revela uma natureza espiritualizada, tornada nobre pela tristeza.
O índigo é derivado de uma combinação de laranja, verde, azul e roxo. O raio índigo ainda não é bem entendido, portanto não é de uso geral. O ser humano não tem plena consciência do poder concentrado na mistura das cores secundárias. Um maior uso do raio índigo se prolonga até algum dia futuro.
(Quer saber mais? Faça os Cursos de Filosofia Rosacruz (todos gratuitos) e/ou consulte o Livro Conceito Rosacruz do Cosmos – Max Heindel)
Que as rosas floresçam em vossa cruz
O Peregrino do Tempo
O ser humano, necessariamente, é sempre um peregrino do tempo, um andarilho dos labirintos da ilusão, um espectador, um turista da exposição maravilhosa que foi construída por um Mestre Artesão, um observador de eventos nos quais ele tem uma parte, mas que estão além e não são o seu Eu real. Se ele for sábio, absorverá as lições de ilusão da vida, seguro de seus enganos e limitações.
Eu digo que ele é necessariamente um peregrino. Pois é apenas nos labirintos do tempo que pode obter as faculdades, poderes e dons necessários, se quiser se tornar um mestre da ilusão. O verdadeiro lar do espírito está em outro lugar, no reino da Realidade, onde não há “mudança, nem sombra de mudança”. Não foi um místico, sábio e perspicaz, quem disse: “Aqui não temos uma cidade permanente, mas buscamos uma que seja”?
E, novamente, “não feito por mãos, eterno nos céus”? Pode parecer uma meta distante, uma jornada sem fim, mas algum dia chegaremos ao lugar onde poderemos fazer para nós mesmos “roupas de peles” e usar à vontade; naquele dia, nós nos tornaremos como nossos Irmãos mais velhos, os nascidos da Mente e Filhos da Sabedoria, aqueles “sem pai, sem mãe… sem princípio de dias nem fim de vida”.
Para conhecer essa consumação é necessário manejar de forma sábia a vara de poder que cria e dispersa à vontade, conforme a necessidade do espírito. Essa faculdade só pode ser adquirida experimentando tudo aquilo que o tempo pode oferecer e percebendo que o ser humano não está sujeito à passagem dos dias, mas permanece à parte deles, embora vestido com as roupas que estão sujeitas.
O peregrino está em uma jornada atemporal, já que seu fim seja a perfeição e seu objetivo, a eternidade. Ele está sempre buscando um caminho que vá do melhor para o melhor, do menor para o maior, da ilusão à realidade, da separação à união, do fragmento ao todo…
O microcosmo está sempre ansioso pelo macrocosmo. Seus fundamentos são sempre os mesmos: o ganho de experiência e sabedoria por meio de uma série de excursões pelos curiosos atalhos dessa ilusão conhecida como tempo. Porque o tempo é a maior de todas as ilusões. Acreditamos que vivemos pela graça de um relógio, dos dias que passam, das horas que marcam os anos; mas quando alguma crise se abate sobre nós, então sabemos que um minuto pode abranger um século e um dia, parecer um segundo, quando já passou. É então que percebemos o significado da frase, “para Ele um dia é como mil anos e mil anos, como um dia”. Inspirado por essa declaração profética, um dos maiores poetas do mundo escreveu sobre o monge que não conseguia entender como isso poderia ser verdade, mesmo em relação ao Deus que ele adorasse; então, quando ele saiu em uma manhã para caminhar, antes do café da manhã, ouviu por dez minutos (ele pensou) o canto de um passarinho cuja música fosse transcendentalmente doce. Quando voltou ao mosteiro, descobriu que os dez minutos tivessem sido mil anos para o mundo que ele ignorou enquanto ouvia.
A razão pela qual o tempo do peregrino parece ser a única realidade enquanto ele está experimentando é que ele deve estar continuamente vestindo e retirando “roupas de peles”, pois é somente por meio delas que ele pode ganhar experiência. No entanto, é igualmente por meio delas que o tempo consegue impor seu espetáculo de sombras como se fosse realidade.
Para essas “roupas”, descanso, comida e abrigo são necessidades. Uma das maiores imposições do tempo é a exigência de que, enquanto o peregrino começa a vida como uma criatura nova e ágil, com o passar dos dias ele envelhece, seus músculos se tornam mais rígidos, o brilho se afasta de suas bochechas, seu passo torna-se menos seguro, seu olho menos aguçado, seu entusiasmo se afasta — até que, por fim, a ilusão se completa e ele se torna um morador idoso nos corredores do tempo, diminuído por suas depredações, encolhendo-se diante das rajadas dos dias que se aproximam. Entretanto, essa mesma concepção é uma prisão, uma cela estreita feita para prender o peregrino na ilusão de que a vida seja uma coisa que possa ser medida com o passar dos anos, quando na realidade é incomensurável.
A vida é poder, força e vitalidade sem fim. Porque por algumas horas, dias e anos um pouco dela fica retida dentro do corpo físico, não significa que seja cativa desse corpo. A vida é tão imortal, eterna e sempre jovem quanto o Espírito do universo e sua extensão de atividade é tão imensurável quanto. A vida não começa com cada novo corpo que nasce no mundo. Não envelhece com o passar dos anos: nunca envelhece. Ela meramente permanece por algumas horas no mundo da ilusão, adquirindo um pouco da sabedoria e da força que o Ego que veio encontrar. Quando as “cascas” tornam-se inadequadas para seu florescimento posterior, ela as deixa cair para retornar ao seu próprio habitat verdadeiro, aguardar um momento favorável para assumir a ilusão de um novo tempo e acumular um novo estoque de conhecimento.
No entanto, mesmo o ser humano que cede mais plenamente ao engano do tempo, reconhecendo que envelhece com o passar dos anos, ainda guarda rebelião em sua Mente contra o que chama de necessidade da idade, o enfraquecimento das faculdades, a mão paralisada que não obedece mais às suas ordens… O espírito imortal que mora dentro dele conhece seu parentesco com as estrelas. Ele anseia pelo toque dos ventos da eternidade para encher seus pulmões e renovar suas energias. Seu verdadeiro lar está em outro lugar. Ele é um cidadão da esfera mais ampla, de uma perspectiva mais ampla, de uma visão mais ampla e nunca se contenta com a limitação dos anos.
O espírito do ser humano começa sua peregrinação pelos intermináveis corredores do tempo como uma centelha viva do Divino, mas que deve crescer, através da sabedoria acumulada por suas muitas jornadas, e se tornar uma chama envolvente, um fogo vivo que irá, por incontáveis eras do infinito, brilhar para iluminar outras Centelhas em seu caminho de expansão. A princípio, e por muitos renascimentos, essa Centelha não consegue perceber, enquanto habita em seus “casacos de pele”, que possui outra casa além das estrelas que abandonou temporariamente.
No entanto, à medida que mais e mais frutos da experiência se acumulam na casa real do peregrino, vislumbres começam a aparecer. Cenas surgem diante do olho interno, uma experiência vem, à qual ele responde: “Eu já tive isso”. As paisagens se revelam para sua visão e ele diz: “Já estive aqui”. Velhos amigos são recebidos e calorosamente saudados com uma lembrança de outros lugares claramente diante dele.
Antigos inimigos também são enfrentados e dívidas, canceladas. Uma grande expansão de consciência ocorre. Quando isso acontece, a vida no corpo e fora dele se torna uma aventura maravilhosa, não no tempo, mas nos campos infinitos da eternidade. Cada vez mais colhemos no corpo o que semeamos e devolvemos isso ao Lar como feixes de luz.
O peregrino agora vislumbra o grande plano de evolução, que está sendo cumprido de forma lenta, mas segura. O drama é visto através dos véus do tempo, porém não é menos real e impressionante por isso. Surge uma novo ser que, do pó da decepção, reconhece o fruto das oportunidades que não foram aproveitadas, em outro dia distante, quando, em outro corpo, ele descuidadamente deixou de lado o papel que deveria ter desempenhado e outro assumiu a função que deveria ter escolhido. Pela agonia da perda, ele aprende três coisas: primeiro, qualquer coisa que não fosse dele ele não poderia reter; segundo, o que ele tira dos outros deve ser pago, embora seja com gotas de sangue; terceiro, e o melhor conhecimento de todos, o que é verdadeiramente seu não pode ser tirado dele.
À luz obtida com o drama da evolução e sua parte nele, o peregrino deixa de se preocupar, de se afligir, de abrigar inquietação. O vertiginoso turbilhão do tempo diminui e se torna uma vibração constante, segura e silenciosa que o leva mais rápida e infalivelmente em direção ao seu objetivo. Nenhum obstáculo, nenhum atraso, nenhuma decepção podem prejudicar a serenidade do seu progresso. Nenhuma perda pode deprimi-lo, nenhum triunfo ou prazer pode atrasá-lo por muito tempo, porque ele sabe que isso é apenas outra fase da novela de sombras mágicas do tempo e usa todos os eventos, todos os pensamentos e todas as emoções como degraus para pavimentar o caminho que leva da ilusão para a vida, do tempo para a eternidade.
Ele aprende outra coisa importante: ele não é escravo de suas “túnicas de peles”; se ele recorrer ao seu próprio Eu eterno, incansável e sempre ansioso, ele poderá ser jovem, embora seu cabelo esteja branco e seus membros se tornem lentos, incertos. Seguro em seu conhecimento acumulado durante eras, ele percorre os corredores do tempo, absorvendo novas experiências e transmutando-as no ouro da sabedoria eterna que perdurará quando o tempo não existir mais. Ele sorri da própria dor, o que o torna irmão de todos os que sofrem e o permite ser seu consolador. Ele aceita a adversidade, porque ela traz consigo a força para resistir. Ele aprende a trazer para sua consciência os sofrimentos do grande órfão, a humanidade — toda sua agonia, todas as decepções esmagadoras que parecem ameaçar a vida do espírito; todos os desesperos que não conhecem mitigação; todas as esperanças que morrem antes de florescer, deixando apenas uma dor maçante para trás; as separações que parecem intermináveis e os dias de dor que parecem nunca cessar…
O peregrino aprende a trilhar o caminho com o coração partido, com lágrimas interiores que sempre caem pelas tristezas do mundo, mas também com o pleno conhecimento de que um dia as ilusões passarão, os olhos se abrirão de verdade e, então, essas coisas também morrerão.
Tudo isso ele faz para ser considerado digno de ter levado a termo sua crucificação na cruz da matéria, de ter mantido seu lugar com plena paciência, resistência e sacrifício para que outro universo possa surgir no grande drama da Evolução e outras Centelhas da Chama possam ter seu Dia de evolução nela. Naquele dia ele saberá que será totalmente um com tudo o que vive e esse conhecimento tornará doce o presente trilhar do Caminho.
Por fim, chegará o tempo em que o peregrino perfeito se tornará um cidadão do reino da luz, com a escuridão sendo um sonho do passado, a bem-aventurança, uma realidade viva e a agonia, estando para sempre terminada. A paz eterna estará à sua disposição. Ele só precisará estender a mão para obter a meta que conquistou por meio da angústia e da alegria de muitas vidas.
Então a escolha é oferecida a ele. Ele pode ter a paz da perfeição, a glória da plena união com o “Eu Superior”, o amor puro que o espera. Ou pode voltar e, tomando o caminho da renúncia, ajudar aqueles que ficaram para trás, seus próprios irmãos e irmãs ainda tateando na ilusão do tempo.
E quando ele faz a grande renúncia, quando se liga ao mundo que conquistou, o peregrino se torna a coisa mais sagrada que a terra pode produzir, sua flor mais bela e portadora do título mais digno: “Salvador dos Homens”.
(Publicado na Revista Rays from the Rose Cross de novembro-dezembro/1995 e traduzido pela Fraternidade Rosacruz em Campinas – SP – Brasil)
O Réquiem Rosacruciano
Observação — numerosos pedidos foram feitos para que um serviço fúnebre que os membros da Fraternidade Rosacruz e outras pessoas, que veem a vida como nós, possam usar, ao se despedirem do corpo de um amigo, fosse ensinado. Portanto, publicamos um relatório estenográfico do discurso de despedida que Max Heindel fez para Frances Lyon, nossa estimada amiga e colega de trabalho.
Depois da música de órgão, o público cantou “Mais perto de Ti, meu Deus”. O Emblema do Funeral Rosacruz, uma cruz branca e pura com uma rosa branca no centro, foi então revelado e Max Heindel deu a saudação Rosacruz, como de costume.
“Minhas queridas irmãs e irmãos, que as rosas floresçam em vossa cruz”. O público respondeu: “Na vossa também”.
Max Heindel então disse:
Uma das provas do valor da religião é o conforto que nos dá quando a dor e a tristeza põem à prova nossos corações. Para cumprir sua missão a religião deve trazer-nos conforto, particularmente por ocasião da separação final de nossos entes queridos. Quando a morte nos aflige, quando Deus quer terminar a vida terrena atual dos nossos parentes e amigos, quando nossos recursos humanos tenham sido esgotados, então procuramos, na religião, a coragem e a fortaleza que nos permita suportar a carga da nossa grande perda e da nossa tristeza.
Como preenchem esses requisitos os Ensinamentos Rosacruzes? Em primeiro lugar, eles nos dizem que a morte não é o fim; e, também, como, sob a Lei de Consequência, o fruto de nossas ações nesta vida, sejam boas ou más, deve ser colhido em algum tempo futuro, pois a Bíblia nos diz: “Aquilo que o homem semear, isso mesmo colherá”.
Sabemos ser impossível cancelar nossos atos bons ou maus pelo simples fato de morrer, como também o é compensar nossos credores mudando-nos para outra cidade. A dívida continua existindo e, algum dia, e em algum lugar, deve ser liquidada. Nossas recompensas também são devidas, em momento oportuno, e a lei imutável da causalidade, portanto, envolve a continuidade da vida e o renascimento em algum momento futuro, conforme expresso por Sir Edwin Arnold:
“O espírito jamais nasceu!
O espírito nunca deixará de ser!
Nunca houve tempo em que ele existisse;
O fim e o princípio são sonhos,
O espírito permanece para sempre independente dos nascimentos e das mortes;
A morte não tem nenhuma influência sobre ele,
Embora pareça morta sua habitação”
“Assim como tiramos uma roupa usada
E apanhamos outra, dizemos:
‘Hoje usarei essa!’
Assim também o espírito abandona sua veste de carne
E parte para voltar a ocupar
Nova habitação, recém-construída”.
Alegramo-nos quando uma criança nasce e choramos quando a morte chega, porque não percebemos que tal conduta é exatamente o oposto do que deveria ser. Na verdade, o espírito está aprisionado nesta capa de barro desde o nascimento, estando sujeito por muitos anos às dores, sofrimentos e enfermidades das quais toda carne é herdeira. Verdadeiramente, a existência concreta é necessária para aprender certas lições — e dessa forma o espírito se beneficia —; mas logicamente, se o choro deve ser tolerado, então devemos chorar quando o espírito nasce neste mundo e devemos nos alegrar quando a morte chega para liberá-lo da dor e do desconforto da existência física.
E, se pudéssemos ver e conhecer o alívio que eles sentem, certamente nos alegraríamos. Pense em como uma pobre alma, acorrentada a uma cama de tortura por anos, deve se sentir, ao despertar no mundo invisível, capaz de mover-se livremente e sem dor para onde quiser. Eles se sentem cheios de alegria e não é nosso dever refrear nosso próprio sentimento de perda, que está realmente enraizado no egoísmo, e nos alegrar com eles, oferecendo-os a Deus para que Ele acelere sua nova jornada?
Aprouve a Deus chamar nossa amiga Frances para uma obra maior, para campos mais amplos em outro mundo, onde ela não precisa de um corpo físico e, por isso, deixou esta vestimenta. Assim como uma criança comparece à escola dia após dia, para adquirir conhecimentos, tendo noites de descanso entre os dias de escola, enquanto desenvolve o seu corpo da infância até a estatura do adulto, assim também o espírito frequenta a escola da vida durante uma sucessão de vidas habitando uma série de corpos terrestres de qualidade sempre melhorada, com os quais ganha experiência. É como disse Oliver Wendell Holmes:
“Constrói mansões mais duradouras, minha alma,
À medida que passam as velozes estações!
Abandona tua cripta anterior!
Que cada novo templo, melhor que o anterior,
Te separes do céu com cúpula maior,
Até que afinal te libertes,
Trocando tua concha por um oceano irrequieto de vida!”
Portanto, sabemos que Frances vai voltar, porque ela precisa voltar, em algum local, algum dia, com um corpo melhor e mais nobre do que esta vestimenta frágil que ela descartou. Sabemos que, pela lei imutável da causalidade, ela precisa retornar; isso é tão certo quanto a pedra que, atirada ao ar, cai de volta à terra; ela vai retornar para que, por repetidas vidas de amizade e relacionamentos, sua natureza amorosa possa ser ampliada e aprofundada dentro do Oceano de Amor em que tudo deve se misturar: gota com gota. A morte, então, perdeu seu aguilhão, no que nos diz respeito, não porque somos problemáticos e amamos menos nossos amigos ou parentes, mas porque estamos firmemente convencidos, porque temos conhecimento real e absoluto de que não existe Morte.
A morte não existe. Os Astros escondem-se
para elevarem-se sobre novas terras.
E sempre brilhando no diadema celeste
espalham seu fulgor incessantemente.
A morte não existe. As folhas do bosque
convertem em vida o ar invisível;
as rochas quebram-se para alimentar
o musgo faminto que nelas nascem.
A morte não existe. O chão que pisamos
converter-se-á, pelas chuvas do verão,
em grãos dourados ou doces frutos,
ou em flores com as cores do arco-íris.
A morte não existe. As folhas caem,
as flores murcham e secam;
esperam apenas, durante as horas do inverno,
pelo hálito morno e suave da primavera.
A morte não existe; embora lamentamos
quando as lindas formas familiares,
que aprendemos a amar, sejam afastadas
dos nossos braços
Embora com o coração partido,
vestido de luto e com passos silenciosos,
levemos seus restos a repousar na terra,
e digamos que eles morreram.
Eles não morreram. Apenas partiram
para além da névoa que nos cega aqui,
para nova e maior vida
dessa esfera mais serena.
Apenas despiram suas vestes de barro,
para revestirem-se com traje mais brilhante;
não foram para longe,
não foram “perdidos”, nem partiram.
Embora invisível aos nossos olhos mortais,
continuam aqui e nos amando;
nunca se esquecem
dos seres amados que deixaram.
Por vezes sentimos sobre nossa fronte febril
sua carícia, um hálito balsâmico.
Nosso espírito os vê, e nossos corações
sentem conforto e calma.
Sim, sempre junto a nós, embora invisíveis
continuam nossos queridos espíritos imortais
pois todo o universo infinito de Deus
É VIDA. – A MORTE NÃO EXISTE! .
Não temos motivos para afligir-nos porque o Cordão Prateado partiu-se e o corpo está para retornar ao pó de onde veio, pois sabemos que o espírito que chamamos de Frances nesta vida esteja mais vivo do que nunca; na verdade, está conosco agora e tão visível para alguns de nós como quando habitou a vestimenta que agora enviamos ao fogo para que os elementos possam ser transmutados em outras formas pela alquimia da natureza.
Antes de enviá-lo ao Crematório, cantaremos o Hino de Encerramento Rosacruz usado no Serviço do Templo Rosacruz.
Os serviços feitos no corpo de Frances Lyons foram realizados na Pró-Ecclesia, no dia 31 de agosto, às oito horas da manhã, e o corpo foi então enviado para San Diego, onde o crematório o reduziu a cinzas.
(Publicado na Revista Rays from the Rose Cross de dezembro/1912 e traduzido pela Fraternidade Rosacruz em Campinas – SP – Brasil)
Ecos da Fraternidade Rosacruz em Campinas – SP – Brasil – Maio de 2021
O Ecos de um Centro Rosacruz tem como objetivo informar as atividades públicas de um Centro, bem como fornecer material de estudo sobre os assuntos estudados durante o mês anterior.
Para acessar somente os textos:
A Fraternidade Rosacruz é uma escola de filosofia Cristã, que tem por finalidade divulgar a filosofia dos Rosacruzes, tal como ela foi transmitida ao mundo por Max Heindel. Exercitando nosso papel de Estudantes da Filosofia Rosacruz, o entro Rosacruz de Campinas-SP-Brasil, edita o informativo: Ecos.
De acordo com as orientações da Organização Mundial da Saúde (OMS) na prevenção do avanço da pandemia de corona vírus (Covid 19), as atividades presenciais continuam suspensas em nossa sede em Campinas-SP por tempo indeterminado. Nossas reuniões semanais estão ocorrendo virtualmente.
Atividades gerais ocorridas em nosso Centro, no mês de Abril/2021:
https://www.facebook.com/fraternidaderosacruz/, https://business.facebook.com/FraternidadeRosacruzCampinas/; https://www.instagram.com/frc_max_heindel/ e https://www.youtube.com/c/TutoriaisEstudosFraternidadeRosacruzCampinas
MAIO – Mês da Harmonia
Quando o Sol passa pelo Signo de Touro no mês de maio, a força de Cristo ascende mais e mais até a aura espiritual da Terra. O Discípulo que está caminhando pela Trilha da Santidade, segue a estrela da luz ascendente de Cristo e penetra em uma esfera na qual se encontra interiormente harmonizado e fortalecido pelo poder criador da música.
Quando o Sol passa de Áries para Touro, uma pessoa sensitiva percebe uma mudança na atmosfera psíquica da Terra, das muitas carregadas radiações masculinas de Áries ao suave e carinhoso padrão do Signo de Vênus, governado por Touro. A Lua, também feminina por natureza, está em Exaltação nesse Signo, que enfatiza ainda mais a terna e amável disposição dos nativos de Touro. Por isso, sob essas influências, se celebra o Dia das Mães, precisamente no segundo domingo de maio, quando os atributos femininos dos céus estão no Ascendente.
Assuntos abordados durante as Reuniões de Estudos desse mês:
Conceito Rosacruz do Cosmos – Cosmogênese e Antropogênese – Parte II
- Quem são: o Grande Arquiteto do Universo e o Grande Arquiteto do nosso Sistema Solar?
Grande Arquiteto do Universo é o Ser Supremo (Poder, Verbo e Movimento).
Grande Arquiteto do nosso Sistema Solar é o Deus (Vontade, Atividade e Sabedoria) – Deus Pai, Deus Filho e Deus Espírito Santo. Deus Pai, é o mais elevado Iniciado dos Senhores da Mente; Deus Filho, Cristo, o mais elevado Iniciado dos Arcanjos e Deus Espírito Santo, Jeová, o mais elevado Iniciado dos Anjos.
- Doutrina da Trindade: Pai, Filho e Espírito Santo são diferentes uns dos outros?
Sim, são diferentes, porque são diferentes manifestações de um mesmo Deus.
Deus é Um, mas ao mesmo tempo Ele é Trino, incorporando o Pai, o Filho e o Espírito Santo, ou seja, os princípios da Vontade, da Sabedoria e da Atividade. Todos são um Poder Espiritual definido, intimamente relacionados, funcionando como uma Unidade.
Deus aparece em um tríplice papel durante a manifestação, por meio do exercício das três funções divinas: a criação, a preservação e a dissolução.
- Quando Ele exerce seu atributo de criação, aparece como “O Espírito Santo”, Jeová, Nessa condição Ele cuida da geração e fertilização através dos satélites lunares de todos os Planetas, fornecendo corpos para os seres evolucionários.
- Quando Ele exerce seu atributo de preservação, aparece como “O Filho”, Cristo. Nessa condição Seu propósito é o de sustentar os corpos gerados por Jeová, irradiando os princípios do Amor e da Regeneração.
- Quando Ele exerce o atributo de dissolução, aparece como “O Pai”, que nos chama, assim, de volta ao lar celestial, a fim de sejam assimilados os frutos da experiência e do crescimento anímico por nós entesourados durante o Dia de Manifestação.
- Qual dos três Mundos (Físico, do Desejo e do Pensamento) ocupa maior espaço além da crosta terrestre, e por quê?
- O Mundo do Pensamento, por ser o mais rarefeito, ou seja, ser formado por matéria mais sutil do que o Mundo do Desejo que, por sua vez, é mais sutil do que o Mundo Físico.
- Como definimos os “Sete Espíritos diante do Trono”?
São os Espíritos Planetários, os Anjos Estelares. Essas Inteligências Divinas são superiores a todos os outros Seres do nosso Sistema Solar, tendo a responsabilidade pela evolução de todos os seres vivos que aqui se encontram.
Cada Espírito Planetário influencia a humanidade e trabalham instruindo os Espíritos Virginais. São Eles:
- URANO que simboliza o Espírito de Cristo ou o Espírito de Vida dentro de cada um de nós. Sua vibração faz com que a humanidade, em sua vida diária, se torne mais semelhante ao Cristo.
- SATURNO é o Planeta que nos disciplina e ensina a lei de Deus, sendo de grande necessidade para o nosso progresso evolutivo.
- JÚPITER é o Planeta da expansão. Ele nos inclina a ocupações ligadas às Religiões, organizações religiosas, formas elevadas de educação e com a lei.
- MARTE nos ensina que é unicamente pelo uso apropriado de todas as forças criadoras do Corpo e da Mente que poderemos compreender que a “inocência não é virtude e que nós somos aquilo que conquistamos”.
- VÊNUS nos ensina a harmonia no plano material e o equilíbrio no plano mental. É assim que o Espírito, por meio da Mente, aprende a dominar as coisas da Terra.
- MERCÚRIO nos faz “sentir por meio da razão”, ou seja, que a Mente liga o Espírito com o Corpo, e é o poder que controla as emoções.
- TERRA é o nosso campo de evolução atual. Como ainda não somos capazes de sermos um Espírito Planetário, precisamos da ajuda do Cristo, o atual Regente da Terra, seu Espírito Planetário. Sem o Seu auxílio seríamos incapazes de nos livrar das malhas da materialidade.
- O verbo (Fiat Criador) emanou do Ser Supremo, chamado Filho Unigênito nascido do Pai. É Ele o Cristo?
Não. O Verbo é o centro divino criador para a disseminação do amor e da luz do Cristo Cósmico.
- O Espírito Planetário original pode ser substituído?
Sim, as Entidades que alcançam um elevado grau de perfeição assumem a função do Espírito Planetário, que se retira, e permanece guiando seu Regente. É o que deve acontecer conosco, quando conseguirmos liderar a Terra sem o auxílio de Cristo. Ele se retirará e continuará guiando o Sol de quem é o Regente.
Conceito Rosacruz do Cosmos – O Esquema da Evolução – O Princípio
- Quais são 12 Hierarquias Criadoras que trabalham no nosso Esquema de Evolução?
São também chamadas de Hierarquias Zodiacais:
- Xeofins ou Sem Nome – Hierarquia Criadora de Áries
- Teofins ou Sem Nome – Hierarquia Criadora de Touro
- Serafins – Hierarquia Criadora de Gêmeos. Na quinta Revolução do Período Lunar despertaram em nós o nosso veículo Espírito Humano, correlacionado com Espírito Santo.
- Querubins – Hierarquia Criadora de Câncer. Na sexta Revolução do Período Solar despertaram em nós o nosso veículo Espírito de Vida, correlacionado com o Filho.
- Senhores da Chama – Hierarquia Criadora de Leão. Foi a Hierarquia mais ativa no Período de Saturno. Deram-nos o germe do Corpo Denso (em pensamento-forma) na primeira Revolução do Período de Saturno e na sexta Revolução despertaram em nós o nosso veículo Espírito Divino, correlacionado com o Pai.
- Senhores da Sabedoria – Hierarquia Criadora de Virgem. Foi a Hierarquia mais ativa no Período Solar. Na segunda Revolução do Período Solar irradiaram de seus próprios Corpos o germe do Corpo Vital (em pensamento-forma). Evoluíram tanto que atualmente nos ajudam no desenvolvimento do nosso veículo o Espírito Divino.
- Senhores da Individualidade – Hierarquia Criadora de Libra. Foi a Hierarquia mais ativa no Período Lunar. Na terceira Revolução do Período Solar nos deram o germe do Corpo de Desejos. Evoluíram tanto que atualmente nos ajudam no desenvolvimento do nosso veículo o Espírito de Vida.
- Senhores da Forma – Hierarquia Criadora de Escorpião – Esta Hierarquia é a mais ativa no atual Período Terrestre. Evoluíram tanto que atualmente nos ajudam no desenvolvimento do nosso veículo o Espírito Humano.
- Senhores da Mente – Hierarquia Criadora de Sagitário. Foram a “humanidade” do Período de Saturno. Tornaram-se peritos na construção de Corpos de “matéria mental”, assim como nós estamos nos especializando na construção de Corpos de matéria química. No Período Terrestre os Senhores da Mente alcançaram o estado Criador e nos deram o germe da Mente. Impregnaram, nas partes superiores do Corpo de Desejos e da Mente germinal, o sentimento da personalidade separada, sem a qual não poderiam existir seres separados, tal como hoje conhecemos.
- Arcanjos – Hierarquia Criadora de Capricórnio. Foram a “humanidade” do Período Solar. O “Filho” é um Arcanjo, o Cristo, e é o mais elevado Iniciado do Período Solar. Os Arcanjos tornaram-se peritos na construção de um Corpo de matéria de desejos, a mais densa do Período Solar. Portanto, são capazes de ensinar seres menos evoluídos, como o ser humano e o animal, ensinando-os a modelar e utilizar-se do Corpo de Desejos.
- Anjos – Hierarquia Criadora de Aquário. Foram a “humanidade” do Período Lunar. O “Espírito Santo“ é um Anjo, Jeová, e é o mais elevado Iniciado do Período Lunar. Os Anjos exteriorizam todo o seu amor, sem egoísmo nem desejo e, em troca, a Sabedoria Cósmica flui neles. Os Anjos tornaram-se peritos na construção de um Corpo de matéria etérica, a mais densa do Período Lunar. Portanto, são capazes de ensinar seres menos evoluídos, como o ser humano, o animal e o vegetal, ensinando-os a modelar e utilizar-se do Corpo Vital.
- Espíritos Virginais – Hierarquia Criadora de Peixes. Os Espíritos Virginais se expressam nas ondas de vida como humanos, animais, vegetais e minerais. São a humanidade do atual Período Terrestre. Os Espíritos Virginais da onda de via humana se tornarão peritos na construção de um Corpo de matéria da Região Química do Mundo Físico, a mais densa do Período Terrestre. Portanto, são capazes de ensinar seres menos evoluídos, como o animal, o vegetal e o mineral, ensinando-os a modelar e utilizar-se do Corpo Denso.
As Hierarquias Criadoras Teofins (Áries) e Xeofins (Touro) nos prestaram auxílio no princípio desse Esquema de Evolução e se retiraram já no Período de Saturno. No princípio do Período Terrestre as 3 (três) Hierarquias: Serafins (Gêmeos), Querubins (Câncer) e Senhores da Chama ((Leão) também se libertaram. Diz-se que as Hierarquias Criadoras se retiram ou se libertam quando já aprenderam tudo.
Assim, hoje 7 Hierarquias Criadoras estão ativas: Senhores da Sabedoria (Virgem), Senhores da Individualidade (Libra), Senhores da Forma (Escorpião), Senhores da Mente (Sagitário), Arcanjos (Capricórnio), Anjos (Aquário) e Espíritos Virginais (Peixes).
- Por que quando falamos dos “Sete Espíritos diante do Trono”, ou seja, dos Sete Espíritos Planetários, não falamos de Netuno e Plutão?
- Porque estamos falando dos Espíritos Planetários do nosso Sistema Solar, e Netuno e Plutão não pertencem ao nosso Sistema Solar.
Os místicos, com base na Lei de Titus-Bode, afirmam que Netuno e Plutão não pertencem realmente ao nosso Sistema Solar. Eles pertencem a um Sistema Solar vizinho ao nosso, tanto que suas influências são sentidas apenas por pessoas já com um nível de desenvolvimento Crístico elevado. Esses Planetas não foram ejetados do Sol como os outros sete.
- Por que não falamos de: Espíritos Lucíferos; do bem e do mal e da Queda do Homem, quando falamos do “Princípio”, no Esquema de Evolução?
- Porque esses três assuntos não estavam no Plano Original do Deus do nosso Sistema Solar.
- Os outros Sistemas Solares no Sétimo Plano Cósmico são iguais ou parecidos com o nosso?
- Entre os seres da onda de vida humana só quem sabe é quem tem um corpo Espírito Divino (formado de material do Mundo do Espírito Divino), ou seja, um irmão ou irmã que já passou pelas 9 Iniciações Menores, pelas as 4 Maiores (ou Cristãs) e pela do Libertador.
- Qual é a Tríade que temos à disposição para evoluirmos no nosso atual Esquema de Evolução?
- Involução, Evolução e Epigênese.
Involução: traz o Espírito à matéria pela sua cristalização em Corpos. Adquirimos os nossos Corpos e nos despertamos como Tríplice Espírito, que é o que somos de fato: um Ego. É também o período dedicado à aquisição da consciência do “Eu”, e à construção dos veículos por cujo intermédio nos manifestamos, ou seja: reconhecemo-nos como um “ser separado”, um indivíduo. Quando atingimos o nadir da materialidade, na Região Química do Mundo Físico, dominamos tudo que precisávamos aprender com os sólidos, líquidos e gases.
Evolução: liberta o Espírito da matéria pela espiritualização dos Corpos e sua conversão em Almas. É a fase de sutilização da Forma e evolução do Espírito. Estamos no processo de aprender a dominar os nossos Corpos e a convertê-los em Almas. É a fase em que desenvolvemos a nossa consciência até convertê-la em divina onisciência – o que chamamos de expansão da consciência.
Epigênese: É a terceira força. É a atividade criadora original do Espírito; é a alavanca, e a Mente é o ponto de apoio sobre o qual a Involução torna-se Evolução. Baseia-se no fato de podermos fazer algo novo, algo original, que não havíamos escolhido no Terceiro Céu.
Conceito Rosacruz do Cosmos – O Esquema da Evolução – Os Mundos
- Por que não conseguimos ir de um Planeta para outro dentro do mesmo Sistema Solar?
- Cada Planeta do nosso Sistema Solar, possui 3 Mundos: Mundo Físico, Mundo do Desejo e Mundo do Pensamento, com intensidades e vibrações diferentes. Por isso para ir de um Planeta para outro teríamos que usar um Corpo formado de material do Mundo do Espírito de Vida que interpreta esses 3 Mundos. Enquanto não desenvolvermos um Corpo com material desse Mundo, não conseguiremos essa movimentação.
- Como o Espírito Universal Absoluto cria?
- Ele cria através de 2 Polos: Negativo – expresso pela Substância-Raiz-Cósmica e Positivo – que é a expressão do grande Ser Criador, do Espírito Universal Absoluto, que nós chamamos Deus (do qual, como Espíritos, somos partes).
Portanto, tudo no Mundo é espaço cristalizado através desses dois Polos. As formas minerais, vegetais, animais e humanas são cristalizações em torno do Polo Negativo (Substância-Raiz-Cósmica).
- Como definimos o Esquema de Evolução?
- É a nossa peregrinação através de cinco dos sete Mundos (Mundo Físico, Mundo do Desejo, Mundo do Pensamento, Mundo do Espírito de Vida e Mundo do Espírito Divino), ou estados de matéria, em sete grandes Períodos de Manifestação (Períodos de Saturno, Solar, Lunar, Terrestre, de Júpiter, de Vênus e de Vulcano) durante os quais o Espírito Virginal, ou vida em evolução, torna-se primeiro, um ser humano e depois, um Deus.
- Na criação do Mundo, o que significa a expressão “no 7º dia Deus descansou”?
- Depois que o ser humano se tornou um ser racional, tendo adquirido uma Mente, Deus transferiu o domínio dos reinos inferiores para o ser humano – então Deus descansou – ou seja, agora o ser humano passou a ser dono dos seus próprios atos.
- Como definimos “Nadir da Materialidade”?
- Nadir da Materialidade é o ponto mais baixo, mais denso que nós, como Espíritos Virginais da onda de vida humana, podemos alcançar na Região Química do Mundo Físico. A partir desse ponto, devemos começar a ascender para os Mundos mais sutis, na
- sequência, a Região Etérica do Mundo Físico.
Conceito Rosacruz do Cosmos – O Esquema da Evolução – Os Sete Períodos
- Seguem os Sete Períodos e as parábolas bíblicas que melhor os descrevem:
- Período de Saturno: “E disse-lhes muitas coisas em parábolas: ‘Eis que o semeador saiu para semear. E ao semear, uma parte da semente caiu à beira do caminho e as aves vieram e a comeram. Outra parte caiu em lugares pedregosos, onde não havia muita terra. Logo brotou, porque a terra era pouco profunda. Mas, ao surgir o sol, queimou-se e, por não ter raiz, secou. Outra ainda caiu entre os espinhos. Os espinhos cresceram e a abafaram. Outra parte, finalmente, caiu em terra boa e produziu fruto, uma cem, outra sessenta e outra trinta.” (Mt 13:3-8).
- Período Solar: “Propôs-lhes outra parábola: ‘O Reino dos Céus é semelhante a um homem que semeou boa semente no seu campo. Enquanto todos dormiam, veio o seu inimigo e semeou o joio no meio do trigo e foi-se embora. Quando o trigo cresceu e começou a granar, apareceu também o joio. Os servos do proprietário foram procurá-lo e lhe disseram: ‘Senhor, não semeaste boa semente no teu campo? Como então está cheio de joio?’ Ao que este respondeu: ‘Um inimigo é que fez isso’. Os servos perguntaram-lhe: ‘Queres, então, que vamos arrancá-lo?’ Ele respondeu: ‘Não, para não acontecer que, ao arrancar o joio, com ele arranqueis também o trigo. Deixai-os crescer juntos até a colheita. No tempo da colheita, direi aos ceifeiros: ‘Arrancai primeiro o joio e atai-o em feixes para ser queimado; quanto ao trigo, recolhei-o no meu celeiro’.” (Mt 13:24-30).
- Período Lunar: “Propôs-lhes outra parábola, dizendo: “O Reino dos Céus é semelhante a um grão de mostarda que um homem tomou e semeou no seu campo. Embora seja a menor de todas as sementes, quando cresce é a maior das hortaliças e torna-se árvore, a tal ponto que as aves do céu se abrigam nos seus ramos.” (Mt 13:31-32).
- Período Terrestre: “Contou-lhes outra parábola: “O Reino dos Céus é semelhante ao fermento que uma mulher tomou e pôs em três medidas de farinha, até que tudo ficasse fermentado.” (Mt 13:33).
- Período de Júpiter: O Reino dos Céus é semelhante a um tesouro escondido no campo; um homem o acha e torna a esconder e, na sua alegria, vai, vende tudo o que possui e compra aquele campo.” (Mt 13:44).
- Período de Vênus: “O Reino dos Céus é ainda semelhante a um negociante que anda em busca de pérolas finas. Ao achar uma pérola de grande valor, vai, vende tudo o que possui e a compra. O Reino dos Céus é ainda semelhante a uma rede lançada ao mar, que apanha de tudo. Quando está cheia, puxam-na para a praia e, sentados, juntam o que é bom em vasilhas, mas o que não presta, deitam fora. Assim será no fim do mundo: virão os Anjos e separarão os maus dentre os justos e os lançarão na fornalha ardente. Ali haverá choro e ranger de dentes. Entendestes todas essas coisas?” Responderam-lhe: ‘Sim’.” (Mt 13:45-51).
- Período de Vulcano: “Então lhes disse: “Por isso, todo escriba que se tornou Discípulo do Reino dos Céus é semelhante a um pai de família que do seu tesouro tira coisas, novas e velhas.” (Mt 13:52).
- Antes do início da nossa peregrinação através da matéria, onde estávamos, nós, os Espíritos Virginais?
- Estávamos no Mundo dos Espíritos Virginais. No Período de Saturno é que iniciamos a nossa peregrinação mergulhando no Mundo do Espírito Divino.
- Por que somente os Espíritos Virginais têm um Mundo?
- Porque das Hierarquias Criadoras presentes, a única que foi Deus desse Sistema Solar quem criou foi a dos Espíritos Virginais.
- Por que são 7 Períodos de Manifestação?
- Tudo no mundo é vibração, e com ondas ressonantes. A ressonância mais completa, efetiva e construtiva é a que entendemos como número 1 (que contém todas). Tudo que Deus faz volta-se ao número 1, que é a vibração Universal. Ele indica a criação, o início. Se decompormos o número 7, segundo as regras da matemática teosófica (7/7) chegaremos ao Número 1: 1+2+3+4+5+6+7=28// 2+8=10// 1+0=1.
Alguns Artigos Publicados nas redes sociais no mês de Abril:
O Sangue
Aprendemos na Fraternidade Rosacruz que nós, como Egos, governamos o nosso Corpo Denso por meio do sangue e isso é feito por meio do calor do sangue. Assim, está no sangue o ponto de aderência ao Corpo Denso.
O sangue é um dos produtos mais elevados do Corpo Vital, tanto por ser o condutor de alimento para todas as partes do corpo, quanto por ser o veículo direto do Ego.
Podemos ver isso no Livro do Levítico, na Bíblia: no versículo décimo-quarto do capítulo décimo sétimo: proíbe-se aos judeus comerem sangue, porque “… a alma de toda carne está no sangue…”. No versículo décimo-primeiro do mesmo capítulo, estas palavras: “… porque a alma da carne está no sangue, o mesmo é o mediador da alma”, porque a palavra empregada é neshamah, que significa “alma”, não “vida”.
O rubor da vergonha é outro fato que mostra a ligação do Ego com o sangue: este, impelido à cabeça, esquenta demais o cérebro, paralisando o pensamento.
O medo é um estado de autodefesa do Ego contra algum perigo externo. Em tal situação o Ego impele o sangue para o centro do corpo; o rosto empalidece, pois, o sangue abandona a periferia do corpo e perde calor; o pensamento paralisa-se; o sangue fica “gelado”; o corpo treme e os dentes batem como quando a temperatura desce devido às condições atmosféricas.
No estado febril o excesso de calor produz o delírio.
Quando o sangue não é demasiado quente, as pessoas vigorosas são mental e fisicamente ativas, enquanto as pessoas anêmicas são sonolentas. Em uma, o Ego tem maior controle, noutra menor.
Quando em certa situação, é preciso pensar e agir rapidamente, o sangue dirige-se rápido ao cérebro.
Mas quando uma alimentação copiosa ou pesada centraliza a atividade do Ego nos órgãos digestivos, o ser humano tem dificuldades em se concentrar para pensar, estando na consciência de vigília. Então fica sonolento.
Enfim, esses exemplos tendem a provar que, durante as horas de vigília, o Ego controla o Corpo Denso por meio do sangue.
A maior quantidade dirige-se sempre ao ponto do corpo em que, num determinado momento, o Ego desenvolve sua principal atividade.
Só quando o sangue tem ou está próximo da temperatura normal é que o Ego pode usar o corpo como veículo de consciência.
O cérebro e o sistema nervoso são as mais elevadas expressões do Corpo de Desejos.
São receptores das cenas do mundo externo, mas para formar as imagens mentais dessas cenas, o sangue transporta o material. Por isso, quando o pensamento está em atividade, o sangue flui à cabeça.
Com exceção dos pulmões, o coração é o único órgão do corpo através do qual passa todo o sangue em cada ciclo.
O sangue é a expressão mais elevada do Corpo Vital, porque nutre todo o organismo físico.
Em certo sentido, é também o veículo da Memória (ou Mente) Subconsciente, e está em contato com a Memória da Natureza, situada na divisão mais elevada da Região Etérica.
O mais fugaz sentimento, pensamento ou emoção é transmitido aos pulmões, de onde é injetado no sangue.
O sangue, ao passar pelo coração, ciclo após ciclo, hora após hora, durante toda a vida, grava os acontecimentos no Átomo-semente, enquanto permanecem frescos.
Prepara um arquivo fidelíssimo da vida que, depois, na existência pós-morte, se imprimirá indelevelmente na alma.
O coração está permanentemente em estreito contato com o Espírito de Vida, o Espírito do amor e da unidade, o que o torna o foco do amor altruísta.
Na visão espiritual, o sangue vermelho sem núcleo não é um fluido, mas um gás – isso fica mais fácil de se ver quando o sangue flui pelas artérias que são profundas no corpo.
O fato de o sangue sair sob forma líquida quando nós nos ferimos não é argumento contra essa afirmação.
No momento em que abrimos a válvula de uma caldeira de vapor, o gás também se condensa em líquido, mas se criarmos um modelo de caldeira em vidro e observarmos a forma como o vapor age dentro dela, veremos apenas o pistão movendo-se para frente e para trás impulsionado por um agente invisível, o vapor ativo.
Similarmente, assim como o vapor ativo da caldeira é invisível e gasoso, também o sangue ativo do corpo humano é um gás, e quanto mais elevado for o estado de desenvolvimento de qualquer Ego renascente, maior capacidade terá para eterizar seu sangue.
A Ressurreição
A Ressurreição de Cristo não é só um acontecimento histórico para uma mera celebração eclesiástica. É um festival cósmico recorrente. É um incremento anual, tanto físico como espiritual, de vida, para a experiência presente e para o desenvolvimento futuro do ser humano.
Só quando essa experiência for assimilada interiormente, poderemos compreender o significado transcendental dos sagrados Mistérios da Páscoa.
Durante a experiência da Morte Mística, o Discípulo se conscientiza das ilusões da matéria e das limitações da vida finita.
A consciência da Ressurreição produz a comprovação da unidade de toda a vida em Deus.
A pedra da separação foi removida.
Por isso, quem passou por essa sublime experiência sabe que nenhum dano pode afetar uma parte sem ferir o todo, e que nada bom pode suceder a alguém sem que, ao mesmo tempo, beneficie a todos.
Quem chega a conhecer a glória da Ressurreição não pode mais ferir e nem matar, nem sequer a seus irmãos menores do reino animal, posto que eles são expressões viventes da mesma vida que vive e se move, e tem o seu ser no ser humano.
Com a consciência da Ressurreição, a paixão do Corpo de Desejos não regenerado se converte na compaixão do espírito, que tudo abarca.
O recém-nascido é banhado na dourada refulgência do Cristo Ressuscitado, e se faz um com Ele, na comprovação de que a morte se converteu na vitória da vida eterna.
A Ressurreição marca a culminação do Caminho da Iniciação para as Iniciações ou Mistérios Menores.
Assinala, igualmente, o triunfo definitivo da vida sobre a morte.
A meditação sobre a experiência transcendental da Ressurreição proporciona uma compreensão e reverência maiores pelo significado interno daquela saudação que os Cristãos esotéricos se dirigiam, durante a radiação do amanhecer da Páscoa, à luz de sua própria iluminação interior: “Cristo é nossa Luz”.
Planeta Terra
Assim como a sensação, nos animais e no ser humano, é devida a seus Corpos Vitais separados, assim as sensações do nosso Planeta Terra, são especialmente ativas por meio de uma das divisões do seu interior, que chamamos de Sexto Extrato.
Toda desintegração da crosta dura produz uma sensação de alívio, e toda solidificação é fonte de dor.
Quando uma torrente de chuva lava a encosta da montanha, arrastando a terra para os vales, a terra sente-se mais aliviada.
Aonde a matéria desintegrada se deposita de novo, como no baixio que se forma na foz de um grande rio, produz-se uma correspondente sensação de opressão.
Para se compreender o prazer que a Terra experimenta quando se quebra uma rocha, e a dor que lhe produzem as solidificações, devemos recordar que a Terra é o Corpo Denso, (o Corpo Físico) de um Grande Espírito, o Regente do Planeta, um raio do Cristo Cósmico, o qual para nos fornece um meio em que pudéssemos viver e obter experiências, teve de cristalizar seu corpo até à condição de solidez atual.
Contudo, na medida em que a evolução prossiga e aprendamos as lições correspondentes aos extremos de concretização, a Terra se tornará mais branda e seu Espírito se libertará cada vez mais.
Foi isto o que São Paulo quis significar quando disse que toda a “criação geme e sofre, esperando o dia da libertação”.
Os Anjos
Uma das funções dos Anjos é ser o Espírito-Grupo do Reino Vegetal (também designado como Plantae, Metaphyta ou Vegetabilia). Hoje são conhecidas mais de 300.000 espécies de plantas, das quais a maioria, mais de 280.000, são plantas com flor. Os Anjos são perfeitamente aptos a construir o Corpo Vital porque no Período Lunar, quando eram humanos, o Éter era o estado mais denso da matéria. Assim, da mesma forma que nós, seres humanos, estamos nos tornando especialistas na matéria química (sólidos, líquidos e gases) da Região Química do Mundo Físico, os Anjos são especialistas na matéria etérica (Éter Químico, Éter de Vida, Éter Luminoso e Éter Refletor).
A existência dos atuais vegetais começou no Período Lunar. Os Anjos eram humanos, pelo que no presente, estão relacionados especialmente com a vida que ocupa o Reino Vegetal; são os responsáveis pela evolução de cada ser desse Reino (é o seu Espírito-Grupo).
A capacidade dos Anjos em serem especialistas em Éter, habilita-os a serem Guias apropriados para os Reinos que possuem Corpo Vital, nós, os animais e os vegetais, relativamente às funções vitais de propagação, nutrição, etc. Portanto, além de Espírito-Grupo, os Anjos têm outras funções nesse Esquema de Evolução.
Os Anjos aprenderam a obter conhecimento sem necessidade de cérebro físico. Seu veículo inferior é o Corpo Vital. Pertencem a uma evolução diferente e nunca estiveram aprisionados em um corpo tão denso e pesado como o nosso; o Corpo Denso ou Corpo Físico. A Sabedoria foi-lhes concedida como uma dádiva, sem necessidade de laborioso pensamento através de um cérebro físico.
Os Anjos não experimentaram divisão alguma dos seus poderes anímicos e podem, portanto, exteriorizar sua dual força anímica sem reservar nada egoisticamente. A força exteriorizada com o propósito de criar outro ser é Amor. Os Anjos exteriorizam todo o seu amor, sem egoísmo nem desejo e, em troca, a Sabedoria Cósmica flui neles. Os Anjos amam sem desejo.
Assuntos veiculados na Mídia visto pelos olhos dos Ensinamentos Rosacruzes
O físico que afirma que o tempo corre em duas direções
Lendo o artigo “O físico que afirma que o tempo corre em duas direções (e de que modo isso afeta como entendemos o Universo)” de Carlos Serrano (@carliserrano) publicado no publicado na BBC News Mundo, (https://www.bbc.com/portuguese/geral-55805371), em que o físico britânico Julian Barbour questiona as explicações tradicionais do Big Bang e propõe uma nova concepção do tempo., nos leva a algumas reflexões, segundo os Ensinamentos Rosacruzes:
- A Criação e o futuro do Universo:
“Na visão tradicional da física, a entropia aumenta implacavelmente com o passar do tempo, o que significa que um dia nosso Universo atingirá seu estado máximo de entropia: terá se expandido tanto que será uma desordem total”.
Quando olhamos pela ótica dos Ensinamentos Rosacruzes, pensamos se o Ser Supremo seria capaz de permitir isso?
Julian Barbour desafia essa ideia. Ele propõe “que o Universo de dois lados, com um tempo que avança em duas direções”, ou ainda “o tempo não avança inevitavelmente em direção à entropia total. O que ele prevê é o inverso: um Universo cada vez mais complexo e estruturado que cresce sem fronteiras”.
Quando o Ser supremo (o Grande Arquiteto do Universo) criou o Universo e organizou essa esfera com Sua Consciência, colocou tudo em funcionamento de uma forma ordenada: o Sol, os Planetas com seus movimentos e suas órbitas. Essa movimentação ordenada influencia as variações climáticas, as estações do ano, as alterações de marés, e outras atividades da vida aqui na Terra. Tudo funcionando em harmonia – a isso chamou de COSMOS, campo de evolução de milhares de seres. Portanto, sabemos que o Ser Supremo não permitiria que essa desordem acontecesse, pois toda a obra da criação cessaria, e consequentemente, toda possibilidade de desenvolvimento desses milhares de seres.
Segundo a Ciência oculta, toda existência (quer dizer; todas as formas, Mundos no espaço e quaisquer formas que possa haver neles) é Espírito. Assim como a atmosfera que nos rodeia e o espaço entre Mundos. Existe um intercâmbio constante entre a forma dissolvendo-se em espaço e o espaço cristalizando-se em forma.
- O tempo corre em 2 direções
“Em sua teoria, o tempo não avança inevitavelmente em direção à entropia total. O que ele prevê é o inverso: um Universo cada vez mais complexo e estruturado que cresce sem fronteiras. Na verdade, em vez de dissipação, Barbour prefere dizer que a energia se espalha”
Quando estudamos os Mundos Invisíveis, aprendemos que o tempo não existe nos Mundos Superiores onde Cristo tem os Seus veículos, o Tríplice Espírito.
Sabemos que nossa evolução engloba 7 Mundos: 1) O Mundo de Deus, 2) O Mundo dos Espíritos Virginais, 3) O Mundo do Espírito Divino, 4) O Mundo do Espírito de Vida, 5) O Mundo do Pensamento, 6) O Mundo do Desejo e 7) Mundo Físico. Sabemos ainda que cada um destes Mundos está sujeito a leis especificas e que as leis de um Mundo são praticamente inoperantes nos outros. Por exemplo:
- Nos Mundos invisíveis, o significado da Lógica que existe aqui no Mundo Físico deixa de existir. As coisas se apresentam sem um sentido objetivo, sem uma lógica ou ordem natural pré-estabelecida. Não há previsão, não há exatidão, não existe um formato exato, isto porque a lógica que lá impera é diferente da Lógica do Mundo em que vivemos.
- O conceito de distância e tempo, gravidade, contração e expansão, que existem e funcionam no Mundo Físico, não funcionam em outros Mundos. No Mundo do Desejo não existe frio nem calor, e as formas levitam tão facilmente como gravitam. Lá distância e tempo são quase inexistentes.
- No Mundo Físico, as formas são estáveis, não mudam facilmente, enquanto que em outros Mundos, tudo se encontra no mais intenso movimento. Aqui, vemos como por espelho, obscuramente, nos Mundos espirituais veremos face a face; agora conhecemos em parte, então conheceremos como também somos conhecidos.
O Espírito é capaz de ultrapassar o tempo e o espaço, e viajar por esses Mundos, porque é superior a essas condições físicas interdependentes. Mas para isso ele necessita de treinamento para aprender a funcionar nesses Mundos, pois precisa aprender a funcionar em seus veículos superiores.
Neste momento estamos limitados pela forma, ao Mundo Físico. Estamos presos neste Corpo Denso e muitos de nós só têm consciência deste Mundo Físico, ou até pior ainda: somente da Região Química do Mundo Físico, ainda que não totalmente, mas sabemos que existem muito mais conhecimentos nos Mundos superiores, só ainda não temos condições de obter por falta de instrumento para compreendê-lo, uma ferramenta, um veículo, um Corpo.
- Carpe diem
“Para Barbour, sua concepção de tempo e Universo carrega uma mensagem para a vida. “Carpe diem”, aproveite todos os dias, diz o físico de 83 anos.” “todo ser humano vive com uma certeza indiscutível, ele alerta: “Não quero ser melancólico, mas você e eu vamos morrer”. “E acima de tudo, conclui o cientista, não importa em que direção o Universo se mova, “meu conselho é não perder tempo”.
Sabemos que a vida no Mundo Físico é, na realidade, uma passagem por uma escola de experiências, período no qual se dá a nossa evolução espiritual. Em cada Renascimento, nesta escola da vida, recebemos certas lições que ajudamos a escolher quando estamos no Terceiro Céu e nos preparando para renascer, para o nosso crescimento anímico, as quais devem ser estudadas, aprendidas e sublimadas. Os trabalhos não feitos são oportunidades perdidas, e que deverão ser executados mais à frente ou em vidas futuras. Portanto não devemos desperdiçar tempo e nem nos recusarmos aos trabalhos apresentados.
Aqui não é nosso lar. Estamos aqui de passagem. Nosso verdadeiro lar é o Lar Celeste, na casa do Pai.
A morte é uma necessidade. Mas morremos apenas para o Mundo Físico, pois a vida continua nos planos espirituais até o próximo Renascimento. Cada novo nascimento, em novos ambientes, nos oferece novas oportunidades de aprender as lições que necessitamos, para nossa evolução espiritual. Portanto, aproveitemos cada momento e cada oportunidade que nos é dada.
- Mudança de Atitude:
Barbour acredita que todos podem ter uma mudança de atitude em relação à vida, pensando no bem dos outros. “Acho que podemos salvar o mundo se as pessoas se acostumarem com a ideia de serem pessoas melhores para os outros”.
“Cumpre-nos buscar sempre o bem oculto em todas as coisas. O cultivo dessa atitude de discernimento é particularmente importante.” (Conceito Rosacruz do Cosmos).
O Espírito humano é uma chispa do Infinito, portanto todo ser humano é, em essência, bom e capaz de ver o bem em todas as coisas. Ele tem uma bondade inata, portanto possui também uma extraordinária capacidade de fazer o bem. Imaginem se todos os seres humanos fossem educados para o amor, em vez de para o egoísmo e até para o ódio, o quanto poderíamos fazer e sermos diferente nesse Mundo.
O bem está nos pequenos atos de bondade praticados diariamente. Podemos influenciar os outros com o entusiasmo, a alegria. Agindo com otimismo somos capazes de executar nossas tarefas com êxito maior do que costumeiramente.
Fraternidade Rosacruz – Algumas das perguntas que recebemos e que talvez possam ser dúvidas de mais Estudantes
- Pergunta: Sobre O CASAMENTO E A DESCENDÊNCIA em “Mensagem das Estrelas”, quais seriam os raios propícios para a procriação?
Resposta: Antes de falarmos sobre “raios propícios para a procriação”, temos que considerar um corpo que utiliza a força sexual criadora somente para a procriação. Se temos um corpo onde gastamos a força sexual para gratificação dos sentidos, então podemos estar sobre a influência dos melhores raios para a procriação e não os sentiremos! É como não termos uma ferramenta própria para executar uma atividade. Só que nesse caso nãos existe a hipótese de improvisação. Quando estávamos sob a guarda dos Anjos, utilizávamos a nossa força sexual somente para fins de procriação, aí sim, os Anjos, nos momentos propícios para a procriação, nos enviavam para a melhor posição na Terra para ficarmos sob as influências dos melhores raios para a procriação. A partir do momento que tomamos as rédeas da evolução e usamos e abusamos da força sexual, ficamos sem o instrumento adequado para responder `a essa benéfica influência. Resumindo: primeiro purifiquemos o nosso corpo, gastando a força sexual somente para a procriação e por meio do serviço amoroso e desinteressado, de todos os meios, mas priorizando por meio de atos e obras, focando em servir ao irmão e a irmã considerando exclusivamente a sua divina essência (que é a base da Fraternidade), dar vazão a parte da força sexual não utilizada para a procriação. Somente assim vamos nos preparando para responder “aos raios propícios para a procriação” que estão por toda parte e à nossa disposição.
- Pergunta: em qual literatura eu poderia me aprofundar mais nessa doutrina da “Remissão dos Pecados”? Contudo, acho que compreendi alguns pontos; O Amor sendo o ‘cumprimento da Lei’ nos tira da lei do carma. Pois passamos a atuar através dos Mundos Superiores (que está acima do “bem” e do “mal”; da dualidade) e não com a Personalidade. E ainda assim, mesmo que a nossa personalidade atual venha a passar por um destino maduro, ou alguém venha a nos ferir de alguma forma, não iremos nos abalar e nem sofrer, pois estaremos conectados com a Divindade interna?
Resposta: É por isso que devemos, todas as noites, por mais dificuldades que tenhamos, oficiar o Exercício Esotérico da Retrospecção. Ele é a melhor maneira de praticar a doutrina da Remissão dos Pecados (Perdão dos Pecados). Estude esse exercício com todo cuidado e atenção e o pratique a cada noite, melhorando sempre, e você verá essa doutrina operar na sua vida. Junte a ele o exercício matutino da Concentração (aquela que é detalhada no livro” Conceito Rosacruz do Cosmo”), e você terá a mais eficiente e eficaz prática do Perdão dos Pecados. Para ajudá-lo a melhorar, pratique a Concentração durante o dia; ela lhe ajudará a focar, a esvaziar a Mente e a dominar o seu Corpo de Desejos. Aqui você encontra um Curso, nos fornecido pela Fraternidade Rosacruz da Alemanha: http://www.fraternidaderosacruz.com/index.php/ebook-biblioteca-fraternidade-rosacruz/ger-westenberg/1952-livro-curso-de-concentracao-por-ger-westenberg.
- Pergunta: No conceito do Sr. Heindel, os filhos de Caim são aqueles que têm energia positiva e buscam a luz, os artesãos do mundo, os que não têm uma fé cega talvez. Max Heindel cita e conclui pensamento de Boehme, e este diz uma relação bem diferente do esoterismo cristão de Max Heindel. Página 140 versículo 24 do “Aurora Nascente” diz que Caim viveu de forma maligna diante de Deus e que por sua vez deveria pagar pelo que ele fez. Boehme, também usa a lei da natureza e lei da consequência como Heindel prega, e na desobediência da mesma ele conclui em Ezequiel 18:20 dizendo ainda que Caim extinguiu sua luz. A origem do nome Caim é algo ou derivado de Qanah “aquele que provoca ciúmes “ou o que tem. Caim de acordo com Gênesis 4:17 adiante diz que foi amaldiçoado e gerou filhos depois que foi para Nod, e seus filhos como artesãos, músicos e aqueles que produziam armas cortantes, e a poligamia não mais exaltaram a Deus, ressurgindo depois como substituto de Abel, Set que por sua vez volta a adorar a Deus de seus pais ou o Javé. Gostaria de entender melhor pois já li Iniciação Antiga e Moderna, Conceito, Cristianismo Rosacruz e Perguntas e Respostas, mas ainda nesse caso não enxerguei ou não compreendi.
Resposta: Sugerimos que estude sobre o “conceito de Deus”, pois dependendo do ponto onde se está no Esquema de Evolução, para nós, seres humanos, “Deus” tem um conceito bem diverso. E para compreender a questão de Caim, Abel, Moisés, Josué, Davi, Salomão, João Batista, Jesus e outros líderes da humanidade, sendo humanos, é imprescindível que, antes, aprenda sobre isso. Para tal, dê uma lida aqui: http://www.fraternidaderosacruz.com/images/LivrosDigitalizadosPDF/O%20Conceito%20Rosacruz%20do%20Cosmos%20300316.pdf; pág. 214, a partir de: “Durante as idades anteriores… Até pág. 215: …em algum tempo futuro.”. Boehme, como muitos outros antes de Max Heindel, sempre escreveram para seres humanos que já tinham um certo grau de conhecimento dos mistérios ocultos. Ou seja: já se supunha que o leitor já sabia de que “Deus” estava se falando, quando ele falava de Caim. Uma vez entendido de que “Deus” está se falando, naquele contexto, entenda que lições, que regras, que leis e que consequências estávamos envoltos.
- Pergunta: Tenho extremo interesse em me aprofundar no caminho da Iniciação. Sou “Frater Rosacruz” desde 2010, fiz iniciação de 1 Grau de Templo. A partir daí não evolui para o 2 Grau. Mas meu interesse filosófico e místico só continuam. Preciso de mais. Portanto gostaria de fazer parte dessa egrégora. Poderiam me auxiliar?
Resposta: Para começar a trilhar o Caminho Rosacruz você deve se tornar um Estudante Preliminar. Para isso você deve fazer o Curso Preliminar de Filosofia Rosacruz, todo grátis. Mais informações é só clicar aqui: https://fraternidaderosacruz.com/site/como-se-inscrever-no-curso-preliminar-de-filosofia-rosacruz/.
SERVIÇO DE AUXÍLIO E CURA
Toda semana, quando a Lua se encontra num Signo Cardeal ou Cardinal (Áries, Câncer, Libra ou Capricórnio), reunimo-nos com o propósito de gerar a Força Curadora por meio de fervorosas preces e concentrações. Esta força pode depois ser utilizada pelos AUXILIARES INVISÍVEIS, que trabalham sob a direção dos IRMÃOS MAIORES com o propósito de curar os doentes e confortar os aflitos.
Nessas datas, as 18h30, os Estudantes podem contribuir com esse serviço de ajuda, conforto e cura, sentando-se e relaxando-se na quietude do seu lar ou onde quer que se encontre, fechando os olhos e fazendo uma imagem mental da Rosa Branca e Pura situada no centro do Símbolo Rosacruz. Em seguida leia o Serviço de Cura e concentre-se intensamente sobre AMOR DIVINO e CURA, pois só assim, você poderá fazer de si um canal vivo por onde flui o Poder Divino Curador que vem diretamente do Pai. Após o Serviço de Cura, emita os sentimentos mais profundos de amor e gratidão ao Grande Médico para as bênçãos passadas e futuras da Cura.
Datas de Cura:
Maio: 01, 08, 15, 22, 28
“Senhor meu Deus, a ti clamei por socorro,
e tu me curaste” – Salmos 30:2
O Cume Espiritual do Ser Humano
O essencial não é ser poeta, artista ou filósofo, mas sim que cada qual seja digno de seu trabalho e dele tenha alegria e consciência do que faz.
O anelo de fazer as coisas bem-feitas, o entusiasmo resultante da satisfação de realizá-las é a sã recompensa dos fortes, dos que têm um amplo coração e o espírito limpo.
Dentre todas as atividades da natureza, nenhuma obra bem-feita vale menos ou vale mais, pois todos somos algo necessário e valioso na trajetória do mundo. Assim, o que constrói uma torre, o que ergue uma cabana, o que tece os mantos imperiais e o que costura o traje humilde do operário, o que fabrica sandálias delicadíssimas de seda e o que prepara a rude sola que protege o pé do lavrador. Todos somos “Algo”. Todos estamos nivelados com a força reguladora que reparte os dons e impulsiona as atividades. Um grão de areia tanto pode desequilibrar como sustentar uma pirâmide, um gesto pode salvar ou destruir uma vida, uma gota de água faz murchar ou desenvolver um loureiro. Todos somos algo, representamos algo, fazemos viver algo, ansiamos por algo.
O que semeia o grão que sustenta o nosso corpo vale tanto quanto aquele que lança a semente do saber que nutre o nosso espírito. Pois ambos estão envolvidos em algo transcendente, nobre e humano – ampliar a Vida.
Esculpir uma estátua, polir uma joia, aprisionar um ritmo, animar uma tela são coisas admiráveis. Tornar fecunda a terra estéril e povoá-la de florestas e mananciais, ter um filho, educá-lo e amá-lo, ensinando-o a desvendar o coração e viver em consonância com a harmonia de mundo, tais coisas são eternas.
Ninguém se envergonhe do seu trabalho, ninguém repudie sua obra se nela colocou o entusiasmo e a diligência de seu amor fecundo. Ninguém inveje ninguém. Pois ninguém poderá aumentar o dom alheio nem diminuir próprio. A inveja é um caruncho das madeiras podres, nunca das árvores louçãs. Amplie e eleve cada qual o que é seu. Defenda-se e abrigue-se contra todo o mau intento, pois segundo a palavra de Deus, Ele nos dá o pão nosso de cada dia na satisfação proveniente do labor legítimo. O pessimista, o mau, o faminto e o destituído de alma, o que tudo nega, o incapaz de admirar e de querer, o nocivo e o néscio, o jactancioso, o tolo, o que nada fez e que tudo censura, o que jamais foi amado e repudia o amor. Mas, o que trabalha e o que ganha o seu pão, que nutre a sua alegria, o justo, o nobre, o bom – para esses o futuro acenará com seus ramos carregados de flores. Quer talhem rochas quer cinzelem poemas, ninguém se sinta diminuído O cume espiritual do ser humano é o serviço amoroso e desinteressado aos demais.
(Publicado no Ecos da Fraternidade Rosacruz em São Paulo-SP de julho-agosto/1991)
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