Aprendizagem Esotérica: você sabe o que dissipa a falácia dos métodos inconscientes e de pretensa liberdade
Aprendizagem Esotérica: você sabe o que dissipa a falácia dos métodos inconscientes e de pretensa liberdade
Ensinou Sócrates[1]: “O ser humano não procura o que sabe, porque já o sabe e, portanto, não tem nenhuma necessidade de o procurar. Também não procura o que não sabe, pois, se não sabe, ignora o que deve procurar”.
Essa afirmação parece desencorajar qualquer esforço de aprendizado. Mas no sentido profundo ela quer significar a necessidade de passar adiante do que já se sabe, predispondo-se a novas condições, desconhecidas, que a evolução colocará em nosso caminho. Ora, se por nós mesmos, como personas, não temos a possibilidade de saber o que nos convém, o Espírito em nós o sabe e nos leva fatalmente para aquilo que nossa necessidade interna reclama.
Foi assim que, sem o saber, encontrei a Fraternidade Rosacruz. No contato com ela, descobri em mim uma identidade nova e ignorada. Isso me levou a desejar atingir algo mais que na verdade sempre desejei.
Sócrates foi um parteiro de almas porque despertava nas pessoas o que nelas estava adormecido. Assim aconteceu comigo, ao confrontar-me com a sabedoria Rosacruz: o desconhecido se me tornou conhecido e me convidou ao desabrochamento.
Sócrates disse também o seguinte: “Ninguém pode ensinar nada a ninguém e nem aprender nada de ninguém”. Outra afirmação enigmática que se revela profunda à meditação. Ele sabia que o ser humano “é feito à Imagem e Semelhança de Deus”, trazendo em si, em potencial, todas as faculdades, bastando que elas sejam acordadas e cultivadas para que se tornem realidade como conquista anímica do indivíduo. A maioria das pessoas, embora tenha lido a Bíblia, não compreendeu possuir essa riqueza potencial interna. No entanto, a própria experiência da vida nos mostra que ela existe. Cada um de nós pode ser, ao devido tempo, tudo. Mais facilmente atingirá as faculdades que já tenha desenvolvido em parte; e a longo prazo, aquelas que ainda não foram despertadas.
Quem no-lo revelará? Uma orientação externa. Mas… não disse Sócrates que ninguém ensina nada a ninguém? No sentido comum de ensinar, de fato ninguém ensina, porque a verdade já está dentro de nós. O que o mestre grego quis significar é diferente: o orientador não cria nada nem dá nada a ninguém; apenas o ajuda a descobrir-se; apenas revela o que já existe — como ensina a “Oração Rosacruz”. A orientação externa não vai tirar algo do nada, nem pôr algo no nada. Apenas faz descobrir o que já existe, o que está subjacente e que deve vir à tona da consciência, pelo exercitamento adequado.
Tanto isso é verdade que o próprio Sócrates o demonstrou. Ele tomou um jovem escravo sem formação matemática e, traçando na areia algumas figuras, foi interrogando metodicamente o moço, levando-o a definir, sozinho, por dedução, verdades muito próximas do teorema de Pitágoras. Sua habilidade é tal que induz ao moço, de pergunta em resposta, verdades surpreendentes. O jovem escravo tira de dentro de si as conclusões, sem que ninguém as explique a ele diretamente. Daí a conclusão: nada veio de fora para enriquecer aquela inteligência, que descobriu por si mesma — se bem com ajuda indutiva — as relações constitutivas do mundo matemático que já estavam nele. Só aguardavam para se tornarem conscientes, a invocação do orientador.
Não houve ensino, no sentido atual do termo, se bem que a presença e habilidade do orientador, como meio indutivo, é indispensável. Este induz o que sabe, mas o aluno o realiza de modo próprio, pelo dom epigenético contribuindo, não raro, para o orientador descobrir aspectos que não conhecia. Por isso que o ensinar é também um aprendizado.
É claro, pois, que o intercessor é necessário. Ainda mais: ele só pode induzir o outro a relacionar e concluir o que é conhecido dele, orientador. Mas naquele encontro, celebrado pelo amor, porque marcado pelo desejo de ajudar, muitas vezes ocorre a presença de um terceiro fator, de inspiração interna, levando um dos dois a sacar deduções imprevistas.
Do ponto de vista esotérico, a pedagogia se torna uma atividade espiritual das mais expressivas porque pressupõe necessariamente o amor, que se anula sem desejo de mostrar o que se sabe, para desvelar o desconhecido, das potencialidades do aluno. Mostra que a alma não é importada do exterior, se bem que seja suscitada pelo exterior: daí a necessidade do renascimento neste plano que é uma oficina de aprendizagem.
O ensino se torna uma invocação à união de nossa voz indutiva com a voz interna do aluno, para libertar-lhe uma vocação adormecida, tal como o Príncipe encantado a despertar a Bela Adormecida com o apelo de um beijo. A voz que vem de fora, como um som mágico, desperta no íntimo, por ressonância, a verdade pré-existente. Mas cada um despertará de modo singular e próprio, segundo o como e o que já tenha realizado anteriormente.
Cada despertar de uma verdade é um nascimento. Cada nascimento é um mistério encantador e traz a individualidade de sua origem.
Muitas vezes é um livro o intercessor que nos leva a conclusões novas. De toda a forma, embora pareça imenso, na verdade o papel do orientador é limitado ao livre arbítrio e à epigênese do aluno. Ele é um meio e não um modelo e fim. Apesar de todo o seu amor e altruística dedicação, não deve exorbitar a função de um invocador da verdade. Ele não se limita a resolver tudo com afirmações nem dar lições para que o aluno memorize. Ao contrário, ele se torna um discípulo ante o discípulo, instalando-se naquilo que o discípulo compreendeu e na maneira como ele compreendeu. Ele realiza a empatia pedagógica, ao colocar-se no lugar do outro.
Sem esse laço não existe aprendizado. O aluno sente o interesse do Instrutor por sua edificação. Os dois se abrem e se encontram como duas mãos em prece. Só esta compreensão, no aluno, é que avalia e elege o Orientador.
“Não há grande ser humano para o criado de quarto” — diz o ditado. Referindo-se a isso, Goethe[2] esclarece bem: “Não porque o grande ser humano não seja um ‘grande homem’, mas porque o criado de quarto é um criado de quarto”. Isto nos leva a compreender que o aluno não pode amar o que não compreende… Quando ele encontra o Instrutor que busca compreendê-lo e lhe abre o íntimo para um autêntico diálogo, o amor realiza o milagre do despertar.
Mas a demasiada intimidade pode arruinar esse encontro. Daí que haja entre aluno e instrutor uma sutil dosagem de intimidade na distância, e uma distância na intimidade, uma espécie de respeito diferente, mas não menos completo. Cada um tem algo que não revela ao outro e que o outro pressente, como a Sherazade das “Mil e uma noites” a velar algo mais para o dia seguinte.
À medida que a harmonia se estabelece entre o professor e o aluno, quase desaparece o intervalo entre aquele perguntar e este despertar à compreensão, porque o Eu real responde imediatamente à ideia suscitada, com sua verdade própria. Assim vão caminhando os dois na mesma direção: o Orientador humildemente, cônscio de suas limitações ante a verdade inabarcável, na consciência do pouco que tem ante a infinitude divina que o convida. O aluno, inspirado no exemplo do Instrutor, desejoso de continuar-lhe a obra de transmissão a outros.
Hoje há mal-entendido sentido de liberdade e de universalidade, de um lado motivado pela indisciplina e impaciência; doutro lado, por autores, que estão cometendo o grande erro de querer demolir a personalidade sem que ela ainda tenha sido formada: matar o que ainda não nasceu.
A grande maioria é espiritualmente infantil, imatura e deve ser ajudada na própria realização, por um método gradativo e inteligente.
O autodidata, rebelde a toda orientação ou escola — conforme ensinam esses autores — fica girando em torno de si mesmo, num círculo vicioso, limitado às próprias incipientes possibilidades conscientes. Nada aceita de fora, mas não se dá conta das sutis influências externas que o condicionam. Ouve falar, e muito, desses condicionamentos, mas não desenvolve meios de libertar-se deles. Fecha medrosamente a janela do íntimo à “perigosa influência das escolas” e não percebe que, justamente por isso, fecha as possibilidades de receber ajuda na conscientização da verdade. É como fechar a janela ao mal, fechando-se também ao bem.
Outro tipo de autodidata, comum no espiritualismo — igualmente movido por mal-entendido universalismo e independência — é aquele que não assume compromisso com nenhuma escola e põe-se a, gulosamente. ingerir toda a literatura que sua falta de discernimento e preparo escolhe. Sem desenvolver um sentido global, um esquema geral da vida e do ser, vai colecionando retalhos e cosendo-os incoerentemente. Perde-se na literatura variada como uma pessoa entre as árvores da floresta. Isolando-se em sua pretensão, furta-se à riqueza do diálogo e compromete o íntimo, porque vai perdendo aquele estado de equilíbrio e receptividade necessário ao aprendizado imparcial. Preocupado mais com a quantidade do que com a qualidade e coerência do que lê, confunde memorização com formação e acaba sendo esmagado pelo peso desse enorme bloco que engoliu e não digeriu. Refugia-se num tolo orgulho intelectual, subestimando as organizações, para justificar sua desorganização. É um herói sem esperança, pelo menos nesta vida, ao mesmo tempo que está formando cristalizações intelectuais, obstaculizando sua libertação em futuras vidas.
Outra dificuldade insinuante e perigosa — porque atende à conveniência dos preguiçosos — são os métodos de ensino subconsciente. Compreendamos que, se se conseguisse estabelecer um método de aprendizagem que permitisse a cada um decorar sem esforço (por exemplo, durante o sono, como o recurso subliminar), uma matéria qualquer, um tal sistema jamais seria a perfeição educacional. Ao contrário, seria o seu malogro e fim. No desenvolvimento do ser humano, a conquista do sistema nervoso cérebro-espinhal, que nos permitiu o desenvolvimento da consciência, é algo precioso que reclama cultivo constante. O ser humano está destinado a ganhar consciência plena de si. Não há evolução sem consciência. Só o que assimilamos conscientemente podemos converter em alma. Só o que dinamizamos conscientemente de nossa bagagem anímica potencial pode servir-nos como recursos de ação.
Mais do que nunca a humanidade está hoje precisando de uma honesta orientação. O método ocidental, exposto nesta série de artigos, dissipa a falácia dos métodos inconscientes e de pretensa liberdade.
A Universalidade só existe dentro de nós mesmos, conscientemente exercida através de nosso Eu real. A liberdade também, como bem esclareceu São Paulo Apóstolo: “Lá onde habita o Espírito, lá é onde existe liberdade”. Não se trata de fato externo. Ninguém nos pode libertar ou limitar-nos a liberdade.
“Conheci e dou testemunho de que a verdadeira orientação nos liberta de nós mesmos (a única limitação) para o conhecimento de nós mesmos e o sentido de universalidade autêntica”.
(Publicado na Revista Serviço Rosacruz de junho/1976)
[1] N.R.: Sócrates foi um filósofo ateniense do período clássico da Grécia Antiga. Creditado como um dos fundadores da filosofia ocidental, é até hoje uma figura enigmática, conhecida principalmente através dos relatos em obras de escritores que viveram mais tarde, especialmente dois de seus alunos, Platão e Xenofonte, bem como pelas peças teatrais de seu contemporâneo Aristófanes. Muitos defendem que os diálogos de Platão seriam o relato mais abrangente de Sócrates a ter perdurado da Antiguidade aos dias de hoje.
[2] N.R.: Johann Wolfgang von Goethe (1749 -1832) foi um autor e estadista alemão do Sacro Império Romano-Germânico que também fez incursões pelo campo da ciência natural. Como escritor, Goethe foi uma das mais importantes figuras da literatura alemã e do Romantismo europeu, nos finais do século XVIII e inícios do século XIX.
A Mente é o “Mensageiro de Deus”
A Mente é o “Mensageiro de Deus”
Algumas lições antigas da Fraternidade chamam a Mente de “O Mensageiro de Deus”. Sua importância na atual fase de desenvolvimento é indiscutível, embora ainda se encontre no seu estágio mineral de evolução.
O grande valor da Mente, como um “Mensageiro de Deus” ao ser humano, é facilmente compreendido pelo fato de que os Estudantes da Filosofia Rosacruz trabalham com seu Corpo Denso; os Probacionistas com o Corpo Vital; os Discípulos com o Corpo de Desejos e os Irmãos Leigos com o Corpo Mental. Os últimos trabalham com a Mente, se esforçando por transmutar os pensamentos de sensualidade, avareza, egoísmo, violência e materialismo em pensamentos de amor, benevolência, compaixão, altruísmo, aspiração espiritual, devolvendo-os ao mundo para estimular todas as manifestações do bem.
Os Estudantes Rosacruzes, fieis aos ditames de seu coração, se esforçam por fazer a vontade de Deus, conforme a sentem. Entendem que nesta época de profundo racionalismo, em que o cérebro predomina sobre o coração, é necessário alcançar uma compreensão intelectual de Deus. Portanto, se lhes oferece, por meio da Filosofia Rosacruz, uma gama de conhecimentos científicos, lógicos e completos. Desse modo creem em seu coração aquilo que o intelecto sancionou e passam a viver uma vida religiosa.
Quando a humanidade se desviou do esquema original da evolução sob a influência de Lúcifer, os Senhores de Vênus tiverem de se esforçar por prover o amor em vez da luxúria. Ao mesmo tempo os Senhores de Mercúrio apelaram àqueles que haviam desenvolvido alguma capacidade mental por meio dos sagrados ensinamentos, para que a humanidade se tornasse menos egoísta.
Os Senhores de Mercúrio eram, originalmente, Hierofantes dos Mistérios Menores, aos quais estamos harmonizados como membros de uma associação de cristãos místicos. Iniciaram os mais avançados seres humanos, tornando-os reis e governantes, para o bem de todos e não para o autoengrandecimento.
Astrologicamente, Mercúrio é o educador mental da humanidade. Sendo assim, é o Planeta da razão, considerado mitologicamente o “Mensageiro dos Deuses”. O símbolo de Mercúrio expressa a característica da Mente como um elo ou mensageiro entre o Espírito e o corpo em suas manifestações.
Para interpretar com crescente clareza a mensagem de Deus devemos purificar a Mente, cultivando um interesse cada vez maior por assuntos religiosos e intelectuais de natureza abstrata. Uma Mente capaz de entender matemáticas pode se elevar ao mundo do Espírito sem estar aprisionada ao plano das sensações e desejos. Assim podemos sobrepor-nos à existência concreta que obscurece a verdade.
Não esqueçamos: a lógica é o melhor guia em qualquer Mundo, e ela nos preservará do orgulho intelectual, tornando-nos justos, porque “quem se exalta será humilhado e quem se humilha será exaltado”.
(Publicado na Revista ‘Serviço Rosacruz’ – 09/86)
O Guardião do Umbral
Nossas investigações pessoais sobre as vidas passadas de um grupo de pessoas que solicitaram auxílio para a cura do que se vem chamando de obsessão, vieram provar o seguinte: suas enfermidades são motivadas por certos fatores, equivocadamente considerados, por alguns investigadores anteriores, como se tratando do “Guardião do Umbral”.
Quando se examinam esses casos simplesmente através da faculdade da vidência espiritual, ou pela leitura dos registros etéricos, pode-se cair facilmente em semelhante erro, ou seja, confundir tal aparição com o verdadeiro Guardião do Umbral. Porém, assim que evoluímos e analisamos tais casos nos registros imperecíveis encontrados na Região das Forças Arquetípicas, o assunto se esclarece imediatamente. E as conclusões extraídas dessas investigações podem ser resumidas como se segue:
No momento da morte, quando o Átomo-semente — que contém todas as experiências da vida recém-finda, em imagens panorâmicas — se separa do coração, o espírito abandona o corpo físico, levando consigo os veículos mais refinados. Flutua então sobre o Corpo Denso — dito morto — durante um tempo que varia entre algumas horas a três dias e meio.
O fator determinante dessa variação é o vigor do Corpo Vital, veículo que constitui o Corpo-Alma de que fala a Bíblia.
Desde então se desenvolve uma reprodução pictórica da vida, uma visão panorâmica em ordem inversa, desde a morte até o nascimento. As imagens gravadas imprimem-se no Corpo de Desejos através do Éter Refletor do Corpo Vital. Durante todo esse tempo, a consciência do espírito se concentra no Corpo Vital — pelo menos deve ser assim — sendo que nesse processo não há envolvimento emocional algum.
A imagem impressa sobre o veículo do sentimento e da emoção, o Corpo de Desejos, constitui a base do sofrimento na vida purgatorial, pelas más ações praticadas. O oposto é válido no Primeiro Céu, em função do bem praticado.
Estes foram os pontos principais que o autor pôde observar pessoalmente acerca da morte. Isto ocorreu na época em que lhe foram dados a conhecer os primeiros ensinamentos superiores quando foi conduzido, com a ajuda do Mestre, a presenciar as reproduções panorâmicas das vidas de pessoas que estavam sendo observadas em sua passagem para o além. Investigações ulteriores, porém, vieram acrescentar, numa nova revelação, a existência do outro processo em ação nos dias importantes que se seguem à morte. Uma divisão se realiza no Corpo Vital, semelhante à do processo de Iniciação. Tudo quanto deste veículo possa ser qualificado de “alma”, une-se aos veículos superiores, formando a base da consciência nos mundos invisíveis, após a morte. A parte inferior acerca-se do Corpo Denso, flutuando sobre o túmulo, na maioria dos casos, como afirma o Conceito Rosacruz do Cosmos. Esta separação do Corpo Vital não se verifica igualmente em todas as pessoas, dependendo de como viveu a vida, e do caráter da pessoa que estiver passando para o além. Em casos extremos, esta divisão varia muitíssimo dos casos normais. Este ponto tão importante nos levou a pensar em muitos casos de suposta obsessão por parte do espírito. Com efeito, foram estes casos, investigados pela Sede Mundial, que ensejaram descobrimentos de alcance extraordinário, obtidos através de nossas pesquisas mais recentes, relativas à natureza das obsessões sofridas pelas pessoas que nos procuraram em busca do alívio.
Como se pode compreender facilmente, a divisão do Corpo Vital em tais casos, indiciou uma preponderância do mal. Efetuaram-se então, esforços necessários para descobrir se havia alguma outra classe de pessoas com outras divisões ou separações, em que se manifestasse a preponderância do bem. É uma grande satisfação esclarecer que assim aconteceu e, depois de analisarmos os casos descobertos e confrontá-los um com o outro, pudemos resumir a realidade exata das condições observadas e suas razões.
O Corpo Vital anela sempre construir o Corpo Denso, ao passo que os nossos desejos e emoções o destroem. A luta entre o Corpo Vital e o de Desejos produz a consciência no Mundo Físico, dando consistência aos tecidos, de modo que o Corpo Denso da criança se torna mais e mais rígido, atingindo a decrepitude senil, anos depois, seguindo-se a morte.
A moralidade ou imoralidade dos nossos desejos e emoções, atua de maneira semelhante sobre o Corpo Vital. Quando há devoção aos ideais elevados e a natureza devocional, pode manifestar-se livre e frequentemente, acompanhada, sobretudo, dos exercícios científicos indicados aos Probacionistas da Fraternidade Rosacruz, reduz-se gradualmente a quantidade dos Éteres Químicos e de Vida, à medida que os apetites animalescos desaparecem. Em seu lugar manifesta-se um aumento progressivo dos Éteres Superiores, o Luminoso e o Refletor. Consequentemente, a saúde física não é tão robusta entre os que seguem o caminho Superior, como entre aqueles em que as satisfações das paixões inferiores atraem os Éteres mais grosseiros — o Químico e o de Vida — como exclusão total até dos Superiores, conforme a extensão e a natureza dos vícios.
Daí surgem consequências muito importantes relacionadas com a morte. Como é o Éter Químico que robustece as moléculas do Corpo Denso para que permaneçam em seus respectivos lugares, e as conserva nele durante toda a vida, existindo somente um mínimo desse material, a desintegração do veículo físico, após a morte, deve ser muito rápida.
O autor não teve oportunidade de comprovar isso, porque foi muito difícil encontrar homens de qualidades espirituais elevadas que tivesse falecido na ocasião. Mas, parece que deve ser assim, pelo fato registrado na Bíblia, relativo ao corpo de Cristo, não encontrado na tumba quando o povo foi procurá-lo.
Como já afirmamos em relação a esse assunto, Cristo espiritualizou o corpo de Jesus de uma forma tão elevada, tornando-o tão vibrátil, que lhe foi quase impossível conservar as partículas no lugar durante os anos de Seu Ministério. Este fato já era do conhecimento do autor, através dos ensinamentos dos Irmãos Maiores, e das investigações levadas a efeito por ele mesmo na Memória da Natureza. Porém conduzir tal assunto ao terreno das ideias gerais sobre a morte e a existência “post-mortem” não lhe foi concedido até então.
O verdadeiro Guardião do Umbral é uma entidade elemental, complexa, criada nos planos invisíveis, por todos os maus pensamentos e obras não transmutados durante a evolução. Este Guardião postado à entrada dos Mundos Invisíveis desafia nosso direito de neles penetrar. Tal entidade deve ser redimida e transmutada. De nossa parte devemos gerar equilíbrio e força de vontade suficientes para resistir ao seu encontro, e poder sobrepor-nos a ela, antes de podermos entrar conscientemente nos Mundos Suprafísicos.
Como já dissemos, o interesse por uma vida mundana aumenta a proporção dos Éteres inferiores do Corpo Vital, em prejuízo dos mais elevados. Quando, opostamente, vive-se uma vida pura, ordenada e sem excessos, a saúde é melhor do que a do Aspirante à vida superior, pois as atitudes do último ensejam a formação de um Corpo Vital composto principalmente dos Éteres Superiores. O Aspirante à vida superior ama o “pão da vida” mais do que o sustento físico. Portanto, seu instrumento se torna mais e mais delicado, com um sistema nervoso mais complexo, condição sensitiva que com maior propriedade impulsiona às coisas do espírito, mas que se converte numa tarefa difícil sob o ponto de vista físico.
Há, na grande maioria da humanidade, uma tal preponderância do egoísmo e um tal desejo de extrair o máximo da vida material, que, ou bem estão os seres humanos empenhados em desalojar os adversários de seus postos, ou bem se acham acumulando propriedades. Daí, terem muito pouco tempo e mínima inclinação para se dedicarem à cultura da alma, tão necessária ao verdadeiro êxito na vida.
O autor teve várias oportunidades de conhecer pessoas que supunham ser suficiente pagar a um pastor para estudar a Bíblia durante a semana, e fazer-lhe um resumo no domingo. Acreditavam que isso era tudo o que lhes devia ser exigido por reservarem seu lugar no céu. Os seres humanos se filiam às igrejas, doando-lhes as coisas ordinariamente consideradas nobres e retas. Fora disso, contudo, desejam passar bem o tempo e divertir-se a valer. No entanto, há uma reduzida minoria que assim persistem em cada vida. A evolução dessas pessoas é tão desesperadamente lenta que, se fossem capazes de ver por si mesmas os acontecimentos pertinentes à sua própria morte, das elevadas regiões do Mundo do Pensamento Concreto, teriam a impressão, ao olhar para baixo, que nada se salvaria do Corpo Vital. Este veículo, em casos assim, parece retornar inteiro ao Corpo Denso, pairando sobre o túmulo até se desintegrar totalmente. E razão comprovada que uma parte progressiva se separa, seguindo os veículos mais elevados até ao Mundo do Desejo, onde formará a base da consciência, tanto na vida do Purgatório, como na dos Primeiro e Segundo Céus, persistindo, geralmente, até que o ser humano entre no Segundo Céu e se una com as Forças da Natureza, em seus esforços para criar para si mesmo um novo ambiente. Por essa ocasião já foi absorvido ou quase totalmente absorvido pelo espírito, e, qualquer coisa que ali permaneça de natureza material, desaparecerá rapidamente. Deste modo, a personalidade da vida passada se desvanece, e o espírito não voltará a encontrar-se com ela em vidas futuras sobre a Terra.
Entretanto, existem pessoas de natureza tão perversa que encontram gozo em vícios e práticas degeneradas. Alguns se comprazem até em fazer sofrer. Algumas vezes chegam a cultivar as ciências ocultas com propósitos malignos para obterem maior domínio sobre suas vítimas. Em tais casos, suas práticas imorais e demoníacas resultam na cristalização do seu Corpo Vital.
Em casos extremos, como nos últimos citados, em que a vida animal predominou, quando na vida precedente não houve expressão de alma, a divisão do Corpo Vital não pode produzir-se com a morte, uma vez que não existe linha divisória entre o bem e o mal. Em tal caso, se o Corpo Vital ficasse gravitando sobre o Corpo Denso e ali se desintegrasse gradativamente, o efeito de uma vida tão perversa não produziria consequências tão sérias. Mas, desgraçadamente, em tais casos existe um liame tão grande entre os Corpos Vital e de Desejos, que interfere, evitando a separação.
Temos observado que quando um ser humano vive quase exclusivamente uma vida superior, seus veículos espirituais se reforçam em detrimento dos inferiores. Pelo contrário, quando sua consciência está enfocada nos veículos grosseiros, estes se robustecem imensamente.
Devemos lembrar que a vida do Corpo de Desejos não termina com a partida do espírito, mantendo um resíduo de vida e de consciência.
O Corpo Vital também é capaz de sentir as coisas, em certa medida, durante alguns dias após a morte. Daí o sofrimento causado pelo embalsamento e pelas autópsias imediatamente após o desenlace. Todavia, quando uma vida grosseira cristalizou e fortaleceu o Corpo Vital, este tende a adquirir uma tenacidade marcante para aferrar-se à vida, a ponto de o falecido procurar nutrir-se dos vapores dos alimentos e das bebidas alcoólicas. Algumas vezes age como se fosse um vampiro das pessoas com quem se põe em contato.
Assim, pois, uma pessoa má pode viver invisivelmente entre nós durante muitos anos. Neste estado é muito mais perigoso do que um criminoso em corpo físico, porque dispõe de meios para induzir outras pessoas à prática de atos puníveis, degenerados e criminosos, sem que tenha medo de ser detido ou punido pela lei.
Seres desta espécie constituem, portanto, uma das maiores ameaças imagináveis à sociedade. São os responsáveis pelo encarceramento de muitos, da dissolução de lares, causando uma infinidade de amarguras e desgraças. Sempre abandonam suas vítimas quando estas caem nas mãos da justiça. Saboreiam a dor e o infortúnio das vítimas, constituindo isto parte do seu esquema diabólico.
Há outra classe que se dedica em adotar uma postura angélica nas sessões espíritas, onde também encontram vítimas, às quais insinuam práticas imorais. Os denominados como “Poltergeist”, palavra alemã que significa espírito alvoroçador, e escandaloso, são os que se comprazem em quebrar pratos, derrubar mesas, etc. A força e a densidade do Corpo Vital desses seres, facilita-lhes manifestações físicas muito mais do que aqueles que ultrapassaram o Mundo do Desejo. Com efeito, seus Corpos Vitais são tão densos, quase se aproximando do estado físico. Constitui um mistério para o autor que as pessoas que tenham roçado neles, não os tenham percebido. Se fossem vistos uma só vez seus rostos perversos e assustadores, seria logo desfeita a ilusão de que são seres angelicais.
Existe ainda outra classe de espíritos que pertence a essa mesma categoria, e que se apegam às pessoas que procuram desenvolvimento espiritual, sem seguir uma linha certa de conduta. Mediante a sugestão de que são mestres individuais, dão às suas vítimas, uma série de ensinamentos tolos e sem sentido. Nunca se repetirá o suficiente que não se deve aceitar de ninguém, seja visível ou invisível, ensinamentos que não se ajustem, ainda que seja no grau mais sutil, à nossa mais elevada concepção de ética e moral.
É muito perigoso confiar-se a outros e fazê-los participantes de nosso foro interno. De nossa parte sabemos disso por experiência, e trabalhamos de acordo com ela. Devemos ser mais precavidos quando a questão chega aos assuntos da alma. Não podemos confiar tão importante matéria, ou seja, o nosso bem-estar espiritual, às mãos de alguém que não podemos observar nem julgar. A confiança própria é a virtude essencial a ser cultivada em nossa evolução. A máxima mística de: “Se és Cristo, ajuda-te”, deve ressoar constantemente nos ouvidos daqueles que anelam encontrar e seguir o verdadeiro caminho. Por isso, devemos sempre guiar-nos a nós mesmos, sem temores e sem favores de nenhum espírito.
(Publicada na revista ‘Serviço Rosacruz’ – 06/86)
Pergunta: Na quarta parte de Tannhauser lemos: “O homem deve encontrar a mulher dentro de si”. Lemos também que devemos enfrentar o Guardião do Umbral. Poderiam esclarecer esses dois pontos?
Pergunta: Na quarta parte de Tannhauser[1] lemos: “O homem deve encontrar a mulher dentro de si”. Lemos também que devemos enfrentar o Guardião do Umbral. Poderiam esclarecer esses dois pontos?
Resposta: De fato, o Espírito não é nem masculino nem feminino, mas, no decorrer do presente estado de manifestação, tornou-se necessário dedicar uma metade da força criadora ao desenvolvimento do cérebro, por meio do qual podemos criar imagens mentais que reproduzimos, em seguida, na matéria concreta do mundo físico. Para isso foi necessário desenvolver um organismo físico com dois sexos – um para expressar uma das qualidades do Espírito, a VONTADE, portanto masculino; outro expressando a IMAGINAÇÃO, que é feminina.
Como cada Espírito nasce alternadamente em corpos masculino e feminino, ele expressa também alternadamente as faculdades gêmeas do Espírito – vontade e imaginação. Uma dessas qualidades predomina a cada vida, e proporciona, respectivamente, a manifestação do masculino ou do feminino. Mas, à medida que o Espírito volta, dia após dia, ou vida após vida, para a Grande Escola, ele se torna cada vez mais elevado e, consequentemente, mais capaz de expressar as duas qualidades do Espírito simultaneamente e em proporções iguais. Assim, aos poucos, o homem encontra em si as qualidades femininas mais sutis e a mulher descobre as características mais nobres do homem. Quando esse traço característico chega a um perfeito equilíbrio, o casamento místico é consumado.
Sabemos que no céu não há casamento, porque lá o Espírito está livre dos grilhões da carne. Lá, o sexo nada representa, as qualidades duais da alma são utilizadas e, consequentemente, o casamento é desnecessário.
Cada um cria o arquétipo do seu corpo sem o auxílio de ninguém, exceto das Divinas Hierarquias, providenciando assim o futuro renascimento. É somente quando deixamos o reino da alma e penetramos no reino do sexo, que é necessário a cooperação de mais alguém para a formação de um veículo concreto que se adapte ao arquétipo inicialmente formado pelo próprio Espírito no céu. Quanto mais cedo aprendermos a ver em nós uma unidade criadora completa, tanto mais preservaremos nossa própria força criadora, enviando-a para cima com propósitos espirituais, assim, mais cedo encontraremos o homem ou a mulher dentro de nós mesmos. O casamento místico ter-se-á, então, realizado, e isto unirá os dois polos, dando-nos uma consciência que se revela criadora em todos os reinos da natureza.
Ao mesmo tempo devemos compreender que, enquanto estivermos aqui neste mundo físico e tivermos lições a absorver, precisamos ter instrumentos com os quais possamos aprender. Nós próprios alcançamos esse privilégio graças ao sacrifício de outros. Eles nos ajudaram na obtenção de um corpo, e não devemos jamais esquivar-nos da responsabilidade de oferecer a outrem a oportunidade de obter um corpo por meio dos nossos serviços, contanto que tenhamos uma boa saúde e que as outras circunstâncias sejam adequadas. Devemos também sentir que podemos oferecer ao Espírito que vier a nós, um ambiente favorável onde poderá crescer.
A respeito do Guardião do Umbral: É voz corrente que ele sempre se manifesta como sendo do sexo oposto ao nosso, porque todas as nossas tentações, assim como o mal que tenhamos praticado, tudo que é censurável, provém do nosso lado oculto e, a cada vida, esse lado oculto toma a forma do sexo oposto. Por causa do sexo oposto, somos tentados a cometer o pecado que expulsou a humanidade do estado de pureza chamado simbolicamente de Jardim do Éden. Ele habita no limiar dos reinos superiores, e cada um que tentar procurar a entrada, deve primeiro vencer esse demônio.
(Pergunta 144 do Livro Filosofia Rosacruz por Perguntas e Respostas vol. II, de Max Heindel)
[1] N.T.: Ou Tannhäuser foi um Minnesänger e poeta alemão medieval. Sua existência não foi atestada historicamente fora de sua poesia, datada entre 1245 e 1265, e sua biografia é, por consequência, obscura. Assume-se que tenha alguma ligação com a antiga família nobre dos Senhores de Thannhausen, que ainda residem em Neumarkt in der Oberpfalz. Foi ativo na corte de Frederico II da Áustria, e o Codex Manesse o mostra com as vestes da Ordem Teutônica, o que sugere que teria participado da Quinta Cruzada. Os poemas de Tannhäuser são paródias do gênero tradicional. Tannhäuser und der Sängerkrieg aus Wartburg (Tannhäuser e o torneio de trovadores de Wartburg, em alemão) é uma ópera em três atos com a música de Richard Wagner, e com o libreto do próprio compositor. É objeto de estudo no Curso Suplementar de Filosofia Rosacruz.
As dissonâncias que marcam o destino do nosso Planeta Terra e o nosso comportamento
As dissonâncias que marcam o destino do nosso Planeta Terra e o nosso comportamento
Atualmente, entre o comportamento da pessoa espiritualmente consciente e o comportamento do ser humano mundano, existe uma brecha intransponível. A diferença entre a luz e as sombras torna-se cada dia maior.
Encontramos irmãos que querem fazer “algo” para o bem da comunidade e irmãos que visam somente seus propósitos e interesses e, com um impulso louco, querem aproveitar todos os prazeres e experimentar todas as sensações, não sabendo que o amanhã pode trazer-lhes consequências dolorosas e desastrosas.
Sentem-se impunes, pois não conhecem a lei de Deus, a Lei da Consequência.
Podemos perceber na arte e na música, atuais, um desequilíbrio emocional, um grande frenesi que está sendo alimentado e provocado pelos ritmos alucinantes e pelas drogas.
O destino da Terra está marcado por essas dissonâncias. A música e a arte são um espelho verdadeiro dos sentimentos de cada época. Observando a arte atual, não podemos admirar-nos pela intranquilidade e pelos desastres que também acontecem na natureza. Os incêndios que consomem as florestas, as inundações e os terremotos mostram uma mudança radical e destrutiva. São os resultados de uma exaltação doentia, de uma vibração dissonante, fanatismo, racismo, terrorismo, causando desequilíbrio na natureza. A humanidade sofre, se apavora e morre. Um grande grito de angústia parte do coração humano: Meu Deus, Onde Estás? Mas, este grito não é suficiente, não podemos esperar milagres sem merecê-los. Temos que achar o caminho, galgá-lo e, humildemente, procurar o equilíbrio que deve existir entre o coração e o entendimento.
É aqui que encontramos, atualmente, um outro tipo de desequilíbrio existente, que é o mental. Os grandes passos da ciência e tecnologia resultam num grande orgulho intelectual. Achamos que somos donos do mundo; nossas realizações não têm limites e podemos usar os frutos do nosso intelecto para fins egoístas, dominando e atormentando os outros à nossa vontade, não acreditando que haja uma força, um poder maior que pode dar um “basta” para toda esta superioridade humana. Há tropeços pelos quais precisamos passar para visualizar nossos erros e achar o caminho. Quando, um dia, a humanidade reconhecer suas limitações, descobrirá que bateu na porta errada e, vencida e quebrada, começará a procurar o verdadeiro caminho.
Se tiver humildade e amor, despindo a vaidade do intelecto, conscientizando-se da inutilidade de satisfações puramente emocionais, poderá achar o caminho superior. Os guias da humanidade estão ansiosos para estender a mão e para nos ajudar. Depende de nossa escolha, se aceitamos essa ajuda ou não. Somos livres tanto para nos elevarmos como para nos destruirmos.
A finalidade de nossa existência é encontrar e desenvolver o nosso Eu-Superior. Não é uma tarefa fácil, porque as forças das trevas toldam, fortemente, o caminho. Velhos hábitos nos tentam, sombras da nossa inferioridade cegam os nossos olhos. Devemos afirmar e seguir aquela voz silenciosa que está presente em todo ser humano e que é o resultado dos acertos, das boas ações durante muitos renascimentos, aquela voz que se pode tornar mais e mais nítida, se persistirmos no bem e ouvirmos seus conselhos.
A nossa fé em Deus não deve ser em vão. A nossa parte deve ser feita, não com sonhos nem com fantasias, mas com trabalho dedicado e com uma vontade inabalável para ajudar a construir um novo mundo, um mundo melhor e, “com todo o nosso poder possamos elevar as almas, a fim de que vivam em Harmonia e na Luz de uma Perfeita Liberdade”.
(Revista ‘Serviço Rosacruz’ – 09/86)
Pergunta: Qual é a essência dos Ensinamentos Rosacruzes?
Pergunta: Qual é a essência dos ensinamentos Rosacruzes?
Resposta: A essência dos ensinamentos Rosacruzes é o evangelho do serviço.
Por nossa causa a Deidade se manifestou o universo. Algumas das grandes Hierarquias Criadoras nos ajudaram e outras ainda estão nos ajudando. Os Anjos estelares luminosos, cujos Corpos impetuosos nós vemos girando no espaço, trabalharam conosco por Eras, e no tempo devido o Cristo veio nos trazer o impulso espiritual necessário naquele tempo. Também é muito significativo que na parábola do juízo final Cristo não diz: “bem-feito, tu grande e filósofo erudita, que conhece a Bíblia, o Cabala, o “Cosmo” e toda a literatura misteriosa que revela o intrincado funcionamento da natureza”, mas Ele diz: “bem-feito, tu bom e fiel servo; entra-te na alegria do teu senhor. Porque eu estava com fome, e você me desde o que comer; Eu estava com sede, e você me desde o que beber”. Nenhuma uma única palavra sobre o conhecimento; toda a ênfase foi colocada sobre fidelidade e serviço.
Há uma profunda razão oculta para isso: o serviço constrói o Corpo-Alma, a gloriosa vestimenta de bodas sem a qual nenhum ser humano pode entrar no Reino dos Céus, ocultamente nomeado: “A Nova Galileia”, e não importa se nós estamos conscientes do que está acontecendo, ou se estamos ou não acompanhando esse desenvolvimento. Além do mais, como o Corpo-Alma luminoso cresce interno e em torno da pessoa, essa luz a ensinará sobre os Mistérios sem a necessidade de livros, e aquele que é assim ensinado por Deus sabe mais do que todos os livros que o mundo contém. No devido tempo a visão interior será aberta e o caminho para o Templo mostrado. Se você quiser ensinar seus amigos, não importa o quão cético eles podem ser, eles vão acreditar em você se você pregar o evangelho do serviço.
Mas, você deve pregar pela prática. Você deve se tornar um servo do ser humano em si mesmo, se você quiser que seja acreditado: fale pouco, sirva muito. Se você quiser que eles sigam, você deve liderar ou qualquer um terá o direito de questionar sua sinceridade. Lembre-se: “tu és uma cidade em cima de um monte”, e quando você fala, todos têm o direito de julgá-lo pelos seus frutos; portanto: fale pouco e sirva muito.
(traduzido da FAQ da The Rosicrucian Fellowship)
O Início: Sacrifício, primeiro princípio básico necessário ao trabalho do Grupo
O Início: Sacrifício, primeiro princípio básico necessário ao trabalho do Grupo
Sabemos já que, em seu trabalho anual, Cristo nos dá o exemplo do Sacrifício: primeiro princípio básico necessário ao trabalho do Grupo.
Um segundo princípio: o Serviço, poderá ser observado em toda a Natureza, com seus milhares de seres visíveis ou invisíveis aos nossos olhos.
Todos aqueles que estão em harmonia com a Natureza trabalham com o propósito de manter a existência e a evolução da espécie.
Os elementos da Natureza servem-se mutuamente. A chuva fertiliza a terra, que, por sua vez, faz germinar a semente que serve de alimento.
Há, na Natureza, uma transformação e um renovar-se constante por meio do trabalho.
De fato, onde não há trabalho, há estagnação.
Além disso, temos que considerar o que ainda não aprendemos ver.
Pequenos seres como os Gnomos, Salamandras, Ondinas e Silfos, invisíveis à nossa vista comum, trabalham incansavelmente sobre os quatro elementos da Terra, procurando manter as condições apropriadas à vida de todos os seres.
Essas considerações podem mostrar-nos claramente que “o Serviço é o preço a pagar não somente para o progresso de todos, como também por mera imposição de existir”.
Nestes tempos que estamos vivendo, em que fatos inusitados e sumamente imprevistos ocorrem, um dos aspectos que devem chamar a nossa atenção é que nenhuma atividade humana pode se processar isoladamente. Como o aprender e, principalmente na Escola Rosacruz, é um fator importante de integração do ser humano na Sociedade, vejamos por exemplo como nasceu o trabalho em grupo:
“No dia seguinte João estava lá outra vez com dois de seus Discípulos e, olhando para Jesus que passava disse: Eis o Cordeiro de Deus!”.
“Os dois Discípulos, ouvindo dizer isto, seguiram a Jesus. Voltando-se Jesus e vendo que eles o seguiam, perguntou-lhes: “Que buscais? Disseram-lhe: Rabi (que quer dizer Mestre), onde assistes? Ele respondeu: Vinde e vereis. Foram, pois, e viram onde assistia, e ficaram aquele dia com ele: era mais ou menos a hora décima’’.
“André, irmão de Simão Pedro, era um dos dois que ouviram João falar e que seguiram a Jesus”.
“Ele procurou primeiro seu irmão Simão, e lhe disse: Temos achado o Messias (que quer dizer Cristo)”.
“E o levou a Jesus. Jesus, olhando para ele, disse: Tu és Simão, filho de João; tu serás chamado Cephas (que significa Pedro)”.
“No dia seguinte, resolveu Jesus ir à Galileia, e encontrou a Filipe. E disse-lhe: Segue-me. Ora, Filipe era de Betsaida, cidade de André e Pedro. Filipe encontrou a Natanael e declarou-lhe: Temos achado aquele de quem escreveu Moisés na Lei, e de quem falaram os Profetas: Jesus de Nazaré, filho de José. Perguntou-lhe Natanael: De Nazaré pode sair coisa que boa seja? Respondeu-lhe Filipe: Vem e vê. Jesus, vendo Natanael se aproximar, disse dele: Eis um verdadeiro Israelita, em que não há dolo. Perguntou-lhe Natanael: De onde me conheces? Respondeu Jesus: Antes de Filipe chamar-te, eu te vi, quando estavas debaixo da figueira. Replicou-lhe Natanael: Mestre, tu és o Filho de Deus, tu és o Rei de Israel”.
“Disse-lhe Jesus: Por eu te dizer que te vi debaixo da figueira, crês? Maiores coisas do que estas verás. E acrescentou: Em verdade, em verdade vos digo que vereis o céu aberto e os Anjos de Deus subindo e descendo sobre o Filho do homem” – Joa 1:35-41.
Muitos anos depois, Max Heindel, o fundador da Fraternidade Rosacruz, disse em uma de suas cartas aos estudantes: “Devemos aprender a lição do trabalho para um propósito comum, sem lideranças. Cada qual, igualmente, induzido pelo espírito de amor que lhe vem do íntimo, deve empenhar-se pela elevação física, moral e espiritual da humanidade à altura de Cristo – o Senhor e Luz do Mundo”.
(Publicada na Revista ‘Serviço Rosacruz’ – 06/86)
Construindo a Nova Jerusalém
Construindo a Nova Jerusalém
Fisiologistas e frenologistas têm admitido há muitos anos que o cérebro possui centros que controlam as atividades do indivíduo. Porém, o que eles aparentemente não descobriram, é que até esta data o lado direito do cérebro encontra-se praticamente inativo, fato esse que não apresenta nenhuma novidade para o cientista ocultista.
Numa conferência proferida por Max Heindel no início de 1900, intitulada “Lúcifer: Tentador ou Benfeitor?”, ele afirma: “O nosso cérebro não é um conjunto homogêneo. Está dividido em duas metades, sendo um fato conhecido pelos fisiologistas que usamos apenas um desses hemisférios cerebrais. A metade direita está praticamente inativa. O coração também está no lado esquerdo do corpo, porém está começando a se mover para o direito. O lado direito do cérebro está se tornando também mais e mais ativo. Em consequência dessas duas mudanças, a tonalidade do caráter do ser humano vai se tornando diferente. O lado esquerdo está sob a influência dos Lucíferos, predominando o egoísmo, porém, o Ego obterá mais e mais controle na medida em que o lado direito do cérebro for impregnado pelo poder que atua sobre o corpo com o reto discernimento”.
“Está se processando uma mudança no coração, fazendo dele uma anomalia e um enigma o que não é novidade para os fisiologistas. Temos duas classes de músculos: Uma sob o controle da vontade, como por exemplo, os músculos do braço e da mão. São os músculos estriados longitudinalmente e transversalmente. O coração é uma exceção, não se encontra sob o controle do desejo e apesar disso já estão surgindo fibras transversais como só pode acontecer com os músculos voluntários”.
“No devido tempo as estrias cruzadas desenvolver-se-ão completamente, ficando assim o coração sob controle do ser humano. Quando chegar esse tempo estaremos aptos a dirigir a corrente sanguínea para a parte do corpo que desejarmos, o que nos possibilitará a evitar a irrigação do lado esquerdo do cérebro. Então, a Babilônia, a cidade de Lúcifer, cairá”.
“Quando enviarmos o sangue para o lado direito iniciaremos a construção da Nova Jerusalém, o que representa o início das estrias cruzadas em nosso coração, baseada nos ideais altruístas”.
Max Heindel em seus vários livros nos dá não somente uma explanação clara do desenvolvimento passado do ser humano, como também do seu futuro crescimento, provando assim a mais surpreendente verdade dos tempos presentes.
(Publicado na Revista Serviço Rosacruz de outubro/1978)
O Sangue do Redentor
Muito se tem falado e escrito sobre o sangue redentor, derramado no Gólgota, em holocausto aos nossos pecados. Tal é a versão do cristianismo popular e não chegamos a compreender como o simples ato de derramamento de sangue de um mártir, tenha alcançado tão grande repercussão. Houve muitos mártires, antes e depois de Jesus-Cristo. Por que o sacrifício deles foi diferente? Ou estes sacrifícios não foram aceitos? Sabemos que muitos desses mártires foram canonizados e, portanto, foram reconhecidos. Qual, então, a diferença?
A explicação está no lado oculto, exposto pelo Cristianismo Esotérico. Oculto porque ainda não pode ser compreendido pela massa; no entanto, a disposição daqueles que se disponham a conhecer com mais profundidade os mistérios do Cristianismo.
O sangue é a mais alta expressão do Corpo Vital e através dele se manifesta o Espírito interno. Se, através da Filosofia Rosacruz, observamos os reinos em evolução na Terra, vemos que o sangue acompanha os níveis evolutivos.
No reino Vegetal o sangue é a seiva, cheia de força vital. Sua circulação depende do polo positivo do éter luminoso, que vem da luz solar. Na primavera e verão a circulação da seiva é ativa e promove a vida na planta, ajudando-a a retirar os meios de sobrevivência do solo, encaminhando-os para os galhos. Essa atividade é governada pelos Espíritos-Grupo dos vegetais, os Anjos, que são hábeis manipuladores da vida. Eles é que se incumbem de alimentar as partes carentes das plantas, mandando mais água às ramagens quando o demasiado calor ameaça queimá-las; e dosam a água em clima ameno. Quando vem o outono a seiva diminui e no inverno chega a paralisar-se (nos países frios) por falta de luz solar.
No reino animal, os insetos apresentam a circulação de um líquido, a linfa. Não têm Corpo de Desejos e sua ação é dirigida pelos Espíritos-Grupo dos Animais, os Arcanjos, cuja sabedoria explica a extraordinária ordem comunitária que se nota nos formigueiros e colmeias, etc.
Os animais de sangue Vermelho e frio (peixes, anfíbios e répteis) são mais evoluídos que os insetos e já possuem Corpo de Desejos separado, sentindo emoções, se bem que num grau pequeno. Menos dependentes dos Espíritos-Grupo Arcangélicos.
Os animais de sangue vermelho e quente (aves, mamíferos) sentem mais plenamente. Estão ainda menos dependentes dos Espíritos-Grupo. Os animais superiores (mamíferos), principalmente o cão, o cavalo etc., estão perto da individualização: seus espíritos individuais já estão parcialmente dentro da forma.
O ser humano passou por estágios semelhantes, pois as condições jamais se repetem, havendo a tendência geral de melhora constante, devido as espirais que se elevam.
E quando fizemos a transição para o reino humano, em fins da época Lemúrica, libertamo-nos da influência do Espirito-Grupo, o que amenizou sua orientação, passando a atuar como Espíritos de Raça. A influência do Espírito de Raça e através do ar da respiração.
Ele paira sobre a região ou país que rege, através do ar, unificando as aspirações de seus protegidos e insuflando-lhes o amor racial (nacionalidade), o patriotismo, etc. Essa transição, de Espírito-Grupo para Espírito de Raça é marcada por uma transformação sanguínea: o sangue do animal é nucleado; através do núcleo o Espirito-Grupo exerce influência direta. Quando passámos para o Reino Humano, o sangue continuou nucleado até meados da Época Atlante, porque não tínhamos o sangue quente. Só quando se liberou o ferro marciano para formarmos a hemoglobina do sangue é que preenchemos os requisitos de Espírito individualizado (laringe vertical, caminhar ereto, fígado e sangue quente). Entramos nos corpos e começamos a vida individual, eliminando os núcleos sanguíneos de influência externa e iniciando nosso livre arbítrio.
Daí por diante, na medida da evolução, o sangue se vai tornando, cada vez mais, uma expressão individualizada. Chegará a um ponto em que a transfusão será impossível, devido à elevada individualização.
O plano evolutivo se desenvolve sempre com recapitulações maiores e menores. É o que observamos. Sabemos que na fase inicial, o feto humano tem sangue nucleado, porque seu desenvolvimento depende exclusivamente de trabalho externo. Quando o espírito penetra no ventre materno, entre 18 e 21 dias após a concepção, ele começa a dissolver os núcleos do sangue, até que este seja uma expressão individual. Ao nascer, não tendo capacidade para formar os corpúsculos sanguíneos, recolhemos na glândula Timo os corpúsculos fornecidos pelo sangue de nossos pais, para servirem de base na formação do sangue individual. Por isso a glândula Timo é grande na criança que nasce. Depois, a medida que vamos utilizando a essência do sangue dos pais, até chegar a puberdade, ela vai diminuindo. Nesse período a criança, devido a influência do sangue dos pais, tem muita afinidade com eles, sente tudo o que se passa com eles: é a ligação sanguínea. Ao chegar a puberdade, a criança começa a formar seu sangue através da medula óssea e Marte começa a atuar em seu horóscopo individual, dando nascimento ao Corpo de Desejos e início à personalidade, desligando o filho dos pais e explicando porque se vai ele tornando bem diferente deles. É um período de autoafirmação e de conflitos com os pais, mormente quando estes são muito protetores. Ao chegar aos 21 anos (início da capacidade mental individualizada), a Mente regula a temperatura sanguínea para estabelecer normalidade na ação do Espírito interno.
Esta fase, do nascimento à maioridade (21 anos) é uma recapitulação do período evolutivo em que, libertados da ação do Espírito-Grupo, tínhamos, contudo, a influência familiar muito forte. Havia a endogamia (casamento em família, união entre irmãos). O sangue era comum, homogeneizado, para conservar a união da Tribo. Isto fazia com que fôssemos clarividentes involuntários: através do sangue comum guardávamos a lembrança dos ancestrais desencarnados, conservando essa linha de experiência da Tribo (daí a palavra linhagem). Isso explica porque a Bíblia afirma terem os patriarcas vivido centenas de anos. Não que pessoalmente tenham vivido tanto; é que suas experiências se conservaram através dos descendentes.
Quando o casamento começou a ser feito fora da tribo, essa memória interna desapareceu e se diz que os Patriarcas (os cabeças das linhagens) ”morreram”. Desde em tão o casamento em família foi considerado com horror e no Oriente proibiam uniões de parentes próximos, estabelecendo que os primos se chamassem irmãos, para que, na convivência, não pensassem em casamento. No entanto, alguns povos persistiram algum tempo no hábito da endogamia (casamento dentro da Tribo), o que retardou a sua evolução. Os ciganos, com esse hábito, até hoje guardam certa clarividência negativa.
Enquanto essa influência tribal era diluída aos poucos, ainda seus membros tinham certa ligação entre si. Um sinal dessa ligação é o hábito dos sufixos: ”son”, “daughther” (Johnson, Stevenson, Mary-daughter). Pela influência do sangue, a família estava acima do indivíduo e este se sentia, antes, um filho de fulano, do que ele próprio.
Nas Américas não temos Espírito de Raça. Estamos exercitando uma individualidade sadia, não movida pelo egoísmo separatista, em detrimento da ordem social e dos interesses familiares, senão uma ação individual autêntica, fraternal e colaboradora, pela união divina e não sanguínea, como objetiva o Cristo: “um só rebanho e um só pastor” – uma família universal, pelos laços do Cristo interno que identifica superiormente os homens, acima dos preconceitos e influências do sangue, da raça, da cor, da classe, da religião etc.
Que a evolução pode ser contada pela história do sangue, é uma experiência que hoje podemos comprovar em laboratório, pela hemólise: se inoculamos sangue humano em uma ave, ela sucumbe, porque a consciência humana, muito mais evoluída, presente no sangue inoculado, no esforço de afirmar-se e libertar-se, mata a ave, incapaz de superá-la. Que a consciência ou alma está no sangue, a Bíblia o confirma em Levítico 17:14: “A alma de toda a carne está no sangue”. Ora, se a alma é a expressão de nosso nível evolutivo e está presente no sangue, compreendemos que o sangue se transforma na medida de nossa evolução. Ainda mais, todo nosso comportamento se reflete no sangue. Harvey, o descobridor da circulação sanguínea, afirmou que uma circulação deficiente ocasiona enfermidade. O ocultismo vai muito além. Ele diz que uma vida moral, sadia, otimista, torna o sangue limpo e ativo. Contrariamente, uma vida imoral, pessimista, ansiosa, suja o sangue e torna a circulação pobre. A astrologia confirma que os bons Aspectos de Júpiter e Vênus asseguram boa circulação arterial e venosa, enquanto os Aspectos adversos indicam sangue pobre, sujo, circulação deficiente.
Ora, Júpiter rege a benevolência, o otimismo, o altruísmo, o idealismo, etc. Vênus governa a coalizão, o amor, a compreensão, a adaptabilidade, etc.
Se o sangue é puro e a circulação ativa, a ação do Espirito nos corpos é muito mais eficaz e sua evolução mais rápida. Como a memória está no sangue, que registra as cenas pelo éter da respiração, ao pensar o sangue aflui ao cérebro e leva para lá todas as imagens d’a memória, possibilitando um perfeito correlacionamento de ideias e de recursos internos. Um sangue puro defende perfeitamente o sistema, promove normal digestão e assegura harmonia geral do corpo. Como decorrência, sendo a mais alta expressão do Corpo Vital, começamos a torná-lo mais positivo e refinado, podendo ter acesso à memória supraconsciente e de lá trazer ao coração, como intuição, a sabedoria interna.
E o sangue impuro? Cheio de impurezas, de medo, de ira, frequentemente provoca anormalidades físicas, morais e mentais. O medo retrai o sangue para o interior do corpo, provocando a palidez, fazendo cair a temperatura do sangue até a ponto de expulsar o Ego. A ira esquenta o sangue e igualmente chega a expulsar o Espirito interno, que não pode agir senão em equilibrada temperatura sanguínea, já que seu ”assento” no corpo é o sangue.
O tema do sangue assume, assim, um caráter geral. O sangue redentor deve acontecer em cada um de nós, pela gradual libertação de todos os fatores externos. Em tal ascese, nossa consciência se expande e ocorre uma transformação física: o coração começa a formar estrias e a tornar-se cada vez mais controlado pelo Corpo Vital, ou melhor, controlado pelo Cristo interno que atua do Espirito de Vida, através de sua contraparte, o Corpo Vital. Então o Cristo interno poderá dirigir a circulação sanguínea para ‘os centros espirituais e a desvia-la dos centros do egoísmo, para redimir-nos da “queda”.
De fato, quando o gênero humano descambou, houve uma transformação em seu sangue e circulação. O sangue passou a fluir mais para o hemisfério esquerdo, onde estão os centros do egoísmo, do personalismo. A isto a Bíblia refere alegoricamente, dizendo que queríamos construir uma torre que fosse até o céu: a torre de Babel.
Babel ou Babilônia significa contusão, que o Senhor estabeleceu entre os trabalhadores da Torre, para que não pudessem termina-la, fazendo com que cada um falasse uma língua diferente. Quer dizer: jamais podemos alcançar a realização espiritual (o céu) através do meio separatista do egoísmo (a língua do personalismo).
Com a libertação individual, que afeta o sangue, o coração, dirigido pelo Divino interno, poderá aos poucos alimentar com o sangue os centros de altruísmo localizados no hemisfério direito cerebral, que esotericamente chamamos: ”A Nova Jerusalém” – o novo lugar de onde nos virá a paz interna. Essa Nova Jerusalém é citada no livro da revelação de João Evangelista (Apocalipse) como “a noiva ataviada que desceu dos céus” para o casamento com o cordeiro (requisito para a Iniciação).
Através dos graus Iniciáticos menores o sangue sofrerá ainda outras mutações, até que desapareça todo vestígio de humanidade, de ignorância, de erro. É o símbolo da degola de João Batista, quando foi sucedido pelo Cristo. Enquanto estivermos na personalidade (João Batista) deveremos nascer do ventre materno (nascer da água da placenta). É o iniciado menor, “chamado filho de mulher.
“Dos filhos de mulher – disse Cristo – João Batista é o maior” (quer dizer que ele devia ter alcançado a 9ª Iniciação Menor). “Mas o menor no Reino dos Céus (a primeira Iniciação Maior, já é ”Filho do Homem”, porque não tem mais necessidade do ventre materno para formar seus veículos: domina as leis da Terra e manipula as forças do metabolismo para constituir seus veículos, por método alquímico) é maior do que João”.
Voltando, agora com estes recursos de compreensão, ao sangue redentor de Jesus-Cristo, que tinha ele de diferente?
Jesus, embora tenha nascido de Maria, passou pelas Iniciações Maiores no seu preparo de 30 anos. Era o Ser mais evoluído entre nossa Humanidade. Com isto ele atingiu o centro de nosso Planeta e entrou em ligação com o Espírito Planetário. Só Ele podia ter um sangue, cuja consciência podia servir de veículo ao Cristo para adentrar nosso Planeta, até o Centro e, de lá o Cristo purificar este Globo conspurcado pelas paixões acumuladas dos homens. Nenhum outro sangue poderia fazê-lo, porque a evolução está no sangue e a consciência de Jesus tinha atingido o Centro do Globo. Logo, só este sangue poderia servir de veículo ao Cristo, no grande ato redentor da Humanidade. E aquele Corpo Vital sublime permaneceu, para meio de ingresso ao planeta, quando o Raio Crístico retorna pelo Natal, todos os anos.
Se você, caro leitor (a), estudou mesmo o ”Conceito Rosacruz do Cosmos”, poderá meditar proveitosamente sobre este artigo, a fim de ponderar a grande responsabilidade de sua vida, de seus pensamentos, emoções, palavras e ações, na espiritualização de seus corpos, na transubstanciação de seu sangue, até que possa atingir o centro mesmo de seu SER.
(Publicado na Revista Serviço Rosacruz de dezembro de 1976)
Pergunta: Diz-se que quando o “Filho do Homem” é mencionado no Novo Testamento, esta referência se dirige ao Espírito Solar. Adoradores do Sol foram considerados idólatras. Nós também seríamos considerados como tais?
Pergunta: Diz-se que quando o “Filho do Homem” é mencionado no Novo Testamento, esta referência se dirige ao Espírito Solar. Adoradores do Sol foram considerados idólatras. Nós também seríamos considerados como tais?
Resposta: Todo aquele que não se amolda aos padrões atuais é um idólatra. Na época em que o Sol, por precessão, deixou a constelação de Touro e entrou em Áries, foi emitida a ordem: “Não adoreis o bezerro de ouro, isso é idolatria”. Mais tarde, quando chegou a era Cristã, houve uma nova aliança, não se devia mais praticar o judaísmo com seus holocaustos ardentes, porque Cristo chegou e houve um único sacrifício por todos.
Não há outro nome enviado pelos céus que possa representar a salvação, a não ser o nome de Jesus Cristo.
Mais tarde, quando Cristo entregar tudo nas mãos do Pai, será estabelecida uma nova norma, e voltar aos nossos ideais de hoje será considerado idolatria.
(Pergunta 139 do Livro Filosofia Rosacruz por Perguntas e Respostas vol. II, de Max Heindel)
Estudante Rosacruz: quer ajudar?
