As Possibilidades
As Possibilidades
A vida se assemelha a uma imensa área cheia de possibilidades. Ou melhor, a um rio enorme cheio de possibilidades.
Não é temerário querê-lo inteiro. A essa formidável corrente, onde estão as causas e os efeitos, não custa mais encher uma ânfora grande do que uma pequenina.
Tanto as mais extraordinárias como as mais insignificantes coisas podem ser encontradas nessas crespas ondas que brotam da fonte misteriosa do Ser e a ela voltam, fecundando o universo infinito.
Revela, pois, grande desconhecimento da magnitude da vida e grande mesquinhez de espírito aquele que, por desconfiança, nega que uma coisa lhe possa vir simplesmente porque é muito bela. Longe de ser perfeita, porém, é progressiva e pouco a pouco avançamos até nossa meta, a qual, esperamos, um dia possa ser apresentada ao mundo como um meio prático e eficaz de sair do caos atual, nascendo para uma nova vida mais harmoniosa e mais verdadeira.
É incontável, é formidável e pasmosa a quantidade de coisas belas que são diariamente outorgadas ao mundo e às quais o mundo não costuma prestar atenção, distraído, atormentado por vis ansiedades e tristes egoísmos.
“As coisas”, disse um pensador, “parecem-nos impossíveis enquanto não se realizam”. Portanto, jamais creia que a excelência de um bem seja condição negativa para a sua consecução.
Para a possibilidade de receber esse bem, abra com sua confiança todas as capacidades do seu espírito. Não consinta que, fechadas pelas chaves do ceticismo, a suas portas interiores chegue a suma felicidade que lhe cabe, mas não pode entrar… e se afasta para sempre.
(Publicado na Revista Serviço Rosacruz de setembro de 1970)
O Significado Esotérico das Pedras Preciosas
O Significado Esotérico das Pedras Preciosas
Que história maravilhosa tem o resplendor da Safira; que segredo tem a cintilação do Diamante; quais os sonhos do coração da Pérola? Com que deleite nos adornamos com a beleza exterior das pedras preciosas sem perceber sua natureza íntima e a história de sua criação.
Os sábios dizem que poderemos encontrar o porquê de todo ser buscando-o nos arquivos espirituais. Todas as coisas grandes ou insignificantes convergem-se no Universo em uma sinfonia multicor de harmonia e luz. As grandes Hierarquias pensam nos acordes da música. Os átomos da música vibram no Éter e formam núcleos que atraem outros átomos semelhantes em cor e vibração. A maravilhosa sinfonia encontra os primeiros e sutis reflexos no coração do cristal, que depois de épocas incomensuráveis manifesta seu esplendor.
Qualquer pedra preciosa é uma forma de pensamento de uma grande Hierarquia. Este pensamento foi enviado à Terra para concretizar-se no cristal, anunciando sua mensagem. É por isso que a pedra preciosa emite as vibrações em harmonia com seu Signo e Astro, que elaboram sua formação harmônica e vibratória.
A dinâmica força de Marte dirigida à Terra em fusão é conhecida como Signo de Áries, que trabalhou na formação da pedra que chamamos Diamante. No Mundo dos Astros, o Diamante tem seu idêntico espírito de ascensão; no Plano terrestre, esse desejo se manifesta em sua forma inferior como ambição descontrolada. Esse mesmo fogo, que se apresenta no Plano inferior como ambição desmedida, transforma-se em desejo de elevação, quando purificado e transfigurado. Admirável é o significado oculto do fogo. Há poucos capazes de entender e sentir a força interna que emitem as pedras preciosas.
O Jaspe rosado é o raio de amor celestial que Mercúrio, o mensageiro dos deuses, leva através do Signo de Virgem, que representa o princípio maternal, a idealização do amor — a grande alma feminina na criação, que anima toda a natureza e expressa os sentimentos de amor de todas as religiões, na proporção do seu alcance; esse raio, no mundo terrestre, é o símbolo do perdão, porque o atributo divino é o amor.
As pedras lunares significam, no Mundo Celeste, o espírito místico, o aprofundar-se em Deus. Na Terra, simbolizam as almas dos sonhadores e místicos. São formados pelos raios cristalizantes de Saturno e seu Signo, Capricórnio, que falam de penas e tristezas: a tristeza amadurece o místico, por isso ele pode entender melhor as penas do mundo. O maior místico foi aquele que levou a coroa da amargura.
O coração fogoso do Signo de Leão e os raios amarelos do Sol formam o Rubi. Seu raio avermelhado transpassa os Mundos superiores como espírito da verdade e desce à Terra para penetrar a vida como serviço.
Os acordes amorosos de Vênus nos trouxeram, pelo sopro de Libra, o magnífico mistério que chamamos Opala. No País espiritual, a Opala é símbolo do espírito dos mistérios. Os mistérios da vida atual só podem ser compreendidos à luz das reminiscências de vidas passadas.
As forças sublimes da Hierarquia de Câncer criaram a Esmeralda. No Mundo Celeste, é o raio da caridade. Na Terra, esse raio é a esperança: acima de toda luta na Terra, é, a esperança, a gentil filha da caridade. Nas profundezas do coração da Esmeralda descansa o beijo ensolarado da esperança.
A Ametista irradia a chispa fogosa que Marte preparou nos cadinhos ferventes de Áries. No Mundo Celeste, brilha o espírito curador como o raio da Ametista; para o ser humano a Ametista é o símbolo da compaixão. Até que o verdadeiro significado da compaixão seja compreendido, a saúde (ou cura) permanente não poderá ser alcançada.
O ancião Saturno abre as portas de Aquário. A estranha luz tão pouco entendida e emitida por ele formou a Safira. Nos Mundos Celestes, a Safira é a luz da profunda percepção e emite suas sombras sobre a Terra, na Lei divina da compensação. Como Afrodite emerge da lagoa dourada, assim o espírito da beleza surge do coração de Touro. Ele ilumina todos os espaços e seu enorme reflexo chega à Terra trazido por Vênus. Para nós, filhos da Terra, ele vive no fogo dourado da Ágata.
A deusa das recordações tece fios tênues no céu e imerge todas as coisas atingidas por seus sonhos nos profundos matizes violáceos. O raio de Mercúrio, mensageiro dos deuses, sempre está pronto a ajudar a humanidade. Ele nos incumbe desse raro sentimento de simpatia que bem poucos são capazes de discernir e encontra sua expressão na Água-marinha. Os portadores dessa pedra preciosa deveriam aguçar os ouvidos para o ciciar dos deuses.
Quem é que conhece o significado do misterioso Ônix negro? Ele teve seu começo no meio misterioso de Câncer — aquele Portal empírico pelo qual a alma humana desceu à Terra. A Lua, como uma mulher enlutada e triste, dá-nos essa bela pedra para lembrar-nos de que necessitamos desenvolver o espírito de comiseração. O Ônix nasceu do Signo de Câncer, o Signo das lágrimas, e só o conhecimento da origem das penas e lágrimas faz a alma desabrochar-se em flor maravilhosa de diáfano esplendor, em uma doçura silenciosa.
A casta mão de Saturno e seu sóbrio domicílio, o Signo de Capricórnio, formou o Ônix branco, alma gêmea do negro no desenvolvimento do mineral. Saturno, o Senhor do tempo, com o relógio de areia e a foice, é ao mesmo tempo o raio purificador que guia a alma escura à pureza. A alegria dos Anjos com cada alma que faz penitência encontra sua expressão no Ônix branco. Essa pedra tem em certas formações também a coloração do índigo: essa cor tão mística, incluindo em si muitos diferentes tons que lhe dão sua profunda significação e indicam com a sua mistura de dores — “a luz-sombra” — as múltiplas esperanças do ser humano na sua peregrinação rumo ao Alto, onde vencerá. Ele, por isso, recebe a Pedra branca (Jo 2:17) como símbolo da divina amizade. O Ônix branco simboliza o espírito da amizade.
O sublime espírito do idealismo emite, da casa de Sagitário, poderosos luminais azuis do Éter. Eles atravessam a aura de Júpiter, que os devolve à Terra. São resplandecentes da bem-aventurança que se cristalizaram na Turquesa. Por intuição, toda humanidade gosta de abrir-se à influência mística dos tons azuis. Eles falam dos ideais superiores e de um País de felicidade no almejado Firmamento. Aquele que possui uma Turquesa devia lembrar-se de que ela traz em si um raio azul da sonhada felicidade nos Éteres distantes.
Em cada indivíduo foi submergido o espírito da Vontade criadora. Em muitos corações ele ainda está adormecido, em outros já começa a despertar e apenas alguns conseguiram manifestá-lo. Do tesouro de Escorpião, o raio fogoso de Marte nos presenteia com o Topázio, que traz em si o espírito da transmutação. É um processo que somente o fogo possa realizar. A Vontade criadora e a transmutação são dois grandes guias da alma no caminho da evolução e ninguém pode fazer a obra prescindindo de um deles: o Topázio simboliza ambas. Contemple a luz do Topázio e verá a mensagem que ele quer dar — habita nele o espírito da transmutação aureolado pela Vontade criadora.
O significado íntimo do Signo de Peixes é harmonia e união; como nenhum outro, esse Signo está ligado à nossa humanidade, a qual, considerando sua futura grandeza, ainda percebe a verdade como através dum vidro opaco. Nesse Signo criam-se os começos da Turmalina, na qual as ondas amorosas azuis de Júpiter se expressam. Falam à humanidade do espírito de união que repousa no fundo do coração do Signo de Peixes, que um dia perceberemos frente a frente. O espírito da promessa, que mora no Mundo Espiritual, para nós ao mesmo tempo tão perto e tão distante, deu-nos esse símbolo adornado de alegria.
“Tu és o amor todo compreensivo
Tu és a força que tudo envolve —
Se essa luz não me acompanhasse,
Como é que encontraria o caminho na noite?”
Assim, o azul do amor divino envolvente e o fogo da força divina cristalizaram-se no âmago da Terra. Ambos se uniram no fogo escarlate do Sol e na luz amorosa da Turmalina. Os que possuem essa pedra deveriam procurar sobrepor-se ao seu próprio eu pessoal, porque ela significa um raio do espírito do altruísmo. No seu íntimo ressoa sem cessar a canção do “Serviço por Amor — o caminho mais curto a Deus”.
(Publicado na Revista Serviço Rosacruz de outubro de 1970)
Pergunta: Os Arcanjos trabalham com a humanidade? Se isso é verdade, como e com o que se parecem?
Pergunta: Os Arcanjos trabalham com a humanidade? Se isso é verdade, como e com o que se parecem?
Resposta: Sim, os Arcanjos trabalham com a humanidade. Aparecem a todos aqueles que os podem ver como seres poderosos de dimensões variadas, irradiando grandes correntes de força colorida. Em algumas ocasiões aparecem dentro de uma formação nebulosa.
Cada nação (com raras exceções) possui um Espírito de Raça, um Arcanjo, que à vista espiritual aparece como uma nuvem envolvendo e permeando a atmosfera do país habitado pelo povo que se encontra sob o seu domínio. Observa-se tal domínio quando o Espírito de Raça exerce um controle sobre a laringe e os pulmões de cada ser pertencente àquela comunidade particular. As cordas vocais vibram dentro da sua nota peculiar, o que faz com que o idioma de uma nação difira do de outra.
É em resposta à vibração dos Espíritos de Raça que os laços de nacionalidade unem os povos de uma nação num propósito comum, não somente entre si, como também em relação à terra que habitam. Esse laço é conhecido como patriotismo. Esses Espíritos Arcangélicos são os árbitros do destino de seus povos, tanto sob o aspecto espiritual como político e industrial.
Os Arcanjos operam na reflexão do impulso espiritual vindo do Sol sobre a humanidade, sob a forma de Religião de Raça e por isso são aptos no manejo dessas forças solares, agindo diretamente sobre o Corpo de Desejos no sentido de restringir suas tendências malévolas.
Esses excelsos seres dirigem correntes de força espiritual de tal forma que limitam a ação individual por intermédio do medo ou impelem atos de coragem. Entretanto, seu trabalho sobre a humanidade tem uma finalidade benéfica.
A liberdade individual é exígua nos países onde se observa um acentuado poder do Espírito de Raça. Por outro lado, quanto mais avançada é uma nação, tanto maior é a prerrogativa de livre-arbítrio de seus concidadãos.
Os Arcanjos são os auxiliares de Jeová (o Espírito Santo), hábeis manipuladores das forças espirituais solares. Seu veículo de expressão inferior é o Corpo de Desejos. Eis porque preparam a humanidade para receber diretamente essas forças sem a intervenção lunar. Essa tarefa cabe ao Cristo, como o mais alto Iniciado do Período Solar.
(da Revista Rays from the Rose Cross – Publicado na Revista Serviço Rosacruz – setembro-1970)
Pergunta: Se a mulher, que possui o Corpo Vital positivo, atingir um ponto evolutivo que lhe permita escolher um corpo, e ela escolher um Corpo Denso positivo, onde será contrabalançada a parte negativa?
Pergunta: Se a mulher, que possui o Corpo Vital positivo, atingir um ponto evolutivo que lhe permita escolher um corpo, e ela escolher um Corpo Denso positivo, onde será contrabalançada a parte negativa?
Resposta: Para esclarecer melhor, precisamos compreender primeiramente que homem e mulher são designações que se aplicam apenas ao Corpo Denso, pois o sexo não se expressa da mesma maneira nos veículos superiores. Fixem firmemente a ideia que o Espírito que se manifesta nos corpos de ambos os sexos, que chamamos masculino e feminino, é assexual. No entanto, duas características do Espírito são particularmente postas em evidência quando ele cria seus veículos: vontade e imaginação, positivo e negativo, e eles manifestam-se, respectivamente, como masculino e feminino quando o Espírito alcança o Mundo Físico e constrói o corpo no qual atuará sob a orientação divina das Hierarquias Criadoras. O Espírito expressa alternadamente vontade e imaginação, para que se desenvolvam igualmente ao manifestarem-se em corpos masculinos e femininos. O equilíbrio, sendo imperfeito, é restabelecido ao receber um Corpo Denso positivo juntamente com um Corpo Vital negativo, e vice-versa.
Finalmente, quando chega o momento em que o Espírito — após ter passado pela escola da vida aprendendo suas lições — atinge um grau de evolução tão elevado que consegue um perfeito autocontrole ou harmonia, torna-se desnecessário garantir o pleno equilíbrio através das polaridades opostas no corpo. Então, o Espírito pode e toma para si um Corpo Vital positivo e um Corpo Denso positivo. Isso acontece com a maioria dos Iniciados, exceto quando, por razões especiais, eles acham vantajoso usar um Corpo Denso negativo. No entanto, em todo Iniciado o Corpo Vital é sempre positivamente polarizado, pois isso o torna um instrumento melhor e mais receptivo às vibrações oriundas do Espírito de Vida, do qual o Corpo Vital é uma contraparte.
(Perg. 71 do Livro Filosofia Rosacruz em Perguntas e Respostas – Vol. II – Max Heindel – Fraternidade Rosacruz SP)
Renovação: os 4 Princípios
Renovação: os 4 Princípios
É sempre possível encontrar uma melhor maneira de fazer qualquer trabalho. A renovação e o aprimoramento constituem os alicerces do progresso. Quando o ser humano se estagna e já não encontra novas motivações para suas atividades, quando não exercita seu poder criador epigenético, não só deixa de progredir, como retrocede.
Descartes, o filósofo francês, o Iniciado inspirado pelos Irmãos Maiores da Rosacruz, deixou a propósito da ordem, da disciplina e da racionalização quatro princípios interessantes.
1 — Princípio da Evidência — Só se deve aceitar algo como verdadeiro, se realmente o for. Para o exame é mister que se evitem as ideias preconcebidas. Só assim podemos estudar os fenômenos e fatos, sejam quais forem.
2 — Princípio da Análise — Divida-se cada uma das dificuldades que se examine, em um número de parcelas que sejam possíveis e exigidas para a sua completa solução. (O impossível é divisível por pequenos possíveis).
3 — Princípio da Síntese — Devemos estudar e ordenar os fatos em nosso pensamento, partindo dos mais simples e mais fáceis para os mais complexos. Quando não encontrarmos, naturalmente indicada, certa ordem de sucessão, entre esses elementos deveremos estabelecê-la, embora ficticiamente, de modo a permitir uma orientação racional ao nosso pensamento.
4 — Princípio da Numeração — Faça-se, em tudo e por toda parte, enumeração tão completa e revisões tão gerais até que se esteja certo de nada haver sido omitido.
(Publicado na Revista Serviço Rosacruz de outubro/1970)
A Autossuficiência do Método Ocidental Rosacruz
A Autossuficiência do Método Ocidental Rosacruz
“O método Rosacruz difere de todos os outros num ponto especial: procura, desde o princípio, emancipar o Aspirante de todas as dependências externas e orienta-o a cultivar a confiança em si próprio ao máximo grau, a fim de que se torne num ponto de apoio e de ajuda aos demais — levando-os a alcançar a mesma desejável condição” (Max Heindel, em O Conceito Rosacruz do Cosmos).
A presença e ação de um orientador espiritual autêntico, longe de impor dependência, promove uma relação essencial do Aspirante consigo próprio. Sua ajuda, como fator externo e relativo, devolve a pessoa a uma mais alta consciência de seu próprio ser. Leva o estudante a desvendar em seu íntimo uma necessidade até ali insuspeitada por ele, libertando-lhe energias e capacidades que, sem esse suscitar, não teriam encontrado aplicação, continuando adormecidas dentro dele.
O orientador Rosacruz guarda-se de ser endeusado. Ele conhece a verdade ensinada pela doutrina psicanalítica: “o indivíduo, uma vez desligado da constelação familiar, esforça-se por estabelecer nos novos meios de relacionamento (a Fraternidade, por exemplo) ligações da mesma ordem. Ele está essencialmente desejoso de reencontrar uma mãe, um pai, irmãos, por causa de uma necessidade regressiva que lhe dá segurança”. De fato, há no neófito inexperiente a tendência de superestimar os dirigentes de um movimento espiritual.
Quando se desiludem, muitas vezes, se afastam e nunca mais voltam a outro esforço dessa ordem. É preciso, pois, que saibam: todos, num movimento espiritual, são estudantes da verdade. Todos objetivam o mesmo fim de realização individual. Se alguns se põem no difícil papel de expositor e orientador é porque não se podem negar à necessidade da difusão e do serviço amoroso e altruísta ao próximo.
O orientador esclarece, desde logo e sempre, que a verdade pertence ao Divino interno. O Cristo Interno é que pode apropriar-se das experiências e ensinos externos, adaptando-os ao grau particular de consciência evolutiva da personalidade pela qual atua. Só o Verbo interno pode instruir. Como disse Descartes: “É preciso tornar as pessoas discípulas da verdade e não sectárias obstinadas do que o expositor ensina”. Há sempre o risco de se corromper essa pura busca da verdade, quando o Aspirante tende a venerar a personalidade do instrutor, em vez de buscar, além da pessoa, a revelação de que ele é simples mensageiro. Se buscássemos a verdade além da pessoa, poderíamos aproveitar o que diz qualquer orador, além das simpatias e antipatias exteriores. O ser humano aberto à verdade, aprende de tudo e de todos, porque a reconhece, independentemente de sua fonte. O Divino sempre traz à nossa experiência aquilo que devemos aprender, mas isso requer que estejamos descondicionados.
Assim, colocamo-nos na vida como aprendizes e mestres, uns dos outros, cada qual contribuindo animicamente pela edificação de todos. A presença, embora necessária do orientador, é ocasional, para provocar relação com a verdade que ele já atingiu em alguma medida. Ninguém nos dá a verdade porque ela já está repousando, em potencial, dentro de nós. No entanto, ela precisa ser suscitada e isso subentende a presença de um intercessor que tenha realizado boa dose da verdade. Contudo, isso não o converte em mestre. Ele, por sua vez, recebeu essa verdade universal dos verdadeiros Mestres da humanidade, aqueles altos Iniciados que, por seu esforço individual, abriram caminho à frente, tornaram-se os vanguardeiros da evolução e alcançaram uma ampla visão da verdade. Por amor, voltaram e no-la revelaram, através de Iniciados menores, como foi o caso de Max Heindel. Tal é a garantia da verdade que recebemos, inicialmente. Depois devemos experienciar essa verdade e torná-la nossa, pela adequação ao nosso nível de ser. Todo orientador aprende dos Mestres que os caminhos são individuais e diferentes, por causa da Epigênese – a chispa criadora interna. Assim, a orientação legítima é encaminhar cada pessoa para que ela seja autenticamente ela mesma.
É um triste exemplo o do orientador que impõe pontos de vista e se compraz na imitação do neófito. O estudante que se esforça em alcançar o favoritismo pela imitação do orientador, amesquinha a si mesmo; e o orientador que o permite, comete deturpação pedagógica, lesa o livre arbítrio do aluno, lhe anestesia a Epigênese e assume uma dívida de destino. Ambos se iludem e se prejudicam.
Max Heindel relata sua experiência com o Irmão Maior e Mestre: sempre que ia procurá-lo em busca de uma solução difícil, Ele apenas lhe indicava o caminho e nada dizia. Os Irmãos Maiores desencorajam toda e qualquer dependência.
Tal é o método cristão-esotérico. Cristo disse: “Se alguém quer ser meu Discípulo, tome sobre si mesmo sua cruz e siga-me”. É o mesmo que dizer: “Eu te mostro a direção, mas deves assumir o teu destino, arrostando tuas dificuldades e realizando tua obra evolutiva a teu modo”.
No seu último dia de vida, Sócrates dirige a seus discípulos uma solene advertência: “Não façais grande caso de Sócrates. Acreditai-me nisto. Levai em conta a verdade de que não apenas eu sou portador”.
Sócrates tinha razão ao esclarecer seus discípulos na hora derradeira. Sua ausência não seria a ausência da verdade, pois ele sabia ser apenas uma interposta pessoa nesse solilóquio de cada um consigo próprio, desvelando o íntimo, que é a terra natal da verdade. Ele nos ensinou que todo o verdadeiro instrutor é um medianeiro de consciência. Por isso permanecia como um parteiro de almas. Ele suscitava e trazia à luz, o conhecimento potencial, pré-existente em cada indivíduo. Por isso reduzia-se, humildemente, à função de um parteiro espiritual, convicto da presença antecipada da verdade do Cristo interno, que deve nascer e crescer. Ele mostrou que a suprema relação é a do ser humano para consigo mesmo; ele revelou que o ser humano não tem outro centro que não seja ele mesmo. O mundo inteiro se concentra nele (no profundo sentido e não egoístico). Desse modo, conhecer-se a si próprio é conhecer a Deus…
Contudo, não se entenda que devamos permanecer na verdade que recebemos; comprazendo-nos em ser discípulos para sempre. Bem disse Kant: “o estudante não deve aprender pensamentos, e sim, aprender a pensar, para que não seja carregado em dependência, mas guiado e, no futuro, seja capaz de dirigir-se por seus próprios meios”.
É claro que o instrutor ajuda muito na abertura, despertar e evolução da consciência, estimulando e suscitando a verdade interna potencial. A evolução humana é uma cadeia de amor. Sempre alguém ajudou outro a subir. Nosso nível evolutivo atual foi ajudado por outros que nos precederam. Há um patrimônio de cultura e de consciência que os mais adiantados vão deixando aos detrás, se bem que a assimilação da verdade é individual e cada um de nós enriquece esse patrimônio com algo de original que os outros não têm.
O importante é que cada um procure superar-se continuamente. Permanecer numa verdade relativa, sem ultrapassá-la para atingir outra mais alta, é retardante. Na escada de Jacó, aquele que não tira o pé do degrau de baixo não pode levá-lo ao de cima, no esforço de constante ascensão.
Só o fanatismo ignorante se detém em alguma coisa, considerando-a como a última palavra. Max Heindel nos adverte continuamente contra isso. Em o Conceito Rosacruz do Cosmos ele diz: “esta obra não é a última verdade. O autor reconhece a possibilidade de haver-se enganado em alguns pontos, motivo por que, quaisquer eventuais falhas não devem ser imputadas aos Irmãos Maiores”. Os próprios Irmãos Maiores — Altos Iniciados — admitem que algumas vezes se enganam. Eles sabem que, em relação à verdade absoluta, todos somos discípulos. Por mais que, espirais muito maiores, Eles busquem assenhorear-se da Verdade, sempre há algo a atingir, porque a verdade é infinita. Daí que a relação deles com a verdade seja uma relação de humildade.
Uma escola é autêntica quando tem por alicerces mestres dessa natureza, que através de suas mensagens buscam orientar os estudantes à própria realização. Todos temos direito de despertar para uma verdade maior, sem dependências. Buscar segurança na tutela de um mestre, não é da Escola Ocidental de Mistérios. Seria um parasita o estudante que permanecesse na mesma linguagem recebida do Mestre, repetindo indefinidamente a tradição, receoso de errar, de faltar à fidelidade; incapaz de recriar, como lhe reclama o dom epigenético. Aprender a meditar, a pensar, é saber desmembrar uma verdade básica em todas as infinitas consequências. Se o Conceito Rosacruz do Cosmos é uma exposição elementar da verdade Rosacruz, isto significa: é um mundo de verdades ocultas, manifestado simplesmente no que se lê. Existem abismos de decorrências nas entrelinhas.
Apesar de seu imenso amor, os Mestres ocidentais estão prevenidos para não se apegarem aos discípulos. Só os falsos mestres submetem os incautos alunos à sua tutela, como pais que relutam em compreender e aceitar que os filhos devem ter vida própria quando se tornam adultos. A psicologia fala do “complexo de desmame” e das perturbações que ele produz na família. O mesmo sucede na família espiritual, entre mal preparados instrutores e seus alunos, que se deixam enredar nessas interferências subconscientes, em prejuízo da mútua edificação. Assim como os pais não devem submeter à escravidão os filhos que põem no mundo, também o mestre não deve prender o discípulo que formou — senão ajudá-lo a alcançar a autenticidade e consciência plena de si próprio. Por isso lhe facilita a libertação e compreende quando o discípulo, no esforço de autoafirmação, se volta contra ele, como os rapazes em relação ao pai “quadrado”.
Não se trata de escolher entre o mestre e a verdade. Foi ele quem nos introduziu à verdade. A amizade e gratidão pelo mestre é a mesma amizade e gratidão pela verdade. Somos gratos ao mestre, não pela pessoa dele senão pelo papel de intercessor que exerceu, para desperta-nos a verdade. Não significa que não tenhamos o direito de contradizer e tentar ultrapassar o mestre.
Esse esforço de autorrealização não é contrário à amizade, senão o fruto dela, porque recebemos do mestre a procuração para prosseguir a tarefa de investigação à nossa maneira. O que se passa é que, no esforço de autorrealização, quase sempre o discípulo se envolve na vaidade. Na tradição filosófica da Grécia há trechos lindíssimos de discípulos que se voltaram contra seus mestres, no esforço de serem eles mesmos. É como se cometessem um patricídio, ao consumar o simbólico crime de eliminar a dependência ao mestre, no rito de passagem à própria autonomia.
Mais tarde compreendem que não mataram nada porque a verdade é imortal e só ela é quem esteve presente, relacionando-os, englobando-os e tornando sublimes os seus diálogos. Só então se tornam cônscios da função do mestre e do discípulo. Só então podem atuar corretamente, em relação àqueles a quem, por sua vez, toca ajudar.
Orientador e aluno, cada um desempenha um papel essencial, um em relação ao outro, provisoriamente. É apenas uma fase na vida de cada um deles, na qual o desenvolvimento se cumpre pela verdade em diálogo, cada um exercendo o seu entendimento e buscando o outro, num confronto e desejo de mútua edificação.
Finalizamos com um pensamento de Leonardo da Vinci: “Triste é o discípulo que não se esforça por ultrapassar seu orientador. Triste é o orientador que se indigna por ver os seus discípulos esforçando-se por ultrapassá-lo”.
(Publicado na Revista Serviço Rosacruz de maio/1976)
A Necessidade da Devoção para o seu Desenvolvimento Espiritual
A Necessidade da Devoção para o seu Desenvolvimento Espiritual
Em sua Carta aos Estudantes n.º 16, cujo título tomamos para este artigo, diz Max Heindel: “O Conceito Rosacruz do Cosmos foi acolhido no mundo inteiro de forma fenomenal, suscitou tanta admiração e gratidão que eu deveria sentir-me desvanecido por isso. Ao contrário, começo a sentir-me cada vez mais preocupado de que o livro deixe de dar todo o seu fruto e perca a finalidade que os Irmãos Maiores tinham em mira, quando, por meu intermédio, o ofereceram ao mundo. O objetivo do Conceito é satisfazer a Mente – mediante uma explicação lógica do mistério do mundo — para que o lado devocional da natureza do Estudante possa desenvolver-se nos princípios que seu intelecto aprovou. Creio que essa obra atendeu à lógica inquirição do intelecto investigador. Milhares de cartas testemunham que os estudiosos nela encontraram o que de há muitos anos buscavam”.
“No entanto, pelo contato com os Estudantes, sinto que apenas uma minoria é capaz de sobrepor-se ao aspecto intelectual do livro. Ora, a menos que esta obra básica desperte no Estudante um fervoroso desejo de transcender o conhecimento, para ingressar na devoção, o livro constituirá, em minha opinião, um fracasso.”
“Em outra sociedade espiritualista, semelhante à nossa, conheci grupos de Estudantes que se aplicavam, anos a fio ao estudo do átomo, aprofundando-o aos menores detalhes — mas cujo viver era extremamente frio e indiferente ao sofrimento dos demais. Hoje percebo, com profunda pena, o desenvolvimento da mesma tendência entre muitos de nossos Estudantes. Espero que ela possa ser refreada em tempo de não provocar a morte do coração. O “conhecimento infla, mas o amor edifica” — diz São Paulo — o que se aplica em cheio aos guias da referida sociedade, que não poupavam críticas à religião cristã, da tribuna e pela imprensa, dizendo que esta carece de uma concepção intelectual do Universo.”
No melhor dos casos, o intelecto são muletas para ajudar nossas limitadas faculdades. Cabe-nos, através da intuição, conceber a verdadeira ideia espiritual que as palavras desejam comunicar.
A menos que nos esforcemos desse modo, continuaremos sendo como “sinos que soam” friamente, pois, se não temos amor e não o pomos a serviço dos demais, de nada nos valerão os conhecimentos dos mistérios.”
Voltando a Max Heindel: sem amor a inteligência é prejudicial. É o amor que torna o conhecimento em sabedoria.
Distingamos bem entre memorizar conhecimentos e VIVÊ-LOS. Charlatão (de charla, conversa) é o grande palrador. O viver é mais convincente que o falar e é o que dá autoridade à palavra. Só o amor ASSIMILA (tornar semelhante ou incorporar ao ser) o conhecimento, convertendo-o numa parte do caráter.
O melhor modo de testarmos a validade de um conhecimento é na sua aplicação à vida: ali é que ressaltam a validade ou falsidade do pensamento.
Só a vida, pela prática do amor, converte o conhecimento em Alma. Eis o objetivo da espiritualidade, resumido em SERVIR.
(Publicado na Revista Serviço Rosacruz de maio/1976)
Sejamos Persistente no Amor
Sejamos Persistente no Amor
Nesses tempos conturbados, quando a desesperança parece tomar conta dos corações, os espíritos mais lúcidos vislumbram no amor a única força equilibrante. Tanto isso é verdade, que, não fosse o sacrifício anual do Cristo, inundando nosso Planeta com suas poderosíssimas vibrações, viveríamos numa situação caótica e o nosso progresso se frustraria.
A Terra, que há muito sofre os efeitos dos sentimentos egoístas da onda de vida humana – essa carga que pesa, principalmente, sobre o Espírito Planetário – deve ser aliviada agora e eliminada com o tempo.
A expressão do amor universal implica em sofrimento pessoal. Certamente o Cristo sofre em virtude de seu confinamento às limitações da materialidade. Para um Ser de sua envergadura espiritual a ajuda que oferece à humanidade é motivo de grande regozijo, mas ao mesmo tempo representa um inimaginável sacrifício.
Com o ser humano, ao nível microcósmico, ocorre o mesmo. Antes de estarmos preparados para manifestar o amor universal, mesmo que em sua expressão mais elementar, devemos libertar-nos dos desejos pessoais e egoístas, presentemente fatores predominantes em nossas vidas. Isso produz dor, certamente impossível de comparar-se com o sofrimento do Cristo. Porém, é um sofrimento real, que se alivia e desaparece à medida que nos libertamos das expressões inferiores da personalidade. Esse processo não gera resultados da noite para o dia. É um trabalho árduo, persistente, capaz de abalar todas as fibras do nosso ser. Ao longo do tempo, colheremos suas primícias, revestindo-nos de uma profunda sensação de paz e liberdade.
Há outro aspecto no desenvolvimento do nosso, ainda incipiente, amor universal em que provavelmente será mais duradouro. Como é evidente no exemplo de Cristo, os esforços altruístas em favor dos nossos semelhantes são amiúde recebidos com antipatia, ressentimentos ou desdém. Essa incompreensão, às vezes, aflora no seio da própria família, provocando uma dor maior. Temos de agir com paciência, pois mesmo aqueles que não aceitam nossa maneira elevada de ser, pouco a pouco responderão ao transformante e transcendente poder do amor que lhes é dirigido. Contudo, essa resposta quiçá venha a manifestar-se somente após vários renascimentos.
A exemplo de Cristo, não devemos desanimar se nossos esforços amorosos parecem não dar frutos, ou, se em realidade produzem antagonismo. Dois mil anos se passaram e a humanidade aparentemente não saiu do mesmo lugar, tal o grau de crueldade ainda manifesto aqui na Terra. No entanto, o Cristo permanece firme e amoroso em seu trabalho redentor, aguardando sofrida e pacientemente à sensibilização dos corações humanos.
Que catástrofe para a onda de vida humana se o Cristo algum dia renunciasse à Sua Missão, desgostoso e desalentado com nossa evidente omissão ao Seu esforço! Ele sabe, entretanto, “que os moinhos de Deus moem devagar, mas moem sempre”. Alguns séculos mais, quando estivermos vivendo na Era Aquariana, a humanidade colherá abundantemente os frutos da transmutação que promovemos graças à Sua ajuda.
(Publicado na Revista ‘Serviço Rosacruz’ – jul/ago/88)
Um Homem Misterioso
Um Homem Misterioso
O Conde de St. Germain, a quem o grande filósofo e escritor francês, Voltaire, chamou de “O homem que tudo sabe e que nunca morre”, é sem dúvida alguma, uma das mais surpreendentes e misteriosas figuras da história.
A Enciclopédia Britânica qualifica-o de “Homem Milagroso” e realmente não se conhece a sua origem até os dias de hoje. Sua vida, sua obra e seu desaparecimento final estão tão velados, que seu nome já é sinônimo de misterioso e de incógnito.
Nas cartas e memórias dos grandes vultos da história podemos encontrar os motivos que o animaram em seus fins e ações. Só dessa forma poderemos ter uma ideia estimativa desse homem que procurou apagar suas pegadas e as de sua obra.
Aparentemente, viveu durante centenas de anos um homem que parece ter podido transmutar metais comuns em ouro fino e seixos em pedras preciosas. Por centenas de testemunhas dignas de confiança sabemos que ele não envelhecia durante um período de cem anos. Parecia até tornar-se mais jovem. Temos também relatos de que o Conde poderia abandonar seu corpo físico à vontade, aparecendo, em questão de momentos, a seus amigos localizados a milhares de quilômetros de distância.
Nada se sabe do seu nascimento nem de sua linhagem. Rumores não autênticos indicavam-no como filho do príncipe Racoczy da Transilvânia. Outros acreditavam ser o rei de Portugal seu pai. Mas isso nunca foi confirmado. Apenas podemos descobrir que o conde apareceu cedo nos círculos das cortes europeias, pelo século XVIII. E desde seu aparecimento tornou-se pessoa célebre; fabulosamente rico, formoso e culto, possuindo aparentemente poderes sobrenaturais e conhecimentos incríveis.
Em seu fascinante livro “’Souvenirs de Marie Antoinette”, a Condessa d’Adhemar descreve a apresentação do St. Germain na corte de França: “No ano de 1743 correu o rumor de que havia chegado de Versailles um estrangeiro enormemente rico, a julgar pela magnificência de suas joias. De onde veio jamais se soube. Sua figura era agradável e graciosa. Suas mãos delicadas e seus pés pequenos. Suas pernas bem proporcionadas, realçadas por umas meias bem ajustadas. Seu sorriso mostrava dentes magníficos, barba muito bem tratada, cabelos negros, um olhar suave e penetrante, e seus olhos, oh! Nunca vi olhos semelhantes! Parecia ter 40 anos. Frequentemente era encontrado nos apartamentos reais, onde era admitido sem restrições…”.
Nos perigosos dias que precederam a revolução francesa, vamos encontrá-lo como constante conselheiro e confidente de Luís XVI, Maria Antonieta e de Madame Pompadour. Ele lhes predisse exatamente a revolução e os dias de terror. Apesar de deplorar os sofrimentos e o derramamento de sangue e as injustiças que se aproximavam, procurou fazer com que compreendessem o inevitável e a grande necessidade de mudanças como parte da evolução humana.
Profetizou o dia e a hora em que Maria Antonieta deveria morrer na guilhotina. E, mais tarde, temos o testemunho da própria rainha de que ele lhe apareceu na prisão em seus corpos sutis, assegurando-lhe que a guiaria no país além da morte. Por isso foi ela capaz de caminhar com soberba altivez para a guilhotina, sendo admirada por todos que a viram.
Madame de Pompadour o menciona repetidamente em suas memórias. Em uma delas disse: “Ele possui um conhecimento sólido de todas as línguas, antigas e modernas; uma memória prodigiosa; uma erudição da qual se vislumbra algo entre o esmero de sua conversação. Ele contava anedotas da corte de Valois e de príncipes ainda mais antigos, com detalhes tão preciosos, dando a impressão de ter sido testemunha ocular do que contou. Viajara por todo o mundo e o rei gostava de ouvir as narrativas de suas viagens pela Ásia, África, pelas cortes da Rússia, Turquia e Áustria. Parecia estar mais a par dos segredos dessas cortes do que os próprios embaixadores do rei. Em uma ocasião manifestou ter conhecido pessoalmente Cleópatra e de ter conversado com a rainha de Sabá”.
De qualquer maneira, essa é uma pretensão assombrosa, mas a nota de autenticidade é dada pelo famoso compositor Rameau, que declara tê-lo conhecido em Veneza no ano de 1710 e que, em 1795, o Conde St. Germain parecia consideravelmente mais jovem do que o era 85 anos antes.
Em sua biografia de Maria d’Antonieta, a Condessa d’Adhemar conta ter ouvido uma conversação entre St. Germain e a Condessa de Gergy, uma senhora já idosa:
“Há cinquenta anos, fui embaixatriz em Veneza. Lembro-me de tê-lo visto naquela ocasião, chamando-se Marquês Balleti. Sua aparência era como a atual. Só parecia estar em idade mais madura, pois agora é mais jovem do que antes”.
“Madame — respondeu o conde sorrindo —, tenho muita, mas muita idade.
— Mas então deve ter centenas de anos! Exclamou a condessa surpreendida.
— “É possível que eu seja muito mais velho”, respondeu ele, e fez Madame de Gergy lembrar-se de uma porção de detalhes que ambos conheciam do Estado de Veneza. Como a Condessa ainda não acreditasse, fez-lhe lembrar certas circunstâncias e observações.
— “Não! Não! Interrompeu a velha embaixatriz com voz trêmula. Já estou convencida; por certo sois um deus ou um diabo!”.
Marquês Balleti foi apenas um de tantos nomes assumidos pelo conde. Entre os anos de 1710 e 1822 esse homem surpreendente andou pelo mundo sob os mais diferentes nomes e títulos.
Lemos dele como sendo um agente jacobino em Londres; um conspirador em St. Petersburgo; um alquimista e perito artista em Paris; um aventureiro no México e um general russo em Nápoles. Também temos crônicas a seu respeito relatando que fundou e influenciou grandemente a muitas sociedades espirituais e entre elas estão os Francomaçons, os Rosacruzes, os Cavaleiros da Luz, os Cavaleiros Templários, os Illuminati, etc. Esses últimos foram dirigidos por ele nas suas reuniões nas cavernas do rio Reno.
Esse homem praticamente encontrou-se e conversou com todas as figuras históricas de alguma importância durante o século XVIII. Existem cartas pessoais indicando que o conde fez muitas pessoas jurarem que se calariam. Mas existem suficientes relatos indicando que ele deu conselhos altamente significativos a cada um. Horácio Walpole falou-lhe em Londres no ano de 1745; Clive, o conquistador da Índia, conheceu-o intimamente naquele pais em 1756; Madame d’Adhemar afirma que ele a visitou cinco vezes depois de sua suposta morte, ou seja, trinta e seis anos depois; o famoso Mesmer confessou que St. Germain era seu instrutor. E o escritor Bulwer Lintton era um dos seus amigos.
Uma indicação dos seus poderes telepáticos está contida em Recordações de Viena, de Franz Graffer: “St. Germain pouco a pouco fez-se esquisito. Por uns momentos ficou rígido como uma estátua; seus olhos, sempre expressivos, mais do que se poderia descrever, tornaram-se sem brilho e sem cor., mas, de repente, todo seu ser tornou a se animar; fez um aceno com a mão como se despedisse e afirmou: ‘Devo partir imediatamente. Precisam de mim em Constantinopla e depois na Inglaterra, para preparar as invenções que lhes serão entregues no próximo século: trens e barcos a vapor'”.
Considerando que isso foi escrito muito antes da invenção das duas máquinas a vapor, não podemos duvidar que ele operava em dimensões e sob leis desconhecidas do homem comum.
Notícias pouco fidedignas anunciam a morte do conde de St. Germain no ano de 1784, no Palácio de Carlos de Hesse (Alemanha). Uma autoridade escreveu: “Uma grande incerteza cerca os últimos anos de St. Germain, pois não se pode depositar nenhuma confiança no anúncio da morte de um iluminado feito por outro, pois pode ter servido aos interesses da sociedade, que se fizesse crer na morte do conde”.
H.P. Blavatsky escreve em data posterior: “Acaso não é absurdo supor que, se ele realmente morreu no lugar e no tempo indicados, fosse sepultado sem pompa nem cerimônias, nem supervisão oficial e sem o registro policial que acompanha os funerais de personagens da sua envergadura? Onde estão esses dados? Ele desapareceu da vida pública faz mais de um século, mas não existe registro desse acontecimento. Um homem, em torno de quem se fez tanta publicidade, não pode desaparecer sem deixar pegadas.
“Além disso, temos provas positivas atestando que ele continuou vivendo durante outros anos depois de 1784. Teve uma conferência particular muito importante com a Imperatriz da Rússia em 1785. Apareceu à princesa de Lombelle, quando ela esteve ante o tribunal, minutos antes de ser executada. Da mesma forma apareceu a Jeanne Du Barry, a concubina de Luiz XVI, quando, no cadafalso da guilhotina, durante os dias de terror, no ano de 1793”.
Inúmeras outras personalidades declararam ter visto e conversado com o Conde de St. Germain depois de sua morte.
Entre esses, encontra-se o Conde de Challon que declarou, numa reportagem, ter conversado com ele, longamente, em diferentes ocasiões, depois de 1784; aí está também a asserção de Madame de Genlis, de que lhe falou durante as negociações para o Tratado de Viena em 1821; afirmação de Madame d’Adhemar, dos seus diálogos com ele até o ano de sua morte em 1822 e da doutora Annie Besant, no órgão ‘Theosofist’ de janeiro de 1912, de que ela o encontrara e falara pela primeira vez em 1896.
Nos documentos oficiais da Franco Maçonaria, consta que ele foi eleito representante dos francos maçons franceses em 1785, detalhe esse mencionado na Enciclopédia Britânica. Na Grande Biblioteca Ambrosiana, de Milão, está registrado que ele presidiu a uma reunião da Grande Loja, juntamente com Cagliostro, St. Martin e Mesmer, no ano de 1867. Logo, devemos forçosamente deduzir que não existe um documento autêntico sobre a morte de St. Germain. Sua partida deste mundo é tão misteriosa como seu aparecimento. Se é que partiu realmente.
(Publicado na Revista ‘Serviço Rosacruz’ – de maio/1959 e na de maio/jun/1988)
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