Jó: a Nossa Própria História
O livro de Jó constitui uma das mais belas páginas das Sagradas Escrituras. Emoldurado por um lirismo sem igual, relata, esotericamente, as desventuras de um homem – anteriormente rico e poderoso – que num curto espaço de tempo viu-se despojado dos bens que possuía, de seus entes queridos e até da própria saúde: “Havia na terra de Hus um homem chamado Jó: era um homem íntegro e reto, que temia a Deus e se afastava do mal. Nasceram-lhe sete filhos e três filhas. Possuía também sete mil ovelhas, três mil camelos, quinhentas juntas de bois, quinhentas mulas e servos em grande número. Era, pois, o mais rico de todos os homens do Oriente.” (Jó 1:1-3).
Quando uma pessoa suporta com resignação um destino pontilhado de adversidades, diz-se, popularmente, que “ela tem uma paciência de Jó”. Isso, porém, não é exato. Quem conhece esse livro do Antigo Testamento sabe que Jó não era tão conformado assim. Tão logo caiu em desgraça, passou a contender contra a Divindade, lamentando profundamente seu estado.
No primeiro versículo delineia-se o perfil de Jó: era íntegro, reto, temente a Deus, rico, poderoso, etc. O próprio Senhor se orgulhava dele, a ponto de, num diálogo com Satanás, apontá-lo como modelo entre os homens.
Satanás, porém, ardilosamente, responde: “Mas estende tua mão e toca nos seus bens; eu te garanto que te lançará maldições em rosto.” (Jó 1:11).
E Jó foi provado. Perdeu todos os seus bens, servos e filhos. Contudo, em tudo isso não atribuiu a Deus falta alguma, a ponto de proclamar: “Nu saí do ventre de minha mãe e nu voltarei para lá. Iahweh o deu, Iahweh o tirou, bendito seja o nome de Iahweh.” (Jó 1:21).
Satanás, contudo, não se deu por vencido. Voltou à carga. “Iahweh disse a Satanás: “Reparaste no meu servo Jó? Na terra não há outro igual: é um homem íntegro e reto, que teme a Deus e se afasta do mal. Ele persevera em sua integridade, e foi por nada que me instigaste contra ele para aniquilá-lo”. Satanás respondeu a Iahweh e disse: “Pele após pele! Para salvar a vida, o homem dá tudo o que possui. Mas estende a mão sobre ti e, fere-o na carne e nos ossos; eu te garanto que te lançará maldições em rosto”.
“Seja!”, disse Iahweh a Satanás, “faze o que quiseres com ele, mas poupa-lhe a vida”. E Satanás saiu da presença de Iahweh. Ele feriu Jó com chagas malignas desde a planta dos pés até o cume da cabeça.” (Jó 2:3-7).
Quando as coisas chegaram a esse estado, Jó mudou seu comportamento. Aquele homem íntegro, justo, sempre pronto a adorar ao Senhor, tornou-se sombrio e revoltado. Amaldiçoou o dia de seu nascimento, procurou de todas as maneiras justificar suas queixas, protestando contra a severidade de Deus, lamentando a miséria em que caiu e afirmando nada mais esperar desta vida.
Em meio a todo esse sofrimento, recebe a visita de três amigos, Elifas, Bildade e Zofar, desejosos de consolá-lo de todo o mal que lhe sobreveio. Na realidade trataram apenas de repreendê-lo e acusá-lo de uma série de falhas, sem, contudo, procurarem explicar as razões de tanto sofrimento.
Surge outro personagem Eliú – mais sensato e esclarecedor – admoestando Jó e seus três amigos.
Finalmente o Senhor convence a Jó de sua ignorância. Este confessa e admite sua fragilidade diante das oscilações da vida. E, no último capítulo, Deus restaura a prosperidade de Jó: “Então Iahweh mudou a sorte de Jó, quando intercedeu por seus companheiros, e duplicou todas as suas posses.” (Jó 42:10).
Esta é a história de Jó, narrada literalmente. À luz do esoterismo, qual o significado profundo dessa narrativa? Analisemos, primeiramente, a figura do principal protagonista.
Jó, antes de mais nada, representa um ser humano convencional, observador, zeloso das tradições, das normas sociais vigentes, etc. É o seguidor da Lei no seu sentido rigorosamente literal e formalista. Não enxerga um palmo fora desses limites, é incapaz de vislumbrar alguma coisa além da forma, nem admite ao menos essa possibilidade. Foi condicionado desde tenra idade a “viver assim”. Nada o fará mudar, a não ser o sofrimento, esse indesejável, mas, às vezes, inevitável “tratamento de choque”.
Jó, outrora poderoso, seguro da proteção divina, imaginou-se depois o homem mais infeliz do mundo. Sua vida se resumia aos bens perdidos.
Notamos aí o sentido admiravelmente psicológico desse livro. Antigo, como a própria Bíblia, ele conserva uma juventude, um frescor, uma atualidade notável. Se tentarmos enquadrá-lo no cotidiano, encontraremos vários símiles.
Jó prefigura um ser humano moderno comum, alicerçando sua segurança nos valores e posses exteriores.
Não raro acredita em condições imutáveis, sequer imaginando a possibilidade de oscilações em sua posição socioeconômica. Imutáveis só mesmo as Leis Cósmicas. As condições materiais são transitórias, sujeitas a transformações. Não fosse assim a evolução seria impossível. Portanto, que segurança as coisas exteriores podem oferecer? Nenhuma é claro. As convenções, as tradições, o formalismo pouco ou nada ensejam em termos de segurança.
Não é de admirar que pessoas colocadas diante de uma situação como a de Jó caiam num desespero avassalador, capaz de levá-las até ao suicídio.
Tudo isso é decorrência de um desconhecimento da nossa verdadeira natureza. Nós somos um Espírito, uma Centelha Divina em evolução. No primeiro capítulo do Gênesis lemos que “O homem foi criado a imagem e semelhança de Deus”. Cada um de nós é um microcosmo, tendo em si, potencialmente, todos os atributos do macrocosmo. Através da evolução procuramos dinamizar ou transformar em consciência essas faculdades latentes. Essa herança divina infinita todos nós a recebemos. O grau de evolução de cada um é determinado pela maneira como essa herança encontra sua expressão.
Em nosso íntimo existe uma fonte inesgotável de faculdades, um verdadeiro universo de possibilidades. Quantos, entretanto, estão conscientes dessa verdade? Uma minoria já desperta para a grande realidade do Espírito, a despeito das milenares exortações para o ser humano descobrir-se a si mesmo.
Séculos antes de Cristo, esse apelo já figurava no frontispício do templo de Delfos, na Grécia: “homem, conhece-se a ti mesmo”. É, ao mesmo tempo, um convite e um desafio a cada um de nós para empreender a mais fascinante de todas as jornadas: um mergulho em nós mesmos. As Escolas de Mistérios e as expressões esotéricas de todas as Religiões ensinam isso.
Eis porque Jó caiu numa prostração total. Ele, como todo ser humano convencional, não se conhecia intimamente. Toda sua conduta era orientada por fatores externos, por padrões estabelecidos de fora para dentro. É o escravo das fórmulas, das convenções. Não tem uma filosofia de vida própria; nada criou internamente. Qualquer mudança brusca em sua vida gera uma lamentável desorientação. Nem sequer lhe passa pela cabeça a ideia de que uma transformação em sua vida pode constituir-se na gestação de uma vivência superior.
As aparentes dificuldades nada mais são que estímulos para uma ascese espiritual, para a busca de níveis mais elevados de consciência. Dessa maneira, não há razão para desespero. Nossa origem é divina. No Universo só há um poder: o Poder de Deus. Portanto, o pessimismo, o desânimo, a angústia são uma negação de Deus no ser humano.
Todas as soluções podem ser encontradas no interior de cada um de nós, na imensidão de nossa real natureza. Max Heindel, em sua obra “Cartas aos Estudantes” recomenda-nos submeter todos os problemas ao “tribunal interno da verdade”. Nesse templo sentimos a Divina Presença em nós. Ali nos identificamos com a “Fonte de todas as coisas”. Naquele sacrário o Aspirante à vida superior pode afirmar: “Eu e o Pai somos um”[1].
O próprio Cristo proclamou que o “Reino de Deus está dentro de nós” (Lc 17:21). “Em verdade, em verdade vos digo que aquele que crê em mim fará também as obras que eu faço e outras maiores fará, porque eu vou para junto do Pai.” (Jo 14:12). “Procurai o reino de Deus e Sua Justiça e todas as coisas ser-vos-ão dadas por acréscimo.” (Mt 6:33).
Ora, se o Reino de Deus, com todas as suas benesses, está dentro de nós basta procurá-lo para que nossa vida seja plenitude.
Tudo depende de nós, de como nós agimos ou reagimos às situações. Quando Cristo curava os enfermos, não afirmava: “Eu te curei”. Não. Simplesmente dizia: “Tua fé te curou. Vai e não peques mais para que não te suceda coisa pior.” (Jo 5:14). A fé não é uma qualidade adquirida, originária do exterior. É um atributo interno, um estado de espírito. É, no dizer de S. Paulo na Epístola aos Hebreus, capítulo 11, versículo 1: “Na certeza das coisas que se esperam a convicção de fatos que não se veem.”. É o sobrenatural manifesto no recôndito do ser. É esse estado de espírito que realizava as curas descritas nos Evangelhos. Encontrava-se no próprio indivíduo a possibilidade de curar-se pela fé e também de enfermar-se pela transgressão.
A Oração Rosacruz nos dá uma ideia de como todas as possibilidades e potencialidades estão em nós: “Não te pedimos mais luz ó Deus, mas olhos para ver a luz que já existe. Não te pedimos canções mais doces, senão ouvidos para ouvir as presentes melodias. Não te pedimos mais força, mas sim o modo de usar o poder que já possuímos. Não te pedimos mais dons, amado Deus, mas senso para perceber e melhor usar os dons preciosos que já recebemos de Ti”.
O que deflagra as causas é a maneira que se pensa, se sente e se crê em nosso íntimo. Isso determina nosso modo de agir, gerando, em consequência, efeitos correspondentes.
Não existe força no Universo capaz de nos atingir sem que tenhamos contribuído para tal. Deus, em manifestação no indivíduo, só almeja o crescimento. Deus é o único Poder infinito. Matemática e cientificamente é impossível haver dois infinitos, pois um anularia o outro. Não há mal exterior capaz de nos derrubar! O que nos infelicita é a nossa própria ignorância ou nosso acervo de atributos ainda não regenerados. É a nossa “natureza inferior”.
Satanás quer dizer “adversário”, “antagonista” ou “tentador”. Ao contrário do que muita gente pensa, não é o adversário do Deus macrocósmico. Já foi dito: “Deus é o único Poder infinito”. Satanás é nosso próprio adversário, e só nos atinge porque temos pontos frágeis, não porque é mais forte que o Divino em nós. Davi golpeou Golias em seu ponto fraco. Aquiles sucumbiu porque sua única parte vulnerável foi alvejada. As hordas bárbaras só lograram invadir o Império Romano por esse se encontrar debilitado pela permissividade, corrupção e desunião. O organismo humano só enferma quando suas defesas naturais se encontram combalidas.
Jó, naturalmente, não possuía “vivência interior”. Era um homem formalisticamente reto, íntegro e temente a Deus, revestido de tênue verniz ético, um superficialismo religioso, sujeito a um dia ser posto à prova, como de fato o foi. Chegara, portanto, a hora da verdade.
Os três amigos, ou seja, Elifaz, Bildade e Zofar, representam o raciocínio comum e as crenças tradicionais, válidos até certo ponto, mas sem poder suficiente para soerguer e fortalecer nos agudos momentos de crise.
O cotidiano nos é pródigo em exemplos de como isso é verdade.
Elifaz, Bildade e Zofar, no fundo também formalistas, limitavam-se a censurar seu amigo, sem ao menos tentar explicar as razões de Sua desgraça. E a Jó, impotente diante de todo esse quadro, nada mais restava senão justificar-se e atribuir à Divindade todos os males que o afligiam.
Surge, então, a figura de Eliú (a natureza superior) afirmando sabiamente: “Mas é o espírito no homem, o alento de Shaddai[2] que dá inteligência.”[3]. Argumenta com Jó até convencê-lo de sua própria ignorância, de sua falta de fé, de seu superficialismo. Jó aceita humildemente as ponderações, reconhecendo suas falhas. Era o prenúncio de mudança para melhor. No último capítulo lemos o relato de como Deus restaurou a prosperidade de Jó: “Então Iahweh mudou a sorte de Jó, quando intercedeu por seus companheiros, e duplicou todas as suas posses.”[4].
Isso ocorre quando nós no nosso íntimo nos harmonizamos com tudo e com todos, comungando com a Divindade. Da agitação passamos a quietude, sentindo uma paz inimaginável. Já não pensamos em nós mesmos, não nos angustiamos com problemas; apenas oramos, vivemos e agimos em função das carências alheias. Ao atingir esse estado de consciência, de total esquecimento de nós mesmos, obtemos acesso a todas as riquezas e a todos os poderes. Tornamo-nos um instrumento, um canal de fluxo e expressão de todas as bênçãos e talentos.
Eis aí o significado desse livro. Em suas linhas deparamos com a luta travada continuamente em nosso interior. É, em realidade, a nossa história, a de um ser humano, ajudando-nos a ter uma visão objetiva de nós mesmos.
(Publicado na Revista Serviço Rosacruz – maio/1980 – Fraternidade Rosacruz – SP)
[1] N.R.: Jo 10:30
[2] N.R.: o Todo-Poderoso
[3] N.R.: Jó 32:8
[4] N.R.: Jó 42:10
As Nove Sinfonias de Beethoven – Correlacionadas com as Nove Iniciações Menores – Quarta Sinfonia
AS NOVE SINFONIAS DE BEETHOVEN – Correlacionadas com as Nove Iniciações Menores – Quarta Sinfonia
Por Corinne Heline
CAPÍTULO IV – QUARTA SINFONIA – SI BEMOL MAIOR – OPUS 60
“A Quarta Sinfonia é como uma donzela grega entre dois gigantes Nórdicos.”
Robert Schumann[1]
A Quarta das Nove Sinfonias foi composta no verão de 1806. Foi feita numa das mais agradáveis cercanias e sob condições de serenidade interna e externa. À sinfonia, que então surgiu, Romaine Rolland[2] se referiu poeticamente como “uma pura e perfumada flor que guarda como um tesouro o perfume daqueles dias”.
Foi dito anteriormente que o número “três” (força) é uma emanação masculina dos valores vibratórios combinados do número “um” (poder) e do número “dois” (amor). O número “quatro” (beleza) é uma emanação feminina formada pela mistura do número “um” (poder), número “dois” (amor) e número “três” (força). Assim, há uma íntima relação entre força e beleza. As duas principais colunas na entrada do Templo de Salomão têm gravadas as palavras força e beleza. É interessante notar que vários escritores encontram nas Sinfonias de Beethoven uma estreita relação entre a Terceira e a Quarta. A Terceira Sinfonia está centralizada em poder e força e a Quarta Sinfonia, em amor e beleza. “Em suas características masculinas”, escreve Alexander Wheelock Thayer[3], “Beethoven atinge o cimo das montanhas com fogo celestial; em suas características femininas, ele enche os vales com doçura celestial”. Esta, a proeminentemente feminina Quarta Sinfonia, ele ouve como a “sinfonia do sonho”.
No desenvolvimento da força anímica pura, a beleza está sempre latente em seu coração, e a essência da verdadeira beleza espiritual será sempre encontrada para possuir uma certa força interna. A Quarta Sinfonia tem sido chamada de Sinfonia da felicidade e seus quatro movimentos identificados com as qualidades de serenidade, felicidade, beleza e paz.
Considerando as quatro partes, o introdutório Adagio é caracterizado por uma doçura angelical; possui uma profunda e mística serenidade. “Sua forma é tão pura e o efeito de sua melodia tão angelical”, escreve Hector Berlioz, “e tão irresistível ternura que a arte prodigiosa através da qual essa perfeição é atingida desaparece completamente. Desde os primeiros compassos, somos tomados por uma emoção que chega ao final tão poderosa em sua intensidade, que só entre os gigantes da arte poética podemos encontrar algo comparável com essa sublime página do gigante da música”; ele conclui, “a impressão produzida por esse Adagio se parece com aquela que experimentamos quando lemos o comovente episódio de Francesca da Rimini[4] na Divina Comédia[5].
O segundo movimento, um Adagio em Mi bemol Maior, respira um fervor que outra vez alguns comentaristas procuraram ligar à vida amorosa pessoal do compositor. Mas aqui, Berlioz, como Wagner, percebe a verdadeira, sublime e impessoal fonte de inspiração de Beethoven. “O ser que escreveu tal maravilha de inspiração como esse movimento”, diz Berlioz, “não é um homem. Deve ser a canção do Arcanjo Miguel quando contempla a sublevação do limiar do Céu”.
O terceiro movimento (Allegro Vivace[6]) invoca um completo deleite. É brilhante e fascinante. Há felicidade nas cordas, nos instrumentos de sopro e no harmônico soar dos tambores. É uma verdadeira canção de beleza que a alma receptiva vem realizar como imortal em si mesma, não tendo nem começo nem fim. Nesse ponto, somos levados a exclamar com Wagner de que é música que não pode ser entendida de outra forma a não ser através da “ideia de magia”.
O Finale termina numa “brilhante perspectiva em que a harmonia dos Mundos visível e invisíveis se encontram e se comunicam. Ele respira uma doce e terna bênção de paz. É a paz que vem só para a alma que aprendeu a transmutar as dificuldades e problemas em pura beleza anímica. O mais alto significado do número “quatro” é essa habilidade do iluminado, ou cristianizado, se elevar sobre as limitações da vida humana e vagarosa, mas certamente, transformar o áspero Ashlar[7] em um perfeito cuboide.
A QUARTA INICIAÇÃO
A Quarta Iniciação está relacionada com a quarta camada da Terra chamada de Estrato Aquoso. Lá estão refletidas as forças da esfera mental da Terra conhecida como Região do Pensamento Concreto. A Terceira Iniciação tem a ver com a superação da natureza de desejo. O próximo passo na realização é a iluminação ou espiritualização da Mente. Isso envolve longos e árduos processos e necessita de muitas vidas para sua completa consumação. Para a pessoa comum, a Mente é escrava da Personalidade. A vida está completamente centrada no “Eu” ou naquilo que se relaciona com a vida pessoal. Quando o ser entra no Caminho, aprende a desligar a Mente da Personalidade gradualmente e a ligá-la com o Espírito. É então que a Mente se torna uma luz, uma luz que ilumina o mundo. A vida e o trabalho de tal ser traz a marca da imortalidade.
Um dos mais profundos livros da Bíblia e uma das mais belas lendas iniciáticas em toda a literatura mundial é o Livro de Jó. É a história do Grande Triunfo. Enquanto o Espírito está ligado aos três amigos, o Corpo Denso, o Corpo de Desejos e a Mente, a Personalidade está sujeita a todas as dificuldades e limitações da vida física tais como pobreza, doença e morte.
O acontecimento supremo na vida de Jó foi o aparecimento de Eliú[8]. Sua vinda vitoriosa representa a separação da Mente da Personalidade e sua união com o Espírito. Essa iluminação ou Cristianização da Mente é a realização relatada na Quarta Iniciação e descrita musicalmente na Quarta Sinfonia. Quando Jó alcança esse estágio de desenvolvimento espiritual, seu Corpo Denso é recuperado, sua saúde se restabelece e até a vida de seus filhos é restituída. Jó é agora, nas palavras do poeta, “o senhor de seu destino e o capitão de sua alma”[9].
Na Quarta Iniciação, as forças do Mundo do Pensamento estão refletidas na quarta camada, chamada de Estrato Aquoso. Esse reino não é composto de água como pensamos desse elemento, mas é cheio de uma névoa luminosa e prateada, na qual estão refletidos os modelos arquetípicos que estão por trás de todas as coisas criadas.
O Mundo do Pensamento Concreto, onde está o Segundo Céu, é o lar de todos esses modelos arquetípicos. É lá, entre as vidas na Terra, que o Ego passa muito tempo aprendendo como construir o Arquétipo que será o modelo do seu próximo corpo terreno.
É importante notar que é no plano mental que esses modelos arquetípicos são construídos, pois isso nos dá um conceito mais claro do tremendo poder do pensamento criador. Na Quarta Iniciação, o candidato aprende como usar o poder construtivo e criativo do pensamento e a realização de que, por esse modo, ele constrói ou destrói sua vida. Pelo poder do pensamento, ele pode se degradar ou se glorificar. Os movimentos metafísicos Cristãos estão prestando um importantíssimo serviço no mundo de hoje ao considerarem o poder do pensamento construtivo como seu ensinamento fundamental. É verdade que os pensamentos são coisas. A Bíblia expressa essa profunda verdade na citação: “Como um homem pensa em seu coração, assim ele é.”[10].
[1] N.T.: Robert Alexander Schumann (1810-1856) foi um pianista, compositor e crítico musical alemão.
[2] N.T.: Romain Rolland (1866-1944) foi um novelista, biógrafo e músico francês.
[3] N.T.: Alexander Wheelock Thayer (1817-1897) foi um bibliotecário e jornalista americano que se tornou o autor da primeira biografia acadêmica de Ludwig van Beethoven, ainda após muitas atualizações considerada uma obra padrão de referência sobre o compositor.
[4] N.T.: Francesca da Rimini (Francisca da Polenta) (1255–1285) foi uma nobre medieval italiana, filha de Guido da Polenta, governante de Ravena, fonte de inspiração de Dante Alighieri, que a retratou na Divina Comédia. Seu pai, Guido da Polenta, era o governante da cidade e estava em guerra com a família Malatesta, de Rimini. Quando as famílias negociaram um acordo de paz, por conveniência, Guido concedeu Francesca em casamento para Giovanni Malatesta (Gianciotto), o filho mais velho de Malatesta da Verucchio, lorde de Rimini. Giovanni era um homem culto, porém de péssima aparência e tinha o corpo deformado. Guido sabia que Francesca não concordaria com o casamento de modo que ele foi realizado por procuração através do irmão mais novo, Paolo Malatesta, que era jovem e bonito. Francesca e Paolo não demoraram a se apaixonar. De acordo com Dante, Francesca e Paolo foram seduzidos pela leitura da história de Lancelote e Ginevra, e se tornaram amantes. Posteriormente foram surpreendidos e assassinados por Giovanni. Dante utilizou o romance de Lancelot, a fim de caber no âmbito do regime de amor poesia lírica, que emula Francesca no Canto V do Inferno.
[5] N.T.: A Divina Comédia (em italiano: La Divina Commedia, originalmente Comedìa e, mais tarde, denominada Divina Comédia por Giovanni Boccaccio) é um poema de viés épico e teológico da literatura italiana e mundial, escrito por Dante Alighieri no século XIV e dividido em três partes: o Inferno, o Purgatório e o Paraíso.
[6] N.T.: Chama-se de andamento o grau de velocidade do compasso. No italiano, idioma utilizado tradicionalmente na música, andamento se traduz como tempo, frequentemente usado como marca em partituras. Por exemplo o Allegrissimo ou Allegro vivace – é muito rápido: 172–176 bpm (batidas por minuto).
[7] N.T.: Ashlar é a melhor unidade de alvenaria de pedra, geralmente cuboide retangular, mencionada por Vitruvius como opus isodomum, ou menos frequentemente trapezoidal. Cortado com precisão “em todas as faces adjacentes às de outras pedras”, o silhar é capaz de fazer juntas muito finas entre os blocos, e a face visível da pedra pode ter a face da pedreira ou apresentam uma variedade de tratamentos: trabalhado, polido suavemente ou processado com outro material para efeito decorativo. Os blocos de Ashlar têm sido usados na construção de muitos edifícios como uma alternativa ao tijolo ou outros materiais. A palavra é atestada no inglês médio e deriva do francês antigo aisselier, do latim axilla, diminutivo de axis, que significa “prancha”.
[8] N.T.: ou Elihu é um crítico de Jó e seus três amigos no Livro de Jó da Bíblia Hebraica. Diz-se que ele era filho de Barachel e descendente de Buz, que pode ter sido da linha de Abraão (Gn 22:20-21 menciona Buz como sobrinho de Abraão). Eliú é apresentado em Jó 32:2, no final do Livro de Jó. Seus discursos compreendem os capítulos 32-37, e ele abre seu discurso com mais modéstia do que os outros consoladores. Eliú se dirige a Jó pelo nome (Jó 33:1, 33:31, 37:14) e suas palavras diferem daquelas dos três amigos em que seus monólogos discutem a providência divina, que ele insiste estar cheia de sabedoria e misericórdia. O prefácio do narrador Jó 32:4-5 e as próprias palavras de Eliú em Jó 32:11 indicam que ele estava ouvindo atentamente a conversa entre Jó e os outros três homens. Ele também admite seu status como alguém que não é um ancião (32:6-7). Como revela o monólogo de Eliú, sua raiva contra os três anciãos era tão forte que ele não conseguia se conter (32:2-4). Um “jovem raivoso”, ele critica tanto Jó quanto seus amigos: Tenho palavras para responder a você e seus amigos também. Eliú afirma que os justos têm sua parte de prosperidade nesta vida, não menos que os ímpios. Ele ensina que Deus é supremo, e que a pessoa deve reconhecer e se submeter a essa supremacia por causa da sabedoria de Deus. Ele extrai exemplos de benignidade, por exemplo, das constantes maravilhas da criação e das estações. Os discursos de Elihu terminam abruptamente e ele desaparece “sem deixar rastro”, no final do Capítulo 37.
[9] N.T.: do poema “Invictus” do poeta inglês William Ernest Henley (1849–1903).
[10] N.T.: Pb 23:7
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Aqui a Quarta Sinfonia em MP3:
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