Colaboração Universal: o que mais colabora para o bem-estar e progresso dos demais sempre se acha um ou mais passos à frente dos seus companheiros
A vida é inexpressiva e vazia se vivemos somente para nós mesmos: comer, divertir, trabalhar, dormir. A vida perde o seu propósito se vivida introvertidamente: segregar-se, não participar. A vida não tem razão de ser quando usufruída egocêntrica e egoisticamente – eu, meu; só eu, só meu.
Viver para os outros, entretanto, adiciona à existência novo sabor e nova dimensão, dando-lhe, ainda por acréscimo, o mais nobre e sublime significado. Confere-lhe positivamente o seu verdadeiro sentido.
Criar e educar filhos (nossos ou dos outros); alegrar a casa; ajudar os vizinhos; servir a desconhecidos que necessitem de ajuda; colaborar para a harmonia no meio ambiente; revigorar o relacionamento com os amigos; exteriorizar-se, “despejar-se para fora”, ou viver muito mais para os outros do que para si mesmo, este o real significado da existência humana. Por um viver tal o ser humano preenche a sua finalidade na Escola da Vida no que tange a experiências, pois está cumprindo a síntese e essência da Lei dada pelo Grande Espírito Solar: “Amar a Deus sobre todas as coisas e ao próximo como a si mesmo”. Por tal viver ele cresce animicamente e progride na senda evolutiva.
Quem não vive para os outros está fora dos planos da Criação. Acha-se excluído da harmonia universal. Quem não colabora com o mundo está alienado dele. Quem não ajuda ao seu semelhante encontra-se afastado do sistema de leis suprafísicas, que rege o progresso humano. Para quem o Pai trabalha até hoje – indagamos nós? O Filho também trabalha até hoje – como todo ocultista sabe permanentemente desde o Sol e parte do ano de dentro da Terra. E por quem trabalha o Filho até hoje? O Espírito Santo igualmente trabalha até hoje na geração das espécies a partir das Luas. Para quem Ele trabalha? E para quem trabalham os Senhores da Forma, Senhores da Mente, Arcanjos, Anjos e outras Hierarquias, até hoje?
O Iniciado de Tarso, Paulo da Cilicia, Saulo para os judeus, aos cristãos da Itália, certa vez escreveu: “Sabemos que todas as coisas colaboram para o bem daqueles que amam a Deus” (Rm 8: 28). Observe o leitor amigo: “todas as coisas colaboram para o bem”. Aquele Irmão disse: Todas…colaboram. Quem tem dúvidas acerca da amorosa mecânica da cooperação universal pela qual se desenrola o progresso em nosso Sistema Solar também? Cremos que poucos nos dias atuais.
Ninguém se iluda, pois; no universo só cresce, só se desenvolve, quem ajuda, quem colabora, quem serve aos demais, consciente ou inconsciente, mas sempre amorosa e desinteressadamente. Porque o universo inteiro é colaboração. É colaboração para o Bem; os Astros ajudam-se mutuamente e cada um de si ajuda o Sol; uma estrela ajuda outra estrela; um sistema planetário auxilia outro sistema planetário; uma galáxia auxilia outra galáxia. Tudo dentro da harmonia universal da Unidade Indivisível como se fora um só corpo inteligente e amoroso. Como o nosso corpo repleto de saúde. Cá por baixo no mundo da forma do globo terrestre uma onda de vida ajuda outra onda de vida; e os mais avançados são sempre os que mais ajudaram os que mais ajudam ainda. Exemplos? Os Irmãos Maiores, na onda de vida humana; os animais domésticos, na onda de vida animal; as árvores frutíferas e plantas medicinais e ornamentais, na onda de vida vegetal; os metais nobres e pedras preciosas, na onda de vida mineral.
Temos as mais fortes razões para concluir, portanto, que em todos os mundos e em todas as esferas, o que mais colabora para o bem estar e progresso dos demais – pertença ou não a sua evolução – sempre se acha um ou mais passos a frente dos seus companheiros de jornada em sua própria onda de vida. Assim, os seres (Arcanjos, Anjos, humanos, etc.), que se encontram na vanguarda da evolução são aqueles que mais deram de si aos outros no passado e mais continuam a dar no presente, consoante a Lei de “Dar e Receber”, que funciona em tudo e a todos atinge. A “Lei da Reciprocidade”. “A Lei do Amor”.
Pensamos finalmente ser esse avanço estímulo bastante a qualquer pessoa para “Entrar na Onda” da colaboração, mas estímulo em especial aos sinceros aspirantes rosacruzes que atualmente se esforçam no Caminho, com a Mente impregnada das inspiradas palavras do iluminado Mensageiro:
“O Serviço amoroso, altruísta e desinteressado é o caminho mais curto, mais alegre e mais agradável que conduz a Deus”.
(Revista Serviço Rosacruz – 04/80 – Fraternidade Rosacruz – SP)
O porquê o Coração Tem Razões que a Própria Razão Desconhece
O porquê o Coração Tem Razões que a Própria Razão Desconhece
Segundo o dito popular, “o coração tem razões que a própria razão desconhece”. Essa expressão encontra sua origem no fato de algumas pessoas agirem intuitivamente, de maneira até a contrariar as diretrizes do raciocínio lógico. Essa maneira pouco convencional de tomar decisões ou reagir a determinadas circunstâncias, causa perplexidade e estranheza a muitos.
De um modo geral, o ser humano é condicionado, desde tenra idade, a viver consoante regras de um raciocínio linear. Quando alguém foge a esse padrão de conduta, não raro recebe a pecha de excêntrico, quando não de paranormal.
A luz dos ensinamentos rosacruzes encontramos explicações para esse aparente “fenômeno”. Em primeiro lugar é necessário analisar esses chamados “impulsos intuitivos”, verificando qual a sua natureza. Nem tudo é intuição. Muitas vezes trata-se de meros impulsos emocionais ou baixo psiquismo, com resultados até funestos. Porém, todo ato motivado por “intuição pura” raramente deixa de produzir resultados benéficos.
A intuição é uma faculdade latente em todos os seres humanos, entretanto, manifesta em poucos. Sua expressão, em maior escala, será uma das características da Idade Aquariana. Vejamos, agora, qual a relação entre o coração e certas manifestações intuitivas. O sangue, ao passar pelo coração, ciclo após ciclo, durante a vida, grava todas as imagens no Átomo-semente. Elabora um arquivo fidelíssimo, que na existência após a morte se imprimirá indelevelmente na alma. O coração encontra-se em estreito e permanente contato com o Espírito de Vida, o Espírito do Amor, fonte do sentimento de unidade. Dessa forma torna-se o centro do amor altruísta.
Depois das imagens passarem ao Mundo do Espírito de Vida, no qual se encontra a verdadeira Memória da Natureza, não retornam através dos lentos sentidos físicos, mas por meio do quarto éter, o Éter Refletor, contido no oxigênio que respiramos.
O Espírito de Vida percebe muito mais nitidamente no seu Mundo do que nos planos mais densos da natureza. Na elevada região, que lhe é própria, vive em íntima relação com a Sabedoria Cósmica. Isto lhe faculta, em qualquer circunstância, sabendo de imediato o que há de fazer, a enviar mensagens de orientação e iniciativa ao coração. Este logo a retransmite ao cérebro, por meio do nervo pneumogástrico. As chamadas “primeiras impressões” formam-se dessa maneira. Nada mais são que impulsos intuitivos emanados diretamente da fonte da Sabedoria e do Amor Cósmico.
É um processo rapidíssimo. O coração o elabora antes da razão poder considerar a situação. Não sendo assim, predominará o raciocínio lógico, válido até certo ponto, porquanto suas limitações esbarram no transcendente.
Quando a Mente humana esgota seus recursos para resolver determinado problema só restará uma saída: a intuição. E mesmo assim, poucos se tornaram sensíveis ao seu processo.
Embora não se constituindo em regra geral é válido afirmar que nas pessoas mais devotas as mensagens intuitivas se fazem mais presentes. Eis uma das razões porque o Método Rosacruz de Desenvolvimento procura estabelecer um equilíbrio entre o intelecto e o coração.
O que o ser humano pensa em seu coração é certo, porque assim ele é. Não é raro ouvirmos esta expressão: “as pessoas espiritualizadas têm um coração inteligente”. Max Heindel é quem nos diz no Conceito Rosacruz do Cosmos: “Se pudéssemos agir segundo os impulsos do coração, o primeiro pensamento, a Fraternidade Universal, seria realizado agora mesmo”.
(Revista Serviço Rosacruz – 09/80 – Fraternidade Rosacruz – SP)
O Conhecimento do Coração: você está pronto?
O Conhecimento do Coração: você está pronto?
“A Ordem Rosacruz foi fundada especialmente para aqueles que possuidores de um alto grau de desenvolvimento intelectual, deixam de lado os reclamos (as queixas) do coração. Todo homem ou mulher que tenham sido abençoados com uma Mente investigadora, é de suprema importância receber toda informação que queira. Dessa forma aquietando a cabeça, o coração poderá falar”.
“O conhecimento intelectual é apenas um meio, não um fim em si mesmo. Daí o propósito da Ordem Rosacruz, antes de mais nada, satisfazer o Aspirante por meio do conhecimento de que tudo no Universo é razoável, o que poderá resultar num controle sobre o rebelde intelecto”.
“Quando, dessa forma, o Aspirante cesse de criticar e admita, embora provisoriamente, como verdadeiras as afirmações que não podem ser de imediato comprovadas, somente então o seu treinamento esotérico poderá ser efetivo para o desenvolvimento das faculdades superiores”.
Cremos que esta advertência do Conceito Rosacruz do Cosmos, algumas vezes é passada por alto, pois os Estudantes fascinam-se de tal modo com o método de evolução, que se esquecem do que o Sr. Max Heindel designou em Coletâneas de um Místico: “O Magno Mistério”. Nesse estudo nos recorda que “Cristo não disse: Bem fizeste, tu, grande e erudito filósofo que conheces a Bíblia, a Cabala, o Conceito Rosacruz do Cosmos, e toda a literatura misteriosa que revela as intrincadas operações da Natureza – mas disse sim, ‘Bem fizestes tu bom e fiel servo, entra no gozo de Teu Senhor… Porque tive fome e me destes de comer, tive sede e me destes de beber‘ (Mt 25:35). Não notamos uma só palavra acerca de conhecimentos…”.
Em várias outras ocasiões somos advertidos, que não devemos olhar o próximo “por cima dos ombros”, já que aquele que, devido ao seu pouco preparo intelectual serve, simples e humildemente; pode compensar com amor àquela carência. Esses são ativos servindo.
São os atos de amor e bondade que constroem o Corpo-Alma. O conhecimento é bom quando usado e compartilhado para benefício do próximo, pois quando conservamos para nós mesmos, colocamo-nos novamente em tonalidade com o egoísmo, fomentado pelos Espíritos de Lúcifer que instigam toda a classe de atividade mental, com a finalidade de obterem conhecimento à medida que o obtemos. Entretanto, canalizando todo conhecimento que obtivermos para edificação de nossos irmãos, transformamos uma armadilha mortal em sublime benção.
Aqueles que trabalham e servem aos demais por amor ao serviço, não necessitam que sejam impulsionados para a prática de boas ações. Necessitando-se de um estímulo extra têm-se maior responsabilidade. Estamos vivendo esses ensinamentos?
(Publicado na Revista Serviço Rosacruz – 01/80 – Fraternidade Rosacruz – SP)
Uma Mensagem Rosacruz: permaneça firme em meio a situações adversas
Uma Mensagem Rosacruz: permaneça firme em meio a situações adversas
Nesses conturbados tempos, os Ensinamentos Rosacruzes constituem uma sólida e confiável mensagem de esperança. Notamos até pessoas dotadas de um vasto cabedal de conhecimentos espirituais, com dificuldades para não manterem- intensas as vibrações de desânimo, irritações e cólera circulantes pelo mundo. Há momentos em que a estrutura interna mais equilibrada aparenta vacilar, quando não vacila mesmo.
O estudante Rosacruz tem a seu favor o fato de viverem consoantes conhecimentos profundos das Leis Universais. Procurando aprofundar-se nos mistérios da natureza, extrairá, desse esforço, uma orientação segura diante dos embates da vida. Mas o que o sustém diante de quaisquer circunstâncias é a FÉ. Max Heindel a define como “uma perspectiva otimista acerca do bem final”.
Em realidade, sejam os acontecimentos agradáveis ou desagradáveis, carregam em seu bojo valiosas lições de vida. Não importa quão difícil seja a nossa existência. Se a vislumbrarmos como uma gama de oportunidades de aprendizado e crescimento anímico, por certo ela não nos será um fardo incômodo. Converter-se-á numa aventura fascinante e gratificante, onde os contrastes, as alternâncias, as supostas contradições, nada mais são que etapas a serem queimadas, capacitando-nos a agir melhor, futuramente. Nossa consciência moral nasce em meio às dificuldades, quando nosso caráter é tentado a agir erroneamente. Quantas vezes um indivíduo de boa formação cede aos reclamos insidiosos da natureza inferior, procurando tirar partido de determinadas situações, esquivando-se ao cumprimento de certos deveres, ou pecando por omissão em ocasiões onde deveria manifestar-se.
Se não ignorarmos essa faceta do ser humano, observando-o como um diamante bruto em processo de lapidação, mais fácil nos será cultivar a tolerância e o entendimento de uma verdade fundamental: embora filhos do mesmo Pai, emanados da mesma Fonte Divina, vivemos experiências diferentes. Dessa forma cada um se encontra num determinado estágio evolutivo. A maneira como reagimos a essas experiências é determinante de nosso atraso ou adiantamento.
Hoje mais do que nunca, o estudante Rosacruz deve cultivar a delicada flor da esperança, na expectativa de uma venturosa fluência para um bem final. Portanto, a coragem deve acompanhá-lo em todos os momentos e em todas as suas atividades, sejam de caráter material, sejam de natureza espiritual.
Em primeiro lugar, deve permanecer firme em meio a situações adversas.
Devem manter-se equilibrados pela conscientização de suas potencialidades anímicas, fatores capazes de modificar quaisquer situações. Deve imbuir-se da inabalável fé de que Cristo, nele, é mais poderoso do que as aparências antagônicas.
Os Ensinamentos Rosacruzes ensejam a podermos constatar em nosso íntimo, a existência de algo superior às circunstâncias. Assim, não nos abalemos com os acontecimentos, mas procuremos descobrir o seu significado.
A cada manhã quando acordarmos e dedicarmo-nos às práticas espirituais, façamo-lo seriamente, convictos de que aquele dia recém-iniciado será o mais importante de nossas vidas, com Deus manifestando-se a cada instante, através de nossos atos amorosos.
(Revista Rosacruz – 08/80 – Fraternidade Rosacruz – SP)
Pergunta: Qual a causa do grande número de mortes que ocorre entre recém-nascidos e durante a infância?
Pergunta: Qual a causa do grande número de mortes que ocorre entre recém-nascidos e durante a infância?
Resposta: Quando o ser humano abandona o veículo denso no momento da morte leva consigo a Mente, o Corpo de Desejos e o Corpo Vital, sendo o último o que contém as imagens da sua vida passada. Durante os três dias e meio seguintes, essas imagens são gravadas no Corpo de Desejos para formar a base da vida no Purgatório e no Primeiro Céu, onde o mal é expurgado e o bem assimilado. A experiência da vida em si é esquecida, da mesma forma que esquecemos o processo de aprendizagem da escrita, mas retemos a faculdade. O extrato cumulativo de todas as suas experiências, tanto as de suas vidas terrenas passadas como as vividas no Purgatório e nos vários Céus, é retido pelo ser humano e forma a bagagem que levará no seu próximo nascimento. Os sofrimentos pelos quais passou vão soar-lhe como a voz da consciência, e o bem que realizou manifestar-se-á num caráter cada vez mais altruísta. Até os três dias e meio passados, imediatamente após a morte, sob condições de paz e silêncio, o Ego é capaz de concentrar-se muito mais na gravação da sua vida passada. A impressão sobre o Corpo de Desejos será mais profunda, do que o seria se tivesse sido perturbado pelas histéricas lamentações dos seus parentes ou por outros fatores. Então, experimentará um sentimento bem mais forte no Purgatório e no Primeiro Céu em relação ao bem ou ao mal praticados. Numa vida futura, este sentimento intenso irá expressar-se numa voz inconfundível. Mas, se as lamentações de parentes desviaram a sua atenção, ou se um indivíduo passa por esse processo em virtude de um acidente ocorrido numa rua, num desastre de trem, num incêndio ou em outras circunstâncias angustiantes, não haverá, naturalmente, oportunidade para que possa concentrar-se convenientemente. Tampouco poderá concentrar-se, se for morto num campo de batalha. Contudo, não seria justo que perdesse as experiências de sua vida, devido a essa passagem ter sido realizada de uma maneira tão inesperada. Assim, a Lei de Causa e Efeito proporcionará uma compensação.
Acreditamos, normalmente, que quando uma criança nasce, simplesmente nasce, e o fato está totalmente consumado. Mas, da mesma forma que, durante o período de gestação, o veículo denso fica abrigado do impacto do mundo externo ao ser colocado dentro do útero protetor da mãe, até que tenha atingido maturidade suficiente para enfrentar as condições externas, o Corpo Vital, o Corpo de Desejos e a Mente encontram-se também em estado de gestação e nascem em períodos ulteriores, porque não passaram por um ciclo de evolução tão extenso quanto o do Corpo Denso. Sendo assim, precisam de mais tempo para chegar a um estado de maturidade suficiente, para que se tornem individualizados. O Corpo Vital nasce em torno do sétimo ano, quando o período de crescimento excessivo indica o seu advento. O Corpo de Desejos nasce na época da puberdade, em torno do décimo quarto ano, e a Mente nasce em torno dos vinte e um, quando consideramos que a criança se tornou um homem ou uma mulher – atingiu a maioridade.
O que não foi despertado não pode morrer. Quando uma criança morre antes do nascimento do Corpo de Desejos, ela passa diretamente para o mundo invisível do Primeiro Céu. Não pode ascender para o Segundo e o Terceiro Céu, porque a Mente e o Corpo de Desejos não nasceram, portanto, não podem morrer. Deste modo, fica a espera no Primeiro Céu até que se apresente uma nova oportunidade de renascer. Se morreu em sua vida antecedente sob as circunstâncias infelizes acima mencionadas – por acidente, no campo de batalha, ou se as lamentações dos parentes não deixaram que a impressão do mal cometido e do bem realizado ficassem gravados, tão profundamente quanto o seria no caso de ter morrido em paz – será instruída, quando morrer, a morrer na vida seguinte como criança, sobre os efeitos das paixões e desejos. Aprenderá, com isso, as lições que deveria ter aprendido na vida do Purgatório, se não tivesse sido perturbada. Renascerá com o desenvolvimento de consciência apropriado para poder prosseguir em sua evolução.
No passado, o ser humano era excessivamente guerreiro, devido à sua ignorância; não dispensava os cuidados necessários aos que passavam pelo processo da morte, ainda mais se morriam no leito. Estes eram em número bem menor em comparação àqueles que morriam nos campos de batalha, e se atribui a isso uma grande parcela da mortalidade infantil. Mas, à medida que a humanidade alcançar uma melhor compreensão, conscientizando-se que nunca somos tão responsáveis pelo nosso irmão, como quando ele está retirando-se desta vida, procurará permanecer em silêncio, orando com serenidade. Estará ajudando-o enormemente e contribuindo para que a mortalidade infantil se reduza e não mais aconteça numa escala tão ampla como atualmente.
(Livro: Perguntas e Respostas – Vol. I – pergunta 52 – Max Heindel)
O Valor de Dar e Receber
O Valor de Dar e Receber
Um engano muito difundido é aquele que diz que dar é “desistir” de alguma coisa, é ficar despojado de algo, é sacrificar-se. Aqueles que não têm uma orientação neste sentido, os que não produzem para os outros, sentem o dar como um empobrecimento – porque é doloroso dar, precisa-se dar, a virtude de “dar”, para eles, é um ato de sacrifício, são os “não produtivos”.
Para uma pessoa de caráter “produtivo”, o “dar” tem um significado totalmente diferente; “dar” é uma expressão de força maior. No ato de dar experimento a minha força, minha riqueza, meu poder. Esta experiência de elevada espiritualidade e vitalidade me enche de alegria e força.
Vejo-me exuberante e vivo.
Dar é mais agradável do que receber, não por orgulho, mas porque no ato de dar está a expressão da minha vida.
(Traduzido da Revista “Rays from the Rose Cross” e publicado na Revista Serviço Rosacruz – 06/80 – Fraternidade Rosacruz –SP)
O Bem e o Mal: agindo justamente porque é correto
O Bem e o Mal: agindo justamente porque é correto
Para Paracelso o autoconhecimento representava mais do que uma compreensão completa do ser; incluía, também, uma compreensão completa do vir a ser. O que nós somos neste momento – espiritual, moral, mental e fisicamente – é menos do que pode ser e será no futuro.
O Ser Raiz do Universo, disse Paracelso – e, por analogia, o Deus de nosso Sistema Solar – não está, de forma alguma, terminado e completo para sempre. A Divindade está no processo de contínuo vir a ser. Do mesmo modo também está o ser humano. Portanto, o Divino é continuamente criativo, e da mesma maneira o é também o ser humano. O indivíduo, portanto, tem um papel ativo na construção do Universo – um papel que, na terminologia dos Ensinamentos da Sabedoria Ocidental, é caracterizado pela palavra “Epigênese”.
Parte do processo do autoconhecimento é a compreensão do problema do bem e do mal, e como se aplica a nós, individualmente. Em que extensão nos esforçamos ao máximo por obter aquele, e em que extensão nós permitimos ser seduzidos por este, em que extensão os aspectos superiores e inferiores de nossas naturezas estão lutando pela posse de nossa submissão; tudo tem grande relação com o que somos.
Jacob Boehme, que devotou considerável atenção aos problemas do bem e do mal e autoconhecimento em geral, anunciou, como postulado, a teoria de que o mal é determinado pela forma na qual o bem vive. “Assim como a luz só está apta a brilhar quando penetra na escuridão, assim o bem só pode nascer quando penetra através de seu opositor. Através dos abismos insondáveis e sem fundo da escuridão, brota a luz; da falta de motivos e carência de fundamentos dos medíocres, nasce o bem. Todo o ser humano tem nele próprio o bem e o mal e no seu desenvolvimento, à medida que passa através das divisões torna-se uma contradição de qualidades, na medida em que um procura vencer o outro”.
Intimamente relacionado com o problema do bem e do mal está o grau de liberdade atualmente possuído pelo Ego. Quão melhor compreendamos quanto somos influenciados pelo mal, e quão verdadeiramente nos devotemos ao bem, melhor será nossa aptidão para avaliar a extensão de nossa liberdade em relação à sujeição.
Como Pitágoras disse, e muitos outros repetiram desde então: a liberdade humana não existe para aqueles que são escravos de suas paixões, ou para aqueles que não acreditam no Espírito ou em Deus. Aqueles vivem no cativeiro do eu inferior; estes vivem na escravidão da inteligência limitada ao Mundo Físico.
O Espírito tutelar da humanidade é a liberdade, continua Pitágoras, porque no momento em que o ser humano percebe a verdade e o erro – ou o bem e o mal – ele é livre para escolher. Ele pode associar-se, conscientemente, com os Elevados Poderes na realização da verdade, ou, expandindo-se no erro, submeterem-se às chicotadas do destino. Todos os Egos, acreditava Pitágoras, percebem intuitivamente, numa certa extensão, um fato que alguns Egos percebem intelectualmente; ou seja, que o mal faz o ser humano descer para a fatal influência da matéria, e o bem é o que o faz subir em direção à Divindade. O seu verdadeiro destino é subir sempre mais alto como resultado de seus esforços próprios, mas para que seja livre para fazê-lo ele deve, também, ser livre para descer ao mais baixo, desde que seus esforços o levem nessa direção. O círculo de liberdade alarga-se até ao infinitamente grande, à medida que o Ego ascende; e encolhe-se até ao infinitamente pequeno à medida que desce.
Quanto mais uma pessoa evolui, mais livre se torna, porque quanto mais penetra na Luz, mais poder para o bem adquire. Em contraste, quanto mais a pessoa desce, mais escravizada se torna, porque cada queda no mal diminui mais a capacidade de compreender a verdade e seguir o bem. O destino, em consequência, reina sobre o passado e a Liberdade sobre o futuro.
Podemos continuar esta linha de pensamento, então, para dizer que só com completo autoconhecimento pode o ser humano elevar-se a uma total liberdade de ação. A ação humana, presentemente, é largamente determinada por motivos. A maior parte dos motivos, como sabemos, são baseados no interesse próprio ou na incorreta suposição da separatividade individual. Aquela rara pessoa que atingiu o autoconhecimento e, assim elevou-se em pensamento do nível do eu individual àquele do Eu Universal, é completamente livre em suas ações. As motivações de separatividade que anteriormente o limitavam, não mais existem. Ele sobe cada vez mais alto, iluminado pela Luz e fortalecido pelo poder espiritual, para fazer o bem.
Ele aprende a exercer a Vontade Universal para o Bem Universal, e fará livremente e espontaneamente, sem nenhum pensamento ou sentimento de interesses conflitantes.
Ele aprende, em outras palavras, a agir justamente porque é correto, e, em assim fazendo, ele sente-se em harmonia com o Ser Universal.
(Revista Serviço Rosacruz – 05/80 – Fraternidade Rosacruz – SP)
Quem é Cristo, dentre as Ondas de Vida que conhecemos?
Quem é Cristo, dentre as Ondas de Vida que conhecemos?
A primeira coisa que devemos deixar bem esclarecida é a identidade do Cristo, conforme ensina a Escola de Mistérios Ocidentais. De acordo com o diagrama “Os sete dias da Criação”, do Conceito Rosacruz do Cosmos, o ser humano passou por um intervalo involutivo que abrange os Períodos de Saturno, Solar e Lunar, assim como uma metade do Período Terrestre. Nessa peregrinação pela matéria, o ser humano reuniu os veículos que agora possui.
Durante o Período de Saturno, quando éramos “semelhantes” ao mineral, alguns seres eram humanos como nós o somos atualmente, mas pertenciam a uma Onda de Vida de evolução diferente. Desde então eles têm evoluído para se converterem nos Senhores da Mente. O mais elevado Iniciado daquela evolução – da onda de Vida que então se encontrava no estado humano – é chamado, no Esoterismo, o PAI.
O mais elevado Iniciado do Período Solar, quando, então, eram humanos aqueles seres que agora são os Arcanjos, é chamado o Filho e também o CRISTO.
Os seres que são atualmente os Anjos foram humanos no Período Lunar, e o mais elevado Iniciado a quem chamamos Jeová, é também denominado o ESPÍRITO SANTO.
Temos aqui os estados dos três grandes Seres que, como cabeças da evolução, são os mais ativos. A humanidade no Período Solar não pode descer até a matéria física. Não pode descer aquém do Mundo do Desejo. Portanto, seu veículo inferior é o Corpo de Desejos, e como é uma lei cósmica ser impossível a um ser, criar um veículo que não tenha aprendido a construir durante a sua evolução, seria impossível para o Espírito de Cristo nascer em um Corpo Físico.
Também não podia formar um veículo como o Corpo Vital, constituído de Éter. Não possuía a capacidade para agir nesta última substância, porque nunca a adquiriu em Sua evolução.
Para facilitar os veículos necessários ao Cristo, Jesus, um homem pertencente à nossa evolução, um homem nascido de um pai e de uma mãe, ambos elevados Iniciados, que praticaram a Imaculada Conceição sem paixão, cedeu, no momento do BATISMO, os seus Corpos Vital e Denso ao Espírito Solar, Cristo, que então penetrou no mundo material e se converteu em mediador, possuindo assim todos os veículos necessários para atuar entre Deus e a humanidade. Jesus Cristo é, por conseguinte, absolutamente único, e a Bíblia nos diz que não há outro nome pelo qual possamos salvar-nos, senão pelo nome de Jesus Cristo, sendo este o único Credo Cristão autorizado.
(Revista Serviço Rosacruz – 04/80 – Fraternidade Rosacruz – SP)
O Espírito do Capitalismo quando temperado com a visão interna espiritual
O Espírito do Capitalismo quando temperado com a visão interna espiritual
Desde os tempos primitivos que, de uma ou de outra forma, o capitalismo existe. Encontramos mercadores e negociantes em todas as partes do mundo, durante todos os estágios da história da humanidade. Através dos tempos tem até existido cidades e vilas que foram construídas em função do sistema capitalista. Porém, nunca o capitalismo desenvolveu-se tanto como atualmente no mundo ocidental.
O capitalismo de hoje em dia é único; não pode e não deve ser comparado com as anteriores formas de capitalismo.
O capitalismo, numa larga escala, emergiu da Idade Média para a história moderna, após sofrer uma transformação. O sistema capitalista, que era inicialmente um ideal, foi adulterado até ao seu presente estado por um mundo que renunciou a Deus e esqueceu a liberdade humana.
Desde os primórdios a religião desempenhou o principal papel na vida cotidiana do ser humano. Qualquer influência que o capitalismo possa ter tido no indivíduo, desde os primeiros tempos até fins da Idade Média, foi sempre subordinada a influência que nele tinha a religião. Por outro lado, o sistema capitalista de hoje não está subordinado a quaisquer ideais religiosos. Na realidade, o sistema capitalista atual não mantém mais os ideais nos quais foi moldado, no início do período da Reforma. O capitalismo moderno tem sido usado como um instrumento contra a iluminação espiritual do ser humano. O capitalismo, no começo da Reforma, era baseado nos ideais de honestidade, frugalidade, diligência, sobriedade e prudência (para citar alguns), mas no mundo atual estes ideais foram substituídos pela cupidez.
A cupidez, devemos salientar, não é apanágio do sistema capitalista. Exemplos de cobiça podem ser encontrados em todos os credos e em todas as nações; foram, na sua maior parte, exemplos individuais de avidez. Porém, em nenhum tempo, a cobiça foi tão predominante, tão disseminada, tão tolerada e adotada como hoje. “Enriquecei-vos” parece ser o grito de batalha do dia. Este cupidez tão predominante no sistema capitalista moderno existe, principalmente, em virtude das tão disseminadas ideias materialistas adotadas atualmente.
Tem havido muitos que reconheceram a avidez e o egoísmo prevalecentes no sistema capitalista atual e tentaram mudá-lo. Muitos, nessa tentativa, voltaram-se para o socialismo, comunismo ou até o fascismo e muitos que adotaram estes sistemas ficaram desapontados, pois, são também sustentados pelo materialismo e, assim, servem como bons exemplos de cobiça. Estes sistemas não estão isentos de cupidez e egoísmo, mas, o que é pior, negam os únicos ideais que podem salvar o ser humano: Deus e a liberdade individual.
O materialismo é o nosso inimigo verdadeiro, que tem estado escondido e trabalhando através do nosso sistema capitalista. O ser humano, através dos seus desejos egoístas, tomou-se um escravo do materialismo e só quando obtiver controle sobre seus desejos, pode libertar-se de sua dependência material. Só quando retornar para Deus, ele será libertado. Temos que devolver ao capitalismo os ideais que, em certa época manteve. Devemos retomar a uma vida orientada espiritualmente e a ela subordinar, novamente, os objetivos materiais.
Para compreendermos melhor como chegamos à nossa maneira de ser capitalista atual devemos olhar para trás, até a Idade Média.
IDADE MÉDIA
As sementes do moderno capitalismo foram, pela primeira vez, semeadas na Idade Média. Estas não eram as sementes do interesse, dos salários, trabalho, rendas ou capital; eram as sementes dos princípios econômicos que afinal desenvolveram-se até chegar à filosófica materialista de hoje.
Durante a Idade Média, as considerações espirituais tornaram-se subordinadas aos interesses econômicos. Este processo foi lento, demorando vários anos e não se completou sem lutas. Estas lutas envolviam interesses das pessoas de negócios, da Igreja e do Estado. Em muitos casos, a Igreja adaptou os seus ensinamentos às realidades econômicas da época e aquelas poucas figuras religiosas que se opuseram às, então, correntes, práticas feudais e mercantis, foram silenciadas peto tempo.
Porém, as suas críticas eram tão relevantes então, como são hoje. R. H. Tawney, no seu livro “Religion and the rise of capitalism” (A religião e a ascensão do capitalismo), salienta a ideia em que se insistiu na Idade Média de “que a sociedade é um organismo espiritual e não uma máquina econômica…”.
Tawney também salienta “que os interesses econômicos estão subordinados à verdadeira finalidade da vida, que é a salvação, e que a conduta econômica é um aspecto da conduta pessoal, na qual estão ligadas as regras da moral”.
A razão porque não se enraizaram estes ideais, deve ser atribuída a cegueira espiritual do ser humano. O capitalismo é um simples instrumento, não um fim em si mesmo. Numa sociedade materialista, o capitalismo é destruidor da capacidade de crescimento espiritual do ser humano. O capitalismo temperado com a visão interna espiritual permite ao indivíduo a liberdade de desenvolver até ao mais alto grau, as suas potencialidades divinas. A chave para o desenvolvimento espiritual é a liberdade e o altruísmo. A luta do ser humano contra as forças do materialismo falharão hoje, como falharam na Idade Média, a menos que o ser humano desenvolva a sua visão interna espiritual. Durante a Idade Média o ser humano foi confrontado com a “a corrupção notória das autoridades eclesiásticas, que pregavam a renúncia, e, por outro lado, davam lições de cupidez” – Tawney.
(Revista Serviço Rosacruz – 01/80 – Fraternidade Rosacruz – SP)
Unicidade: vencendo todo o sentimento de oposição entre o mundo – ou “os outros” – e você próprio
Unicidade: vencendo todo o sentimento de oposição entre o mundo – ou “os outros” – e você próprio
O ser humano não seria um indivíduo se, em determinada altura de sua jornada evolucional, ele não sentisse ser ele próprio, um indivíduo separado dos outros indivíduos. Porém, ele não será um ser humano, no mais alto sentido da palavra, até que aprenda a transformar esta sensação de isolamento numa nova sensação de unicidade com o Universo como um Todo.
Ângelus Silésius, um místico cujos comentários sobre o nascimento de Cristo dentro de nós devem ser familiares a todos os estudantes dos escritos de Max Heindel e sendo um ser dotado de percepção sensorial, ensinou ao longo destas concepções que o ser humano é uma entidade no meio de outras entidades e seus órgãos sensoriais trazem-lhe informações de que existem, no tempo e no espaço, coisas que parecem estar fora dele. Todavia, quando o Espírito fala no ser humano não existem mais “dentro” ou “fora” e “antes” ou “depois”. Espaço, tempo e separatividade dissipam-se na contemplação do que Silésius chamava de “O Todo Espiritual”.
É neste ponto, disse Silésius, que “o mundo não te restringe; tu próprio és o mundo que te limita… tão fortemente em fronteiras de cativeiro. O ser humano não atinge a perfeita bem aventurança até que a Unidade tenha absorvido a diversidade ou o não eu”.
O pináculo do ser é atingido quando uma pessoa aprende a considerar-se mais do que o seu individual “Eu” e vence todo o sentimento de oposição entre o mundo – ou “os outros” – e ele próprio. Então uma vida superior começa para ele. Ele aniquilou tudo que dentro dele é arbitrário, individualista e que procura o interesse próprio. Ele sente, desde então, a irresistível obrigação de atuar duma forma que seja necessária para o todo. O seu senso de responsabilidade moral cresce muito além do que tinha sido no seu estado de separatividade. O ser humano integral, agora uno com Deus e o Cosmos, faz tudo para o bem do Todo, porque ele sabe que fazer de outro modo, seria retirar a sua contribuição do bem estar universal.
(Revista Serviço Rosacruz – 05/80 – Fraternidade Rosacruz – SP)
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