Os Dez Mandamentos são Indicações Conducentes à Consciência Crística – Sexto Mandamento
Os dez mandamentos são indicações conducentes à consciência crística – Sexto Mandamento
6º Mandamento
“Não Matarás”
Houve esforço para desvirtuar o sentido genérico deste mandamento, refundindo-o para: “Não cometerás homicídio”. Mas o sentido é claro e genérico: “Não matarás”!
O primeiro sentido que salta a nossa mente é o literal. Aí surgem as polemicas sobre a “pena de morte”; a “eutanásia”; o “aborto”; o “carnivorismo”, etc. Mas há também o sentido mais profundo e espiritual.
A Filosofia Rosacruz desaprova a “pena de morte” e fornece a razão esotérica: ela destrói o corpo, mas liberta o criminoso no Mundo do Desejo. Como a morte não transforma ninguém, lá ele continua odiando a sociedade e, com a velocidade do pensamento pode locomover-se à vontade, impune, influenciando caracteres afins, maus para que através deles vingar-se dos seres humanos. Desse modo aumentam os crimes sobre a Terra. Logo, é mais conveniente para a segurança humana manter os criminosos presos, apesar dos gastos e cuidados. A solução é o aprimoramento do sistema penitenciário e a laborterapia para recuperação dos primários e dar tempo de arrependimento aos pertinazes. A estória do “homem de Alcatraz” é um impressionante exemplo de que não há indivíduo inteiramente mau; que todos têm a essência divina, que torna o ser possível de recuperação. Mas não pela violência.
Não se justifica a eutanásia, do ponto de vista esotérico. Vemos o ser humano como um ser complexo, constituído de três corpos que o Espírito procura manipular por intermédio da mente. Quando vemos um demente ou um ser deformado, sabemos que o Espírito o anima ainda que não se possa expressar (no caso do louco). O espírito não é demente. A forma é que não lhe permite expressar-se, por alguma anomalia que ele mesmo assume, por causa gerada em vida pregressa. Mas há sempre uma razão para o Espírito suportar aquelas condições. Lá dentro do corpo está assimilando sua lição, apesar das aparências. Não temos o direito de impedi-lo. Com esta compreensão, cumpriremos melhor nosso dever para com eles.
O aborto é igualmente injustificável, salvo nos casos de gravidez nas trompas e outros que perigam a vida da mãe. O aborto, como outros problemas humanos, tem sua solução no começo; se os casais fossem mais equilibrados em seus impulsos; se os conjugues fossem mais cônscios e respeitadores um do outro, evitariam o choque de consciência que decorre desta violência contra alguém que não se pode defender. A literatura esotérica ilustra muitas consequências observadas nos Mundos Invisíveis, de abusos neste campo, incluindo as parteiras e médicos que se prestaram a esse fim, quase sempre para enriquecimento fácil.
Os Rosacrucianos são vegetarianos. Muita gente nos pergunta: “por quê?”. Respondemos suscintamente aqui: não comemos carne para não sacrificar vidas e interromper um programa evolutivo. Nisto se inclui o sentimento de fraternidade em relação a nossos irmãos menores, os animais. A planta tem vida, mas não sofre, porque não tem Corpo de Desejos. Além disso, os vegetais foram designados na Bíblia para alimento natural do ser humano. Não há perigo de que os animais, uma vez poupados, aumentem demais, comprometendo o alimento e segurança do ser humano. Está provado de que Deus sabe conservar o equilíbrio do mundo e não precisa do ser humano para isso. O que temos feito, com nossa ignorância, é quebrar a harmonia do conjunto, como bem prova a moderna ciência de ecologia.
A carne animal é carregada de toxinas e compromete, com os instintos inferiores, nossa evolução emocional.
Quanto ao leite e aos ovos, sabemos que os bezerros estão sendo compensados cientificamente na alimentação, não obstante receberem uma cota racional de leite.
Os ovos não são galados. Poderíamos aduzir outras razões. Não o fazemos para não nos alongarmos e nem fugirmos do tema central. Já os conhecemos pela filosofia Rosacruz.
Abordemos a seguir o aspecto mais profundo deste mandamento.
As chamadas pessoas e coisas más não justificam destruição. Cada coisa tem seu papel no conjunto do Universo.
No futuro recuperaremos a harmonia perdida, quando exercermos a “não resistência”, a “não violência” interior, que impedirá qualquer reação exterior. Mas esta “não resistência”, esta “não violência” deve ser isenta de temores, baseada num claro assentamento à verdade espiritual que anima todas as criaturas. A estória de Daniel na cova dos leões, a estória de Francisco de Assis e de outros iluminados comprovam esta verdade.
Ora se Deus é onipresente; se há um fio oculto unindo todos os reinos e este elo é a Consciência Universal, quando matamos, quando destruímos algo (aparentemente externo) estamos em realidade agredindo uma parte de Deus e, em última análise, agredindo a nós mesmos, porque n’Ele vivemos, nos movemos e temos o nosso ser”.
Embora por enquanto, não tenhamos consciência disto, aprendamos e busquemos intuir este princípio dos Mestres; nossa consciência está ligada à Consciência Universal e, através d’Ela, a todos os seres. Só mesmo a personalidade separatista, nesta fase de materialismo é que nos faz crer na inevitabilidade de defesa e de ataque, de preservação e destruição. Desse modo se justificam as leis da persona, que são as leis dos seres humanos – leis de violência que geram violências, numa cadeia inevitável de causas e efeitos.
Agora vejamos o aspecto interno, psicológico; podemos (e constantemente o fazemos) matar mentalmente, emocionalmente com palavras. Matamos até mesmo quando não esboçamos a menor reação externa. Do ponto de vista esotérico – do espírito da Lei – isso é matar.
Matamos também pela mentira. Que é a mentira? É tudo que esteja contrário a verdade Universal.
Inconscientemente, somos todos mentirosos porque não conhecemos a Verdade total e, inevitavelmente desfiguramos algum aspecto da verdadeira imagem das coisas. Mas referimo-nos as mentiras propositais, conscientes.
Elas produzem um efeito nocivo e especial no Corpo de Desejos: matam alguma coisa em nós e ao mesmo tempo se suicidam nesse embate. Max Heindel o explica bem: ao dar uma versão falsa de um acontecimento, esta falsa versão é atraída (pela lei de atração de semelhantes) à versão verdadeira, mas como suas vibrações divergem na parte desvirtuada, entram em choque e mutuamente se destroem. Não apenas nos livramos da mentira (cuja tendência nos fica), mas perdemos uma verdade que ela destruiu. Perdemos nesse embate, além de nos remanescer uma desagradável sensação psíquica – da Essência que sofre – quando temos sensibilidade e correção de caráter.
Esta nova compreensão nos leva a compreender como o mandamento, em seu aspecto esotérico, está presente nos mínimos atos de nossa vida e o como é importante sermos verazes. Não nos referimos à sinceridade idiota, grosseira, mas à sinceridade inteligente e amorosa. Se não podemos usá-la, é melhor calar.
Este problema da mentira surgirá sob novo aspecto no 9º Mandamento, quando tratarmos do falso testemunho.
Para finalizar este Mandamento, queremos dizer que existe uma destruição legítima, do ponto de vista espiritual: é a destruição dos falsos conceitos que se evidenciam à medida de nossa abertura de consciência. Este é o sentido do Armagedom. Não que lutemos contra a ignorância, mas que não mais a alimentemos, detendo-nos, tão somente, na verdade atual que apreendemos; é como tirar as escórias do diamante bruto para que se revele em luz, o brilhante do puro ser espiritual.
Primeira Bem-Aventurança: “Felizes os mendigos de espírito, porque deles é o Reino dos Céus”
Primeira Bem-Aventurança: “Felizes os mendigos de espírito, porque deles é o Reino dos Céus”
Mateus, 5:3 – “Felizes os mendigos de espírito, porque deles é o Reino dos Céus”.
Lucas, 6:20 – “Felizes os pobres, porque vosso é o Reino de Deus”.
Lucas, 6:24 – “Mas ai de vós que sois ricos, porque já recebestes vossa recompensa”.
Jerônimo fez constar na “Vulgata”: “pobres PELO espírito” ou “pobres SEGUNDO o espírito”. Talvez desejasse evitar a palavra “mendigos”, mas com isso induziu a um afastamento maior do sentido real, pois as versões atuais ao português registram: “Bem-aventurados os pobres DE espírito”.
Na linguagem corrente, “pobre de espírito” é um indivíduo tolo. Ninguém poderá supor que seja esse o sentido.
Todavia, na melhor das hipóteses, nas mãos de pessoas simples, a leitura dessa bem-aventurança poderá sugerir que a pobreza é uma virtude e a riqueza um pecado. Não é de admirar que, ante essas traduções, os comunistas acusem os cristãos de estarem disseminando o conformismo à miséria, para servirem aos poderosos.
Nada mais errado. A tradução exata do texto original grego do primeiro século é: “mendigos de espírito” (ptôchoi tôi pnêumati), como fizemos constar acima. “Ptôchoi” quer dizer: “aquele que caminha a mendigar”. É o mesmo que dizer: “O indivíduo internamente aberto para receber de seu Espírito interno o de que necessita para sua evolução diária”. O Cristo não se refere, pois, a pobrezas ou riquezas materiais, senão, à necessidade de a pessoa se abrir à Fonte interna para dela receber mais amplos e justos recursos. Se Ele ensinou isto é porque NOS fechamos.
Vejamos como e porque acontece isto, a fim de tomarmos consciência e buscarmos a solução indicada nesta bem-aventurança.
O ser humano é uma Centelha Divina em evolução, ou, como disse São Paulo, um “Cristo em formação”. O Gênesis ensina que “fomos feitos a Imagem e Semelhança de Deus” – o que levou os esoteristas a compreenderem que o ser humano é um microcosmo, tendo em si, em potencial, tudo o que tem o Macrocosmo. A evolução consiste em dinamizar ou transformar em consciência, as faculdades que se acham adormecidas no íntimo. Todos receberam igual herança divina, inesgotável, infinita. Mas a quantidade maior ou menor que cada um de nós dinamiza em seu íntimo, dessas faculdades divinas, é o que determina o grau de evolução. Ainda mais: cada qual desperta e utiliza esses talentos de um modo próprio, original. A isto os Rosacruzes chamam individualidade, consequência da Epigênese.
Acontece que o ser humano foi induzido a transgredir as leis da Natureza. Influenciado pela “falsa luz”, se tornou egoísta e pretensioso. Caiu (vibracionalmente) e perdeu contato com sua Essência. Assim viciado, uniu a Mente Concreta ao Corpo de Desejos e formou uma espécie de “alma animal”, uma personalidade que, embora dependendo do Espírito para viver e atuar neste plano tem a ilusão de ser Algo à parte, separada e independente do Espírito.
Nesta ilusão condicionadora, toma os recursos evolutivos já dinamizados (Alma) como seus (da persona) e os usa segundo seus interesses deturpados.
Fá-lo por ignorância – o único pecado. Simplesmente não percebe que o Espírito é a CAUSA e os seus veículos (a Mente, o Corpo de Desejos, o Corpo Vital e o Corpo Denso) são MEIOS de expressão. Julga-se a persona (a máscara) e se arroga o DONO, com o direito de conceder ou negar, de dar ou reter, de reclamar honrarias e retribuições. Sua consciência comprometida, instintivamente, teme a morte. Ouve falar de um céu e procura fazer caridades que, ao mesmo tempo, promovam sua “fama de bom”. A estas pessoas – uma grande maioria, infelizmente – são bem oportunos e atuais os símbolos evangélicos: “tendes olhos e não vedes” (cegos que não veem as realidades suprafísicas circundantes); “tendes ouvidos e não ouvis” (surdos que não ouvem as verdades a respeito de seu próprio ser). Daí que sejam também “coxos” (vacilantes), “paralíticos” (que não caminham pela reta senda), “leprosos” (moralmente impuros), obsessionados (condicionados pelos vícios) etc.
Ora, se todos têm uma Alma – que é a soma das faculdades despertadas, do “tesouro desenterrado”, que convertemos em consciência, para uso do Espírito – todos podemos e devemos SERVIR. SERVIR é verter os recursos internos, para edificação dos outros e, em última análise, para nossa evolução.
É verdade que estamos em níveis evolutivos diferentes e variados; é verdade que, os que mais têm deveriam dar mais, como foi dito: “Ao que mais é dado (o que mais evoluiu) mais lhe será exigido” (tem maior responsabilidade no uso de seus talentos). Mas não temos nada com a vida dos outros; cada qual responde por seus atos e não pelos dos outros. Em vez de estarmos de mãos vergonhosamente estendidas, sempre a pedir aos mais aquinhoados, sempre a depender de sua proteção e ajuda, façamos nossa parte e recebamos por nossos esforços o que nos é devido, pois “digno é o trabalhador de seu salário”.
Se nos colocamos na consciência da verdadeira identidade, isto é, UM ESPÍRITO, AGINDO COMO UMA PESSOA – e não uma pessoa a depender de seu espírito (muito menos uma pessoa a depender de outras pessoas), NÃO PRECISAMOS DESTA BEM-AVENTURANÇA. Cristo endereçou este ensino àqueles que se situam na persona, que pensam ser uma pessoa a depender de um Divino separado e distante, para mostrar-lhes que eles SÃO UM COM O DIVINO, QUE AGE COMO OU SENDO ELES. Portanto, é apenas questão de romper a ilusão da separatividade. Este esforço, para a religação exige persistência, anelo, ardente aspiração, esforço metódico. A isto é que se chama MENDIGAR O ESPÍRITO, expressão forte para esclarecer que nessa busca devemos ter consciência de que, como pessoa, não somos nada e que dependemos inteiramente d’Ele, que não é Ele, mas é EU, verdadeiro e superior, único.
A propósito, lembramos que há muito espiritualista sincero que tropeçando nesta e noutras bem-aventuranças, como o mancebo rico, cumprem a Lei, mas não querem deixar suas riquezas. Estão ricos de verdades espirituais, de idealismo, de boa vontade e até de desprendimento material; mas, por falta de um paralelo cultivo interno caíram na vaidade intelectual e outras manhas da personalidade. O Cristo os ama, porque realizam bom serviço; mas lamenta que se afastem, com seus muitos bens, da verdadeira realização.
Este ponto nos lembra de um formoso relato Rosacruz: um ser realizado, iluminado, chegou ao cimo da montanha e bateu à porta do “Castelo”, o “Guardião” apareceu, levou-o para dentro, mostrou-lhe as acomodações vazias.
– Vai ficar?
– Não. Quero voltar para encaminhar os que veem atrás.
– Compreendo Irmão. Quando se alcança a realização, não se quer usufruí-la. Esta renúncia é superior à renúncia do sentido humano.
É preciso meditar nisto todos os dias, até que uma nova consciência nos torne administradores fiéis, isto é, sabendo que todos têm, podem e devem DAR: amor altruísta, experiência, conhecimento, dons, habilidades várias e até recursos materiais, de modo JUSTO, AMOROSO, DESPRENDIDO, DISCRETO – reservando para nossa manutenção o que as justas necessidades reclamam. Entendamos bem: isto não é indiferença para as coisas do mundo nem omissão nas atividades. Ao contrário, é trabalhar como um ambicioso, mas estar desapegado dos resultados; administrar seriamente, de modo competente e equilibrado, corrigindo falhas, aprimorando normas, sem nos considerarmos DONOS, mas simplesmente administradores, com responsabilidade proporcional ao que recebemos, de fazer fluir os recursos na edificação de todos.
Já imaginaram um mundo assim? Já viram pessoas agirem assim? Houve e há muitos servos e amorosos; firmes e serviçais; justos e nobres. São pobres porque se sentem desapegados, isentos do sentido de POSSE. Não buscam glorificação por meio das realizações e se a fama os distingue, não se deixam corromper por ela. Fazem o melhor que podem e se o poder os bafeja, não o usam para beneficio próprio ou de seus apadrinhados. Ao contrário, usam a fama e o poder para promover o progresso coletivo, sofrendo coações dos que se sentem prejudicados por sua atuação honesta. Estes “acumulam tesouros no céu” (Alma), mas “não entesouram na Terra (personalidade), que o ladrão rouba, a ferrugem corrói e a traça destrói”. Eles têm a serena convicção de que, o que é plantado na persona, com ela morre e nada acrescenta a sua evolução. Não se apoiam no externo, mas permanecem internamente abertos ao fluxo interno da única Fonte. Isto é ser autossuficiente, apoiado em SI (no Eu real e não na persona). Se algumas coisas recebem de fora, é aparente: receberam realmente de dentro, indiretamente, como resposta de sua atuação correta: “O que dá, recebe”.
Guardemos bem: não há virtude na pobreza nem pecado na riqueza. Os valores materiais, morais, mentais, etc., em si mesmos não são bons nem maus; são apenas MEIOS evolutivos: dependem do USO que deles se faça. O dinheiro pode ser maldito ou abençoado; a inteligência pode ser maquiavélica ou serviçal. A pobreza pode ser sinônimo de preguiça, de um mal entendido desapego, de indiferença, de omissão de responsabilidade ou omissão de esforço ante as inúmeras possibilidades do mundo moderno. As restrições mentais, morais e físicas são meros efeitos de abusos anteriores e reclamam ainda mais um esforço de recuperação. Neste sentido é que devemos ajudar os carentes: a não precisarem dos outros; a servirem, em vez de serem servidos; a carregarem, em vez de serem carregados. Se desvirtuarmos o uso de nossos recursos diversos, eles se tornam um entrave e um prejuízo para nós e, às vezes, para os outros também, a quem eventualmente prejudicarmos. Se omitirmos a aplicação de nossos talentos, deixamos de evoluir, cristalizamo-nos e cortamo-nos da “videira” interna: deixamos de receber-lhe a seiva renovadora do progresso.
Um rico pode ser muito virtuoso, quando vence a tentação da POSSE egoísta e bem emprega o que o Divino lhe deu para administrar. Neste caso será um rico na Terra e um rico no céu. Inversamente, um pobre pode ser mesquinho e mau, invejoso e desonesto, avaro e egoísta. Em tal hipótese, será um pobre na Terra e um pobre no céu.
Grande é a tentação dos quatro gigantes do mundo: o Poder, a Fama, o Dinheiro e o Amor.
Daí que o Cristo tenha dito: “Quão difícil é, para os que confiam nas riquezas, entrar no Reino de Deus”. Ele se referia genericamente ao sentido de apego e de posse (minhas ideias, meu prestígio, minha inteligência, meus bens, etc.) em relação ao que o Espírito põe como meios evolutivos. Não quis dizer que devamos fugir a essas tentações. Isto seria covardia, omissão comodista. É preferível cair em tentação a omitir-se. A omissão não faz evoluir; ao contrário, anestesia e cristaliza. O erro ensina profundamente, pela dor. Marca mais a consciência do que os êxitos. No entanto, o normal é evoluir sem dor. E há mais mérito no que tem e usa bem.
De toda maneira, independentemente das riquezas morais, mentais e materiais que estejamos a gerenciar (por mérito, é lógico, mas não da persona), é importante compreendermos que TUDO nos vem do Divino interno, que somos NÓS, num correto sentido. Se agirmos como Espíritos, SOMOS POBRES (referidos por São Lucas). Mas se humanamente nos apegamos e nos arrogamos os possuidores, somos ricos, sofrendo (“ai de vós .. ,”) as consequências de seu uso egoísta e prejudicial. O dinamismo, a confiança em si, deve estar firmemente alicerçado nesta compreensão.
A virtude não está só no fazer grandes bens; o crime não está só no praticar grandes males. Além do fator quantidade, pesa muito a intenção. Os Evangelhos ensinam que o óbolo da viúva foi mais valioso do que as vultosas ofertas dos ricos, porque estes, além de darem do que sobrava, fizeram-no com ostentação; já a viúva deu com amor o pouco que tinha e lhe fazia falta. O dar de si, com sacrifício e amor, valoriza os pequenos atos. O bom observador, pelas pequenas coisas conhece as pessoas. A sabedoria popular o comprova: “ladrão de tostão; ladrão de milhão”. Não que “a ocasião faça o ladrão”, mas, sim, que a oportunidade enseja os pendores (bons e maus).
Há pessoas que trazem grandes conquistas espirituais de outras vidas ou já alcançaram o contato com o Eu real ou falta pouco. Com pequeno esforço o conseguem. Outras, que se empenharam menos no cultivo interno, têm maior caminho a percorrer se bem que isto dependa, também, da proporção do empenho, na intensidade da busca, até que se torne, no dizer de São Francisco de Assis: “um instrumento do Espírito”.
A parábola do fariseu e do publicano ilustra bem que o reconhecimento dos erros, o sincero propósito de emenda, a conscientização dos limites e funções da persona, face ao Espírito, ajudam a alcançar o contato e o influxo do Divino. O fariseu, de pé no templo, proclamava suas condições de bom religioso e a contrastava com o publicano, que considerava indigno. O publicano se ajoelhou e rogou misericórdia reconhecendo suas faltas. Com a pretensão e a crítica o fariseu se fechou internamente à graça. Pela humildade e sincero reconhecimento, o publicano esvaziou sua personalidade, formando um vácuo de aspiração que o Divino preencheu de luz. A genuflexão é interna: não importa o lugar nem a postura o essencial é que a personalidade se torne passiva, fiel, obediente, amorosa para reconhecer e honrar o “Único”.
Somos sementes divinas. Trazemos no íntimo as potencialidades divinas, cujo despertar far-nos-á “perfeitos como o nosso Pai celestial”, conforme o convite evangélico. Assim como a semente tem em si a árvore mãe em potencial, mas precisa mergulhar na terra e nela transformar-se, para converter-se, no devido tempo, numa árvore igual, assim também somos nós em relação ao Criador. Devemos igualmente deixar-nos transformar pelo Divino interno para alcançar essa gloriosa meta evolutiva. Identificar-se com a personalidade; julgar-se algo à parte e separado de Deus; condescender com a personalidade nos abusos, vícios e auto endeusamento é negar-se a transformação e retardar a evolução. Corresponde ao fato da semente permanecer na superfície; procurando ser ela, para não ser árvore, acaba se ressecando e nada produzindo. Felizmente, a dor nos protege da própria ignorância e seus prejuízos. A vida se incumbe de nos fazer evoluir contra vontade, embora lentamente. Felizes os que SE AJUDAM pela compreensão, ou melhor: “felizes os que mendigam o espírito”.
Se vocês meditarem seriamente sobre “Os dez mandamentos” e o magnífico resumo que deles fez o Cristo em Mt 22:37-40, poderão tomar consciência de como ainda vivemos a incensar nossa persona, julgando-nos bons e virtuosos; arrepiando-nos com os elogios, em verdade estamos morrendo em idolatria, adorando um falso deus e pondo-o acima de nosso Eu verdadeiro e superior.
Observemos como vive o mundo e quais as consequências: conflitos, doenças, preocupações, ansiedades, dores, etc.
Não nos deixemos condicionar pelos métodos comuns de vida. Os erros dos outros não justificam o nosso.
Tenhamos a coragem de ser autênticos; de viver em coerência e harmonia com o Cristo Interno.
Certa vez uma pessoa me disse: “há muita gente que goza a vida toda, explora, prejudica os outros e depois morre feliz”. Engano! São Paulo diz claramente na Epístola aos Gálatas 6:7: “Não se deixem enganar; de Deus não se zomba. Pois o que o homem semear, isso também colherá”. Em algum tempo, em algum lugar, colheremos os frutos de nossas ações, boas e más. Se não nesta vida, nas vindouras. A morte não cancela dívidas. Isso explica porque nascem crianças com restrições físicas, morais ou mentais. Deus não castiga. Se for verdade que a ciência explica as anomalias e tendências buscando suas razões nos “gens”, a ciência oculta acrescenta: MAS NÃO POR ACASO…
Ninguém pode fugir de seu próprio bem. Ninguém pode escapar a Deus, pois “n’Ele vivemos, nos movemos e temos o nosso ser”. É mais fácil conhecermos a natureza e buscarmos trabalhar em harmonia com ela, para que ela trabalhe a nosso favor, do que a desafiarmos. Ninguém jamais levou qualquer vantagem nisso. É teimosia estúpida.
Cumpre-nos, pois, conhecer a verdade a respeito de nosso ser, nossa relação com Deus e empreender decididamente a regeneração. Feliz de quem chegou a esse ponto, como diz este passo: “Bem-aventurados os mendigos de espírito!” Não que precisamos mendigar ao Eu superior a religação consciente conosco.
Ao contrário: ele a deseja ardentemente. A personalidade é que, ignorantemente, se esquiva, vencida pelos condicionamentos; ela é que SE nega à religação. Por isso que o encontro se protela. Ele respeita nosso livre arbítrio. Como no famoso quadro de Sulivan: “Ele está sempre à porta de nossa consciência e bate. SE… ouvirmos; SE… abrir-lhe-emos a porta, Ele entra e se une conosco (vislumbres) e até pode ficar morando conosco (contato permanente)”. A relutância é nossa. Por fraqueza, Lhe fazemos ouvidos moucos. Só quando as coisas apertam é que nos lembramos dele. Então, supondo que esteja fora de nós olhamos para cima e rezamos, fazendo pedidos egoístas. E os Evangelhos explicam: “Pedis e não recebeis, porque pedis mal”. “Buscai em primeiro lugar o Reino de Deus…”. “Ele está dentro de vós”. Ora existe algo que o Divino interno não esteja fazendo, aqui e agora mesmo?
Se não faz mais é porque não Lho permitimos, com nossa resistência, com nossos bloqueios, com nossos desvirtuamentos e egoísmos! Basta desejar Deus e buscá-Lo dentro de nós, pelo prazer de sentir-Lhe a Presença.
Existe Algo maior que possamos desejar?
Tudo depende da regeneração e aspiração do encontro. O Cristo jamais falha. Ele está buscando sempre a manifestação em e através de nós, ou melhor, COMO ou SENDO realmente nós, UNO. O galho e a videira são um, a menos que o galho se negue e se feche ao fluxo da seiva: então seca e é cortado. Mas o galho que se abre internamente recebe na proporção de sua abertura. Recebe amor para compreender e aceitar tudo como é, sem mágoas nem ressentimentos; amor para fazer sua parte independentemente da conduta dos demais; intuição para agir cada vez mais corretamente, segundo a circunstância; desapego para não atribuir a personalidade a que pertence ao Divino em cada um; etc. Por isso é que foi dito: “Ele sabe o que melhor lhe convém, antes mesmo de pedir-lhe”.
Busquemos equilíbrio de ação, sem cair nos extremos de omissão e de comissão viciosa; façamos fluir os recursos de nossa ação como um rio que se une a outros, para dessedentar, fertilizar, produzir, no curso que nos leva ao grande mar. Saibamos: tudo o que oferecemos aos demais e deles recebemos é mútua edificação e trabalho do Divino. É sempre o Divino quem dá e quem recebe, no intercâmbio de recursos individuais, para que se cumpra a divina lei de DAR e RECEBER. É claro que devemos ser gratos à pessoa que serviu de Canal ao divino suprimento. A gratidão se torna virtude quando o Divino em nós rende reconhecimento ao Divino de nosso irmão. Não se trata de enaltecer a personalidade de quem ajudou, mas ao Divino que dá e que recebe em cada um, realizando a ética do DAR.
Finalizando: a mensagem desta bem-aventurança define o conceito de SER e de TER, reiteradamente debatido pelo professor Rohden: aquele que julga TER situa-se na personalidade transitória e separatista; atrai para a persona todo o mérito e nada mais tem a receber como acréscimo d’alma. Mas aquele que sabe SER identifica-se como Eu espiritual. Sua persona é canal, serva obediente e humilde que se abre aos propósitos e intuição internos, agindo impessoalmente, como ensinou Cristo: “Eu, de mim mesmo, nada posso; mas tudo posso n’Aquele que me fortalece; não sou eu quem faz as obras, mas o Pai que habita em mim”.
O que julga TER é o que deseja “ser visto pelos homens”. Mas o que sabe SER é mendigo de espírito; anseia LUZ, almeja e busca o influxo da Graça. O que TEM sacia-se no que acumulou e se fecha ao Cristo interno vindo a sofrer insatisfação, que lhe advém da mais atroz das fomes: a fome d’alma. Mas o que é, deixa de sê-lo humanamente, sendo e tendo para o seu Senhor.
Termino contando uma pergunta que um garoto de oito anos me fez há alguns anos:
– De quem são as casas e terras desta cidade?
– São da Prefeitura, dos moradores da cidade.
– E daqui a mil anos, de quem serão?
Lembrei-me de um passo bíblico: “A Terra é do Senhor e sua plenitude também”.
E respondi-lhe:
– Tudo, sempre, é do Pai do céu.
Esperamos que até lá as pessoas já tenham entendimento para tudo atribuir ao Divino.
Fraternidade: ajudar o seu irmão, e quem falta dita qualidade
Fraternidade: ajudar o seu irmão, e quem falta dita qualidade
Entre os ensinamentos de Cristo Jesus está em posição de relevo o que diz respeito à Fraternidade. Como é belo vermos, por exemplo, o Sol nascer para todos, indistintamente. Iluminar permanentemente sem fazer distinção alguma. Semelhantemente atuam os seres que trabalham na Vinha de Cristo. São bons e irradiam, constantemente, em todos as direções, simpatia o amor. Fazem-no de maneira espontânea e simples, jamais pensam em estardalhaço, igualmente não se preocupam com glória, e, menos ainda, com palavreado empolado.
Suas palavras tem o colorido da sinceridade, estão revestidas da pureza de sentimentos e da naturalidade. Onde caem, é indiscutível a sua fecundação, pois têm algo do Verbo.
Assistimos, há alguns dias, a uma palestra de um irmão realizada na Fraternidade Rosacruz, que muito nos alegrou, pois sentimos, nitidamente, todos as características que aludimos acima. Igualmente, temos assistido com imenso prazer excelentes preleções de outros companheiros.
E, como cada Ego é um pequeno Sol que se destacou do sol Central, vai, à medida que com este se afina, crescendo automaticamente seu brilho, e, em maior proporção passa a fazer o bem aos demais, imbuído de desprendimento mais elevado. Nesta altura dos acontecimentos poderíamos dizer que a nobreza de sentimentos, aliada à Pureza da Mente, consubstanciados na ação, fizeram com que se confundisse Fraternidade e Amor.
Viver fraternalmente é ser bom, saber perdoar as faltas alheias, ser rigoroso quando for o caso, mas também saber ser brando quando necessário, pois tudo na vida é faca de dois gumes.
Quem tem uma qualidade boa, quiser viver fraternalmente, e, portanto, dentro do amor, não pode deixar de ajudar o seu irmão, e quem falta dita qualidade. Assim, o forte ajuda o fraco, e, juntos, todos seremos fortes, ou pelo menos possibilitará a extração de uma média. Procedendo assim estará dando prova segura, por meio de seu viver, de estar integrado nos Ensinamentos de Cristo e seus Apóstolos.
(Hélio de Paula Coimbra; publicado pela Revista Serviço Rosacruz de maio de 1966)
Espiritualidade: tudo que façamos seja indício dos ideais que professamos
Espiritualidade: tudo que façamos seja indício dos ideais que professamos
“Todo aquele que trata de cultivar esta reta virtude da espiritualidade, deve sempre começar por fazer tudo para a glória do Senhor, porque fazemos todas as coisas como para o Senhor, não importa que tipo de trabalho façamos”. (do Livro: Ensinamentos de um Iniciado – Max Heindel)
Perguntamo-nos: Quantos de nós lutamos conscientemente em fazer tudo para a glória do Senhor? Quantos de nós consagrarmos todo pensamento, toda palavra, toda ação, todo momento de trabalho pago, serviço voluntário, e ainda atividade ociosa para Ele? Duvidamos que muitas pessoas possam responder afirmativamente.
E, no entanto, que benção será quando finalmente tenhamos aprendido a fazer assim. Quando nossa atitude se faça de tal maneira que automaticamente lutaremos por fazer tudo com o melhor de nossa capacidade, porque deste modo estaremos servindo a Ele e a seus filhos, já não poderemos abusar de nossos talentos, desperdiçá-los e nem os usar para o mal.
Há um refrão que diz: “Se algo é digno de fazer-se, é digno que seja feito”. E igualmente é certo que “se algo é digno de fazer-se, é digno que seja bem feito para a glória de Deus”, e ao contrário, se algo não é digno de fazer-se para a glória do Senhor, não é digno que seja feito de nenhuma maneira.
Quando falamos da glória do Senhor, nos referimos ao que lhe honra em qualquer forma. Somente lhe honra o melhor do que somos capazes. Uma tarefa servil feita com espírito de amor e de serviço inegoísta só pode falar em honrar-Lhe; um sermão, brilhante e muito bem pronunciado, é uma desgraça para Ele, ainda mais se o orador for motivado em sua eloquência por um desejo de autoglorificação.
Fazer tudo para a glória do Senhor significa não somente obras, mas também todos os pensamentos, emoções e palavras que expressamos. Somos ou deveríamos ser conscientes do poder latente nas formas de pensamentos que criamos. Assim como o poder de nossos bons pensamentos aumentará a glória do Senhor, assim também o maligno poder dos pensamentos condenáveis atua como um obstáculo para o Plano Divino, um obstáculo que deverá ser superado com a ajuda de Seres Superiores e, finalmente, eliminado pelo próprio pensador.
Portanto, devemos ser demasiadamente cuidadosos em conservar nossas atitudes e ideias constantemente puras e elevadas. Um aparente e breve deslize, como resposta ao impulso da natureza inferior, nunca vem só, geralmente principia uma reação em cadeia com outros erros e continua até que o Ego possa de novo se corrigir suficientemente para obedecer aos impulsos do Eu Superior e trabalhar uma vez mais para a glória do Senhor. Isto é igualmente válido para o estorvo inofensivo e impensado, e também para as ações sujas, efetuadas com intenção.
Como estudante dos Ensinos Superiores, temos uma responsabilidade especial de conduzirmo-nos, de modo que tudo que façamos seja indício dos ideais que professamos.
Que todos possamos viver de maneira a que todos os momentos de nossas vidas sejam um reflexo desses ideais.
(Revista ‘Serviço Rosacruz’ – 10/81 – Fraternidade Rosacruz – SP)
Destino maduro: refere-se à consequência que necessariamente deverão ser vivenciadas pela pessoa
Destino maduro – refere-se à consequência que necessariamente deverão ser vivenciadas pela pessoa. No entanto, a Filosofia Rosacruz, uma Escola de Mistérios Ocidentais, ensina-nos que sempre há certa margem para a pessoa colocar coisas novas em movimento.
Em outras palavras, é possível modular a intensidade de um destino maduro, desde que a lição que se deve aprender tenha sido aprendida e o reequilíbrio com as forças da natureza, tenha sido reestruturado.
Ver mais no Livro Filosofia Rosacruz em Perguntas e Respostas, Vol. II.
Razão: é a faculdade que nos permite a encontrar alguma causa a partir do seu efeito e deduzir qualquer efeito da causa que provocou
Razão – é a faculdade que nos permite a encontrar alguma causa a partir do seu efeito e deduzir qualquer efeito da causa que provocou. A razão é o resultado da atividade do espírito humano na Mente. É a faculdade que desenvolvemos na Época atual.
Lucíferos: Anjos Lucíferos ou Espíritos Lucíferos ou Lúcifer são atrasados da Onda de Vida dos Anjos
Lucíferos – Anjos Lucíferos ou Espíritos Lucíferos ou Lúcifer são atrasados da Onda de Vida dos Anjos. Eles não podem progredir no mesmo passo com os outros Anjos, e evoluem por meio da experiência adquirida pela humanidade terrena que levou o ser humano à ação, infundindo-lhe a natureza egoísta e apaixonada.
Anteriormente, a humanidade infantil vivia inocente e despreocupada e estava sob a orientação dos Anjos. Eles é que determinavam o momento em que o ato sexual (um ato criador sagrado) devia ser feito, e o resultado era o conjunto de Corpos que duravam um longo tempo sem saber o que era a doença ou enfermidade.
Mas os lucíferos ensinaram os seres humanos que eles poderiam fazer, sem a direção de Anjos, e cumprir o ato criador à vontade e ainda gratificar os sentidos. Isto é o que constituiu o “pecado original”. A Bíblia nos diz que Jeová expulsou a humanidade (Adão e Eva) do Jardim do Éden e que essa começou a “vagar pelo deserto” do Mundo Físico, por meio da experiência de sofrimento, da morte e de outras adversidades que conhecemos hoje.
Os lucíferos trouxeram aos seres humanos o conhecimento do bem e do mal. Anteriormente, só conhecia o bem. Eles também nos permitiram exercer o nosso livre arbítrio e desenvolver o nosso instinto criador.
Progredindo com o Zodíaco – O que os Nativos de Aquário precisam saber sobre os Outros Signos
PROGREDINDO COM O ZODÍACO – O QUE OS NATIVOS DE AQUÁRIO PRECISAM SABER SOBRE OS OUTROS SIGNOS
Para entender os outros, é necessário primeiro nos entendermos. O aquariano tem certos talentos especiais para si próprio, entre eles possui a arte de trabalhar com pessoas; é sociável porque Aquário é o Signo da humanidade. Mas você, aquariano, possui uma modéstia que, multas vezes, o torna constrangido perante os outros e você nem sempre leva em conta sua própria habilidade para a colaboração. Algumas sugestões sobre outros Signos poderão ajudá-lo.
PEIXES (Comum-Água) é o tipo: “Oh, querido. Qual é o assunto”. O seu ombro está sempre preparado para você chorar nele, mas não tão preparado para um conselho construtivo. Não espere ajuda ativa e decidida dessas pessoas porque eles, normalmente, são incapazes de prosseguir com planos.
ÁRIES (Cardeal-Fogo) é um dos seus melhores amigos. Seu temperamento é ardente e sua ajuda compensadora. Se, porém, algumas opiniões se opõem as suas fique de sobreaviso, porque ele é um lutador nato e você ficará confuso e surpreso com sua crueldade e decisão. Uma chamada a ordem, de uma forma firme, o trará de volta.
TOURO (Fixo-Terra) é bastante diferente de você em princípios gerais. Seus alvos não são iguais aos seus e ele é capaz forçá-lo a seguir seus passos. Não tente fazer uma lista do que ele deve fazer até que você próprio tenha um programa bem planejado ou ele tentará tomar conta da organização.
GÊMEOS (Comum-Ar) é semelhante a você. Ele é capaz de se ocupar em pequenas coisas como dar telefonemas, escrever cartas e todas as outras pequenas tarefas diárias que são essenciais para garantir o progresso.
CÂNCER (Cardeal-Água) é aquele que procura os pontos fracos nos seus planos ou projetos; é capaz de tornar-se um preocupado crônico e tentará bloquear o seu otimismo. Ele é ótimo para ajudá-lo a gozar os confortos do lar e como é muito sensível, seja calmo e compreensivo com ele.
LEÃO (Fixo-Fogo) é o Signo em oposição ao seu. Estude o nativo de Leão acima de todos os outros, porque ele personifica as qualidades que complementam as suas. O Leão espera que você o siga, mas com um pouco de diplomacia poderá convencê-lo a seguir você e ele não se aperceberá disso. Ele gosta de ser elogiado.
VIRGEM (Comum-Terra) é uma daquelas pessoas que não têm nada em comum com você, a não ser que você “tome as dores” dela para compreendê-la. O nativo de Virgem tem grandes qualidades para julgar e descriminar, assim como habilidade para trabalhos minuciosos e esmerados. Passe por cima de sua crítica ao não-essencial.
LIBRA (Cardeal-Ar) é fácil você gostar dos nativos deste Signo. Eles formam julgamentos mais rápidos que os seus e tem mais propensão para tomar decisões drásticas. Entenda seus altos e baixos porque eles são pessoas instáveis. São muito justos, mas algumas vezes tão ansiosos para contrabalançar os dois lados que não conseguem permanecer firmes.
Trate ESCORPIÃO (Fixo-Fogo) com luvas de pelica. Ele é tão ou mais determinado que você e está muito concentrado em si mesmo. Contudo ele pode ser um bom amigo e colaborador, se você puder estabelecer com ele relações cordiais. Não deixe suas observações provocantes afetarem-no, porque elas não significam nada.
SAGITÁRIO (Comum-Fogo) é um tipo que você achará atrativo, mas use de descriminação para selecioná-lo. Este Signo possui a mais alta e a mais baixa mente, e seu amigo Sagitário pode se tornar uma má influência a menos que você o escolha cuidadosamente. Cuidado, ele poderá fazer com que você perca dinheiro e tempo.
CAPRICÓRNIO Cardeal-Terra) é regido por Saturno que é o co-regente do seu próprio Signo. Estas pessoas têm algo em comum com você, mas são muito ambiciosas e agressivas quando querem alguma coisa. Capricórnio é um amigo valioso, mas como competidor ele poderá vencê-lo pela sagacidade, a não ser que você seja cuidadoso.
(Publicada na Revista: Serviço Rosacruz – março/81)
O Trabalho de Equipe e o Prazer de Servir
O Trabalho de Equipe e o Prazer de Servir
Entre os sistemas de se organizar para um trabalho, parece-nos o mais recomendável aquele que se constitui de uma EQUIPE. Esta começa por congregar, através de sua constituição, seres humanos que estejam acima do personalismo. Já superaram em apreciável nível, a vaidade pessoal.
Assim, colocam o bem da coletividade muito além do pessoal. Reúnem-se para que o conjunto produza melhor do que qualquer um deles, isoladamente.
Nos debates e demais atividades, entendem-se perfeitamente, pois todos compreendem que deve, sempre, prevalecer o que for melhor. Jamais, portanto, perdem tempo em pensar qual deles, seria mais ou menos importante. Sabem que todos são valorosos e que, cada um, espontaneamente, dá, de coração, o que estiver ao seu alcance. Não pensam, de maneira alguma, nessa ou naquela recompensa, por mais tentadora que pareça. Trabalham, harmoniosamente, tendo em vista um único objetivo.
É oportuno recordarmos aqui a extraordinária EQUIPE constituída por Cristo-Jesus e os Apóstolos.
Nada mais justo e acertado do que tomarmos essa EQUIPE como MODELO.
O “Trabalho de Equipe” nos faz lembrar, também, de algo fraterno, concretamente falando. Encerra, por isso mesmo, vivência Aquariana. E, dita vivência representa, seguramente, união, à qual, como se diz correntemente FAZ A FORÇA. Por fim, diríamos, assim procedendo, estaremos vivendo o maior mandamento de Cristo: “Amar a Deus sobre todas as coisas e ao próximo como a nós mesmos”.
(Hélio de Paula Coimbra; publicado pela Revista Serviço Rosacruz de abril de 1966)
A Linda Deusa – Palavra-chave: Aspiração
A Linda Deusa
Palavra-chave: Aspiração
Era uma vez, há muitas e muitas centenas de anos, uma linda deusa. Porque ela era tão linda e seu coração tão amoroso, as mais lindas cores flutuavam a seu redor. Era chamada a Deusa da Dança. E vocês sabem que sua risada era tão borbulhante e com tão lindos tons, que realmente parecia música. Não era de admirar que todos amassem esta graciosa e linda deusa.
Uma noite, quando tudo estava em paz e em silêncio, a deusa foi ao jardim e, ao passear entre as flores, um esplendor, uma luz suave, espalhou-se toda ao seu redor. As delicadas cores do arco-íris pareciam flutuar no ar perfumado. A deusa começou a cantar. A melodia era suave e clara e atraía para ela todos os Espíritos da Natureza que moravam no jardim. Logo, as flores estavam se balançando agradavelmente na suave brisa da noite, e elas acenavam com prazer, umas para as outras. Rapidamente, difundiu-se a boa notícia de que haveria dança ao luar. As árvores ajudaram a espalhar a notícia também.
De repente, por entre as árvores, pôde ser vista uma Lua de prata no alto dos céus, emitindo uma suave luz branca.
Nos brilhantes raios lunares flutuavam os pequenos e ágeis espíritos das flores, todos em suas mais belas vestes.
Um encantador espírito da flor saiu de um lírio cantando:
– Eu sou a pureza do coração.
Saiu depois o espírito da margarida, balançando-se graciosamente, de um lado para o outro e cantando:
– Eu sou a inocência.
Lentamente, flutuando pacificamente ao redor do perfume da rosa, outro espírito de flor disse:
– Eu sou o amor, eu sou o amor. O amor é como uma rosa vermelha.
Depois, veio o espírito de uma flor de laranjeira, seguida timidamente pelo modesto espírito da violeta que, inclinando sua linda cabeça ao luar, murmurou:
– Eu sou a lealdade.
Ouviu-se um fraco ruído e todos pararam para ouvir o doce espírito de uma florzinha azul cantando:
– Não te esqueças de mim.
Havia dúzias e dúzias de outros espíritos de flores, todos cantando e dançando graciosamente ao som das melodias das fadas, no jardim encantado. Sinos suaves estavam tocando, chamando todos os Espíritos da Natureza. A música da floresta estava cada vez mais alta e, um a um, os ágeis espíritos começaram a dançar à luz do luar. Ao se moverem suave e delicadamente à luz prateada do luar, eles formavam um lindo quadro. Alguns dos espíritos se movimentavam para cima e para baixo; outros para frente e para trás, e outros iam em direção às árvores. Brilhando, com asas brancas, ao flutuarem no ar, eles pareciam uma névoa descendo para beijar as flores.
A Lua de prata sorria para o alegre grupo e, você sabe, alguns espíritos marotos riam também para ela. Ela gostou e continuou sorrindo. Era como se sua luz fosse ficando cada vez mais brilhante, enquanto os raios lunares se espalhavam cada vez mais pelo jardim.
Os ágeis espíritos das flores cantaram e dançaram, e foram felizes até bem depois da meia noite. Mas, ao final tinham de ir. Um a um, eles flutuavam graciosamente sobre a deusa, dizendo:
– Boa noite, linda deusa. Obrigado pela linda festa. Que seus sonhos sejam doces!
Então, todos entraram nas lindas formas de suas flores, todos ficaram em paz, e o silêncio voltou a reinar no jardim encantado, enquanto a Luz e as estrelas os guardavam, velando por eles.
(do Livro Histórias da Era Aquariana para Crianças – Vol. V – Compilado por um Estudante – Fraternidade Rosacruz)
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