Ouça mais Música e Viva Melhor
Não há um só escrito deixado pelos médicos da Antiguidade que não prescreva um verdadeiro “tratamento musical” para cada uma das mais diversas doenças e enfermidades que, então acometiam, o ser humano. Cornélio Célio, o mais procurado dos homens que tratavam problemas de doenças e enfermidades romanos do tempo de Augustus, seguindo os ensinamentos de outros mestres das artes de curar como, por exemplo, Empédocles[1] e Teofrasto[2], receitava audições musicais como sedativo para os nervos.
Na Grécia, a música era remédio de todos os momentos. Athenaeus of Naucratis[3], também famoso, reunia músicos para curar, com audições de melodias suaves, aos que sofriam de gota e de dores ciáticas. Outro doutor, Célio Aureliano[4], chegou a ensinar que as próprias feridas fechavam sob os influxos benéficos de certas músicas e de certos instrumentos musicais.
A História e a Mitologia copiaram a Medicina (ou inspiraram a Medicina?). O grande poeta Homero, no poema imortal Ilíada, conta que os ferimentos provocados por um javali no herói Ulisses foram curados graças aos efeitos balsâmicos de certa música dotada de qualidades mágicas.
Os árabes tiveram grandes médicos; sua civilização distinguiu-se no período áureo pelo número de bons profissionais da saúde e pelos cuidados que sempre demonstraram pela saúde. Pois eles acreditaram, mais do que qualquer outro povo, na eficácia dos sons sobre as disposições corporais, na prevenção e no combate às doenças. Para eles, o instrumento musical chamado alaúde era um grande meio de cura. Acreditavam que “cada uma das quatro cordas do alaúde tinha correspondência, respectivamente, com os quatro elementos fundamentais – Fogo, Ar, Terra e Água – que, por sua vez, se relacionavam com os quatro temperamentos: fleumático, melancólico, sanguíneo e colérico.
Vibrando as cordas correspondentes, pretendiam obter a cura dos males que afligiam os doentes de cada categoria” – conforme a descrição feita desse método de cura por Mario Newton Filho.
A Música comparece aos atos religiosos desde os primeiros dias do ser humano sobre a Terra. Acreditavam que a doença e morte fossem obra de demônios, os quais poderiam ser mantidos à distância graças a eficiência de alguns sons musicais.
Começou assim o serviço que a música presta ao ser humano, tornando-se como que um processo para a aproximação dele com o seu criador. Seja entre os indígenas, as tribos selvagens da África, as populações primitivas das Ilhas Polinésias, ou nas catedrais das maiores cidades a música, nas suas variadas formas, acompanha as cerimônias religiosas.
A Bíblia conta a história da cura milagrosa do Rei Saul pela harpa do pequeno Davi (Sm 15). Diz assim: “Assim, todas as vezes que o maligno espírito, enviado pelo Senhor, se apoderava de Saul, Davi tomava da harpa, e a tocava com a sua mão, e Saul sentia alívio e se achava melhor, porque então se retirava dele o espírito maligno“.
Na Arte, a música está presente. A música é uma arte. Talvez a mais difícil e pura das artes. Mas todas as outras se ocuparam com ela e ela sempre se ocupou consigo mesma. Quantos quadros, desenhos, quantas estatuetas e monumentos, quantas poesias e quantas páginas em prosa, já se viu e se leu, falando da música e de suas virtudes.
Isso encontra uma explicação parcial no fato de que todo artista, todo elemento criador, do mais humilde ao mais genial, tem afinidades profanas e íntima com a Música. O músico, por exemplo, pode deixar de apreciar a poesia e a escultura; mas o poeta e o escultor encontrarão sempre na música refúgio e apoio para suas angústias criativas.
Houve até mesmo o caso de um pintor holandês, Hugh van der Goes, que não encontrou paz nem quietação em lugar algum, até que desesperado e premido por ideias de suicídio foi ter a um momento: os padres estavam no coro, cantando e tocando música suave, religiosa. O pintor encontrou nesse momento o caminho da serenidade: a música.
E um cientista italiano, Giambattista Della Porta[5], que viveu pelos anos da descoberta do Brasil, anunciou os princípios de uma nova ciência: a musicoterapia. Della Porta afirmava que “a música executada por flautas feitas com madeiras de plantas medicinais produzia os mesmos efeitos terapêuticos das referidas plantas. Assim, as flautas de álamo teriam efeito eficaz contra a dor ciática e as melodias das de heléboro, obteriam êxito no tratamento das enfermidades nervosas, ao passo que a música das flautas –construídas com fibras de rícino provocariam os conhecidos efeitos …”.
Duzentos anos depois de Giambattista, um médico suíço, Simon Tissot[6], afirmou a existência de dois tipos de música: incitativa e calmante. Desde esse momento foi criada uma escola de profissionais de saúde que curavam ou pretendiam curar pela música. Um deles, o francês Jean Louis Charles Des Essarts, que viveu entre 1729 e 1812, em vez de mandar seus clientes a farmácia, mandava-os visitar músicos. Tinha fichários de instrumentos e de partitura, conforme a doença, a idade e o sexo dos seus pacientes.
Por esse tempo, os europeus começaram a conquistar as terras do Pacífico Sul. E aconteceu que em quase todas as ilhas encontraram processos de curas por meio de canções e de músicas. Em Madagascar, os curandeiros usavam o canto, a música e a dança. Obrigavam os doentes a dançar no ritmo furioso ao gosto do país. Nas Ilhas Molucas, havia uma série de canções curativas chamadas Soso.
Com tudo isso, robusteceu-se a tese que a música exerce influência sobre o estado de ânimo de quem a ouve e, portanto, na saúde física das criaturas. Hoje em dia, não mais se admite que audições musicais possam curar (aceitando a palavra curar segundo o seu preciso significado clínico). Mas todos os profissionais de saúde estão de acordo com o fato de que a música pode exaltar ou deprimir o espírito. E com isso podem ajudar ou atrasar a recuperação de qualquer doente, principalmente de moléstias nervosas.
Já se vai tornando comum a presença da música nos locais de trabalho. Há organizações especializadas em ligações técnicas e na seleção das músicas que compõem o ambiente. Ficou provado que se pode obter ambiente de melhor entendimento e índice de produção mais elevado mediante audições de músicas determinadas.
Assim, já se encontram muitas fábricas com alto-falantes transmitindo música nos locais de trabalho, onde ela seria uma estranha, indesejável há não muitos anos. Os ônibus e os trens mais modernos também levam músicas para atenuar o cansaço das longas viagens. E o mais curioso de toda a história da música é a observação positiva de criadores holandeses que obtiveram a prova estatística deste fato notável: as vacas estabuladas produzem mais leite e são mais dóceis ao trato quando confinadas em estábulos onde a audição musical é constante.
Tem, pois, razão, mais uma vez, a sabedoria popular, quando pôs em circulação o provérbio conhecido: “Quem canta, seus males espantam.”. O ser humano pode melhorar muito o ambiente em que vive e a tensão nervosa que o martirize se souber cercar-se, em tempo certo e lugar certo, da música também certa.
(Publicado na Revista Serviço Rosacruz de janeiro/1969-Fraternidade Rosacruz-SP)
[1] N.T.: Empédocles foi filósofo, professor, legislador, médico, dramaturgo e poeta que viveu na Grécia Antiga. Ele foi um filósofo pré-socrático e defensor da democracia.
[2] N.T.: Teofrasto (372 a.C. – 287 a.C.) foi um filósofo da Grécia Antiga, sucessor de Aristóteles na escola peripatética.
[3] N.T.: foi um escritor grego da Roma Antiga, ativo entre o reinado de Marco Aurélio (r. 168–180) e Caracala (r. 211–217). Era nativo de Náucratis, no Egito. Em sua obra Deipnosophistae, ele descreve os métodos empregados.
[4] N.T.: Caelius Aurelianus (fl. século V) de Sicca, na Numídia, foi um “médico” romano e escritor sobre tópicos médicos. Ele é mais bem conhecido por sua tradução do grego para o latim de um trabalho de Sorano de Éfeso, Sobre doenças agudas e crônicas. Provavelmente se desenvolveu no século V, embora alguns o coloquem em dois ou três séculos mais cedo. Sobre efeito da música no tratamento de saúde temos a obra On Chronic Diseases.
[5] N.T.: Giambattista della Porta (1535-1615), também conhecido como Giovanni Battista Della Porta, foi um estudioso italiano, polímata e dramaturgo que viveu em Nápoles na época do Renascimento, Revolução Científica e Reforma. Giambattista della Porta passou a maior parte de sua vida em empreendimentos científicos. Beneficiou-se de uma educação informal de tutores e visitas de estudiosos renomados. Sua obra mais famosa, publicada pela primeira vez em 1558, é intitulada Magia Naturalis (Magia Natural). Neste livro, ele cobriu uma variedade de assuntos que havia investigado, incluindo filosofia oculta, astrologia, alquimia, matemática, meteorologia e filosofia natural. Ele também foi referido como “professor de segredos”. No século XVI, constroem-se instrumentos musicais feitos de madeiras medicinais, pensando-se que o som e o contacto com esses instrumentos teriam o mesmo efeito curativo que as plantas medicinais. O naturalista italiano Giambattista della Porta afirmava que “as plantas de madeira de álamo, por exemplo, seriam eficazes contra as dores de ciática, as madeiras de heléboro contra as enfermidades nervosas, enquanto os instrumentos feitos com fibra da planta de rício provocariam efeitos purgativos.”
[6] N.T.: Samuel Auguste André David Tissot, mais conhecido como Auguste Tissot ou Simon Tissot (1728-1797), foi um protestante calvinista suíço, médico neurologista, professor e conselheiro do Vaticano do século XVIII.
Sócrates em Breve Perfil
Sócrates em Breve Perfil
“Só sei uma coisa: é que nada sei”. Essa frase, estranha para alguns, hilariante para outros, sem significado para muita gente, notabilizou a Sócrates, o maior de todos os filósofos.
Vez por outra publicamos, nesta revista, a coluna “Filosofia Rosacruz Pelo Método Socrático”. Por esse método, aprende-se perguntando e obtendo respostas.
Profundo conhecedor da alma humana, Sócrates sondava a natureza das pessoas, revelando ideias preconcebidas e pondo em dúvida suas convicções. Se os seres humanos faziam menção à justiça, ele, calmamente, indagava:
— Que é isso? Qual é o significado dessas palavras tão abstratas através das quais vocês pretendem explicar com tanta facilidade o problema da vida e da morte? O que compreendem por “vocês mesmos?”
Esse grego célebre apreciava tratar de questões morais e filosóficas. Em seu diálogo com outras pessoas verdadeiramente cultas ou com pretensos intelectuais, tinha por hábito solicitar-lhes definições precisas e análises acuradas. E como é fácil deduzir, nem todos se sentiam muito à vontade diante dessas situações. Alguns se queixavam, afirmando que ele mais perguntava do que respondia, deixando os espíritos mais confusos ainda.
Em realidade, essa não era sua intenção. Simplesmente mostrava-se avesso à superficialidades. Bem se pode imaginar que dificuldades encontraria se vivesse na época atual. Não lhe faltariam críticos tenazes, a censurar-lhe a mania de querer aprofundar-se em todas as questões. Afinal, em nossos dias exorbita-se a importância da cultura extraída de aguadas apostilas e insossos fascículos. O audiovisual da televisão acomoda letargicamente as pessoas a receber conhecimentos sem assimilá-los. Há, talvez, excesso de informação, mas nenhuma FORMAÇÃO. Isso predispõe a uma distorção de valores. O banal ganha as honras de prioridade. Em contraposição, a busca do essencial em todas as coisas passa a ser encarada como uma atitude bizantina ou mania classicista. O Método Rosacruz de Desenvolvimento, contudo, oferece, aos estudantes, exercícios capazes de ensejar o rompimento do enganoso verniz que envolve as coisas, possibilitando-lhes que penetrem em suas profundezas. Na obra básica CONCEITO ROSACRUZ DO COSMOS encontramos uma clara exposição de tais exercícios.
Mas, voltemos à Grécia antiga.
Como era o grande filósofo? A julgar pelo busto, salvo entre as ruínas da escultura helênica, estava longe de ser belo. Descreve-o Will Durant como sendo calvo, rosto grande e redondo, olhos fundos e arregalados, um nariz largo e túrgido, indicando sua assiduidade em numerosos simpósios. Sua cabeça lembrava antes um trabalhador braçal do que um filósofo. Apresentava aspecto um tanto quanto rude, contrastando com sua bondade e encantadora simplicidade. Ar desajeitado, vestindo sempre a mesma surrada túnica, bem poucos acreditariam que se imortalizasse por suas ideias.
Uma coisa intrigava todo mundo: como vivia Sócrates? Não trabalhava. O dia de amanhã não se lhe constituía motivo de preocupação.
Sua vida conjugal por certo não era nenhum “mar de rosas”. Xantipa, sua esposa, espírito prático, vivia reclamando. Para ela, pouco dada a voos de pensamento, Sócrates não passava de um mandrião imprestável, que dava à sua família mais notoriedade do que pão. Ele, a despeito dessas divergências, reconhecia-lhe os méritos, afirmando que sua visão objetiva da vida mantinha o equilíbrio no lar. Xantipa gostava de falar quase tanto como Sócrates. Os dois juntos deveriam ter travado ásperos e interessantes diálogos. Ela, entretanto, amava-o.
Esse grande pensador exercia um impressionante fascínio sobre os jovens de seu tempo. Cobrava-lhes, a todo momento, a definição dos termos daquilo que afirmavam. Reuniam-se, costumeiramente, no pórtico do templo. Alguns desses moços se notabilizaram. Os ricos, como Platão e Alcebíades, deleitavam-se com sua análise crítica da democracia ateniense. Outros, mais simples, como Antístenes, apreciavam sua pobreza despreocupada. Alguns anarquistas, como Aristipo, sonhavam com um mundo livre de senhores e escravos. Para essa empolgada juventude, a vida sem os debates perder-se-ia na vacuidade. Quem sabe quantas escolas de pensamento tiveram sua origem no seio daquele grupo de idealistas?
A existência de Sócrates não se compôs apenas de filosofia. Houve, também, rasgos de heroísmo. Conta-se ter salvo a vida de Alcebíades em uma batalha. E para quem não acreditasse em sua coragem, ele a revelou de sobejo nos lances dramáticos que antecederam sua morte.
Era um homem sinceramente modesto. Jamais se proclamou sábio ou detentor da sabedoria. Afirmava viver em sua busca. Para quem fizesse questão de mais amplos pormenores, não vacilava em confessar: “sou um amador e não profissional da sabedoria”.
A filosofia, segundo ele, principia quando começam a surgir dúvidas envolvendo nossa crença, seus dogmas e axiomas. A verdadeira filosofia nasce quando o espírito enceta o exame de si próprio. GNOTHI SE AUTON — “Conhece-te a ti mesmo”, disse Sócrates. Essas lapidares palavras foram inscritas no frontispício do templo de Delfos, naquela época, mas sua sombra projeta-se sobre nossos dias. Nunca a necessidade do auto-conhecimento tornou-se tão premente. Por ignorar as multifacetas de sua própria natureza, o ser humano perde-se num imenso cipoal de conflitos. Logrou a proeza de pousar na Lua, desvendando os segredos de um mundo exterior. Por outro lado tem acumulado sucessivos fracassos por não irromper seu deslumbrante universo interior. E a Esfinge, plantada nas areias do deserto do mundo, continua a lançar seu desafio: “Ou me decifras, ou te devoro”.
O ser humano ainda padece de uma incrível indiferença em relação à sua natureza interna. Falta-lhe interesse e força para garimpar o EU. Bem a propósito, Max Heindel considerou o exercício noturno de Retrospecção como sendo o mais importante ensinamento da Escola Rosacruz. É um meio significativo de autoconhecimento.
Precedendo a Sócrates, outros filósofos também se celebrizaram, como por exemplo Tales de Mileto, Parmênides, Heráclito, Empédocles e o notável Pitágoras. Com exceção deste último, os “outros, em sua maioria, procuravam conhecer a PHYSIS, ou natureza das coisas exteriores e as leis vigentes no mundo material. Sócrates não os censurava por isto, mas afirmava haver elementos infinitamente mais dignos de atenção dos filósofos do que árvores e pedras. O espírito do ser humano, por exemplo. “Quem é o ser humano?, perguntava, e, em que poderá tornar-se”?
Sua grande preocupação voltava-se para os jovens atenienses daqueles tempos. Procurou incentivá-los a discutir problemas tais como a virtude e o melhor governo. Proclamava que, aparentemente, não havia motivo para um indivíduo não proceder como bem entendesse, uma vez se mantivesse dentro dos limites traçados pelas leis. Cria numa moral natural e não imposta. “Como desenvolver uma nova moralidade em Atenas, e como salvar o país?”, perguntava. Por responder tais perguntas encontrou a morte.
Quanto à questão do melhor governo, propugnava uma posição de destaque para os mais apurados espíritos, pois uma sociedade só consegue tornar-se estável quando guiada pelos mais sábios.
Atenas era um campo onde as ideias se entrechocavam. E numa fase de violência exacerbada, a sorte de Sócrates foi lançada. Acabou encarcerado, sob a acusação de disseminar uma “abominável filosofia aristocrática” e corromper a mocidade. Foi condenado à morte. Sentenciaram-no a beber cicuta.
Amigos fiéis organizaram-lhe uma fuga. Mas ele recusou. Talvez julgasse ser tempo de partir, melhor ocasião de morrer tão utilmente por certo nunca mais se lhe oferecesse. Após ingerir gota por gota o veneno mortal, ainda encontrou forças para dirigir um último apelo a seu amigo Críton: — “Devo um galo a Asclépio, não se esqueça de resgatar essa dívida”.
Críton fechou-lhe as pálpebras. Tinha setenta anos de idade. Corria o ano de 399 A.C.
(de Gilberto A.V. Silos – Publicado na Revista Serviço Rosacruz de junho/1978)
Os Ensinamentos Rosacruzes e a Teoria do Renascimento
Os Ensinamentos Rosacruzes e a Teoria do Renascimento
Desde os mais remotos tempos as almas avançadas vêm demonstrando grande interesse em elucidar o enigma da vida e da morte. Hoje, entretanto, esse ardor ganha maior amplitude. As catástrofes, as guerras, os problemas socioeconômicos se agravando, a autodestruição pelas drogas e neuroses, as questões ecológicas, a violência urbana, formam um delicado painel a desafiar o ser humano. Embora esta seja a época dos ‘QIs’ assombrosos, dos PHDs, da tecnologia ultrassofisticada, nunca houve tamanha sensação de insegurança.
Essa grande provação está induzindo os seres humanos a procurarem respostas satisfatórias, em fontes não convencionais. Muitos já estão se embrenhando no campo do espiritualismo profundo, na esperança de encontrar soluções para os problemas que os afligem. Daí o crescimento das Escolas Esotéricas e a venda em escala crescente de obras ocultistas nas livrarias.
Motivando mais ainda essa busca, notamos os modernos meios de comunicação social apresentando, constantemente, reportagens e artigos sobre a “vida após a morte”, reencarnação, clarividência e outros temas apaixonantes.
Isso é muito significativo, mesmo a despeito de alguns programas de televisão darem um tratamento superficial e sensacionalista a tais questões. Porém, sempre resta um saldo positivo.
Qual dos temas acima referidos cerca-se de maior interesse? Cremos ser o da reencarnação, nos ensinamentos da Sabedoria Ocidental, divulgados pela Fraternidade Rosacruz, conhecida como RENASCIMENTO.
Lemos no Antigo Testamento, Jó queixando-se da natureza efêmera da vida humana e dos dissabores por ela causados: “O homem nascido de mulher vive breve tempo, cheio de inquietações”. E em outro versículo indaga: “Quando o homem morre, tornará a viver?”.
A essa pergunta sumamente importante, os ensinamentos rosacruzes responde com toda segurança: sim. No capítulo IV do Conceito Rosacruz do Cosmos – Renascimento e Lei de Consequência – Max Heindel aborda a questão, alinhavando considerações, ilustrações e argumentos. É um dos pontos básicos do rosacrucianismo, porque faz emergir as causas de muitos fatos e fenômenos intrigantes.
O ocultista aceita o renascimento como um fato indiscutível, não como uma possibilidade ou hipótese. Não afirma “crer”, porquanto “crença” é algo meio vago, subjetivo. Ele conhece, sabe. Os mais avançados, inclusive, têm a oportunidade de acompanhar a trajetória de um Ego, desde que desencarna, passando por algumas etapas “post-mortem”, até o próximo renascimento. Logo, não necessitam crer.
Três teorias principais procuram esclarecer o enigma da vida e da morte: (1) a Materialista, (2) a Teológica e (3) a do Renascimento. Segundo a primeira, delas, nada há que transcenda os limites da matéria física. A Mente é o resultado de certas correlações da matéria, o homem é o ser mais elevado do Universo e sua inteligência perece quando da sua morte. Fora disto, dizem os apologistas dessa teoria, tudo é produto da imaginação, de alucinações ou fruto da ignorância. O mundo material é a única realidade.
Essa teoria, entretanto, a cada dia que passa se torna mais insustentável. As pesquisas efetuadas pelas sociedades parapsicológicas das nações mais desenvolvidas; os estudos realizados por pessoas cultas e séria; os depoimentos de pessoas comprovadamente sãs e idôneas, envolvendo fenômenos suprafísicos, evidenciam a descoberta e confirmação de uma nova realidade.
A Teoria Teológica nega a possibilidade de o espírito renascer aqui no Mundo Físico. Assevera que, em cada nascimento uma alma recém-criada por Deus adentra a arena da vida; que ao fim de certo período deixa essa existência, passando pelo umbral da morte; que as condições “post-mortem”, eternas por sinal, dependerão de seus atos e conduta (segundo algumas seitas cristãs) ou de sua fé em Cristo como seu Salvador (segundo outras) durante a vida terrena. Portanto, aqueles cujo procedimento foi reprovável ou não tiveram fé deverão sofrer eternamente, enquanto os outros serão recompensados.
Ora, é fácil encontrar uma grande, uma flagrante contradição nessa teoria, decorrente da injustiça que ela carrega em seu bojo. Se nos Evangelhos o próprio Cristo nos exorta a perdoar não sete vezes, mas setenta vezes sete, isto é, infinitamente, como Deus pode condenar alguém ao sofrimento eterno, sabendo-se que o ambiente ou qualquer circunstância podem induzir facilmente à transgressão?
Que Divindade é essa, responsável pelo nascimento de um indivíduo numa favela, em meio à fome, ignorância e delinquência, e de outro numa mansão, cercado de todos os cuidados e educação esmerada? Se a própria justiça dos seres humanos, falível em si mesma, ainda tem a nobreza de conceder “sursis”, liberdade condicional e oportunidades de recuperação a quem comete delitos, por que Deus – suprema Perfeição – condenaria alguém?
Não, não é possível que seja assim. A Teoria Teológica projeta a imagem de uma Deidade antropomórfica, ou seja, concebida à imagem e semelhança do ser humano. Mas não é a própria Bíblia que afirma termos sido criados, nós, à Sua imagem e semelhança? O bom senso não consegue admitir tamanho absurdo. Conclui-se, portanto, da insustentabilidade dessa teoria.
Por fim, resta-nos analisar a Teoria do Renascimento, chamada pelos espíritas, teosofistas, budistas, etc., de reencarnação.
Se observamos a vida do ponto de vista ético-lógico não há como deixar de aceitar o renascimento. O Universo é regido por leis sábias, e, certamente, uma mente lúcida não poderá atribuir-lhe um sentido injusto. Tudo tem sua razão de ser.
Se os próprios seres humanos de ciência admitem, no campo material, um processo denominado “evolução”, por que não admitir que o mesmo se estenda a todos os campos?
Em todos os lugares contemplamos o esforço da natureza para atingir a perfeição. Não há processos súbitos de criação e destruição. Tudo caminha e se aperfeiçoa, lenta, mas seguramente.
Observemos a organização social, política, econômica, religiosa e familiar dos povos. Confrontemos com o panorama de quinhentos, mil ou dois mil anos atrás. Houve uma transformação radical, uma evolução, um aprimoramento, sem dúvida alguma. Não é lógico supor-se, entretanto, que os subsídios para promover essa evolução tenham sido colhidos apenas e tão somente nos bancos escolares ou nos templos, em um determinado lapso de tempo.
Há um cabedal de experiências, um lastro cultural e psicológico, impossível de ser formado no curto espaço correspondente a uma vida. Não nos esqueçamos, também, de um aspecto importante: todos esses avanços extraordinários tiveram a conduzi-los, a inspirá-los, a traçar-lhes as diretrizes, seres humanos dotados de qualidades incomuns, alguns até gênios na mais pura expressão do termo. Não adquiriram asas faculdades maravilhosas em poucas décadas.
A evolução é a história do progresso do espírito no tempo. São necessárias muitas vidas para que se consolide um atributo excepcional. Não fosse isso verdade, como explicar o fato de um Mozart tocar e compor em tenra idade, sem submeter-se a um aprendizado metódico?
“Por toda parte, observando os variados fenômenos do Universo, vê-se a espiral do caminho evolutivo. Cada volta da espiral compreende um ciclo. As espirais são contínuas. Cada ciclo submerge-se no próximo e é o produto melhorado do precedente, criando estados de maior desenvolvimento”, afirma Max Heindel.
Renascendo alternadamente em corpos masculinos e femininos, os seres humanos adquirem conhecimentos e experiências variados. Alguma imperfeição desta vida poderá ser corrigida numa ou em várias existências futuras. Uma qualidade atual poderá ser aprimorada a níveis nunca dantes imaginados. E, o que é muito importante, novas causas poderão ser deflagradas, novos cursos de ação eleitos, no exercício de uma divina faculdade, alavanca mór de todo progresso: a Epigênese.
Até poucas décadas atrás, o assunto “renascimento” ou “reencarnação”, era tratado com certa reserva fora dos ambientes esotéricos. Bastava que se o mencionassem para, de imediato, alguém, associá-lo com espiritismo. Verdade seja dita: os seguidores de Kardec também são reencamacionistas. Entretanto, essa associação de ideias revela como se desconhece o assunto. Afinal, ele é igualmente familiar a outras denominações filosóficas e religiosas. Nas rodas acadêmicas, todavia, era considerado “tabu”. Ninguém se aventurava a mencioná-lo, por temor ao ridículo.
Hoje, o quadro acima se encontras em franca mudança. A realidade ou não do renascimento vem merecendo debates até nos meios científicos. As pesquisas se intensificam. Casos interessantes estão sendo estudados e catalogados, objetivando-se, mais cedo ou mais tarde, provar-se alguma coisa.
E por que razão alguém se vexaria em admitir, publicamente, sua crença no retomo do espírito à vida terrena? Se é por temor ao ridículo, então…nossos pêsames. Se alguém se envergonha de suas convicções, então por que não as abandona de uma vez? Na realidade não está convencido de coisa alguma.
Mergulhamos no passado. Veremos a doutrina do renascimento constituindo um dogma fundamental dos sistemas religiosos dos antigos egípcios, dos Druidas e de outros povos. Quase todas as religiões orientais são reencarnacionistas.
Nos países ocidentais, vários seres humanos célebres confessaram publicamente sua crença nessa verdade. Pitágoras, insigne filósofo e matemático grego do quinto século antes de Cristo dizia, lembrar-se de ter sido Hermotino e de ter lutado na guerra de Tróia.
Ovídio, poeta latino (43 A.C. a 17 D.C.) afirmava ter assistido, numa encarnação anterior, ao cerco de Tróia, chegando a relatar em seus versos, acontecimentos de diferentes existências pelas quais teria passado.
Empédocles, filósofo e médico (quinto século A.C.) ensinava que os “seres se separavam pela repugnância, e pelo amor atingiam a união; que a alma para alcançar os conhecimentos necessários, reencarnava até chegar à perfeição”. Afirmava lembrar-se de duas encarnações, uma delas como homem e a outra como mulher.
O célebre escritor e político francês Lamartine, cria nas vidas sucessivas. No seu livro “Viagem ao Oriente” diz ter reconhecido o vale do Terevento e o túmulo dos macabeus.
Guerra Junqueiro meditando sobre os males que afligem o gênero humano, inclinava-se a crer que sejamos réprobos expiando faltas de outras existências.
Theophile Gautier, Alexandre Dumas (pai), Ponson de Terrail, Pierre Loti e outros escritores externam, por diversas vezes sua crença no renascimento.
Encontramos no Novo Testamento vários pontos alusivos ao renascimento, se bem Cristo não o tenha revelado abertamente. Mas fê-lo aos Discípulos, reservadamente. Por razões de ordem evolutiva, o conhecimento dessa verdade permaneceu oculto das massas durante vários séculos. Para os esoteristas cristãos e alquimistas, contudo, essa doutrina nunca foi novidade.
Cresce, dia a dia, o número de pessoas que, não só aceitam essa teoria, como se dispõem a estudá-la com profundidade. E, na Idade de Aquário, a iniciar-se dentro de uns 600 anos, aproximadamente, sua aceitação deverá ser total.
(Revista ‘Serviço Rosacruz’ – 03/79 – Fraternidade Rosacruz)
Estudante Rosacruz: quer ajudar?
