De uns tempos para cá, observa-se, já em maior número, obras tratando sobre “alquimia” à venda nas livrarias. A procura parece estar crescendo. É sinal de interesse, obviamente. Mas, o público, de um modo geral, não faz uma ideia precisa de quem eram os alquimistas, a que se dedicavam, qual sua filosofia e seus objetivos verdadeiros. Não há, diga-se, a bem da verdade, muitas informações a respeito. E o que certas revistas de caráter puramente comercial divulgam por aí reveste-se de confiabilidade duvidosa.

Perseguidos por reis e clérigos, em sua ânsia de glória, os alquimistas da Idade Média foram alvos do fogo da Inquisição, da prisão e da tortura. Quando suas descobertas contrariavam ideias muito arraigadas na época, e sabendo que o conhecimento é uma arma perigosa nas mãos daqueles cujos Corações e Mentes não são temperados com a pureza, sabedoria e compaixão, os alquimistas enterravam seus segredos em lendas e mistérios.

Eis aí, de uma certa forma, uma das causas da inexistência de informações mais amplas. Além disso, cremos que só mesmo na intimidade das escolas filosóficas sérias, tais como a Rosacruz, pode-se haurir conhecimentos profundos sobre o “processo alquímico”. O grande público prefere as publicações superficiais, tais como as encontradas nas bancas, à rígida disciplina das Escolas Ocultistas.

Porém, algumas vezes deparamos com a publicação de trabalhos de nível muito bom abordando o assunto. Na edição de 23/05/77 do JORNAL DA TARDE, Luiz Carlos Lisboa, por sinal um excelente crítico literário, escreveu um artigo interessante sob o título “A GRANDE TAREFA”. Desse artigo transcrevemos alguns trechos contendo informações muito elucidativas:

“Grande quantidade de mitos e relatos fúteis dissimulam, na história da alquimia, sua finalidade maior que é a transformação do ser humano. É o próprio alquimista o operador e a matéria trabalhada.

“A fabricação do ouro, a procura da pedra filosofal, são lendas que reforçaram a incompreensão a respeito do assunto. A alquimia, de fato, esteve sempre voltada para a mesma busca que motivou as grandes religiões do mundo, em todas as épocas, divergindo delas no fato de não possuir um corpo de doutrina ou regulamentação de ordem moral. Com a mesma proposta fundamental de transformar basicamente o ser humano, a alquimia propunha um caminho individual, embora ascético e também contemplativo, como o das organizações religiosas. A compreensão do fenômeno é difícil, considerando que fomos condicionados para ver na alquimia qualquer coisa como um conjunto de operações complicadas e inúteis levadas a efeito por ignorantes precursores da moderna química, tendo em vista um fim prático jamais alcançado, aliás”.

“A alquimia tradicional, de fato, repousou sempre sobre um conhecimento preciso de todos os ritmos, ciclos e gamas vibratórias daquilo que confusamente ainda alguns chamam de “energia cósmica”, ou alma do mundo. Nas retortas e cadinhos do passado, os alquimistas “procuravam” – quando não se tratava de meros sopradores, assim chamados os formalistas que usavam mecanicamente o fole nos seus laboratórios – a essência e o princípio de todo o conhecimento, isto é, o conhecimento de si mesmo. Houve sempre uma noção bastante clara disso no passado. Isaac Newton, por exemplo, escreveu em 1676: “Existem outros segredos ao lado das transmutações dos metais, e somente os corações grandes têm acesso a eles. Esses segredos são os mais importantes de todos”.
Mais adiante o articulista desvela com admirável lucidez, mesmo que sucintamente, o significado da alquimia:
“Basile Valentin, no seu clássico Practica (1618), dizia que “a alquimia tem uma única finalidade: a regeneração espiritual do ser humano, que conduz à iluminação”.

“Jung ressuscitou o Ouroboros, simbolizado pela serpente que engole a própria cauda, e que representa a limitação natural do pensamento, só resolvida através da obra alquímica, isto é, do autoconhecimento. Para o psicólogo suíço, que estudou profundamente a literatura alquimista, a verdadeira “transmutação dos metais” era de ordem psicológica e o ouro era o símbolo do ser humano integral.

“No Oriente, a tradição alquímica desenvolveu-se no seio do Taoísmo e Tsu-Ien (século IV a.C) foi seu primeiro representante. Esse alquimista chinês gostava de repetir uma mesma frase: “Descobri em mim mesmo a divindade do forno”.

“Hoje ele seria desprezado como louco, ou acusado de alienação pelos pragmáticos que brincam com jogos que consideram sérios e gratificantes”.

Em seguida, Lisboa aponta as dificuldades encontradas pela alquimia no mundo atual, onde o ser humano moderno afivelou em seu rosto a máscara do pragmatismo:

“De fato, nosso século escolheu atividades que considera dignas de sua atenção, e a elas dedica seus esforços e energia. Ninguém se questiona quanto à prioridade verdadeira das coisas. As religiões dogmáticas, as ideologias salvacionistas, as fórmulas prontas em geral, são todas tentadoras do ponto de vista da Mente humana.

“Confortáveis porque dispensam a atenção total, oferecem respostas para qualquer questão e parecem providencialmente sábias. Ao espírito preguiçoso do nosso tempo esse prato servido é apetitoso. Tudo aquilo que pareça distante das normas habituais, longe do nosso condicionamento, diverso das nossas certezas enraizadas, merece repulsa imediata. Só a ideia de autoconhecimento já parece suspeita, contraditória, confusa, indigna da mente “objetiva”, cartesiana, científica, dos tempos correntes”.

E conclui:

“Nos baixos-relevos do grande portal da Notre Dame de Paris são representados alquimistas diante de seu forno, entre cadinhos e alguidares, os olhos postos no alto, à espera da “graça alquímica”. A decantação do espírito no forno do autoconhecimento conduziria a um estado no qual “o autor e a obra são uma só coisa”. Jacques Coeur, tesoureiro de Charles VII, falava de outra maneira a respeito do resultado da ópera alchimica: “Só se realiza o fim da Grande Tarefa quando já não há mais o alquimista, mas simplesmente a mistura e o forno. Aí não há mais nada a fazer”. Linguagem e interesses estranhos num tesoureiro.

O fato é que também aqui há indícios de que a tarefa principal de uma Vida é a descoberta do que se passa no próprio descobridor. Sem isso, que parece obscuro e supersticioso aos fanáticos de todas as seitas e aos escravos do pragmatismo – Jacques Coeur conseguiu ser financista e poeta – a vida carece de beleza e as pessoas vivem de empréstimo, esse empréstimo que se toma às doutrinas que prometem a felicidade amanhã, quando o mundo exterior estiver devidamente consertado”.

(de Gilberto Silos, Publicado na Revista ‘Serviço Rosacruz’ – 10/77)

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