Categoria Estudos Bíblicos

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Fé: a confiança n’Ele

Fé: a confiança n’Ele

Não é estranho que poucos seres humanos possuam uma fé real e viva em Deus? Mesmo entre os cristãos professos, há relativamente poucos que realmente confiem no Pai Celestial. Fé não significa simplesmente a crença na existência de Deus; Fé significa confiança — é nos colocar em Suas mãos.

A fé, como todas as outras qualidades e virtudes, só cresce por meio do exercício. Aprenda a confiar no Pai em tudo, tanto nas menores coisas da vida quanto nas maiores. Isso significa libertação dos cuidados, medos e preocupações dos quais o mundo está tão cheio: Mente e Coração abertos para receber a verdade de qualquer fonte que venha, acreditando que o bom Deus nos tenha em Sua guarda. Pois quando depositamos nossa confiança em Deus, fazemos uso de uma Lei Divina que nos apoia em todas as provações e problemas da vida. É como se tivéssemos agarrado a Mão Todo-Poderosa, que é capaz de fazer tudo e superar todas as coisas por nós. Estabelece a conexão entre nossa fraqueza e Sua força, que é maior que tudo.

A fé é fraca no início e às vezes é necessário estarmos em estado extremo, antes de podermos pedir ajuda a Deus; porém até mesmo a menor medida de fé fará com que o Pai Celestial venha em nosso auxílio. “A fraqueza do homem é a oportunidade de Deus.”. Ele é O sempre fiel. Lembre-se do que Ele disse: “Nunca te deixarei nem te desampararei”.

A simplicidade desse caminho o faz parecer fácil demais para a maioria dos homens. É que eles procuram grandes dificuldades para superar, no caminho do estabelecimento de uma fé que os conecte ao Pai Celestial. Isso, no entanto, requer alguma simplicidade de caráter, uma Mente semelhante à infantil. Você lembra que o Cristo disse que devamos nos tornar criancinhas? Trata-se, em grande parte, de relaxar, de deixar ir, de afastar da Mente e do coração qualquer fardo ou problema que surgir, olhando simplesmente para Ele e aceitando da Sua Mão o que vier. E não podemos fazer algo mais agradável a Ele ou mais útil a nós mesmos do que exercer essa confiança em todas as condições. E nossa capacidade de fé cresce com esse exercício. Quanto mais o praticarmos, mais fé teremos. Então chegará um momento em nosso crescimento onde não temeremos qualquer coisa — seja neste mundo ou em qualquer outro. Atingiremos o equilíbrio, a paz de espírito e a serenidade de alma, uma tranquilidade de coração que deva ser a antecipação da bem-aventurança Celestial. Perceberemos a suprema sabedoria de permitir que todas as coisas sejam ordenadas pela perfeita Sabedoria e pelo Amor perfeito; perceberemos que nossa própria vontade, devido ao nosso entendimento imperfeito, seja propensa a contrariar Sua Vontade, que sempre objetiva nossa perfeição e felicidade.

“O Senhor é bom, uma fortaleza no dia da angústia, e conhece os que n’Ele confiam.”

“Eu, o Senhor, seguro a tua mão direita, dizendo: não temas; Eu te ajudo.”

“Em todos os teus caminhos, reconheça-O e Ele direcionará teus passos.”

“Quem muito confia no Senhor, feliz é.”

“Embora Ele me mate, eu ainda confio Nele.”

“Tu manterás em perfeita paz aquele cuja Mente esteja firme em Ti, porque ele confia em Ti.”

Há muitas, muitas passagens na Bíblia que nos pedem para confiar n’Ele. Leia o vigésimo terceiro Salmo e o nonagésimo primeiro. O escritor desse texto pode ser muito crédulo, mas acredita que essa confiança seja o remédio soberano para todos os problemas ou perigos, sejam eles ocultos ou não, e que, ao nos apegarmos a Ele, somos mantidos em segurança até o fim.

(Publicado na Revista Rays from the Rose Cross de 05/1915 e traduzido pela Fraternidade Rosacruz – Campinas – SP – Brasil)

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Recordar, a cada ano, o sofrimento de Cristo é útil a um propósito real? Se não é, por que a Igreja Cristã não omite a paixão e a Coroa de Espinhos e concentra seus esforços em celebrar a Páscoa, um tempo de alegria?

Pergunta: Recordar, a cada ano, o sofrimento de Cristo é útil a um propósito real? Se não é, por que a Igreja Cristã não omite a paixão e a Coroa de Espinhos e concentra seus esforços em celebrar a Páscoa, um tempo de alegria?

Resposta: A história do evangelho, como geralmente é lida pelas pessoas nas igrejas, é apenas “a história de Jesus, um personagem único, o Filho de Deus em um sentido especial, que nasceu uma vez em Belém, viveu na Terra pelo curto espaço de trinta e três anos, morreu pela humanidade, depois de muito sofrimento, e agora é permanentemente exaltado à direita do Pai”; por isso, esperam que ele retorne para julgar os vivos e os mortos e celebram seu nascimento e morte em determinadas épocas do ano, porque supõem que ocorreram em datas definidas iguais ao dia do nascimento de Lincoln, de Washington ou da Batalha de Gettysburg.

Contudo, enquanto essas explicações satisfazem as multidões, que não são muito profundas em suas investigações sobre a verdade, há outro ponto de vista que é bastante claro ao místico, uma história de amor divino e sacrifício perpétuo que o enche de devoção ao Cristo Cósmico, Aquele que nasce periodicamente para que possamos viver e ter a oportunidade de evoluir neste ambiente, porque o permite entender que sem esse sacrifício anual a Terra e suas atuais condições de avanço seriam impossíveis.

No momento em que o Sol está no Signo celestial de Virgem, a virgem, a Imaculada Concepção ocorre. Uma onda de luz e vida do Cristo solar é focalizada na Terra. Gradualmente, esta luz penetra cada vez mais no centro da Terra, até que o ponto mais profundo seja alcançado na noite mais longa e escura, que chamamos de Natal. Este é o nascimento Místico de um impulso da Vida Cósmica que penetra e fertiliza a Terra. É a base de toda a vida terrestre; sem ele nenhuma semente germinaria, nenhuma flor apareceria na face da Terra, nem o ser humano ou a fera poderiam existir e a vida logo se extinguiria.

Portanto, há de fato uma razão muito, muito válida para a alegria que é sentida na época do Natal, pois o Autor Divino do nosso ser, Nosso Pai Celestial, deu o maior de todos os presentes ao ser humano, O Filho. Assim, os seres humanos também são impelidos a dar presentes uns aos outros e a alegria reina sobre a Terra, junto à boa vontade e à paz, ainda que as pessoas não entendam as razões místicas e anualmente recorrentes para isso.

Como “um pouco de fermento fermenta toda a massa”, assim também esse impulso de vida espiritual, que entra na Terra durante o Solstício de Dezembro e percorre os meses de dezembro, janeiro e fevereiro em direção à sua circunferência, dando vida a todos com quem entra em contato; até os minerais não poderiam crescer, caso esse leve impulso fosse retido; e quando a Páscoa chega, a Terra está florescendo, os pássaros começam a cantar e os pequenos animais na floresta se acasalam, tudo está imbuído dessa grande vida divina; Ele Se consumiu, morreu e é elevado novamente à mão direita do Nosso Pai.

Assim, o Natal e a Páscoa são momentos decisivos que marcam o fluxo e o refluxo da vida divina, anualmente oferecidos por nossa causa e sem os quais seria impossível viver na Terra. Essa última também encerra a repetição anual do sentimento festivo que experimentamos do Natal à Páscoa, a alegria que emociona nosso ser. Se somos sensíveis, não podemos deixar de sentir o Natal e a Páscoa no ar, pois estão carregados de amor, vida e alegria divinos.

No entanto, de onde vem a nota de tristeza e sofrimento que antecede a Ressurreição da Páscoa? Por que não nos regozijamos com uma alegria sem igual, no momento em que o Filho é libertado e retorna ao Pai? Por que a paixão e a coroa de espinhos? Por que não podemos desconsiderar isso? Estão aí perguntas cujas respostas nosso interlocutor gostaria de conhecer.

Para entender esse mistério é necessário ver a questão da perspectiva do Cristo e  entender completamente que essa onda de vida anual que é projetada em nosso Planeta não é simplesmente uma força desprovida de consciência. Carrega consigo a plena consciência do Cristo Cósmico. É absolutamente verdade que sem Ele nada do que foi feito teria sido feito, como nos é mostrado por São João, no capítulo inicial do seu Evangelho.

No momento da Imaculada Concepção, em setembro, esse grande impulso de vida começa sua descida sobre a nossa Terra e, no tempo do Solstício de Dezembro, quando o nascimento místico ocorre, o Cristo Cósmico está totalmente concentrado dentro e fora deste Planeta. Vocês perceberão que isso deva causar desconforto a um espírito tão grandioso: estar apertado dentro da nossa pequena Terra, consciente de todo o ódio e a discórdia que Lhe enviamos no dia-a-dia, durante o ano inteiro.

É um fato que não se possa contradizer: toda expressão de vida existe através do amor; da mesma forma, a morte vem pelo ódio. Se o ódio e a discórdia que geramos em nossa vida cotidiana, em nossos negócios; se o engano, a infâmia e o egoísmo não fossem remediados, a Terra seria tragada pela morte.

Você se lembra da descrição da Iniciação dada no Conceito Rosacruz do Cosmos: afirma-se que, nos cultos realizados todas as noites, à meia-noite, o Templo é o foco de todos os pensamentos de ódio e perturbação do mundo ocidental, ao qual serve, e que tais pensamentos estejam ali desintegrados e transmutados, sendo essa a base do progresso social no mundo. Sabe-se também que os espíritos santos sofrem e padecem muito com as perturbações do mundo, com a discórdia e o ódio e que enviam de si mesmos, individualmente, pensamentos de amor e bondade. Os esforços associados de ordens como a dos Rosacruzes são direcionados pelos mesmos canais de empenho, quando o mundo ainda está parado no pertinente às atividades físicas e, portanto, é mais receptivo à influência espiritual; ou seja, à meia-noite. Nesse momento, eles se esforçam para atrair e transmutar essas flechas feitas de pensamento de ódio e discórdia, sofrendo assim ao receber uma pequena parte delas, enquanto buscam retirar alguns dos espinhos da coroa do Salvador.

Considerando o exposto, você entenderá que o Espírito de Cristo na Terra está, como afirmou São Paulo, “realmente gemendo e sofrendo, esperando o dia da libertação”. Assim, Ele reúne todos os dardos do ódio e da raiva: eis a coroa de espinhos.

Em tudo que vive, o Corpo Vital irradia correntes de luz da força que se gastou na construção do Corpo Denso. Durante a saúde, elas retiram o veneno do corpo e o mantêm limpo. Condições semelhantes prevalecem no Corpo Vital da Terra, que é o veículo de Cristo: as forças venenosas e destrutivas, geradas por nossas paixões, são retiradas pelas forças vitais do Cristo. No entanto, cada pensamento ou ato maligno traz a Ele sua própria proporção de dor e, logo, torna-se parte da coroa de espinhos — a coroa, já que a cabeça seja sempre considerada a sede da consciência —; devemos perceber que cada um dos nossos atos malignos recai sobre o Cristo da maneira declarada e Lhe acrescenta outro espinho de sofrimento.

Em vista do exposto, podemos notar com que alívio Ele pronuncia as palavras finais no momento da libertação da cruz terrena: “Consummatum est” – foi realizado.

E você poderia perguntar: por que a recorrência anual do sofrimento? Continuamente, à medida que absorvemos em nossos corpos o oxigênio que nos dá vida e, por seu ciclo, vitaliza e energiza o corpo inteiro, ele morre momentaneamente para o mundo exterior, enquanto vive no corpo e é carregado com venenos e resíduos antes de, afinal, ser exalado no formato de dióxido de carbono, um gás venenoso. Assim também, é necessário que o Salvador entre anualmente no grande corpo que chamamos de Terra e tome sobre Si todo o veneno gerado por nós mesmos, para purificar, limpar e dar nova vida, antes que Ele por fim ressuscite e suba ao Seu Pai.

(Perg. 85 do Livro Filosofia Rosacruz em Perguntas e Respostas – Vol. II – Max Heindel – Fraternidade Rosacruz SP)

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Cristo, o indivíduo do Período Solar, é o Espírito da nossa Terra? Se sim, quando o Espírito de Cristo for libertado do seu cativeiro, qual será o Espírito que habitará a Terra?

Pergunta: Cristo, o indivíduo do Período Solar, é o Espírito da nossa Terra? Se a Terra era apenas uma massa inanimada até 2.000 anos atrás, onde está o ocupante anterior? Se é apenas um Raio do Cristo Cósmico, o qual, como fonte purificadora, está trabalhando dentro e através da Terra, há outro Espírito cujo corpo seja a Terra? Quando o Espírito de Cristo for libertado do seu cativeiro, qual será o Espírito que habitará a Terra?

Resposta: A Lei da Analogia é válida em todo lugar. É a chave mestra para todos os mistérios e você verá que aquilo que se aplica ao homem microcósmico, aplica-se também ao Deus macrocósmico ou ao Poder Divino. Atualmente, animais estão sendo guiados por Espíritos de fora. Num período posterior, eles se tornarão Espíritos internos e aprenderão a guiar os seus veículos sem ajuda proveniente de qualquer fonte. Foi o que ocorreu com a Terra, como é mencionado no Conceito Rosacruz do Cosmos e em vários outros textos da nossa literatura. Até há 2.000 anos, Jeová era responsável e guiava a Terra de fora, da mesma forma que os animais são guiados pelos Espíritos-Grupos. A Terra foi mantida em sua órbita graças ao Seu poder e Ele foi o Deus Supremo até aquela época.

No entanto, após a transformação realizada no Gólgota, o Espírito de Cristo penetrou na Terra para que Ele pudesse nos ajudar a desenvolver faculdades que estavam fora das atribuições de Jeová. Esse nos deu as leis para refrear, mas o Cristo nos deu o amor. A primeira é uma força restritiva aplicada de fora; a outra é uma energia impulsora aplicada de dentro. Assim, o Cristo está hoje guiando a Terra em sua órbita, internamente, e assim continuará até que tenhamos aprendido a vibrar aquele atributo, o amor, por meio do qual seremos capazes de aplicar esse poder ao nosso próprio planeta, guiando-o em sua órbita a partir de dentro.

Cristo é o maior Iniciado do Período Solar e, como tal, Ele tem a Sua morada no Sol. Ele é o Sustentáculo e o Preservador de todo o sistema solar. Em certo sen­tido, é correto dizer que Ele more no interior da nossa Terra como um Raio, embora isso não transmita uma ideia exata do que ocorre. Talvez compreendamos me­lhor o assunto mediante uma ilustração. Comparemos o grande Espírito Solar a um refinador de metais. Ele tem sobre o seu forno vários cadinhos e os observa. O calor funde esses metais e lança suas impurezas para cima. O refinador gradualmente pule os cadinhos até que o metal esteja totalmente lim­po e brilhante a ponto de se poder ver o rosto refleti­do neles. Similarmente, podemos ver Cristo direcionar Sua atenção de um planeta a outro e, ao voltar-Se para o nosso, por exemplo, Sua imagem reflete-Se nele. Não é, contudo, uma imagem inanimada. É um ser vivo, ardente, sensível, tão cheio de vida e sentimento que nós mesmos, em nosso atual estado mortal de quem habita em corpos terrenos, não podemos ter sequer uma pequena ideia dessa faculdade de sentimento possuído pelo Espírito que mora na Terra.

Por essa razão, durante um certo período, Ele fo­caliza Sua energia sobre essa imagem como um foco e, embora estando realmente no Sol, o Cristo Cósmico sente tudo o que acontece na Terra como se Ele estivesse realmente aqui. Essa imagem interna deve ser bem compreendida, pois não é uma imagem no sentido co­mum da palavra, mas uma contraparte, um elemento do Cristo Solar e, por meio dela, Ele sabe, sente e percebe tudo que acontece na Terra como se Ele mesmo estivesse verdadeiramente presente. Note que já repeti isto, mas trata-se de um assunto que possa ser repetido inúmeras vezes até tor­nar-se inteiramente compreendido. Isso é o que realmente significa onipresença. Enquanto Cristo é o Espírito interno do Sol, Ele também é o Espírito interno da Terra e deve continuar a exercer a missão de nos auxiliar — sentindo com Sua presença real e sofrendo tudo aquilo que ocorre ou acontecerá, por nossa causa.

Vamos analisar, por um momento, aquilo que cha­mamos de Terra — ou seja, a sua origem. A solidificação começou no Período Solar, quando éramos incapazes de vibrar na alta frequência exigida por aí permanecermos. Deslocamo-nos, gradualmente, afastando-nos do Sol e fomos arremessados no espaço. A frequência vibrató­ria diminuiu aos poucos até a metade da Época Atlante e a Terra cristalizou-se, por assim dizer, em uma massa pétrea. Assim, nós próprios fizemos a Terra e se não tivéssemos recebido ajuda, teríamos sido incapazes de nos livrar das malhas da matéria. Jeová, de fora, procurou ajudar-nos por meio das leis. O fato de conhecer a lei e segui-la nos teria, portanto, auxiliado, desde que tivéssemos a força necessária. Mas nenhum homem é justificado pela lei e por meio dela todo espírito se torna envolvido, enredado. Por conseguinte, havia a ne­cessidade de um novo impulso que gravasse a lei dentro dos corações dos homens. Há uma grande diferença en­tre o que fazemos por sermos obrigados, pelo medo de um mestre externo que nos dê uma justa retribuição para cada ofensa, por exemplo, e o impulso interno que nos impele a agir certo porque é certo.

Reconhecemos o que é certo quando a lei está inscrita em nossos corações e obedecemos aos seus ditames sem discutir, ainda que isso faça todo o nosso ser vibrar de dor.

Desse modo, somos coletivamente os Espíritos da Terra. Algum dia, teremos de guiar o veículo que cria­mos. Jeová o guiou de fora por meio de leis. Como isso não era suficiente para nos levar ao ponto de individualização que nos tornará capazes de cuidar de nós mesmos, o Cristo veio até nós como Salvador e nos ajudará até que tenhamos desenvolvido internamente uma natureza amorosa que seja suficiente para fazer a Terra flutuar. Logo, não houve quaisquer outros Espíritos dentro da Terra. O Cristo está aqui temporariamente para nos aju­dar e, no tempo devido, será privilégio nosso rece­ber a tarefa de conduzir o nosso planeta como quisermos. O aumento da força vibratória já tornou a Terra muito menos densa, bastante mais leve e, com o pas­sar do tempo, ela se tornará novamente etérica, como já foi. Ela então cessará de estar morta no pecado, que é o ego. E se tornará viva no amor.

(Perg. 99 do Livro Filosofia Rosacruz em Perguntas e Respostas – Vol. II – Max Heindel – Fraternidade Rosacruz SP)

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Por que foi necessário que o Cristo entrasse no corpo de Jesus e fosse tentado para sentir compaixão por nós? Um grande Ser como Ele não poderia sentir compaixão sem passar por isso?

Pergunta: Por que foi necessário que o Cristo entrasse no corpo de Jesus e fosse tentado para sentir compaixão por nós? Um grande Ser como Ele não poderia sentir compaixão sem passar por isso?

Resposta: Não, evidentemente. Para que a tentação se torne tentação é preciso que a pessoa tentada veja algo desejável naquilo que a tenta. Faltando essa condição, não pode haver tentação. A carne não é motivo de tentação para esse autor, pois até o pensamento de comê-la lhe causa náuseas. Portanto, não há virtude em abster-se dela. Ele não precisa dominar o desejo pela carne, mas terá de dominar a repugnância para comê-la. O grande Espírito Solar, o Cristo, por Sua própria natureza, não podia sentir-Se tentado em transformar pedra em pão para aplacar a fome. O ato de recusar obediência a um poder que O teria tornado soberano da nossa pequena Terra não seria para Ele um sacrifício; contudo, assim como quando olhamos através de uma lente colorida vemos tudo colorido, assim também quando a consciência do Cristo estava focalizada no corpo de Jesus, Ele percebia as coisas deste mundo através dos olhos de Jesus, um ser humano. Do ponto de vista desse último, o pão era algo extremamente desejável, quando sentia fome. Portanto, isso constituía uma tentação.

O poder é também almejado pela maioria da humanidade. Consequentemente, saber que pelo poder dentro de Si, Ele poderia satisfazer esse desejo constituía uma tentação. Somente pela perspectiva humana de Jesus, o Getsemani poderia parecer terrível o suficiente para que Ele desejasse evitar a provação que se aproximava. Podemos opinar, baseados no adágio “Cada um é que sabe onde os calos lhe apertam”, que o Espírito de Cristo aprendeu, através das limitações corporais de Jesus, a ter compaixão por nossas fraquezas de um modo que não teria sido possível pela simples observação externa. Tendo uma vez usado um corpo e sentido a fraqueza da carne, Ele sabe melhor como nos ajudar e é, portanto, o Supremo Mediador entre Deus e o ser humano.

(Pergunta nº 91 do Livro Filosofia Rosacruz por Perguntas e Respostas vol. II, de Max Heindel)

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“A Ilha de Patmos”

“A Ilha de Patmos”

O último livro da Bíblia nos fala que o Apóstolo São João escreveu o Apocalipse (Revelação) na ilha de Patmos.

Ao dizer, São João, que “se encontrava na ilha de Patmos”, há uma grande significação:

A palavra “Patmos” significa iluminação, e nos tempos anteriores a Cristo, a expressão “Ilha de Patmos” era usada para referir-se à Iniciação. Por meio de seu progresso no caminho iniciático, “o Discípulo Amado” foi capaz de estar em Espírito, em estado de consciência necessária para ver nos reinos superiores, e funcionar ali em seus veículos invisíveis.

Quando estudamos a Revelação, encontramos, como uma de suas características mais notáveis, que está baseada no místico número sete. São João teve sete visões nas quais recebeu mensagens para as sete igrejas; há sete Anjos ante o trono, há sete lâmpadas de fogo e sete trombetas; há sete candelabros, os sete selos do “livro”.

O significado do uso do número sete é explicado pelos ensinamentos da Ciência Oculta, a qual ensina que o ser humano é sétuplo, sendo um Tríplice Espírito que possui um Tríplice Corpo e a Mente.

No corpo do ser humano há sete centros espirituais, os quais, quando são despertados e desenvolvidos, expressam os poderes espirituais do Espírito Interno. Posto que o ser humano é sétuplo, e dado que ele é a unidade deste particular campo de evolução, a quem São João se refere em sua mensagem, logicamente, é de supor-se que a mensagem que foi escrita por São João, e enviada às “‘sete igrejas”, encerra informação referente ao ser humano. Em outras palavras, as sete igrejas são usadas em um sentido simbólico para referir-se aos sete centros espirituais do ser humano, os quais têm que ser desenvolvidos no processo evolutivo espiritual. Cada indivíduo é um Deus em formação e eventualmente logrará seu divino destino.

(Revista ‘Serviço Rosacruz’ – Contribuição da Fraternidade Rosacruz de Santo André – set/out 88)

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“E a Verdade vos Libertará”: como utilizar esse Ensinamento no seu dia a dia

“E a Verdade vos Libertará”: como utilizar esse Ensinamento no seu dia a dia

Algum tempo atrás tive o privilégio de discutir com você sobre o tema “A Nota Chave do Cristianismo” e, no decorrer dessa conversa, evocamos diante de nossa Mente o encontro de Pilatos com Cristo, onde a grande e importante pergunta foi feita: “O que é a verdade?”. Vamos olhar para esse quadro de novo.

Lá está Pilatos, o representante de César, e em virtude desse fato, uma personificação do mais alto poder temporal, um governante de todo o Mundo com poder sobre a vida e a morte, um homem diante de quem todos tremem. E perante ele está o Cristo, manso e humilde, porém muito maior, pois enquanto este homem, Pilatos, tem poder sobre o Mundo atual, que é evanescente e temporal, ele próprio está sujeito à morte. Mas Cristo é o Senhor da Vida, o Príncipe de um reino espiritual que não passa. Ele não responde à pergunta de Pilatos, “O que é a verdade?”, mas em outra ocasião ele disse “Eu sou o Caminho, a Verdade e a Vida” e “A Verdade vos libertará”.

Não se pode negar que estejamos agora sob a lei do pecado e sujeitos à morte. A grande questão é, portanto, como encontrar a verdade que real e verdadeiramente nos libertará; com o objetivo de encontrar o caminho vamos dar uma olhada no início dos tempos, quando a humanidade infantil veio à Terra pela primeira vez. De acordo com a Bíblia, uma névoa subiu da Terra quando a crosta do planeta esfriou; ao olharmos para esta época, como retratada na memória da natureza, encontramos um maravilhoso crescimento tropical de tamanho gigantesco cobrindo a bacia da Terra, onde agora está o Oceano Atlântico. Na verdade, era um verdadeiro jardim, porém a névoa era tão densa que a luz do Sol nunca poderia penetrá-la e a humanidade infantil vivia neste paraíso como os filhos do Grande Pai.

Eles tinham corpos nessa época como temos agora, mas não estavam cientes deles, embora fossem capazes de usá-los, assim como usamos nosso aparelho digestivo sem estar conscientes disso. E embora não pudessem ver fisicamente, a visão espiritual era uma faculdade ainda possuída por todos. Assim, eles viam uns aos outros, alma a alma; não havia dolo nem hipocrisia e a verdade estava com todos.

Gradualmente, no entanto, a névoa se dissipou e acumulou em uma enorme nuvem ao redor da Terra. Simultaneamente, esses filhos da névoa começaram a se ver, vagamente; eles se tornaram cada vez mais incrustados em seus densos corpos físicos e perceberam finalmente que esse veículo seria uma parte do ser humano. Mas, ao mesmo tempo em que gradualmente perderam contato com o mundo espiritual, eles já não viam a alma claramente como até então, e mesmo a voz dos hierarcas espirituais, que até aquele momento os haviam guiado, como um pai guia seus filhos, tornou-se fraca e sombria.

Com o passar do tempo, a nuvem que pairava sobre este vale havia se condensado suficientemente na atmosfera de resfriamento, de modo que estourou e lançou sobre a Terra uma inundação que levou essas crianças da névoa até as terras altas, onde, na atmosfera clara, sob a curvatura do arco-íris, eles se viram pela primeira vez.

Gradativamente, a grande ilusão de que “nós somos corpos” tomou posse de todos, a alma não era mais vista nem puderam ouvir a voz do Grande Pai que cuidara deles durante a infância, em seu Estado paradisíaco. A humanidade ficou órfã, à deriva no deserto do mundo. A vida tornou-se uma luta contra a Morte.

Logo, a maioria da humanidade pareceu esquecer que houvesse um Estado tão feliz, embora a história vivesse em canções, lendas e habitasse em cada seio humano um profundo reconhecimento inerente a essa verdade, a memória de algo que foi perdido, algo mais precioso do que qualquer coisa que o mundo possa dar. E, portanto, existe em todo peito humano um profundo anseio por aquela companhia espiritual que perdemos quando nos identificamos com a nossa natureza inferior. Encontramos uma personificação desse desejo no Tannhauser, que entrou no Monte de Vênus para satisfazer sua vontade inferior. Depois de um tempo, ele anseia pelo mundo que deixou e pede a Vênus que lhe permita partir para que possa gozar novamente do sofrimento, das torturas de um amor não-correspondido, porque se cansou daquilo que ela lhe havia dado livremente. Como ele diz:

Um Deus pode amar sem cessar;

Mas sob as leis do alternar,

Nós mortais precisamos mudar de medida

Nossa parcela de dor, bem como de prazer.

Esse foi o propósito, quando a Humanidade foi levada da Atlântida para a atual era do arco-íris: foi-nos dada a lei da alternância para que possamos colher assim como semearmos, que a tristeza e a alegria possam mudar à medida que as estações se sucedam de forma ininterrupta. Assim, isso deve continuar até que o sofrimento gerado por nossas ofensas tenha demolido a crisálida que agora mantém a alma presa, enquanto a natureza inferior se alimenta das cascas da materialidade.

A princípio, a humanidade se deleitava com o poder sobre o mundo e o orgulho da vida nasceu; a luxúria dos olhos era grande, mas embora “os moinhos dos Deuses moam devagar, moem extremamente bem”, e ainda que possamos conseguir o poder e a saúde e prosperidade possam ser, hoje, nossos servos, chegará um dia no qual, como Fausto, sentiremos que a vida não seja valiosa. Então começará a luta mencionada por Fausto a seu amigo Wagner, nas seguintes palavras:

Tu por um único impulso estás possuído,

Inconsciente do outro que ainda permanece,

Duas almas infelizmente estão lutando no meu peito

E lutam lá pelo reino indiviso,

Uma para a terra com desejo apaixonado

E à roupa agarrada rigorosamente ainda adere,

Acima da névoa, o outro aspira

Com ardor sagrado até esferas mais puras.

São Paulo também descobre que exista dentro dele uma natureza inferior, “os desejos da carne”, que luta contra os desejos e ânsias do espírito, mas Goethe, com a maravilhosa penetração do Místico, resolve o grande problema para nós. “O que devemos fazer para alcançar a libertação”, ele diz:

De todo poder que mantém a alma acorrentada,

Nós nos libertamos quando ganhamos o autocontrole.

Podemos, como Pilatos, ter autoridade, talvez uma autoridade não tão grande. Contudo, mesmo supondo que fosse possível que alguém se tornasse um “governante do mundo” e exercesse autoridade sobre a vida e a morte de toda a humanidade, em que isso lhe beneficiaria, se não fosse capaz de conquistar a si mesmo e controlar? Por meio de agressão física, César, o mestre de Pilatos (quando ele representa), conquistou o mundo, todos lhe pagavam tributos e mesmo assim o seu reinado durou apenas alguns anos. Depois, o espectro sombrio da morte veio para terminar sua vida e seu governo no Mundo Físico.

Observe o outro, o Cristo, que ficou ali, manso e humilde, mas capaz de dizer “Eu sou o Caminho, a Verdade e a Vida, e todo aquele que crê em Mim não perecerá, mas terá a vida eterna”. O regulador do mundo, apesar de todo o seu aparente poder e pompa atuais, ainda está sujeito à morte; no entanto, Aquele que aprendeu a ter poder sobre si mesmo, Aquele que conquistou sua natureza inferior, o corpo da morte, assim se fez o Senhor da Vida, com um reino que é eterno nos céus. E é dever de todos nós seguirmos os Seus passos, pois Ele disse: “Estas coisas que eu faço, também vós fareis e maiores”. Cada um de nós é um Cristo em formação, um conquistador no sinal da cruz.

E quando será isso? Quando o sentimento do Egoísmo aprisionou o espírito no corpo, perdemos a visão da alma e a morte se tornou nossa porção. Assim que superarmos esse sentimento de Egoísmo através do Altruísmo, assim que abandonarmos e esquecermos o eu e formos iluminados pelo Espírito Universal, teremos conquistado o grande inimigo. Então estaremos prontos para montar na cruz e subir, dali, para as esferas mais altas com aquele clamor glorioso de triunfo, Consummatum est, foi concretizado.

O Caminho é pelo Serviço. A Verdade é que, pelo Serviço, servimos a nós mesmos, porque somos todos um em Cristo. A Vida é a Vida do Pai, em Quem vivemos, nos movemos e temos o ser, e em Quem, portanto, não pode haver morte.

(Publicado na Revista Rays from the Rose Cross 08/1915 – traduzido pela Fraternidade Rosacruz – Campinas – SP – Brasil)

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O Poder Que Flui Através de Nós

O Poder Que Flui Através de Nós

Quando ligamos o ferro elétrico e ele não funciona, examinamos a resistência, o fio ou os fusíveis. Não desesperamos diante do ferro, exclamando: Ó eletricidade, por favor, desça ao meu ferro e faça-o funcionar.

Sabemos muito bem que embora o mundo todo esteja cheio daquela força misteriosa a que chamamos de eletricidade, somente aquela porção que flui ao encontro da resistência do ferro é que o faz funcionar.

O mesmo princípio se aplica à energia criativa de Deus. Todo o universo está cheio dela, mas apenas a porção que flui através de nosso ser realmente nos beneficia.

Muitas vezes tentamos fazer esse poder criador operar em nós por meio de preces e pedidos a Deus para que faça isto ou aquilo. E como Ele não faz nem uma coisa e nem outra, nós concluímos que não há valor na oração, uma vez que Deus age como entende, sem consultar aos nossos desejos. Em outras palavras, duvidamos da disposição ou da habilidade divina em realmente produzir em nossas vidas os resultados que desejamos. Não duvidamos de nossa própria habilidade em chegarmos à Sua Presença e enchermo-nos d’Ela, mas sim de Sua Disposição em chegar-se a nós e encher-nos d’Ele.

Deus está tanto dentro de nós como em nosso redor. Ele é a Fonte de toda a vida, o Criador do Universo com as inimagináveis profundidades interastrais. Mas Ele é também a vida que habita em nosso pequeno Ego. E, assim como todo o mundo cheio de eletricidade não iluminará uma casa a menos que a casa esteja preparada para receber eletricidade, assim a vida infinita e eterna de Deus não nos pode ajudar, a menos que estejamos preparados para receber aquela vida em nós mesmos. Somente a quantidade de Deus que pode caber em nós, a nosso proveito, operará.

“O Reino de Deus está dentro de vós”, disse Cristo Jesus. E a Luz Interna que em nós habita, o lugar secreto da Consciência do Altíssimo em nossos corações é que constituem o Reino de Deus em sua manifestação terrena. Aprender a viver no Reino dos Céus é aprender a acender a luz de dentro de nós.

Devemos aprender que Deus não é um soberano irracional e impulsivo, que quebra suas leis à vontade. Logo que aprendemos que Deus faz coisas por nosso intermédio e não para nós, o assunto se torna tão simples e impressivo como o nascer do Sol.

“Mas Deus é onipotente!”, dizem alguns. “Ele pode fazer o que quer!” Certamente, mas Ele criou um mundo que se rege por leis e Ele não gosta de quebrar essas leis.

Poucos de nós, no hemisfério setentrional, pediriam a Deus a produção de rosas viçosas no ar livre de janeiro. Mas Ele pode fazer isso mesmo se adaptarmos as nossas estufas às condições necessárias para o crescimento da rosa. Também Ele pode produzir viçosas respostas à oração, se nós adaptarmos os tabernáculos terrestres de nossa habitação às Suas Leis de Amor e Fé, de forma que se estabeleçam os pré-requisitos da oração respondida.

Algum dia o mundo virá a entender esse fato da mesma forma que hoje entende o milagre das ondas sonoras, pois, os milagres de uma geração são os lugares comuns da geração seguinte.

Algum dia nós entenderemos os princípios científicos que subjazem aos poderes milagrosos de Deus, e aceitaremos Sua intervenção com tanta naturalidade como aceitamos o rádio.

O Dr. Alexis Carrell, médico e cientista, declara que já viu um câncer desaparecer diante do comando da fé. Isso não foi quebra das leis da Natureza. Foi a superimposição duma lei mais alta da vida sobre outra mais baixa. Foi, portanto, o cumprimento das leis da Natureza. Se se pensa sobre o milagre não como a quebra das leis de Deus, mas como o uso que Ele mesma faz de Suas leis, então o mundo está cheio de milagres.

Já vi pneumonias destruídas em quinze minutos, enquanto a temperatura do paciente caía de 103 ºF ao normal e a respiração exsudava de seu corpo encharcando os lençóis. Isso era quase tão grande milagre como o milagre da geada a desenhar cambiante.

(Publicado na Revista Serviço Rosacruz de janeiro/1970)

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Uma Delineação do Caminho Iniciático: “Eu sou o Caminho, a Verdade e a Vida – ninguém vem ao Pai senão por Mim”

Uma Delineação do Caminho Iniciático: “Eu sou o Caminho, a Verdade e a Vida – ninguém vem ao Pai senão por Mim”

Essa frase de Cristo, encontrada no 14º Capítulo do Evangelho de São João, é algo transcendentalmente profundo e significativo a ponto de merecer zelosos estudos e reverente meditação por parte do estudante esotérico. É uma delineação do caminho Iniciático.

Em virtude de São João ter conhecimentos atinentes ao Período Júpiter e pelo fato de ter sido o “discípulo amado” de Cristo, podemos imaginar a grandiosidade de seus ensinamentos. A interpretação dos ensinamentos de Cristo, tais como os apresentados por São João, à luz do ocultismo, distancia-se muito do significado pretendido pelos cristãos populares. Após essa ligeira apreciação, vamos considerar essa frase pelo seu revestimento eminentemente transcendental.

Surge imediatamente dentro da unidade da frase uma trindade. A unidade é o “EU SOU”, desdobrando-se na trindade “O Caminho, a Verdade e a Vida”. Sabemos que o “EU SOU” é o Cristo. Os três aspectos acham-se na trindade.

O que é o “Caminho”? Sem dúvida é o “EU SOU”, o Espírito Perfeito e Absoluto em quem não há trevas, como afirma São João na Primeira Epístola, ao expressar a verdade de que DEUS É LUZ. Também encontramos referência análoga nos primeiros versículos do Evangelho já mencionado, onde lemos algo a respeito do Verbo (O LOGOS), de quem foi feito tudo o que existe. O “EU SOU” é o Espírito Absoluto pelo qual o aspirante deve encontrar o caminho. Por meio do nosso Espírito caminhamos no Espírito de Cristo.

A segunda pergunta é esta: o que é a Verdade do “EU SOU”? Ele intentava dizer aos seres humanos que ninguém conhece a Verdade Absoluta. Ele tinha em si a Verdade, pois achou-se no “ABSOLUTO”. Temos então de encontrar o ABSOLUTO que sempre existiu em Cristo desde o princípio das coisas. O ABSOLUTO apresenta-se pela existência da ETERNIDADE. Essa é a Verdade de que Cristo fala, da existência desde a eternidade do passado para a eternidade do futuro. Assim, a Verdade é a eternidade.

Chegamos assim ao terceiro aspecto da frase: eu sou a vida. Coincide novamente com os primeiros versículos do primeiro Capítulo: e a Luz era a vida dos homens. Cristo é a vida, o terceiro aspecto do “EU SOU” no espírito infinito do Poder, Sabedoria e Criação. A Criação coincide com a vitalidade manifesta, objetiva em todas as criações; por isso o Caminho, a Verdade e a Vida manifestam-se objetivamente. O universo é vitalizado por intermédio de Cristo. “NA CASA DE MEU PAI HÁ MUITAS MORADAS E NINGUÉM VEM AO PAI SENÃO POR MIM”.

Resumindo: o “EU SOU” é o “ESPÍRITO ABSOLUTO”. Seu primeiro aspecto é o Caminho, que é o Seu Espírito. Seu segundo aspecto é a Verdade, que é a Eternidade. Seu terceiro aspecto é a Vida, que é a Sua manifestação objetiva.

Como os três aspectos divinos encontram-se na Centelha Divina do ser humano, deduz-se que ao seu devido tempo o candidato reconheça a união dos aspectos em si mesmo, o que o leva à união com o Cristo e, consequentemente, com o Pai.

(de Francisco F. Preuss – Publicado na Revista Serviço Rosacruz de outubro de 1970)

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Milagres?

Milagres?

São Pedro não ressuscitou Dorcas, assim como O Cristo não ressuscitou Lázaro nem ninguém, o que aliás, Ele não pretendeu ter feito. Ele disse: “Lázaro não está morto: dorme”.

Para que essa asserção possa ser bem compreendida devemos explicar o que se passa por ocasião da morte e em que essa difere da letargia, pois as pessoas acima mencionadas estavam nesse estado na ocasião em que os supostos milagres foram executados.

Durante a vigília, enquanto o Ego age conscientemente no Mundo Físico seus diversos veículos estão concêntricos: ocupam o mesmo espaço. Contudo, à noite, durante o sono, ocorre uma separação: o Ego, revestido do Corpo de Desejos e da Mente, desliga-se dos Corpos Denso e Vital que ficam sobre o leito. Os veículos superiores flutuam próximo e acima deles. Estão ligados aos outros dois corpos pelo Cordão Prateado, um fio estreito e brilhante com três segmentos, onde dois deles tem a forma de dois seis invertidos e do qual uma das extremidades está ligada ao Átomo-semente no coração e a outra no Átomo-semente do Corpo de Desejos.

No momento da morte, esse fio desliga-se do coração. As forças do Átomo-semente passam pelo nervo pneumogástrico, pelo terceiro ventrículo do cérebro, através da sutura entre os ossos parietal e occipital, subindo aos veículos superiores que estão fora, por intermédio do Cordão Prateado. O Corpo Vital também se separa do Corpo Denso com essa ruptura (aliás é essa à única ocasião em que se dá essa separação) e junta-se aos veículos superiores que estão flutuando sobre o cadáver. Aí o Corpo Vital permanece cerca de três dias e meio. Depois desse tempo, os veículos superiores se desligam do Corpo Vital que começa a se desintegrar simultaneamente com o Corpo Denso, nos casos comuns.

No momento dessa última separação, o Cordão Prateado rompe-se pelo meio, no lugar da união dos dois seis, e o Ego encontra-se livre de qualquer contato com o mundo material (a Região Química do Mundo Físico).

Durante o sono, o Ego também se retira do Corpo Denso, mas o Corpo Vital continua interpenetrando esse último, e o Cordão Prateado permanece inteiro.

Acontece, às vezes, que o Ego não torna a entrar no corpo pela manhã, para despertá-lo como de hábito, porém fica fora durante algum tempo que varia. Nesse caso, porém, o Cordão Prateado não se rompeu. Quando ocorre essa ruptura, não será possível nenhuma restauração. O Cristo e os Apóstolos eram Clarividentes: sabiam que não tinha havido ruptura nos casos mencionados, e daí a afirmação: “Ele não está morto, dorme”. Eles possuíam o poder de obrigar o Ego a entrar no seu corpo e de restaurar as condições normais.

Assim foram feitos os supostos milagres.

(Publicado na Revista ‘Serviço Rosacruz’ – jul/ago/88)

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Sabedoria Ocidental: a tomada de juramentos

Sabedoria Ocidental: a tomada de juramentos

 “Outrossim, ouvistes o que foi dito aos antigos: ‘Não perjurarás, mas cumprirás teus juramentos ao Senhor’. Eu vos digo, porém, que de maneira nenhuma jureis: nem pelo Céu, porque é o trono de Deus; nem pela Terra, porque é o escabelo de Seus pés; nem por Jerusalém, que é a cidade do grande Rei; nem jurarás pela tua cabeça, porque não podes fazer um cabelo branco ou preto. Seja, porém, o teu falar: ‘Sim, sim. Não, não’. Porque o que passa disso é de procedência maligna”.

Mt 5:33-37

O “tempo antigo ou passado” refere-se ao regime jeovístico, predominante antes de Cristo tornar-se o Regente da Terra. Era a época de Jeová. Os indivíduos viviam debaixo da Lei, debaixo do preceito do “olho por olho, dente por dente”. Era ensinado aos judeus que um juramento não feito em nome de Deus não era válido (vide Mt 23:16- 20).

Qualquer um que fizesse um juramento apelava a Deus como testemunha para julgar a veracidade de suas palavras e, portanto, ficando sob uma obrigação “ante o Senhor”. Fazer isso sem sinceridade era “abjurar” ou tomar o nome do Senhor em vão. Admite-se a ocorrência de tal fato durante a onda de egoísmo que floresceu sob o regime de Jeová, a despeito da injunção contrária. Daí tornar-se meio de fraude e de eivar a nossa linguagem com imprecações.

Cristo-Jesus nos deu um ensinamento superior: “Não jurar”. A palavra do verdadeiro cristão é suficientemente verdadeira para dispensar o uso do juramento. Daí a admoestação: “Seja o teu falar: ‘Sim, sim. Não, não’”. Eis porque algumas seitas cristãs encaram com repulsa a aceitação de juramento.

A interligação de ideias nos leva mais além. O tema em pauta é juramento. Juramento sugere palavra. E, para penetrarmos com maior profundidade no assunto, devemos compreender o significado completo do poder da palavra. À luz da filosofia oculta, a palavra falada pelo ser humano manifesta-se como um microcosmos da palavra macrocósmica (que trouxe à existência o nosso mundo). Daí a natureza sagrada do som articulado. Max Heindel expressou-se da seguinte maneira com respeito à questão: “O uso das palavras para exprimir o pensamento é o mais alto privilégio humano, exercitado somente por uma entidade racional e pensante como o ser humano”. Um dos objetivos a serem colimados pelo estudante ocultista é aprender a falar a “palavra de vida e poder”, o que todos nós concretizaremos em tempos futuros.

A Filosofia Rosacruz nos ensina também que, no Período de Júpiter, um elemento de natureza espiritual será adicionado à linguagem, afastando toda e qualquer possibilidade de equívocos. Quando um indivíduo dos tempos jupiterianos disser “vermelho” ou pronunciar o nome de um objeto, uma reprodução clara e exata da tonalidade particular do vermelho a respeito do qual esteja pensando ou do objeto referido apresentar-se-á à sua visão espiritual interna, tornando-se também visível para aquele que o ouve.

O novo cálice, mencionado como um ideal da época futura, é um órgão etérico construído dentro da cabeça e da laringe pela força sexual não empregada de forma egoísta. Tal órgão, à vista espiritual, aparecerá como o caule de uma flor ascendendo da parte inferior do tronco. Esse cálice ou semente do cálice é realmente o órgão criador capaz de emitir a palavra de vida e poder. Esse órgão, estamos atualmente construindo por meio do serviço amoroso e desinteressado prestado aos demais, conforme preconiza o ritual Rosacruz.

(Publicado na Revista Serviço Rosacruz de setembro/1970)