Arquivo mensal dezembro 2019

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A Princesa Sibele

A Princesa Sibele

Era uma vez uma solitária Fada princesinha que ansiava por alguém para brincar com ela. Morava no Reino do Faz de Conta e fiava completamente sozinha com seu pai, o Rei Amor, e sua mãe, a Rainha Beleza. Claro que haviam muitas pessoas no castelo onde ela morava e ela tinha muitas damas de companhia para servi-la. Mesmo assim, ficava sozinha, porque era a única criança no reino. As outras pessoas eram adultas e crianças não conseguem brincar muito bem com adultos, não é? Claro que se eles são apenas crianças grandes, é diferente.

Bem, ela estava cada dia mais triste por estar sozinha e finalmente foi até seu pai, o Rei Amor, e lamentou-se para ele:

— Oh, Majestade, meu Pai, eu não quero mais ser uma princesa Fada! Eu sou tão solitária e infeliz aqui nesse castelo enorme, sem ninguém para brincar comigo!

A Rainha Beleza, que estava sentada ao lado do Rei num trono dourado, pegou a princesa nos braços e tentou acalmá-la. O Rei Amor pensou um pouco e disse:

— Você sabe, Sibele querida, há uma lei que diz que ninguém pode ficar aqui se não estiver satisfeito e feliz, e eu não posso mudar essa lei, nem para minha própria filha princesa. Por isso, tente ficar contente ou terei que expulsá-la para o Mundo Terra, para viver como uma das crianças da Terra.

Ele disse isso com amargura, pois o deixava infeliz saber que sua única princesinha estava descontente no seu lindo reino. Ele sabia que seria melhor para ela ficar lá, onde estava protegida de qualquer perigo, mas por outro lado, ela ganharia muita experiência se saísse do seu lar.

A princesa pediu ansiosa:

— Oh, deixe-me ir, deixe-me ir. Eu imploro! Deixe-me ser uma menininha da Terra, ter irmãos e irmãs e brincar com outras crianças. Por favor, Majestade.

— Meu amor, o Rei respondeu tristemente. Você nem imagina que terá muitas mágoas e muitos problemas se for morar na Estrela Triste (Às vezes, no Reino do Faz de Conta, as pessoas chamavam a Terra assim).

— Mas vocês, Amor e Beleza, não podem ir comigo?, perguntou Sibele. Certamente vocês dois compensariam toda a infelicidade.

— Não, querida, nós devemos ficar aqui para governar este reino – Afirmou Amor.

— Mas, nós podemos mandar uma centelha de nossa varinha de condão para iluminar os lugares escuros de seu coração, se ela realmente quiser ir, disse a Rainha Beleza para o Rei Amor.

Então, eles enviaram à Terra a Princesa Sibele, que queria ir à busca da felicidade. Todos lhe disseram que ela esqueceria seus amigos Fadas quando se tornasse uma criança da Terra. Isso a preocupou, porque ela os amava e não queria esquecê-los, nem a seus pais. Por isso, ela procurou sua mãe, a Rainha, que lhe deu um conselho enquanto a abraçava docemente:

— Querida, ouça-nos na canção dos pequenos riachos que correm por entre as árvores. Procure-nos nas flores dos bosques. E sinta-nos nas suaves mantas de musgo verde.

Assim, Sibele tornou-se uma pequena criança da Terra, como todos nós.

* * * * * *

Alguns anos se passaram e ela já estava crescida o suficiente para correr, brincar e querer conhecer as coisas quando, um dia, enquanto colhia margaridas, encontrou uma minúscula criaturinha, cheia de brilho, de orvalho e de graça, dançando no centro amarelo da maior margarida que Sibele já havia visto. Dançando, cantando, e acenando uma varinha de condão, a pequena Fada cantou para Sibele, com exuberante alegria:

“Deus me ama e a você eu tenho amor.

Oh, diga que me ama, por favor”.

Depois a Fada saltou da margarida, arrastou-se para dentro do ouvido de Sibele e sussurrou:

“Não se esqueça de nós, querida,

Nunca, nunca à esqueceremos.

Amor, Beleza e as Fadas também,

Nunca, nunca a deixaremos”.

Dessa forma, a faísca da varinha de condão que o Rei Amor e a Rainha Beleza haviam colocado dentro do coração de Sibele resplandeceu por um momento e a partir de então, a princesa na Terra sentia a presença deles para protegê-la e alegrá-la sempre que ficava sozinha; pois ela muitas vezes estava só, porque na Terra as crianças também ficam sozinhas. De vez em quando, Sibele sentia-se triste porque as crianças que brincavam com ela não acreditavam em Fadas. Ela sabia que as Fadas eram bem reais e ficava preocupada ao pensar na alegria e felicidade que estas crianças estavam perdendo.

Bem, todos os dias, Sibele encontrava uma mensagem do Rei Amor e da Rainha Beleza — sim, todos os dias. Um dia, ela viu uma pequena nuvem branca sendo lentamente perseguida por duas nuvens cor de rosa no céu azul; e ela riu docemente ao ver as nuvens brincando.

— Obrigada, Rainha Beleza, por me mostrar uma coisa tão bela hoje.

Um outro dia, ela estava passeando, um pouco cansada e descontente — era um dia escuro e abafado e todos pareciam estar muito ocupados para brincar com ela — quando viu uma mocinha passando. Tinha aproximadamente dezoito anos e havia um brilho de felicidade em seus olhos. Talvez alguém lhe tivesse dito alguma coisa agradável. Ela sorriu-lhe tão docemente, que Sibele sentiu um estranho arrepio por todo o corpo. Ninguém poderia sentir-se triste ao receber um tal sorriso, cheio de amor, felicidade e compreensão.

Então, Sibele sorriu também com toda a coragem que possuía. Ela gostaria de saber se aquela jovem sabia que estava sendo enviada pelo Rei para trazer-lhe uma mensagem de amor.

Amor e Beleza se comunicam conosco todos os dias e de várias maneiras. Se abrirmos os olhos e o coração e deixarmos que eles transmitam o que desejam, saberemos que existe um Deus maravilhoso que nos ama e que nos deu esse mundo para vivermos, para sermos felizes e para crescermos em sabedoria, que é o conhecimento com amor.

À medida que Sibele crescia, procurava cada vez mais ajudar as pessoas a perceberem que ninguém é esfarrapado, sujo ou feio demais para ser ajudado, pois não podemos avaliar, pela aparência de uma pessoa, que alma brilhante possa ter. Jesus Cristo disse que o que fizermos para os outros, estamos fazendo para Ele. Não é maravilhoso podermos servir a quem faz tanto por nós? A melhor maneira de demonstrarmos nosso amor por Ele é procurarmos ajudar e sermos bons para todos.

Sibele cresceu e tornou-se adulta. Todos que se aproximavam dela abençoavam-na por sua doçura, sabedoria e bondade. Quando chegou a hora de deixar a Terra, Sibele voltou para o Reino do Faz de Conta. Quanta alegria e felicidade houve quando a Princesa Sibele voltou; ela aprendera que a verdadeira felicidade está em servir os outros!

(Do Livro Histórias da Era Aquariana para Crianças – Vol. IV – Compiladas por um Estudante – Fraternidade Rosacruz)

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Fé: a confiança n’Ele

Fé: a confiança n’Ele

Não é estranho que poucos seres humanos possuam uma fé real e viva em Deus? Mesmo entre os cristãos professos, há relativamente poucos que realmente confiem no Pai Celestial. Fé não significa simplesmente a crença na existência de Deus; Fé significa confiança — é nos colocar em Suas mãos.

A fé, como todas as outras qualidades e virtudes, só cresce por meio do exercício. Aprenda a confiar no Pai em tudo, tanto nas menores coisas da vida quanto nas maiores. Isso significa libertação dos cuidados, medos e preocupações dos quais o mundo está tão cheio: Mente e Coração abertos para receber a verdade de qualquer fonte que venha, acreditando que o bom Deus nos tenha em Sua guarda. Pois quando depositamos nossa confiança em Deus, fazemos uso de uma Lei Divina que nos apoia em todas as provações e problemas da vida. É como se tivéssemos agarrado a Mão Todo-Poderosa, que é capaz de fazer tudo e superar todas as coisas por nós. Estabelece a conexão entre nossa fraqueza e Sua força, que é maior que tudo.

A fé é fraca no início e às vezes é necessário estarmos em estado extremo, antes de podermos pedir ajuda a Deus; porém até mesmo a menor medida de fé fará com que o Pai Celestial venha em nosso auxílio. “A fraqueza do homem é a oportunidade de Deus.”. Ele é O sempre fiel. Lembre-se do que Ele disse: “Nunca te deixarei nem te desampararei”.

A simplicidade desse caminho o faz parecer fácil demais para a maioria dos homens. É que eles procuram grandes dificuldades para superar, no caminho do estabelecimento de uma fé que os conecte ao Pai Celestial. Isso, no entanto, requer alguma simplicidade de caráter, uma Mente semelhante à infantil. Você lembra que o Cristo disse que devamos nos tornar criancinhas? Trata-se, em grande parte, de relaxar, de deixar ir, de afastar da Mente e do coração qualquer fardo ou problema que surgir, olhando simplesmente para Ele e aceitando da Sua Mão o que vier. E não podemos fazer algo mais agradável a Ele ou mais útil a nós mesmos do que exercer essa confiança em todas as condições. E nossa capacidade de fé cresce com esse exercício. Quanto mais o praticarmos, mais fé teremos. Então chegará um momento em nosso crescimento onde não temeremos qualquer coisa — seja neste mundo ou em qualquer outro. Atingiremos o equilíbrio, a paz de espírito e a serenidade de alma, uma tranquilidade de coração que deva ser a antecipação da bem-aventurança Celestial. Perceberemos a suprema sabedoria de permitir que todas as coisas sejam ordenadas pela perfeita Sabedoria e pelo Amor perfeito; perceberemos que nossa própria vontade, devido ao nosso entendimento imperfeito, seja propensa a contrariar Sua Vontade, que sempre objetiva nossa perfeição e felicidade.

“O Senhor é bom, uma fortaleza no dia da angústia, e conhece os que n’Ele confiam.”

“Eu, o Senhor, seguro a tua mão direita, dizendo: não temas; Eu te ajudo.”

“Em todos os teus caminhos, reconheça-O e Ele direcionará teus passos.”

“Quem muito confia no Senhor, feliz é.”

“Embora Ele me mate, eu ainda confio Nele.”

“Tu manterás em perfeita paz aquele cuja Mente esteja firme em Ti, porque ele confia em Ti.”

Há muitas, muitas passagens na Bíblia que nos pedem para confiar n’Ele. Leia o vigésimo terceiro Salmo e o nonagésimo primeiro. O escritor desse texto pode ser muito crédulo, mas acredita que essa confiança seja o remédio soberano para todos os problemas ou perigos, sejam eles ocultos ou não, e que, ao nos apegarmos a Ele, somos mantidos em segurança até o fim.

(Publicado na Revista Rays from the Rose Cross de 05/1915 e traduzido pela Fraternidade Rosacruz – Campinas – SP – Brasil)

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Uma exposição elementar sobre o seu desenvolvimento e o da humanidade

Uma exposição elementar sobre o seu desenvolvimento e o da humanidade

Quando abrimos o Conceito Rosacruz do Cosmos, lemos na página do título que o livro professa ser uma exposição elementar da evolução passada do ser humano, da sua constituição atual e do seu desenvolvimento futuro; em outras palavras, uma solução para o enigma da existência. — De onde viemos? Por que estamos aqui? Para onde vamos? Uma olhada nas páginas e no índice revela o fato de que o livro aborda os assuntos de um ponto de vista que esteja acima e além do conhecimento da maioria das pessoas e, portanto, a questão surge de modo natural na Mente dos sérios: o que há neste livro que justifique o seu estudo? Não é melhor e mais seguro evitar as visões e imaginações de alguém? Estou cansado dos ditados e dogmas que exigem que eu tenha fé e sinto que a única base segura é confiar na rocha da razão e depender dos fatos exatos, desenvolvidos pela ciência. Os cuidadosos investigadores científicos não usam sentimentalismo, fé ou imaginação, mas dependem apenas do que descobrem por meio de pesquisas sobre os segredos da natureza; eles não nos dão sentimentos obscenos, mas FATOS científicos.

À primeira vista, tal atitude parece razoável e lógica, mas uma inspeção um pouco mais detalhada mostrará em breve sua falsidade e seus pontos fracos. Durante vários anos temos acreditado que a ciência seja infalível, que ela nos dê fatos e não requeira fé, que seja absolutamente desprovida de imaginação e dependa apenas de resultados que são demonstrados em vários ramos por experiências de pesquisadores qualificados; no entanto, com certeza esse não é o caso, como o leitor verá quando abrir The Riddle of the Universe (O Enigma do Universo), de Ernst Haeckel, um dos principais expoentes de uma ciência monística que visa  explicar tudo o que há no mundo por meio de causas físicas, negligenciando inteiramente o sobrenatural, como o chama. A propósito, esta é uma de suas principais falácias: tudo o que é, é natural, não há qualquer coisa que seja antinatural, não pode haver, nem existe algo sobrenatural.

O que essas pessoas realmente querem dizer é que elas explicam tudo a partir de uma base física e não reconhecem algo metafísico ou além do mundo físico. Porém, em relação ao conhecimento supostamente extenso e preciso da ciência, temos uma ideia muito diferente nas páginas 299 e 300 do livro mencionado. O Professor Haeckel diz:

“Quando não temos certeza de algo, nós dizemos eu acredito nisso. Nesse sentido, somos obrigados a fazer uso da fé mesmo na própria ciência; conjeturamos ou assumimos que existe uma certa relação entre dois fenômenos, embora não a conheçamos com certeza. Quando se trata de uma causa, formamos uma hipótese: a explicação de muitos fenômenos conectados pela suposição de uma causa comum é chamada de teoria. Tanto na teoria quanto na hipótese, a “fé” (no sentido científico) é indispensável, pois aqui novamente é a imaginação que preenche as lacunas deixadas pela inteligência, em nosso conhecimento sobre a conexão das coisas. Portanto, uma teoria deve sempre ser considerada apenas uma aproximação à verdade; deve-se entender que ela possa ser substituída por outra que seja melhor fundamentada. Mas, apesar dessa incerteza admitida, a teoria é imperativa para toda verdadeira ciência; ela elucida fatos postulando uma causa para eles.”

Teorias importantes, de primeira classe:

— Teoria da gravitação, em Astronomia (Newton);

— Teoria Nebular, na cosmogonia (Kant e Laplace);

— Princípio de energia, em Física (Meyer e Helmholtz);

— Teoria atômica, em Química (Dalton);

— Teoria vibratória, em óptica (Huyghens);

— Teoria celular, em Histologia (Schleiden e Schwann);

— Teoria em Descida, em Biologia (Lamarck e Darwin).

As teorias acima explicam um mundo inteiro de fenômenos naturais pela suposição de uma causa comum a todos os vários fatos de suas respectivas áreas, mostrando que todos os fenômenos estejam interconectados e sejam controlados por leis que resultam da causa comum, ainda que a causa em si possa permanecer obscura em caráter ou ser apenas uma “hipótese provisória”. A “força da gravidade”, na teoria da gravitação e cosmogonia; a própria “energia”, em sua relação com a matéria; o “éter” da óptica e da eletricidade; o “átomo” do químico; o “protoplasma” vivo da histologia; a “hereditariedade” do evolucionista — essas e outras concepções semelhantes de outras grandes teorias podem ser consideradas por um filósofo cético “meras hipóteses” e o resultado da “fé” científica; contudo, elas são indispensáveis para nós até serem substituídas por melhores hipóteses.

Haeckel afirma, como uma necessidade indispensável, o uso livre e irrestrito da imaginação com o objetivo de completar lacunas entre fatos isolados que foram descobertos pelo cientista; ele também denuncia, em termos não-qualificados, como estúpidos os cientistas que se recusam a fazer uso da fé e da crença.

Imaginação e fé são um “bom molho” para o ganso científico e, de fato, não pode prosperar sem elas; no entanto, quando são usadas na religião, lemos na página 301 que a “A diferença essencial entre essa superstição e a fé racional está no fato de que ela pressuponha forças e fenômenos sobrenaturais que são desconhecidos e inadmissíveis para a ciência e que são o resultado de ilusão e fantasia; sendo, portanto, irracional”. Assim, de acordo com o Prof. Haeckel, que pode ser considerado, hoje, um representante do mundo científico, a fé e a imaginação são indispensáveis à ciência e os cientistas que se esforçam para sobreviver sem elas são “mal-intencionados”; entretanto, a fé religiosa é o resultado de ilusões e fantasias; além disso, é superstição.

Assim, a religião parece não ser o único autor de ditados e dogmas; aqueles que se curvam diante do santuário científico ouvem, sem que haja vergonha ou pedido de desculpas, que, embora todas essas teorias possam se tornar, mais tarde, enganosas, hoje são a única fonte de crença correta e a ciência exige que sejam aceitas sem reservas por qualquer um que tenha o selo científico de sanidade.

O capítulo de abertura do Conceito Rosacruz do Cosmos é intitulado “Uma palavra para o sábio” e é literalmente significativo, pois aqueles que são ignorantes também são, nessa medida, ensináveis, por isso o Cristo apontou uma criança pequena como ideal. Quanto mais completamente perdermos o senso de nossa própria grandeza e conhecimento, melhor estaremos em posição de adquirir informações. Este escritor recorda, a esse respeito, ter chegado à pequena cidade de S. há alguns anos, pretendendo oferecer um curso feito de palestras. Estava preparado para pagar suas próprias despesas com o aluguel de salas e outras coisas, mas procurou obter ajuda de uma certa sociedade da cidade […] e uma reunião foi realizada com o objetivo de discutir alguns assuntos. Só alguns membros compareceram, mas foram bastante unânimes e capazes de expressar os sentimentos da sua sociedade, que foram os seguintes: tivemos o Sr. X aqui, bebemos vinho, jantamos e contratamos um teatro para ele, mas ele não pôde ensinar qualquer coisa para nós. Também tivemos a Sra. Y — ela não foi melhor. Então o Sr. Z. apareceu, não sabia coisa alguma e, portanto, não lhe queremos nem queremos suas palestras: você não pode nos ensinar qualquer coisa! E, na verdade, estavam certos: quem tem opiniões tão definidas, que é tão sábio em sua própria opinião presunçosa, que condena um ensinamento sem sequer ouvi-lo ou ponderá-lo pelo equilíbrio da razão, é incapaz de ser instruído nos Mistérios da Vida. Portanto, nosso Salvador insistiu apropriadamente em que todo aquele que não receber o Reino dos Céus como criança não entrará nele com sabedoria. A criança pequena não é prejudicada por opiniões pré-concebidas, não se sente obrigada a esconder sua ignorância; portanto, é notavelmente ensinável e assume tudo com confiança até que sua experiência de vida, que vem mais tarde, prove ser verdadeiro ou falso. Então a criança utiliza sua razão para se apegar àquilo que é bom, descartando o que for preciso ignorar. Essa é a atitude mental que todos devem cultivar, antes de poder estudar adequadamente e com lucro alguma filosofia de vida.

O Conceito Rosacruz do Cosmos vai um passo além: ele sustenta que o ser humano, sendo criado à imagem do seu criador divino, não se limita necessariamente aos cinco sentidos com os quais ele agora é dotado. Atrás de nós, na escala da evolução, encontramos criaturas que carecem de vários sentidos com os quais fomos abençoados e, logo, é razoável deduzir que devamos ter em nós mesmos a capacidade de desenvolver outros sentidos com os quais poderemos saber algo em que agora temos de acreditar. Esse é o caso, como afirmado pelo Conceito Rosacruz do Cosmos; ele diz que tais sentidos estejam latentes em todos e cada um de nós e que é possível, por exercícios científicos e apropriados, desenvolvê-los antes que estejam disponíveis para uso, no curso normal da evolução. Alguns experimentaram esses métodos e verificaram que sejam verdadeiros; outros, com a persistência e perseverança necessárias, descobrirão que seja possível seguir os seus passos.

O Estudante Rosacruz deve ler o capítulo “Uma palavra para o sábio” para entender completamente a fonte de informação subjacente ao Conceito Rosacruz do Cosmos, devendo também compará-lo aos métodos declaradamente especulativos da ciência. Sobre isso é digno de nota que as “fotografias” do Prof. Haeckel de um feto em diferentes estágios, que professam apresentar um panorama pictórico da vida intrauterina, sejam parcialmente “inventadas” pela especulação sobre o que deve ter ocorrido para conectar os desenvolvimentos mostrados pelas fotografias genuínas da série. Nenhuma palavra foi dita sobre essa interpolação de “elos perdidos” por desenhos teóricos, quando a série foi publicada e anunciada como a maior das realizações científicas; e quando o professor foi acusado mais tarde de métodos fraudulentos, ele se defendeu apelando à “necessidade científica” que tornou mandatório preencher com especulação o que não pôde ser aprendido pela observação.

Quando o Estudante Rosacruz domina completamente os fundamentos das asserções científicas e as compara à fonte de informação do Conceito Rosacruz do Cosmos, não deve ser difícil escolher ou mostrar aos outros como escolher.

(Publicado na Revista Rays from the Rose Cross em 05/1915 e traduzido pela Fraternidade Rosacruz – Campinas – SP – Brasil)

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O Problema da Memória e da Recordação

O Problema da Memória e da Recordação

Com a intensidade do seu entusiasmo, ao estudar pela primeira ver os Ensinamentos da Sabedoria Ocidental da Rosacruz, os Estudantes experimentam muitos despertares breves nos planos internos da Natureza. Frequentemente regressam ao corpo pela manhã, depois de uma noite de trabalho nos planos internos, com recordações confusas, recordações de ter visto o Mestre ou os Irmãos Leigos, e entre suas experiências mais comuns está a de lhes terem sido mostradas linhas ou páginas impressas, as quais esperava-se que lessem. Algumas vezes isso é lido exatamente como se lê um livro com os olhos no Mundo Físico. Outras vezes o impresso desaparece e o leitor encontra-se vivendo ele mesmo à narração que havia começado a ler nos planos astrais. Tudo é excessivamente claro e vívido no momento em que sucede, mas ao despertar começa a se desvanecer na memória e causa decepção perceber que se pode recordar apenas um esboço muito pobre do que foi visto e, às vezes, nem isso. Outras vezes a experiência não é totalmente lembrada ao despertar, e logo, no curso do dia, ou talvez, dias ou semanas depois, recorda-se subitamente que tal ou qual acontecimento sucedeu no mundo da alma, durante as horas em que o corpo esteve adormecido.

O Estudante acredita firmemente que quando chegue a ser Probacionista, sua memória será mais brilhante e que recordará tudo o que experimente nos planos internos. Agora, é certo que o Probacionista que vive uma vida intensamente devocional, ao mesmo tempo que conserva sua Mente alerta e concentrada, descobrirá certamente que tenha feito algum progresso, mas novamente deparar-se-á com a decepção ao perceber que a memória e a consciência estão bloqueadas. Poderá, então, desiludir-se e chegar à conclusão de que não alcançará a meta nesta vida, e voltar aos caminhos do mundo.

É bom, portanto, que o Estudante saiba que a memória plena da experiência do mundo interno é raramente alcançada, e isso não acontece senão muito tempo depois da primeira Iniciação, e que ainda assim, é necessário algum esforço para alcançar a plenitude da recordação do mundo da alma, no Mundo Físico.

Max Heindel mesmo nos fala a respeito disso em seus primeiros escritos, e como esses nem sempre são acessíveis ao Estudante de hoje, queremos aproveitar a oportunidade e copiar de nossa revista Rays from the Rose Cross, de novembro de 1945, em que esse problema foi tratado:

Pergunta: — Algumas vezes tenho recordações do trabalho que faço no mundo da alma, durante a noite, mas me incomoda o fato de não poder lembrar sempre a experiência completa. Quanto tempo se passará antes de que possa recordar inteiramente as experiências noturnas?

Resposta: — Essa aberração da memória da alma continua até depois da primeira Iniciação e ainda por esse tempo não é imediatamente corrigida. Max Heindel relata que, depois de sua Iniciação na Europa, encontrou certo número de Irmãos Leigos presentes ao Serviço do Templo em seus Corpos-Almas, entre eles um homem a quem designa como Sr. X. Max Heindel escreve: “Falamos a respeito de muitas coisas em comum interesse e o Sr. X disse ao que escreve que vivia em certa cidade da América do Norte e que esperava que nos encontrássemos ali em alguma oportunidade. Isso foi cordialmente acolhido por mim, porque eu acreditava que quando me encontrasse com o Sr. X, no corpo físico, tal cavalheiro explicaria multas coisas que eu, sendo um jovem neófito, não sabia, porque nesta época não estava preparado para recordar todas as experiências do mundo invisível com a consciência física”.

Note-se que essa afirmação foi feita depois que Max Heindel havia já tomado sua primeira Iniciação: ele, contudo, chamava-se a si mesmo um jovem neófito, e disse que, todavia, não estava preparado para recordar todas suas experiências dos planos internos. Essa capacidade é adquirida mediante a prática contínua, e a primeira Iniciação não confere automaticamente a plena memória contínua das experiências obtidas fora do corpo. Podemos esclarecer dizendo que o desenvolvimento da memória total do Espírito é parte do trabalho da Iniciação; mas a Iniciação propriamente dita não acontece subitamente, mas é a culminação de uma série ascendente de experiências com seu desenvolvimento espiritual concomitante.

O Estudante deve entender que a Iniciação é algo mais que ser liberado do corpo pela primeira vez. Esse é unicamente o primeiro passo da primeira Iniciação. Segue muito trabalho ulterior, como o elevar-se a planos mais altos, e ler nos registros da Memória da Natureza concernentes à Época Polar e à Revolução de Saturno, deste Período Terrestre. Essa leitura da Memória da Natureza não é feita simplesmente como um estudo de história: faz surgir na consciência as forças que trabalharam, então, no ser humano e as faz atuantes mais uma vez, com a vontade de vigília do neófito. Deve-se notar também que o simples fato de sair do corpo, ainda que com plena consciência de vigília, não é a Iniciação. A Iniciação consiste em fazer com que o neófito saia do corpo à vontade e com plena consciência. Há algumas pessoas que foram iniciadas em vidas anteriores e se recordam da maneira de fazer isso; mas esses casos são raros.

Recordação do trabalho feito nos planos internos durante a noite é registrada no Átomo-semente e é lembrado inteiramente depois da morte, quando o Espírito é liberto do corpo.

Contudo, Max Heindel adverte muitas vezes que o fato de ser simplesmente um membro da Fraternidade Rosacruz não abrirá nunca, nem nesta, nem em mil vidas, as portas das faculdades superiores, inclusive a falha recordação das experiências noturnas no Mundo do Desejo. Deve-se fazer um trabalho definido. As faculdades intelectuais e imaginativas devem ser treinadas, e a intuição espiritual que é o dom do Espírito do Cristo Interno, o Princípio do Espírito de Vida, deve Ser conduzida a certo grau de maturidade.

Todo o trabalho é feito pelo Espírito Virginal, que é o verdadeiro Ser Humano, o Eu Sou, feito à imagem e semelhança de Deus. Esse Espírito, como sabemos, possui três “potências” ou “princípios” que se ativam nos planos cósmicos correspondentes à sua natureza, e em cada um desses planos revestem-se a si mesmos com o que pode ser chamado “envolturas” da substância do plano, ainda que à palavra envoltura não expresse adequadamente a ideia pretendida. Essas três potências do Espírito Virginal são o Espírito Divino, o Espírito de Vida (Amor) e o Espírito Humano. Desses, tem se dito outras vezes nos Ensinamentos da Sabedoria Ocidental que: o Espírito Humano trabalha na Mente como Razão; o Espírito de Vida trabalha na Mente sob a forma de Intuição e que o Espírito Divino trabalha na Mente como Epigênese, que é o poder criador da Divindade, o poder mediante o qual o Espírito faz nascer novas iniciativas e progressos para a evolução. A Epigênese é a que torna possível que o Espírito inicie novas linhas de progresso e desenvolvimento. É ela que capacita o ser humano para “reger suas estrelas”.

Assim como o Espírito Humano se manifesta como Razão, e o Espírito de Vida como Amor e Intuição, assim O Espírito Divino se manifesta como Vontade Criadora.

Em todos os casos a Mente é a ponte, e a essência anímica de toda experiência chega ao Espírito por essa ponte. Não há outro caminho, diz Max Heindel. Com um pouco de reflexão, perceberemos como isso é certo. Se a Mente é descartada, o ser humano regride a um estado animal, ou ainda vegetal.

A Mente humana funciona no Mundo do Pensamento, que está dividido nas duas “regiões”: a Região do Pensamento Concreto e a Região do Pensamento Abstrato. A Memória da Natureza pertencente ao Período Terrestre encontra-se na região intermediária do Mundo do Pensamento, onde também têm seu lugar as forças arquetípicas. Essa Região das Forças Arquetípicas, que é o lugar da Memória da Natureza pertencente o Período Terrestre é, consequentemente, a “memória” do Espírito da Terra. As primeiras nove Iniciações dos Mistérios Menores revelam tudo que está oculto nesse registro. A primeira Iniciação Maior, que faz do Iniciado um Adepto, revela, então, o mistério da própria Mente. Esse é um mistério que pertence a “Deus, O Pai” — O aspecto Pai dos Logos Solar, que é o Líder dos Senhores da Mente. Nesse “mistério da Mente” está a solução dos problemas do Bem e do Mal, da “Queda do Homem” e da Ilusão.

(Publicado na revista ‘Serviço Rosacruz’ – jul./ago./88)

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As Atividades do Irmão Maior Jesus de Nazaré

As Atividades do Irmão Maior Jesus de Nazaré

Durante os últimos 2000 anos, o Mundo Ocidental vem celebrando o nascimento do Cristo-Menino, o nascimento do Menino Jesus. Anualmente, inúmeros seres humanos relembram esse maravilhoso acontecimento que marcou a aurora de uma nova era. O fim de uma velha ordem de coisas, o começo de um novo regime.

Desde o início, observada à luz da sabedoria material, essa nova Religião foi vítima de perseguições. Nem o próprio nascimento pôde ter lugar em um ambiente humano e normal. Esse Espírito brilhante, essa joia da coroa da humanidade, “ao entrar no cenário de Sua provação e agonia, não teve sequer os menores confortos de um modesto lar camponês”.

O perigo rondou Sua vida infantil, Herodes tentou O matar; mas apesar de todos os obstáculos, esse Ego escolhido levou avante, de forma resoluta, o trabalho que devia executar.

A atenção de todos os que respondem aos Raios do Cristo tem sido concentrada nos incidentes da infância de Jesus. E, particularmente pelo Natal, tais incidentes tornam-se profunda realidade na consciência do Mundo Ocidental. Tal consciência é retrospectiva. É uma percepção, por intermédio do estudo da vida do nosso grande Irmão Maior, Jesus, da distante mudança que deverá ter lugar antes que qualquer progresso real possa ser feito durante Seu regime. Mais ainda, por esse estudo, temos um vislumbre do que vem sendo feito por Jesus atualmente para nos auxiliar, Sua atividade nos negócios da complicada vida e evolução humanas.

Poucos Egos existem no Plano Terrestre que estão além da massa humana. Esses poucos desenvolveram poderes e faculdades além da compreensão da maioria não-desenvolvida. À frente desse grupo de pioneiros está nosso Irmão Maior, Jesus, O Exemplo da nossa onda de vida. Tais pioneiros, com seus poderes e faculdades adquiridos por sua aplicação ao serviço, podem atingir os Planos nos quais Jesus age. Devido a esse contato, eles conhecem o trabalho levado a efeito e obedientemente transmitem seus conhecimentos aos Estudantes sinceros que trilham o Caminho.

Desde o sacrifício do Gólgota, Jesus tem continuado o ministério de curar os doentes e de ensinar a humanidade pecadora. Seu auxílio nunca foi negado.

Muitas pessoas conhecem o quadro intitulado “O Companheiro Branco”. Descreve um campo de combate de Flandres durante a guerra de 1914, pejado de cadáveres. Um soldado ajuda seu companheiro ferido. Ao seu lado está Jesus, branco e glorioso, olhando com sublime compaixão para a vítima do ódio humano. Realmente, o artista mostrou conhecer algo do serviço realizado por nosso Irmão Maior.

Jesus visita os hospitais e irradia amor e compaixão a todas as almas que sofrem. Ele sente a dor que as abate, pois estão pagando as dívidas que contraíram pela violação das leis de Deus e Seu compassivo coração pulsa forte, ao testemunhar tanta agonia. Na verdade, está onde a necessidade é maior. No entanto, caminha sem ser visto.

O Natal é a ocasião especial para Jesus entrar em contato com Seus fiéis seguidores. Como a Noite Santa veste-se de paz e os seres humanos e Anjos cantam “Paz na Terra e boa vontade entre os homens”, lá, no ambiente do primeiro aniversário do cristianismo, abre-se aos nossos olhos uma visão gloriosa, se realmente pudermos “ver”.

Ele é uma forma radiante que ultrapassa qualquer descrição terrestre; Sua voz soa como a música das esferas, ressoa nos Éteres do espaço e o grupo de almas enlevadas em adoração experimenta viva alegria e harmonia.

Aos corações ansiosos, Ele envia uma mensagem: “Bem-aventurados vós, que trilhais os caminhos das penas e misérias terrenas; vós que estais engajados na batalha entre o bem e o mal; vós que tendes lutado na luta aparentemente desigual, por vezes permanecendo eretos e outras vezes caídos no pó da humilhação e do fracasso, mas que levantais de novo e travais o combate interminável pelo vosso objetivo. O caminho que agora trilhais, Eu o percorri há muitos anos. Conheço vossas tristezas e sofro convosco”.

“Vossa paciência foi provada ao máximo, mas permanecestes firmes, firmes até a morte. Mas agora o tempo de provações acabou. A vitória das Hostes de Deus desponta no horizonte. Coragem e paciência são as palavras de passe. Os Poderes da Luz juntam-se para a destruição final daquilo que impede a vinda do Reino de Cristo. Sedes calmos e equilibrados para que as sutilezas do inimigo não vos confundam. Esperai em prontidão para que, quando vier o chamado, estejais prontos para responder.”

“As infalíveis leis de retidão e de justiça dirigirão o curso de todos os acontecimentos e dessa escuridão e dessa tristeza surgirá a aurora de um NOVO DIA.”

Que as bênçãos de Deus e a paz do Natal possam renovar em vós a força para ganhardes a batalha.

(Traduzido de “Rays from the Rose Cross” e publicado na Revista Serviço Rosacruz de 12/1971)

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Como serão os atrasados e os pioneiros na Sexta Época, a Nova Galileia? Os atrasados estarão no mesmo campo de evolução dos pioneiros?

Pergunta: Agradeceria sua opinião sobre eu estar certo ou errado no seguinte: De acordo com os Ensinamentos da Fraternidade Rosacruz, a Terra toda será etérica na Sexta Época, a Nova Galileia, incluindo humanos, animais, plantas e minerais. De fato, o processo de eterilização já está em andamento, tendo nós passado o nadir da materialidade “alguns milhões de anos atrás”. Isso significa que mesmo os atrasados humanos, que não tiverem desenvolvido o Corpo-Alma à altura da segunda chegada, também serão etéricos, possuindo apenas os dois Éteres inferiores. Assim não sendo, a Terra não seria toda etérica. Os pioneiros, pelo contrário, só terão os Éteres superiores compondo seu Corpo-Alma, e habitarão a atmosfera da Terra do futuro podendo assim: “Encontrar o Senhor no Ar”?

Resposta: Não cremos que aos humanos que não tenham desenvolvido um Corpo-Alma lhes seja permitido permanecer na Terra chegando a Sexta Época. Parece-nos ter sido deixado bastante claro nos Ensinamentos da Fraternidade que o Corpo-Alma, o Traje Dourado de Bodas, será essencial para os humanos poderem viver na Nova Galileia. Extraímos do livro Coletâneas de um Místico uma informação bem pertinente sobre o assunto.

“Tem sido ensinado em nossa literatura que quatro grandes épocas de desenvolvimento precederam a ordem atual das coisas; que a densidade das condições atmosféricas da Terra e as leis naturais prevalecentes numa época eram tão diferentes das de outras épocas quanto a constituição fisiológica correspondente da humanidade de uma época ou era da de outras.”

“.. Carne e Sangue teriam torrado no terrível calor de então (Lemúrica), e embora adequadas às presentes condições, diz-nos São Paulo que não poderão herdar o Reino de Deus. É então manifesto que antes que possa ser inaugurada uma nova ordem de coisas, a constituição da humanidade deve ser radicalmente alterada, sem se falar da atitude espiritual. Íons serão necessários para “regenerar a inteira a onda de vida humana e adequá-la à vida em Corpos Vitais.”.

“Por outro lado, nem um novo ambiente vem à existência num momento, mas Terra e povo envolvem-se juntos desde os menores e mais primitivos primórdios. Quando as névoas da Atlântida começaram a dissipar-se, alguns de nossos antepassados tinham desenvolvido pulmões embrionários e foram forçados para as terras altas muito antes de seus companheiros. Vagaram ‘Na Vastidão Deserta’, enquanto ‘A Terra Prometida’ estava emergindo das brumas mais leves, e ao mesmo tempo seus pulmões em desenvolvimento propiciavam-lhes a viver sob as atuais condições atmosféricas.”

“Mais duas raças nasceram nas bacias da Terra antes que uma sucessão de inundações os dirigisse para as terras altas; a última deu-se quando o Sol (por precessão) entrou no aquático Câncer, cerca de há dez mil anos, conforme relataram os sacerdotes egípcios a Platão. Vemos assim não haver mudança improvisada em constituição ou ambiente para a inteira raça humana ao alvorecer de uma nova época, mas um sobrepor-se de condições que torna possível para a maioria, por ajuste paulatino, ingressar nas novas condições, embora a mudança possa parecer repentina ao indivíduo quando a alteração preparatória tiver sido realizada inconscientemente.”

No livro Interpretação Mística do Natal diz Max Heindel: “Assim como os Atlantes cujos pulmões estavam subdesenvolvidos pereceram no dilúvio, também a Nova Era, a de Aquário, encontrará alguém sem o ‘Traje de Bodas’, portanto, despreparado para entrar, até qualificar-se em ocasião posterior”.

(Publicada na revista ‘Serviço Rosacruz’ – nov/dez/88)

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Elman Bacher – Estudos de Astrologia – Volume 6

A Astrologia é para o estudante Rosacruz uma fase da religião, basicamente uma ciência espiritual.

Esta ciência, mais do que qualquer outro estudo, revela o ser humano a si mesmo.

Nenhuma outra ciência é tão sublime, tão profunda e tão abarcadora.

Ela revela a relação entre Deus (o Macrocosmo) e o ser humano (o Microcosmo), demonstrando que ambos são fundamentais.

1. Para fazer download ou imprimir:

Elman Bacher – Estudos de Astrologia – Volume 6 – O Ponto, a Linha e o Círculo – O Espectro – O Ritmo – O Esquema, A Proposta, O Plano Geral, O Projeto, O Desenho – A Cor – A Arquitetura – A Dança – A Música

2. Para estudar no próprio site (para ter as figuras, que tanto ajudam na compreensão, consulte a edição do item 1, acima):

ESTUDOS DE ASTROLOGIA

 

Por

Elman Bacher

Volume 6

Fraternidade Rosacruz

 

Centro Rosacruz de Campinas – SP – Brasil

Avenida Francisco Glicério, 1326 – conj. 82

Centro – 13012-100 – Campinas – SP – Brasil

Traduzido e Revisado de acordo com:

Studies in Astrology

2ª Edição em Inglês, 1951, The Rosicrucian Fellowship

Estudios de Astrología

3ª Edição em Espanhol, 1981, Editorial Kier S. A.

Pelos Irmãos e Irmãs da Fraternidade Rosacruz – Centro Rosacruz de Campinas – SP – Brasil

www.fraternidaderosacruz.com

contato@fraternidaderosacruz.com

fraternidade@fraternidaderosacruz.com

 

PREFÁCIO

Tantos foram os comentários favoráveis recebidos por nós, aos artigos astrológicos de Elman Bacher publicados em nossa revista “Rays from the Rose Cross”, durante os últimos anos, que estamos certos que haverá uma boa acolhida a esse trabalho, por parte dos Estudantes de Astrologia Espiritual.

Os profundos conhecimentos de Elman Bacher e sua devoção à ciência astral, aliados a uma extraordinária compreensão da natureza humana, permitiram-lhe apresentar temas que indubitavelmente o situam entre os melhores Astrólogos Esotéricos modernos. E como a veracidade e o valor da astrologia tornam-se, a cada dia, mais aceitos de modo geral, seus trabalhos ajudarão cada vez mais os seres humanos a conhecerem-se a si mesmos, e a realizarem seu mais alto destino.

Antes de sua transição, em 1951, Elman Bacher expressou o ardente desejo de que publicássemos seus artigos em forma de livro e, embora lamentemos profundamente não estar ele aqui para ver a concretização desse desejo, sentimos felizes por saber que sua aspiração está sendo realizada agora.

 

ÍNDICE

PREFÁCIO

INTRODUÇÃO

CAPÍTULO I – O PONTO, A LINHA E O CÍRCULO

CAPÍTULO II – O ESPECTRO

CAPÍTULO III – O RITMO

CAPÍTULO IV – O ESQUEMA, A PROPOSTA, O PLANO GERAL, O PROJETO, O DESENHO

CAPÍTULO V – A COR

CAPÍTULO VI – A ARQUITETURA

CAPÍTULO VII – A DANÇA

CAPÍTULO VIII – A MÚSICA

 

INTRODUÇÃO

A Astrologia é para o Estudante Rosacruz uma fase da religião, basicamente uma ciência espiritual. Esta ciência, mais do que qualquer outro estudo, revela o ser humano a si mesmo.

Nenhuma outra ciência é tão sublime, tão profunda e tão abarcadora. Ela revela a relação entre Deus (o Macrocosmo) e o ser humano (o Microcosmo), demonstrando que ambos são fundamentais.

A ciência oculta, ao investigar as forças mais sutis que afetam o ser humano (o Espírito) e seus veículos, receberam seus efeitos com a mesma precisão que a ciência acadêmica fizeram com as relações do mar e do céu, da planta e do animal, dos raios do Sol e da Lua.

Com esse conhecimento podemos determinar o padrão astrológico de cada indivíduo, e conhecer a potência ou as debilidades relativas das diferentes forças atuantes em cada vida. De acordo com o que tenhamos alcançado deste conhecimento, podemos começar a formação sistemática e cientifica do caráter – caráter é destino!

Observamos os períodos e estações que são cosmicamente vantajosos para o desenvolvimento de qualidades ainda não desenvolvidas, corrigindo rasgos defeituosos e eliminando inclinações destrutivas.

A ciência divina da Astrologia revela causas ocultas que trabalham em nossas vidas. Assessora o adulto com respeito à vocação, os pais na orientação dos filhos, o mestre na orientação dos discípulos, o médico no diagnóstico das enfermidades; prestando-lhes, desta maneira ajuda a todos em qualquer situação em que precisem.

Nenhum outro tema dentro da margem do conhecimento humano, até esta data, parece conter as possibilidades estendidas aos astrólogos para ajudar aos demais na sua própria dignidade como deuses em formação, a um entendimento maior da lei universal, e a verificação de nossa eterna seguridade nos braços acariciadores da Vida Infinita e do Ser Iluminado.


CAPÍTULO I – O PONTO, A LINHA E O CÍRCULO

 

Por muito tempo é uma das mais profundas convicções pessoais do autor a de que a Astrologia é a suprema arte interpretativa da humanidade. “Suprema” porque seus elementos de estrutura e simbolismo compõem os elementos estruturais e simbólicos das outras artes. Ela é a representação simbólica dos princípios cósmicos “expressando-se humanamente”; como tal, representa tudo o que a própria humanidade busca expressar nas belas artes. Ela é o padrão de ações e reações, e essas duas palavras juntas são o macrocosmo do que chamamos “experiência humana”, a qual, por sua vez, é a “destilação da consciência espiritual”. A arte, em qualquer forma, serve para intensificar e vivificar a consciência do Ser Humano, consciência de si próprio, de outras pessoas e do mundo em sua volta.

A simplicidade fundamental do simbolismo Astrológico tem o efeito de alcançar profundamente a nossa consciência por causa de sua qualidade arquetípica; por isso suas mensagens – por meio dos Astros, Signos, Casas e Aspectos – nos alcançam continuamente enquanto nós próprios desenvolvemos nossos recursos de sabedoria e percepção. Todos os artistas, tidos universalmente como grandes, são considerados assim por causa de um alto e excepcional desenvolvimento em pelo menos um ramo de sua arte em particular; o grande astrólogo é aquele que tem efetuado uma harmoniosa integração do intelecto com o amor e com a intuição. Ele é, por causa da natureza do seu talento, um instrumento, um estimulador e um refletor, um pai, uma mãe e um irmão. Conhece a escuridão, mas sua consciência está centrada na Luz; ele serve para iluminar a consciência dos outros a despeito da real identidade deles como expressões da Lei de Causa e Efeito, que é a polaridade cósmica em ação por meio do arquétipo humano.

Esta dissertação introdutória sobre “o ponto, a linha e o círculo” tem o propósito de preparação mental para consideração das analogias entre as belas artes e a Astrologia. Qualquer obra de arte é uma organização “quimicalizada” de elementos, abstratos e concretos, que serve para incorporar uma ideia arquetípica. A concepção da ideia é ação da polaridade feminina do artista; representa seu funcionamento como um focalizador de poderes inspiradores e um preceptor do arquétipo, por intuição. Pelo exercício da força de vontade e da destreza técnica (polaridade masculina) ocorre uma fusão vibratória que torna possível a gestação da incorporação – o arquétipo é condensado e objetivado através do meio artístico particular – e a perfeição inerente ao arquétipo é proporcionalmente manifestada em tons, cores, desenhos, movimentos, gestos, palavras, etc. A fusão da intuição com a vontade é o exercício da bipolaridade – o artista é, a um e ao mesmo tempo, o “pai-mãe” de sua obra. Os seres humanos não CRIAM – nem podem criar – tons, cores, desenhos, movimentos, gestos, etc. Temos, contudo, a faculdade de nos fazer cientes da existência e natureza dos arquétipos, e nossos talentos nos permitem manifestar nossos conceitos dos arquétipos, os quais habitam, e sempre habitaram na Mente Divina. Nós, como indivíduos, simplesmente damos expressões individualizadas a eles. A transcendente qualidade da obra de um autêntico grande gênio artístico tem seu recurso na clareza com que ele percebe o arquétipo e a eficiência com que lhe dá expressão. Pense sobre isto em relação àquelas obras de arte que você mais ama e que o tem inspirado mais intensamente. Elas vivem sempre em sua consciência e servem para simbolizar realidades internas para você. Sua resposta a elas é parte e quinhão do seu Corpo-Alma; a essência delas viverá nele enquanto você existir. Elas são, em qualquer forma, manifestações vibratórias da verdade. A “criatividade” do manifestador artístico é a originalidade com que ele incorpora o arquétipo.

Alguns poucos exemplos – para ilustrar a qualidade arquetípica da grande arte: a música de Johann Sebastian Bach[1]; o canto de Marian Anderson[2]; o balé artístico de Isadora Duncan[3], Vaslav Nijinsky[4] e Mary Wigman[5]; as atuações de Eleonora Duse[6] e John Barrymore[7]; os dramas de Shakespeare[8]; a escultura de Rodin[9]; as novelas de Pearl Buck[10], a arquitetura do Egito antigo; a poesia de Verlaine[11], etc.

Sem “o ponto, a linha e o círculo” não pode haver representação astrológica. Sem compreendermos o significado arquetípico desses três não podemos entender o significado arquetípico nem de uma obra de arte, nem de um horóscopo. No composto “ponto, linha e círculo”, como uma sequência, se vê o símbolo da emanação – macrocósmica e microcósmica, divina e humana. Você já se perguntou sobre o que fazer para criar um símbolo do “nada”? Bastante simples. Você subsiste por meio da palavra, e não faz nada. Deixe em branco uma folha de papel. A partir do momento em que indicar qualquer coisa nesse papel você terá dado incorporação a “algo”. O fator mais fascinante na simbologia é o estudo do ponto – porque o ponto é o começo de toda exteriorização. Você pode traçar uma linha “de imediato”? Não – você tem que começar com um ponto. Contestar dizendo: “mas eu posso usar um carimbo e traçar a linha imediatamente” é um equívoco; o carimbo (feito para traçar a linha) foi propriamente feito pelo processo de um ponto.

As pessoas, em sua grande maioria tendem a pensar que um zero (círculo) é símbolo de “nada”. O simples fato de que o zero é uma “coisa traçada” invalida automaticamente tal interpretação (“Um e Zero” – escritos – não é “um”, mas sim “dez”). Consideremos a natureza do “círculo do zero” sob o ponto de vista de como ele é essencialmente feito; a partir disso, talvez possamos conseguir uma percepção mais clara do que ele simboliza essencialmente (Note que, na soma e na multiplicação, nossos “resultados numéricos” emanam para a esquerda – do mesmo modo que a linha do Ascendente “emana” do centro do Grande Mandala em espaço-tempo específico. O número mais afastado para a esquerda no resultado aritmético é análogo ao ponto do Ascendente).

No momento em a ponta do seu lápis toca o papel você estabelece o ponto. Pela sequência de movimento no espaço-tempo, você traça a linha desde aquele ponto. Então o ponto é a origem da linha, quanto à representação. A polaridade é representada assim: sua vontade e sua mente se impõem sobre as substâncias materiais do lápis e do papel; o pensamento de traçar a linha é sua ação subjetiva; o traçado é a ação objetiva que resulta na manifestação da linha. Dos dois instrumentos, o lápis é masculino porque sua substância é qualificada para fazer a marca; o papel é feminino porque sua natureza é a de “receber” a impressão da ponta do lápis e refleti-la como imagem de sua ideia. Por correspondência você, nessa ação, é Deus; o lápis e o papel são a matéria, e a linha é o resultado específico da ação de sua vontade sobre a substância material; novamente por correspondência – assim como Deus Pai-Mãe (Vontade e Imaginação criadoras) utiliza o universo o material para manifestar arquétipos – e estes arquétipos podem ser a “humanidade”, o “gato”, o “carvalho” ou o “beija-flor” (humanos, quadrúpedes, vegetais ou aves). A ação da ponta do lápis no papel é análoga à ação da polaridade cósmica sobre e através do universo material, resultando em uma manifestação especializada.

Do mesmo modo que você, como uma “emanação” do Deus Pai-Mãe, é a fonte de suas expressões, assim também o ponto que você fez é a fonte de todas as linhas, todos os planos e (teoricamente) sólidos que podem, ou poderiam emanar dele. Assim sendo, ele é o símbolo abstrato da subjetividade infinita; a partir desse ponto as linhas podem ser traçadas no espaço infinito e no tempo infinito. Porque a linha “viva” é evidente que o ponto existe; porque somos sustentados na manifestação, fica evidente que nossa fonte existe. A linha, então, é o efeito específico de uma causa específica; o traçado dela é um processo “quimicalizante”; o comprimento dela é o exercício de sua vontade para manifestar, perfeitamente, o arquétipo em sua Mente (uma linha indefinida é manifestação não realizada do arquétipo; uma linha com medida é, definitiva e especificamente, qualificada como uma exteriorização arquetípica). Na realidade, o ponto é um “pequenino círculo”; abstratamente, e agora estamos tratando de abstrações, ele simboliza o composto puro de todas as dimensões. Reflita muito sobre a palavra “arquétipo” – ela poderia ser matéria de estudo de uma vida inteira, porque é uma das palavras mais fascinantes e iluminadoras.

Vemos agora que o ponto – como um símbolo abstrato – é o arquétipo da origem: Deus, a causa, a essência subjetiva, o núcleo, a semente, etc. Correspondentemente, a linha é a primeira emanação da fonte em potencial porque nenhuma outra linha foi, até o momento, traçada a partir do ponto. Quando a linha é completada por uma medida, então ela está completamente “quimicalizada”, sendo, pois qualificada, por seus atributos de “linearidade”, para emanar planos e sólidos (do mesmo modo que um filho, “emanado” por seus pais, possui os atributos de se tornar, ele próprio, um pai quando alcança a maturidade; sua maturidade, de corpo e emoção, o qualifica para uma identidade específica – paternidade – assim como a medida da linha a qualifica especificamente).

Aplicando-se ao texto dessa dissertação, o ponto é a ideia arquetípica do artista. O traçar da linha é a ação de manifestação do arquétipo. A linha medida, completa, é a obra terminada e agora qualificada por seus atributos para ser vista, ouvida e apreciada – para ser respondida. No Grande Mandala Astrológico o ponto central é a Divindade inerente ao arquétipo humanidade; a linha traçada para a esquerda é o Ascendente abstrato, Áries, o “EU SOU” de todos os seres humanos. No horóscopo individual do ser humano, o ponto central é sua “centelha de Deus”, sua “porção” individualizada de Divindade, a “quimicalização” da qual é a linha traçada horizontalmente para a esquerda a partir do ponto; o contato dela com a circunferência do círculo é seu nascimento físico – a objetivação de seu “EU SOU”. Como só existe um raio em cada círculo, esta “linha do Ascendente” é o composto das quatro identidades básicas do ser humano: macho e/ou fêmea; complementação (e esses dois compreendem a identidade sexual); gêneros masculino e feminino (esses dois compreendem as identidades de ser Causadores e Efeitos de Causas ou Expressores e Reatores).

A palavra “Arte” corresponde à palavra “Artista”, assim como a palavra “Humanidade” corresponde a palavra composta “Homem-Mulher”. Existem muitas formas de expressão da Arte, assim como existem vários tipos de seres humanos. Arte, como uma palavra arquetípica, significa: a manifestação de arquétipos por meio do tom, da cor, da substância, da palavra, do movimento e dos elementos abstratos do desenho e do ritmo. “Humanidade” significa: a manifestação, nesse Planeta, de uma ideia arquetípica de Pai-Mãe Deus; ela é expressa por meio dos dois sexos, masculino e feminino, que aparecem nas “dimensões evolutivas” do descumprimento e do relativo cumprimento dos potenciais Divinos. Agora, trataremos as emanações da linha como uma “fonte” (origem) em si mesma.

Assim como o número Arquetípico é “um”, do mesmo modo só existe um centro e um raio para qualquer horóscopo – embora, consequentemente, dois diâmetros. O artista possui – manifesta e/ou interpretativamente – um dote artístico, que é sua habilidade para perceber arquétipos e manifestá-los. Mas pode haver muitas maneiras pelas quais ele pode exercitar seu “EU SOU” artístico – tanto por participação em diferentes formas de arte quanto em diferentes fases de uma forma particular. Existem na Astrologia três expressões das quatro identidades básicas já mencionadas anteriormente. Em cada uma dessas doze identidades o ser humano expressa seus potenciais especializados; em cada uma das fases do dote artístico (gêneros dos quais – masculino e feminino – são o manifestador e o intérprete, respectivamente) ele expressa seus potenciais artísticos especializados; o dramaturgo expressa por meio de várias formas dramáticas, e a atriz aprende a interpretar vários tipos de papéis; o músico lida, ou pode lidar, com diferentes instrumentos e formas musicais; o arquiteto e o escultor aprendem a adaptar diferentes substâncias para dar corpo a suas ideias. O artista realiza o “raio da roda” em cada demonstração satisfatória de seu dote manifestador e/ou interpretativo; o ser humano como indivíduo realiza “seu raio” quando se conscientiza dos princípios espirituais envolvidos em seus padrões de experiência e expressa aquela realização em seu viver diário. Como é o “fim” de tudo isto que é simbolizado? Consideremos a realização do ponto – o círculo:

A inefável beleza de um círculo perfeito é o símbolo humano supremo da realização espiritual e da realização perfeita de potenciais. Após a realização e cumprimento dos potenciais, vem a liberação perfeita da escravidão à forma no tempo certo. A “forma” pode significar um relacionamento específico, um padrão de experiência específico ou uma oitava particular, um estado específico de manifestação, ou um ciclo evolutivo específico. Para ilustrar:

Desenhe numa folha de papel a seguinte forma geométrica mais simples – um triângulo equilátero. Os pontos médios dos lados são os três pontos mais próximos do centro (da figura). À medida que se move ao longo do triângulo, a partir de qualquer um desses três pontos, você se afasta do centro até alcançar o próximo ponto angular. Faça o mesmo com o quadrado – os pontos médios de seus lados são os quatro pontos mais próximos do centro, sendo que os pontos angulares ficam mais distantes do centro. Todas as figuras fechadas de três ou mais lados são símbolos do cristal – representam estados estáticos. O movimento em volta delas, embora rítmico em figuras equiláteras, não é constante em relação ao centro.

A este respeito o círculo difere de todas as outras figuras fechadas. Percorra com a ponta do seu lápis, a partir de qualquer ponto de um círculo perfeito, a circunferência da roda até chegar novamente ao ponto de partida: a ponta de seu lápis esteve à mesma distância do centro em todos os momentos. Por conseguinte, a “perfeição espiritual” do círculo e sua perfeição estética (um “fluxo” contínuo, perfeitamente controlado, a partir de determinado ponto) representam o ideal de expressão rítmica e harmoniosa de potenciais e de suas perfeitas realizações no Amor-Sabedoria.

Uma vez que o triângulo equilátero – o “Grande Trígono” – é o próximo símbolo espiritual mais significativo (em virtude da “proximidade” dos seus pontos médios ao centro), temos nele a imagem da perfeição relativa do ser humano exercitando, de tempos em tempos, o mais elevado e melhor dos seus atributos. Sendo humano, ele não permanece nesses pontos elevados (os mais próximos do centro, e que têm certa analogia com os pontos médios de um diâmetro horoscópico); ele tende a se afastar do seu centro em direção ao próximo ponto angular – que simboliza uma nova identidade para mais liberação de poderes do Amor-Sabedoria. Estude os quatro Trígonos genéricos, cada um encerrado em um círculo, com os pontos médios ligados ao centro – para representar a “proximidade”. Os pontos angulares, sendo os mais afastados do centro, são, em cada um dos quatro símbolos, os tríplices poderes da identidade (Cardeal) a ser expresso e realizado através do amor (Fixo) e da sabedoria (Comum). O encerramento de um círculo menor pelos três pontos médios representa o “retorno” da individualização (Adão-e-Eva) à unidade (Paraíso) pela redenção através do Amor-Sabedoria (Cristo). Continuando esse processo de criar círculos menores da mesma maneira reduziria eventualmente, do ponto de vista abstrato e simbólico, o círculo original ao seu ponto Central original, o término das experiências de um arquétipo manifestado: “da Subjetividade à Objetividade e de volta à Subjetividade”. Concluindo:

O círculo não é um “símbolo químico”. É a manifestação da perfeição inerente a uma expressão “quimicalizada”. Ele é o ideal da objetivação perfeita e da realização perfeita. É o infinito do efeito perfeito assim como o ponto central é a perfeição infinita do arquétipo. O círculo da roda horoscópica é o arquétipo humano a ser manifestado (Maestria); é a verdade, a bondade e a BELEZA – o poder inspirador – da obra de arte realizada. Ele é a consciência refinada e sensibilizada do artista como manifestador-intérprete – e “intérprete” significa “instrutor”, bem como “representador” – e o cumprimento de seu sagrado dote como um instrumento espiritual. O ponto central do círculo é a fonte divina de manifestação – em todos os planos, oitavas e ciclos.

 

CAPÍTULO II – O ESPECTRO

“Espectro” é uma das mais importantes palavras arquetípicas envolvidas em um estudo de expressões da arte; a palavra, na aplicação arquetípica ou concreta, é derivada de uma palavra em latim que significa “olhar para”. “Emanação” é o processo pelos quais os potenciais de uma coisa se põem em manifesto: “espectro” é o resultado – o total de potenciais, qualidades, e partes PERCEPTÍVEIS. Geralmente usamos a palavra “espectro” para designar a aparência de um raio de luz que foi refratado em suas cores (partes) componentes, e isso é um excelente exemplo para os propósitos desse estudo porque a Astrologia, em si mesma, é percebida visualmente. O arco-íris é um exemplo concreto perfeito. Ele é um espectro natural; porém é mais que isso – ele é um símbolo perfeito do “espectro” como uma palavra arquetípica. O raio de luz solar é macrocosmo, o arco-íris é microcosmo; o arco-íris como um espectro é macrocosmo para cada uma de suas cores designáveis, seus “microcosmos”; “Espectro”, como uma palavra arquetípica, se aplica a cada uma das cores como “macrocosmo” de cada um de suas tonalidades ou das gradações ou qualidades. Em outras palavras, ele é o produto da luminosidade e refração; suas características básicas são as “cores designáveis”; essas, por sua vez, são qualificadas por gradações e matizes que também podem ser designados por palavras específicas.

No que se diz respeito ao nosso Sistema Solar, o espectro original está na imaginação criadora do Deus Pai-Mãe. A Mente Divina, sendo a Fonte de cada arquétipo (ex.: o arco-íris) manifestado neste Sistema, é a fonte de todos os “espectros em manifestação” (exe.: o total e as cores em separado, e suas gradações, de cada arco-íris). Por analogia, então, a Mente Divina corresponde ao raio de luz solar em nosso exemplo; um arquétipo é o arco-íris (uma manifestação de Luz); um sub-arquétipo é uma das cores designáveis que se encontram no arco-íris.

A manifestação arquetípica da Mente Divina (a imaginação criadora do Deus Pai-Mãe) é percebida como nosso próprio Sistema Solar. O “espectro de emanação” vem a ser a gradação dos Planetas, desde o tempo em que o primeiro foi emanado até a emanação do último. O espectro de suas qualidades ocultas seria a gradação evolutiva dos Logos Planetário do Sistema, análogo às cores diferenciadas do arco-íris. A cor tem um espectro de frequência vibratória (tonalidades específicas) e também um espectro de qualidade vibratória (brilho relativo ou ausência de brilho). O espectro de qualidade vibratória do Sistema Solar inteiro vem a ser a soma total de gradações de todos os habitantes do Sistema em termos de exercícios de consciência espiritualizada do “máximo ao mínimo” (ou do “mínimo ao máximo”). A mesma classificação deveria designar o espectro de qualidade vibratória dos habitantes de qualquer Planeta em particular e, por sua vez, o agrupamento deles por raça e/ou nação. Essa analogia também é aplicável ao tom do arquétipo – material essencial para o manifestador e intérprete musical.

O tom é o arquétipo de todos os sons, uma vez que, por sua natureza, é vibração rítmica percebida audivelmente. “Fraterno” com a cor, o tom tem um duplo espectro: frequência vibratória (baixa e alta) e qualidade vibratória; o espectro de qualidade vibratória tonal também é duplo: o Dinâmico (suave e forte) e o Potente (monótono e brilhante). O espectro da “frequência tonal” é a manifestação completa da escala tonal desde a velocidade mais baixa vibratória (a mais lenta) até a mais alta (a mais alta). Essa “escala total” é dividida em “oitavas”, assim como o arco-íris é dividido em “cores” (as cores são simplesmente as “oitavas” em um raio de luz). Assim como cada cor do arco-íris é, em si mesma, um “espectro de tons”, do mesmo modo cada oitava tonal é um “espectro”. Cada tom perceptível e designado para uma cor específica, soma total dos quais é a “matriz” da cor específica, é análogo a cada harmônico da nota musical; os harmônicos de uma nota musical específica, em conjunto, são as “matrizes” da nota, assim como o envoltório do ser humano, dos animais, das plantas e dos minerais é sua matriz. O tom, em relação aos seus harmônicos, e “expressão vibratória condensada” – um fator específico de um sistema musical.

O espectro dinâmico da cor é sua gradação do branco até a máxima densidade; o espectro dinâmico do tom é a gradação que representa o “suave e forte”. O espectro de potência de ambos, cor e tom, é a gradação desde a “mínima força aplicada” (monotonia) até a “máxima força aplicada” (brilho da qualidade transportada). Um grande pianista, mediante a ação controladora da mão, do punho ou do dedo ao comprimir totalmente uma tecla, pode criar um “pianíssimo” de delicada suavidade, cuja potência alcançará os lugares mais remotos do auditório. Outros, menos habilidosos, podem tocar o mais potente possível que os sons produzidos soarão ásperos ou sem vida. A analogia disso com a “monotonia” ou com o “brilho” do Astrólogo na interpretação de princípios, quando representados em um horóscopo, é uma das coisas para as quais você deveria levar em grande consideração; a analogia é exata.

O artista manifestador usa um espectro de meios para suas expressões. Esse espectro abrange do meio abstrato mais concreto (desenho) ao meio abstrato mais evanescente (o ritmo). Inclui também os três meios concretos: tom, cor e substância. A linha é o meio abstrato entre o desenho e o ritmo. A linha é o símbolo arquetípico do “processo de manifestação”. O traçado de uma linha pode ser “espaçado” (ritmado), e dela derivam todas as formas (desenhos) incorporadas (envolvidas); assim como a própria linha emanou de sua fonte, o ponto.

Letra e palavra; tom e acorde; linha e desenho (incorporação bidimensional) e massa (desenho tridimensional) compõem os meios de o artista exteriorizar seus conceitos de arquétipos, quer de modo manifestador quer do modo interpretativo. O ritmo, espaçamento de sequência ou de manifestação sequencial, é um “denominador comum” de todas as formas de arte, porque o ritmo é o arquétipo da natureza de todo movimento.

A analogia do “espectro na Astrologia” com o “espectro na arte” é fascinante em virtude de sua clareza. O recurso arquetípico de ambas as formas de interpretação é a consciência humana; o propósito arquetípico de ambas é interpretar a natureza dos arquétipos divinos por meio dos conceitos manifestados desses arquétipos; a ação arquetípica de ambas é intensificar, vivificar e iluminar a consciência que o ser humano tem em si mesmo, de outras pessoas e do mundo ao seu redor; a reação arquetípica a ambas partes é da combinação do sentimento instintivo do ser humano com o conhecimento instintivo.

A palavra “artista” é arquetípica; suas duas principais “emanações” são o: artista manifestador (criador) e artista intérprete. O primeiro ser humano que moveu ou posicionou seu corpo de certa maneira para dar expressão a um estado emocional específico foi o “primeiro” dançarino manifestador. O primeiro ser humano a reconhecer que “o ponto, a linha e o círculo” poderiam ser utilizados para simbolizar o ser, a consciência e a existência da humanidade – ou do ser humano – foi o “primeiro” astrólogo manifestador (nesse caso se pode observar que “ponto, linha e círculo” são os “ingredientes” arquetípicos dos símbolos astrais bem como do desenho estrutural da roda). O astrólogo manifestador – à semelhança do artista manifestador – incorpora seu conceito de arquétipo por meio de um símbolo concebido originalmente; o símbolo é sua forma de exteriorizar a natureza, o propósito e a objetivação de um princípio cósmico. O astrólogo intérprete estuda e percebe, intuitivamente, os significados dos símbolos já manifestados; ele cumpre sua função aplicando sua compreensão desses símbolos à interpretação do horóscopo. Como exemplo, o autor sugere considerar o seguinte como um símbolo “manifestador” para o Planeta Plutão: um círculo envolvendo a seta apontada para cima usada no símbolo de Marte; a seta é a expressão da energia potencial; o círculo é o subconsciente coletivo da humanidade – a força arquetípica do desejo como um “fluido congelado” à espera de liberação mediante a expressão; é a concepção do autor do significado da Regência de Escorpião por Plutão e da co-Regência do mesmo Signo por Marte (A letra P é uma inicial).

A palavra arquetípica espectro tem polaridade. A polaridade masculina é “espectro de qualidade vibratória”; a polaridade feminina é “espectro de formas manifestadas”, que é a cristalização do desenho arquetípico. Essas duas polaridades de espectro são vistas em Astrologia desse modo: a polaridade masculina (subjetividade) é toda a “extensão vibratória” dos doze Signos zodiacais, desde o primeiro segundo de Áries até o último segundo de Peixes. Esse é o espectro da consciência, humanamente falando; e é o espectro dos poderes cósmicos, divinamente falando. Do ponto de vista da polaridade quando se manifesta nos atributos da natureza humana, ele é o espectro da qualidade genérica – um composto de “atividade” e “reatividade” do qual todo ser humano, masculino ou feminino, participa. Compõe a essência de nossa projetividade e de nossa reflexibilidade, nossa expressão e nossa percepção. Como a polaridade é um composto, reconhecemos que esse aspecto “masculino-subjetivo” da roda é uma “extensão de pontos”, quaisquer dos quais é um potencial pelo qual nos expressamos de acordo com as nossas percepções e percebemos de acordo com a nossa capacidade de expressar. Expressão é o processo pelo qual a individualidade é manifestada; percepção é a polaridade experimentada. Essas ações ocorrem numa sequência de tempo, mas sua fonte é uma unidade – a consciência.

A polaridade objetiva “negativa” ou “feminina” do espectro astrológico é a sequência das doze Casas, da primeira à décima segunda, no sentido contrário ao dos ponteiros de um relógio. Essas descrevem designações de experiências específicas nas quais, e através das quais, a consciência tanto é expressa quanto percebida. Elas se referem à “objetividade” da Vida. Cada Casa é um “mecanismo” para focalizar (como a paternidade focaliza a identidade de uma criancinha) as expressões de nossas percepções dos princípios específicos de vida. Cada Casa é um sub-arquétipo da palavra-arquétipo “matriz”; ela nutre nossa experiência e crescimento, assim como o corpo materno nutre internamente a gestação da criança e o poder do pai proporciona externamente o bem-estar da mãe e da criança. Assim, esses doze padrões de experiência “patrocinam” nosso desenvolvimento espiritual no tempo-espaço. Na congestão (expressão não regenerada da percepção cristalizada) nós permanecemos “atados” à matriz da experiência; através da expressão regenerada de percepções descristalizadas obtemos domínio sobre o ambiente do mesmo modo que, com a maturidade, obtemos “domínio” sobre nossas dependências de nossa matriz bipolar: pai e mãe. Assim nos capacitamos para funcionar mais e mais com a consciência individualizada de princípios, ao invés de em conformidades repetitivas da limitação das aparências. Lembre-se de que esse “espectro de Casas” é uma polaridade do arquétipo da experiência humana; por conseguinte, nada dele é “mau” ou “mal”. As Casas, em combinação, são materiais a serem usados; elas são designações de princípios que devemos aprender – assim como o estudo das cores nos ajuda a entender a natureza da luz.

Os Astros são focalizadores dos Signos que eles regem; eles são posicionados especificamente, pela Lei de Causa e Efeito, nas duas representações do espectro Astrológico – Signo e Casa. Assim como cada cor tem suas próprias gradações e cada tom tem seus próprios tons harmônicos, do mesmo modo cada Astro tem um “espectro pessoal” de dupla natureza. Uma é o “espectro do padrão” – todos os Aspectos possíveis com todos os outros Astros; a outra é o “espectro de foco” – todos os posicionamentos possíveis nos Signos e nas Casas como especificações dos “pontos” genéricos significativos no horóscopo individual. Um Astro sem Aspecto é como um tom “surdo” em música – tem pouco “poder de influir”. Uma congestão da relação do Astro com outro é como qualquer problema técnico em qualquer arte – a pessoa tem de “aprender os princípios” envolvidos, do mesmo modo que o artista tem de vencer sua ignorância ou sua incapacidade para manifestar ou interpretar mais perfeitamente seus conceitos dos arquétipos. “Superar seu problema”, da parte do artista, é análogo à pessoa com um Aspecto congestionado se tornando ciente dos princípios envolvidos no seu particular padrão de experiência e entrando em ação a partir da base de uma consciência dilatada.

O principal espectro do “padrão astrológico” é duplo: o sub-espectro das três Quadraturas (Cardeal, Rixa e Comum) e o sub-espectro dos quatro Trígonos genéricos (Fogo, Terra, Ar e Água). A tríplice Quadratura, em quatro variações, é o símbolo primitivo do atributo Deus Pai-Mãe a tomar forma. O quádruplo Trígono, em três variações, é o símbolo primitivo do potencial divino inerente a toda forma (manifestação ou identidade). A Conjunção de dois Astros é realmente o símbolo arquetípico do Casamento; dois Astros se “fundem” para iniciar uma série inteira de relacionamentos de Aspectos mútuos durante muitas encarnações seguintes (do mesmo modo que no matrimônio, duas pessoas se “fundem” para uma série de relacionamentos mútuos durante os anos seguintes. Pense nisso.). Em outras palavras, o Aspecto Conjunção é análogo ao ponto central do círculo porque o ponto central “emana” os potenciais para o Ascendente; o Aspecto Conjunção vai emanar uma série de Aspectos astrais enquanto a pessoa progride ao longo de sucessivas encarnações.

Todos os Aspectos astrais têm “espectro”, do modo seguinte: pela significância da “órbita” dois Astros formam Aspecto exato entre eles, ou estão se aproximando do Aspecto ou não formam Aspecto entre si. Isso é o espectro de “espectro exato” – a exatidão de um Aspecto determina a intensidade de seus efeitos, por congestão ou expressão. O Aspecto Quadratura tem polaridade no sentido de que ele, em si mesmo, simboliza arquetipicamente congestão de expressão (masculina) ou congestão de percepção (feminina). A Quadratura, o Sextil (alquimia, regeneração dinâmica), a Conjunção (fusão de forças) e a Oposição (focalização astral de um diâmetro) têm espectro somente no sentido de que quaisquer Signos, Casas ou Astros podem aparecer nesses padrões. O símbolo do Trígono tem um duplo espectro de polaridade:

Usamos aqui o triângulo equilátero que repousa em sua base horizontal (os três Signos de Terra do Grande Mandala) como símbolo do “Aspecto Trígono”.

Usamos os Signos de Terra porque essa é a representação mais estática do Trígono; essa é realmente a polaridade feminina do Trígono; é o resultado de se ter exercitado relativo amor-sabedoria no passado, e isso é uma outra maneira de se dizer “Maestria relativa”. A pessoa com um Aspecto Trígono desfruta de certa harmonia, ou abundância ou integração nessa encarnação devido a seus esforços no passado. A polaridade masculina do Trígono é o Trígono de Fogo: Áries-Leão-Sagitário. Esse é o exercício dinâmico da consciência espiritualizada e é a oitava superior do Aspecto Sextil. Em virtude de causa e efeito terem a mesma origem, podemos ver que esta representação dupla da polaridade do Trígono nos diz: “Sim, goze os frutos desse Aspecto, mas lembre-se de que você está evoluindo; você também deve usar o Trígono como um poder dinâmico para elevar a qualidade de sua Mestria relativa para maiores percepções no futuro.

Seu horóscopo terá mais “brilho” e “resplendor” se você pensar nele em termos de espectros, do mesmo modo que sua apreciação da arte se aprofunda ao ponto de você se tornar consciente dos valores e belezas de seus diversos atributos e essências. “Veja” os quatro Trígonos genéricos se desdobrarem a partir dos pontos estruturais Cardeal, Fixo e Comum; “veja” a conversão química do espírito em objetivação desdobrando as quatro cruzes estruturais a partir dos três Signos de: Fogo, Terra, Ar e Água. Pense em espectro a respeito de tudo que chame sua atenção – arquétipos, sub-arquétipos e assim por diante. Você desenvolverá, ao mesmo tempo, uma notável esfera de percepção dos valores das posições Astrológicas e padrões. “Pensar em espectro” é pensar arquetipicamente. “Pensar arquetipicamente” é exercitar a Mente ritmicamente.

 

CAPÍTULO III – O RITMO

Nesse estudo sobre Ritmo vamos tentar compreender a natureza e essência do mais intangível e evanescente atributo da manifestação cósmica. Discutiremos esse assunto de um ponto de vista tanto quanto possível arquetípico; é necessário fazermos assim para que nós percebamos o significado desse atributo tão essencial às artes.

Movimento é a palavra arquetípica que significa a ação da alquimia cósmica. As manifestações do universo estão continuamente em um estado de mudança de uma forma para outra, de um grau, tamanho para outo, de uma qualidade para outra, de um volume, ciclo para outro e de uma oitava para outra. Nenhuma coisa manifestada permanece exatamente a mesma de um ano para o outro – ou mesmo de um dia para outro. Tudo responde à essência dinâmica das forças evolutivas em direção à meta em que as potencialidades inerentes serão liberadas e cumpridas. Seu corpo cresce em tamanho e capacidade para se expressar ou se deteriora e diminui em capacidade; qualquer que seja a direção, você, em seu veículo, muda de um estado para outro. Sua consciência “move” de um estado para outro, e esse movimento está diretamente dependente de duas coisas:

  • Sua reação a uma experiência específica,
  • Sua ação subsequente sobre o estimulador de sua reação.

Quando sua repetição de uma reação negativa é manifestada em expressão pela ação correspondente, você produz uma outra causa negativa e então você se movimenta para trás. Isso é assim porque os padrões de experiências se manifestam em sequência; se você deixa de aprender de um efeito anterior de uma causa específica e novamente age com ignorância, sua “linha de vida” retrocede ao invés de avançar. Uma repetição de uma reação negativa contrariada pela ação construtiva do exercício da inteligência move sua direção evolutiva para frente e para o alto. Pense sobre isso em termos de seu movimento de consciência ao longo de sua encarnação. A liberdade completa de se mover para frente a partir de um aspecto específico de um padrão de experiência específico significa que você aprendeu a aplicar o princípio inerente ao padrão de experiência em termos de sua posição no ciclo.

Ritmo é a lei cósmica de causa e efeito trabalhando por meio do movimento. No ritmo todos os efeitos ocorrem em intervalos naturais. Pelo ritmo, toda emanação específica “nasce” no tempo condizente com os seus atributos.

A referência à “Alquimia Cósmica” é aplicável ao corpo humano desse modo: respiração é a inalação que torna possível a oxidação; exalação é a expulsão do resíduo desnecessário. O batimento do coração possibilita ao Corpo inalar para alimentar e refrescar seus tecidos pela ação arterial; a ação venosa retira aquilo que é desnecessário. Essas duas ações do Corpo, além da “inalação” de materiais alimentares e da “exalação” dos resíduos, são exemplos primordiais da ação rítmica na alquimia do Corpo. Embora o corpo seja programado para o cumprimento de suas necessidades, nós comemos e bebemos de acordo com ações conscientes; a respiração e o batimento cardíaco são dirigidos pelo subconsciente – eles “continuam” automaticamente. Pense um pouco sobre os ritmos naturais de sua vida física – alquimia é o propósito que está sendo cumprido por esses processos programados. A humanidade tem outros modos de ser alertada para os ritmos do universo. Consideremos alguns exemplos das evidências do ritmo no mundo natural:

Aquela indicação métrica na música que chamamos de ritmo “dois por quatro” – dois tempos completos para cada compasso (um-e-dois-e) – não somente ilustra a polaridade do tempo, mas também o arquétipo de toda ação rítmica. O tempo “um” é macho-masculino, o “e” é a conclusão feminina do tempo; o tempo “dois” é feminino-masculino, seu “e” é a conclusão feminina (o masculino-feminino de macho-fêmea é a polaridade cósmica em expressão quádrupla – o Universal “Adão-e-Eva”). Nessas circunstâncias:

  • A RESPIRAÇÃO: O tempo “um” é o começo da inalação; “e” é a conclusão da inalação; o tempo “dois” é o começo da exalação; seu “e” é a conclusão da exalação.
  • AS ONDAS: Tempo “um”, a “inalação, é o “ajuntamento das forças aquosas”, quando elas recuam da costa; “e” é a subida para frente até o máximo da onda; tempo “dois” é o impacto da onda; “e” é o ponto mais distantes alcançado pela onda em sua ação de avançar contra a costa. Isso ilustra a “respiração” da onda, mas a música da onda é contada pela “pulsação” do seu som; tempo “um” é a rebentação – o som alto do impacto; “e” é a subida para frente até o ponto mais alto da costa; o tempo “dois” é o “ruído da coleta”; seu “e” é a subida para a frente até o pico da onda. O ruído do “impacto” é análogo ao da rebentação do tempo “um” no compasso musical, o “acerto” mais forte.
  • OS DIAS: O espectro dos dias do ano tem polaridade rítmica de vários modos. Uma é a polaridade do dia (existência consciente), outra é a polaridade da noite (existência subconsciente). Tempo “um” é o nascer-do-sol; seu “e” é o meio-dia; tempo “dois” é o pôr-do-sol; seu “e” é a meia-noite. Quanto às estações, o Equinócio de Março – Áries – é análogo ao nascer-do-sol; Câncer é análogo ao meio-dia; Libra é análogo ao pôr-do-sol; Capricórnio é análogo à meia-noite (essa analogia não se refere ao Grande Mandala, que tem Câncer no ponto da meia-noite e Capricórnio no ponto do meio-dia; é uma analogia dos poderes da luz do sol durante cada dia com seu significado oculto durante as sequências no ano).
  • O CICLO DE VIDA: Uma ilustração perfeita do ritmo “dois por quatro”; tempo “um” é o nascimento; “e” é a adolescência; tempo “dois” é a maturidade; “e” é a transição. Esse “processo” é, naturalmente, um padrão cósmico; é a ação da Vida manifestada em Si Mesma.
  • O AMOR HUMANO: Tempo “um” é o reconhecimento de amor mútuo; “e” é a geração; tempo “dois” é o cumprimento das responsabilidades assumidas; “e” é a realização dos princípios envolvidos na experiência (cumprimento do Relacionamento).
  • A EDUCAÇÃO: Tempo “um” é a ação que inicia uma experiência de estudo; “e” é o processo do aprendizado; tempo “dois” é a ação de aplicar aquilo que foi aprendido intelectualmente; “e” é o aprendizado mediante o trabalho e/ou mediante a aplicação do que foi aprendido intelectualmente. Se “dois por quatro” é o arquétipo rítmico da marcação de tempo, “três por quatro” é o sub-arquétipo básico. “Dois por quatro” e “três por quatro” são as indicações métricas das quais derivam todas as outras medidas. O ritmo “dois por quatro” é simbolizado em Astrologia pelo símbolo arquetípico da cruz, quatro para cada um dos Signos Cardeais, Fixos e Comuns.

A cruz é a conversão alquímica da consciência por meio da reação à (ou de interpretação da) experiência encarnada.

O ritmo “três por quatro” é simbolizado pelo símbolo arquetípico do Trígono, que é o potencial espiritual inerente; esse potencial é liberado é expresso pelo Sextil à – e na – Quadratura, que é a cruz congestionada. Os seis raios – três diâmetros – do símbolo Sextil, que representam os seis Signos de Fogo e de Ar, descrevem o Cardeal, Fixo e Comum desses Signos masculinos, o macho do qual é o Fogo, a fêmea do qual é o Ar.

O Sextil, portanto, é “dois três”; cada um desses “três”, na forma fechada, é o triângulo equilátero, metade do grande Trígono duplo, o poder-amor-sabedoria do macho ou da fêmea individualizados. Os quatro pontos da Cruz arquetípica são os relacionamentos humanos básico: macho e fêmea como “dadores”, macho e fêmea como “recebedores”; ou macho e fêmea como “iniciadores de causas”, e macho e fêmea como “reatores aos efeitos de causas”. Esse grande símbolo representa as identidades da interação e do intercâmbio entre todos os seres humanos. O Trígono (fechado) é um potencial de irradiação espiritual individualizada; esse potencial é o “fruto” daquilo que foi “fermentado” pela cruz, congestionado pelo medo-ignorância, descristalizado pelos opositores do Sextil e resultando no resíduo puro do poder, do amor e da sabedoria espirituais. O Trígono é “aquilo que a alma tem guardado após a inalação da experiência e ter sido efetuada a descristalização das congestões”. Pense na analogia entre o Corpo físico e o Corpo-Alma – cada um “inala e se alimenta”, “alquimisa-se, lança fora o que não é necessário e retém a essência do que precisa”.

O significado oculto do Trígono tem muito a dizer sobre o poder místico de cura definitiva do ritmo “três por quatro”. A Astrologia ilustra isso na sequência dos Signos Cardeal-Fixo-Comum. Cada Signo “abarca” três decanatos e cada elemento “abarca” três Signos. Os Trígonos de elemento genérico são ritmos cósmico “três por quatro” se expressando a partir das quatro identidades básicas; isso ilustra o “abarcamento” da roda horoscópica assim como a divindade abrange o universo. Por conseguinte, o ritmo “três por quatro” transmite ao nosso conhecimento instintivo a recordação da eterna Presença do Divino. Há uma sutil, quase indescritível, graça e charme no ritmo “três por quatro” que os ritmos “dois por quatro” e “quatro por quatro” não têm. O significado oculto dos dois últimos é estrutural; até no ritmo “três por quatro” as frases são construídas basicamente em grupos de dois ou quatro compassos, excluindo assim a associação do Trígono à cruz. Na musicoterapia o ritmo “três por quatro” tem provado possuir um poder maior para aliviar e acalmar. O ritmo “três por quatro”, na estrutura arquetípica das frases de quatro compassos, é o poder divino em manifestação.

Quando aplicamos os significados ocultos do ritmo à Astrologia-em-ação vemos coisas notáveis. A respiração básica da ação vibratória é o tempo para baixo e o tempo para cima da Lunação e sua Lua Cheia. Essa ação é análoga à inalação-exalação de ar pelo ser humano; é a conversão alquímica de vibração no corpo arquetípico inteiro – a humanidade – assim como a oxidação e o comer é composto dos processos alquímicos físicos individuais. De acordo com a nossa consciência, nossos Corpos “se movimentam”, harmoniosamente ou não, com as ações de se sustentar. Correspondentemente, nossas almas se desenvolvem (se movimentam) com nossas respostas à ação da vibração. Uma extensão da “Lunação-respiração” se vê no estudo do eclipse solar, que é macrocósmico para a Lunação microcósmica. Um padrão de eclipse solar é o estímulo de dois Signos de um diâmetro zodiacal por dois eclipses separados por seis meses (seis Signos). Tal padrão cobre um ano; um ciclo de eclipse solar (duas vezes o estímulo de dois Signos de um diâmetro zodiacal) cobre um período de dois anos e é notavelmente análogo à uma completa composição musical – no ritmo “três por quatro”.

O tempo “um” é o primeiro eclipse; os tempos “dois” e “três” desse primeiro “compasso” são as duas Lunação que se seguem; o tempo “um” do segundo compasso é “ponto médio” da Lunação que forma uma Quadratura com o ponto do eclipse; os tempos “dois” e “três” são as Lunações que se seguem ao “ponto médio”; o tempo “um” do terceiro compasso é o próximo eclipse; as cinco Lunações seguintes repetem a sequência dos dois primeiros compassos; o total dos dois eclipses e suas dez Lunações compreende um “padrão”; o “ciclo” se completa com os dois eclipses seguintes e suas dez Lunações – perfazendo uma composição vibratória completa; a Lua Cheia do quarto eclipse de um ciclo ocorrerá em Conjunção aproximada com o primeiro eclipse. Resumindo: um ciclo de dois estímulos a dois Signos de um diâmetro zodiacal; cada eclipse tem seu “ponto médio da Lunação”; em música isso é análogo a vinte e quatro compassos no ritmo “três por quatro” – duas frases de oito compassos, quatro frases de quatro compassos. O “e” de cada “tempo separado” é, naturalmente, a Lua Cheia de cada eclipse ou Lunação.

Exemplo:

  • Eclipse nos 20º de Escorpião em novembro de 1947;
  • Ponto médio da Lunação os 20º de Aquário, em fevereiro de 1948;
  • Eclipse nos 19º de Touro, em maio de 1948;
  • Ponto médio os 13º de Leão em agosto de 1948.

As Lunações em Virgem e Libra, em setembro e outubro de 1948, completam o “padrão” na primeira metade do “ciclo”, Escorpião-Touro.

  • Eclipse nos 9º de Escorpião, em novembro de 1948;
  • Ponto médio da Lunação nos 9º de Aquário em fevereiro de 1949;
  • Eclipse nos 9º de Touro, em maio de 1949, seguida por cinco Lunações após o eclipse em Libra (Touro-Libra regido por Vênus – estímulo de uma vibração astral) em outubro de 1949, que foi seguido por cinco Lunações ao eclipse nos 28º de Peixes em março de 1950, o qual, por sua vez, iniciou um outro “ciclo de música vibratória” intitulada “Peixes-Virgem”;

Esse ciclo levará a 1952 dois eclipses em Peixes, dois em Virgem, com seus pontos médio das Lunações.

Como você reagiu aos estímulos à sua Carta no ciclo de Escorpião-Touro? Como está se preparando para enfrentar as condições representadas em sua Carta pelos quatro eclipses em Peixes-Virgem? Estamos agora (agosto, 1950) terminando a primeira metade do primeiro padrão desse ciclo; o segundo padrão será iniciado no dia 12 de setembro pelo eclipse nos 19º de Virgem. Como você está tocando a sua “música”? Está praticando arduamente?

Concluindo, umas poucas observações sobre o ritmo quando aplicado a outras artes. A música e dança são as duas artes em que o atributo ritmo se manifesta mais concreta e obviamente. A música é a percepção de arquétipos pela audição intuitiva e pela manifestação dessa percepção em artifícios tonais. A dança é a conversão alquímica de posturas corporais arquetípicas por meio do ritmo, isso como manifestação de percepção de arquétipo; é a pintura (ou desenho) e a escultura “mobilizadas”, em razão de que a escultura é um “ponto congelado”. A pintura é manifestada, basicamente, por linhas. Reconhecemos que o lineamento que coordena o tema básico de um retrato a seus fatores secundários é ritmo exteriorizado, porque a linha, em um desenho ou pintura, é emanação de pontos estruturais – exatamente como em Astrologia. O tema de um quadro é, naturalmente, o arquétipo que o artista procura manifestar. Objetivamente, contudo, o “tempo para baixo” de uma pintura é o ponto focal da expressão interpretativa. O “movimento rítmico” em uma pintura está na gradação das direções das linhas e na gradação da distribuição das cores. A sequência (movimento) das harmonias inter-relacionadas do desenho e da vibração compõem a essência do “ritmo na pintura”. A arte dramática tem ritmo no compasso da leitura das linhas, saídas e entradas (movimentos “para dentro e para fora”), atuações no palco, e o elemento tempo proporcionado na relação mútua entre as cenas (de cada ato) e entre os atos. A escultura e a arquitetura têm ritmo do mesmíssimo modo que a pintura e o desenho, exceto que a harmonia na relação de massa, em vez da harmonia na relação de cor, é o fator importante.

Belas ilustrações de ritmo em Astrologia são vistas no “espaçamento” das cúspides das doze Casas e seu agrupamento em sequências de quadrantes e semicírculos; o “dois por quatro” dos Signos alternados e Signos opostos – também do padrão de Lunação e Lua Cheia; o “três por quatro” das cúspides em cada quadrante e dos Signos em cada Trígono; o “quatro por quatro” dos pontos de cada cruz e o grande padrão de ação de “Conjunção, Sextil, Quadratura e Oposição” da Lua progredida e dos Astros em Trânsito.

Existe a dança do Sol a cada ano, e da Lua a cada vinte e oito dias, e de cada um dos Planetas em seus próprios “compassos” através do Zodíaco; as poderosas “marcações” do dia-e-noite, do diâmetro zodiacal e da Dignidade-e-Detrimento dos Astros.

Os poderosos Urano, Netuno e Plutão conduzem o influxo de grandes ondas de vida vibratórias de seres humanos que encarnam na entrada – e passagem através – dos Signos zodiacais e seus decanatos pela alquimia rítmica desses Poderes Magistrais.

Naturalmente que existe a sua própria entrada rítmica em cada padrão básico de experiência durante sua encarnação; os “espaçamentos” dos Aspectos em sua Carta Natal conforme são ativados ritmicamente desde a hora do seu nascimento.

Abra seus olhos, mais do que nunca, para a sua percepção sobre o significado rítmico harmonioso da simbologia astrológica; ele é, em forma especializada, a representação da beleza da polaridade cósmica padronizada em ação.

 

CAPÍTULO IV – O ESQUEMA, A PROPOSTA, O PLANO GERAL, O PROJETO, O DESENHO

No Capítulo I desse tomo nós discutimos sobre o ponto, a linha e o círculo como os três fundamentos da arte simbólica. O ponto é subjetividade infinita; por correspondência ele pode ser o irreconhecível; pode ser o Deus Pai-Mãe e pode ser o potencial de Divindade do ser humano individual. A linha horizontal para a esquerda, desde o ponto, é o processo de tornar químicos os potenciais do ponto. O fim da linha simboliza o estado de máxima expressão dos princípios químicos correspondentes à máxima densidade da matéria no Universo, do nosso Sistema Solar ou do total do Corpo físico do ser humano: a soma total de seus potenciais manifestados. O círculo é símbolo da perfeição infinita da objetividade. Lembre-se de que a linha horizontal tem polaridade; suas terminações são dois pontos dos quais pode ocorrer a emanação. Na simbologia astrológica, o primeiro Ponto (o Centro) inicia a emanação pelo processo de tornar químico; o segundo ponto (a extrema esquerda da linha) inicia a emanação pelo processo de realizar os potenciais do centro. O traçado da linha horizontal para a esquerda, a partir do centro, simboliza a involução; o traçado do círculo, usando aquela linha como raio, simboliza a evolução; o círculo completo simboliza as perfeições inerentes a todos os potenciais do ponto central em manifestações realizadas; ele simboliza a essência da idealidade que o ser humano procura perceber em todas as suas experiências evolutivas; o círculo, em sua beleza perfeita, simboliza a manifestação realizada de um arquétipo – no caso de nosso assunto, aquele arquétipo é a humanidade. Estes três símbolos são (como símbolos) arquétipos; deles são derivados todos os outros símbolos arquetípicos.

O esquema é a Lei da Ordem cósmica aplicada ao formato e a estrutura das manifestações. O formato é a aparência externa, a condensação da forma da matriz; a Estrutura é o inter-relacionamento das partes e fatores etéricos e físicos de uma manifestação. A Estrutura é o resultado total das emanações do centro-matriz e forma é aquilo que se percebe visualmente da estrutura.

Todos os fatores de uma manifestação são projetados pelo motivo de que cada fator é significativo para os propósitos da manifestação total. Em outras palavras, o esquema de todas as partes está de acordo com as leis da natureza essencial da manifestação; o esquema de uma manifestação completa é a aparência externa objetivada do arquétipo subjetivo. Pense sobre o “esquema das partes” e sobre o “esquema externo” do mamífero (ser humano, cavalo, baleia – sendo o “mamífero” um arquétipo). Em que se assemelham seus esquemas internos e externos? Pense nos quadrúpedes (leopardo, castor, antílope, iaque); nas aves (águia, pato, avestruz, beija-flor); nos répteis, insetos, peixes, etc. Considere o tremendo significado do esquema no mundo natural. As flores é um belo assunto para esse tipo de estudo, porque a beleza dos seus esquemas inclui a forma, a cor e a fragrância; a fragrância da flor faz parte de seu esquema, tanto quanto o fazem sua forma e cor: Toda vida animal tem um esquema em seu programa de reprodução e gestação; a vida humana tem esquemas de: relacionamentos e atividades de trabalho, desenvolvimento intelectual e iluminações espirituais. Divirta-se pensando sobre os múltiplos esquemas pelos qual a vida expressa seus poderes.

Em virtude de ser a astrologia o tema principal de nosso estudo, limitaremos por uma arte pictórica (gráfica) nossas observações sobre desenho às analogias entre a astrologia e a arte de pintar que tem, como abstração, a arte de traçar linhas. O esquema se evidencia por toda parte nas artes da música, dança, poesia, do drama, etc. – mas, para sermos breves, devemos nos limitar a essas duas artes, que correspondem mais diretamente à astrologia.

Se pudéssemos nos imaginar exercitando a faculdade da visão pela primeira vez, e estando totalmente inconscientes das identificações e propósitos das coisas materiais nesse Planeta, nós veríamos, tanto quanto nos permitisse nossa consciência, pedaços disformes de cores. Nós “vemos tridimensionalmente” só porque temos exercitado a visão por muitas encarnações e, excetuando o breve período da infância em que nos orientamos a nós mesmos no plano, estamos acostumados às perspectivas. Mas, hipoteticamente por enquanto, estando absolutamente desacostumados às perspectivas, veríamos tudo em termos de duas dimensões. Olhando seu quarto você vê o que reconhece como “grande ou pequeno”, entre vidraça, roupas, móveis, etc. Esquecendo identidade e perspectiva, a única “substância” que você vê é a cor manifestada pelas formas delineadas das coisas que percebe. A cor é inerente à substância, mas o esquema da substância dá forma a cor ou cores.

Passemos agora ao esquema em astrologia, que é uma matéria muito atraente!

Como um fator na essência pictórica do simbolismo astrológico, o círculo do mandala astrológico é a estrutura daquilo que o astrólogo estuda. Lembre-se de que a estrutura de nossas percepções visuais é a extensão circular da esfera de ação dos nossos olhos. Nós não vemos através de uma moldura quadrada ou retangular – o formato dos nossos olhos torna possível vermos tudo através de um círculo.

O “ver” ocorre em dois modos – ou em duas “oitavas”. Uma é a “visão física” – a percepção das coisas físicas pelo exercício de uma faculdade física, que é o foco de dois órgãos semelhantes sobre uma coisa ou um “ponto”. A outra é a visão “intuitiva” ou “espiritual”, que se efetua pelo foco da “bipolaridade”, sendo que o círculo da roda astrológica é também o símbolo da “estrutura” dessa “visão”. O astrólogo olha para o horóscopo com um enfoque de ambos de seus elementos genéricos – esse enfoque é o único olho da compreensão; ele se vale de seus recursos intelectuais para calcular a Carta e estudar seus elementos sob um ponto de vista técnico, mas conta também com os recursos da sua memória de experiências em encarnações passadas, como homem e como mulher, para perceber os valores espirituais dos fatores contidos na Carta. Um astrólogo funciona como um composto de ambas as polaridades quando suas percepções intuitivas são acesas pela concentração em uma Carta; ele entende a consciência de ambos os sexos, e assim é capaz de avaliar apropriadamente as indicações astrológicas. Leste-Oeste, Norte-Sul, devem ser estudados em qualquer Carta de qualquer ser humano. Todos somos causadores e reatores aos efeitos de causas – e sempre o temos sido. O astrólogo, focalizando a bipolaridade – o Ponto Central – de sua consciência, é capaz de perceber as avaliações objetivas e subjetivas das colocações e padronizações astrológicas; em outras palavras, ele percebe, através do círculo de seu discernimento espiritual, as tendências da pessoa, cuja Carta está sendo estudada do ponto de vista dele como “Causador” e um “Reator” para efeitos das causas”. O astrólogo deve conhecer a vida do Espírito tão bem quanto a vida do corpo (Consciência e Ação) – “vida subjetiva” e “vida objetiva”.

Devido a um horóscopo ser o que é (uma representação simbólica de interpretação dos princípios da vida por uma consciência individualizada na encarnação), nós não fazemos horóscopos de pessoas desencarnadas ou de arquétipos sub-humanos. Grave em sua Mente esse pensamento: o círculo não é o desenho básico do horóscopo; a cruz dos diâmetros vertical e horizontal sim. O círculo é somente porque o raio do Ascendente é, e o raio do Ascendente é porque o ponto é. O círculo é, de fato, o último fator no simbolismo astrológico, porque representa as perfeições manifestadas inerentes aos potenciais do ponto. Um círculo em branco não mostra a ação da bipolaridade, pelo que não pode ser considerado o esquema básico. O esquema deve preencher o propósito de indicar a ação da bipolaridade, pois tal ação é o que a vida é. Com todos os outros fatores ao alcance, pode-se fazer um horóscopo sem traçar um círculo; mas para se ter qualquer horóscopo completo, o grau do Ascendente se faz imperativo – dispondo do grau do Ascendente você dispõe automaticamente da cúspide da sétima Casa. Tendo-se esses dois fatores, o quadro da complementação básica se apresenta, e tal fator, mais que qualquer outro, é o esquema da bipolaridade essencial da consciência individualizada – a essência vital da própria vida.

Por ser uma linha, o diâmetro horizontal não é em si mesmo – e nem pode ser – um esquema; mas porque suas extremidades tocam a circunferência do círculo ele serve para criar um esquema dentro da roda. Esse desenho de dois semicírculos é o arqui-símbolo da simetria, e a simetria é a bipolaridade do esquema; “macho-fêmea” é a simetria do sexo, e “masculino-feminino” ou “dinâmico-receptivo” ou “expressivo-reflexivo” são as simetrias do GÊNERO. A linha horizontal, que serve para “ativar” os potenciais contidos no interior do círculo, é o símbolo de todas as diferenças entre as expressões polares do universo ou, correspondentemente, da natureza humana. Um diâmetro de um círculo não “divide” o círculo em “duas coisas”; ele ativa a polaridade de tudo o que é representado pelo conteúdo do círculo, que são, por sua vez, emanações do ponto central. E mais: o diâmetro, que é o aspecto duplo do raio do Ascendente, é a representação da bipolaridade do ponto central “desdobrada” na maneira mais simples e direta possível. Os semicírculos inferior e superior são, por conseguinte, a expressão cumprida de cada polaridade – os dois, reunidos, formam o círculo completo, que é composto total da polaridade. “Macho e Fêmea” são as palavras que simbolizam a “quimicalização” das diferenças de polaridade no plano gerador do ser. Consideremos agora o esquema da bipolaridade de cada polaridade; tenha sempre em mente que todas as coisas representadas num horóscopo é emanação do ponto central.

O relacionamento entre dois Astros que identificamos pelo ângulo de noventa graus é a Quadratura – arqui-símbolo da congestão de potenciais. Em sua aparência, conforme a usamos, ela repousa sobre uma base horizontal, e seus dois lados são verticais – variações do símbolo arquetípico da Cruz – “comprimidos” dentro das limitações impostas pela circunferência do círculo.

Esse registro do desenho da Quadratura é chamado “mau” por alguns, porque representa uma tendência de permanecer “inexpressivo” – portanto “morto”, que significa “anti-Vida”. A “dor” implicada nesse registro é a ignição de potenciais pelas forças evolutivas que atuam por meio da consciência humana, com o objetivo de que os potenciais de vida possam ser liberados contra uma inércia “embutida”. Essa Quadratura, aplicada ao conteúdo de um círculo, toca este círculo em quatro pontos (que correspondem aos pontos médios da segunda, quinta, oitava e décima primeira Casas), os Signos Fixos[12] do Zodíaco, os recursos de poder do amor-desejo.

A regeneração desses recursos é a grande “mágica integral” da alquimia – o pico do esforço espiritual. Mas sendo esses pontos os “pontos médios”, eles não coincidem com as cúspides que, por sua vez, são emanações do “EU SOU” do raio do Ascendente. Só existe uma representação do símbolo da Quadratura que não apenas coincide com as cúspides das Casas, mas também é estruturalmente simétrica e equilibrada: a Quadratura cujos pontos angulares são as cúspides da primeira, quarta, sétima e décima Casas – os Signos Cardeais[13] do Grande Mandala, os quais são os pontos estruturais do relacionamento humano básico.

E a “inércia” e a “contra-ativa-a-inércia” (a polaridade dos processos de vida) são representadas nessa Quadratura de forma incrivelmente iluminadora, uma vez que trata diretamente da “humanidade do relacionamento”.

Marque um ponto exatamente no centro de uma folha de papel. Partindo desse ponto, trace uma linha horizontal de aproximadamente 5 centímetros de comprimento para a esquerda; retroceda ao ponto e trace outra linha do mesmo comprimento, essa verticalmente para cima; retroceda ao ponto. Escreva a palavra “macho” no lugar superior da horizontal e no lado esquerdo da vertical. Agora, partindo do ponto, trace uma linha de 5 centímetros para a direita, retroceda ao ponto e trace uma linha vertical de duas polegadas para baixo; volte ao ponto; você acaba de criar as “linhas de força” no esquema do relacionamento humano básico. Ponha os símbolos dos Signos Cardeais de modo apropriado, de acordo com o Grande Mandala. Agora o ângulo formado por cada par de linhas sucessivas a partir do ponto é um ângulo reto, o mesmo que se encontra nos pontos estruturais do quadrado dos Signos Fixos. Áries e Capricórnio representam “inércia” e “ação” nesse modo: Áries é o “macho gerado”; Capricórnio é o macho gerador.

Pense cuidadosamente nisto: a “tendência para o mal”, simbolizada pelo desenho da Quadratura, significa isso: a tendência para continuar se expressando em um nível de inércia espiritual prolongada. Quando não crescemos nem nos desenvolvemos, nós voltamos a uma situação anterior, pior do que estamos – degeneramos – e a degenerescência é a suprema blasfêmia porque representa uma oposição aos cumprimentos da vida. Os potenciais estáticos da imaturidade precisam ser liberados e cumpridos, e a “imaturidade” é o relativo NÃO-cumprimento em qualquer nível, oitava ou ciclo. Vamos olhar novamente nosso desenho, os ângulos e linhas de força na figura Cardeal e na Quadratura dos Signos Fixos:

Na figura Cardeal trace um pequeno arco próximo ao ponto que liga as linhas que representam Áries e Capricórnio; trace outro pequeno arco ligando a horizontal superior e a vertical esquerda da Quadratura fixa. Estes dois arcos envolvem duas expressões de “ângulo reto”; o Cardeal é “aberto”, o Fixo é “fechado” – pelo menos até onde as relações estão ligadas ao desenho inteiro. O ângulo reto Áries-Capricórnio forma o quadrante superior esquerdo de sua roda; o ângulo reto da Quadratura Fixa focaliza o quadrante superior esquerdo de sua roda. Você vê como o desenho do Aspecto Quadratura, em sua natureza essencial, retrata o potencial para desenvolvimento e o potencial para congestão? Trace em ambas as figuras arcos análogos a estes dois, relacionando Capricórnio-Libra com o quadrante superior direito do quadrado Fixo, Libra-Câncer com o quadrante inferior direito e Câncer-Áries com o quadrante inferior esquerdo; cada ângulo reto central aberto da “cruz” Cardeal tem seu potencial para congestão mostrado nos ângulos correspondentes do quadrado (ou Quadratura) Fixo arquetípico. Estes dois Aspectos (polaridades) do desenho da Quadratura mostram o “contragolpe” recíproco das tendências dinâmicas e de inércia da consciência humana. Toda “imaturidade” (“infantilidade”) de consciência deve transcender a tendência inercial para se realizar no simbolismo do círculo. Os “ângulos”, dinâmico e congestivo nessas duas figuras – posto que cada ângulo seja um relacionamento de dois fatores dos potenciais do ponto – é o eterno impulso da polaridade cósmica por meio da consciência do relacionamento humano para realizar os potenciais do arquétipo “humanidade”.

O estudo dos símbolos astrológicos como imagens é um exercício mental e estético fascinante. Esses símbolos, em sua maior parte, têm sido usados desde os tempos antigos como delineações de concepções dos princípios de vida. Esse raciocínio diz respeito à essência geométrica desses símbolos, como eles podem ser correlacionados com os valores geométricos da Arte Gráfica do Desenho, a abstração da Arte da Pintura.

Após havermos experimentado muitas encarnações, nós temos uma reação subconsciente ou instintiva aos desenhos geométricos como representações de princípios, ações, processos Cósmicos – e suas cristalizações na Forma. Os desenhos essenciais que o artista usa para apresentar seus conceitos de arquétipos são eles próprios arquetípicos. Como uma arte gráfica, a astrologia retrata a consciência do arquétipo “humanidade” – o recurso básico de toda a conceituação humana. A qualidade arquetípica do simbolismo astrológico (“simplismo”) é tal que os significados dos princípios representados por eles se tornam basicamente mais compreensíveis, enquanto a consciência do ser humano é esclarecida pelas alquimias da regeneração. Esse esclarecimento resulta em uma destilação de poder que, através da manifestação ou interpretação artística, serve para estimular, vivificar e iluminar a consciência de pessoas menos evoluídas. Assim como a consciência do artista fica “impregnada” por se sintonizar com as forças inspiradoras, do mesmo modo o poder de sua consciência, liberado através de seu trabalho artístico, “impregna” a consciência (conhecimento interno) dos indivíduos; o resultado, em ambas as oitavas, é o “nascimento” de um novo nível de realização. A resposta do artista e dos indivíduos ao impacto das forças inspiradoras é a alquimia de um tipo sutil, mas muito poderoso. É uma magia intimamente afim à magia do amor porque, em ambas os arquétipos, são percebidos até certo ponto. A inércia do auto-isolamento é descristalizada e o divino é vislumbrado. Cada experiência semelhante de uma pessoa respondendo ao poder inspirador da beleza manifestada é um grau de “Matrimônio Hermético” – realização da “(re)união com o Eu Superior”.

Em virtude dos desenhos emanarem da linha, consideremos o gênero das linhas retas, que são as abstrações das linhas curvas. A vertical é dinâmica e estimulante; a horizontal é imóvel e receptiva. Como tais, as duas simbolizam causa e reação a, ou efeito de causa respectivamente. A diagonal que liga a vertical à horizontal é o reflexo duo-genérico de ambas (o gênero das linhas curvas é determinado pela qualidade da linha reta que liga as duas extremidades). A vertical, por si mesma, estimula o quê? A horizontal, por si mesma, reage a quê ou é afetada por quê? Quando os lados de um triângulo retângulo são uma vertical e uma horizontal a hipotenusa (diagonal) é oposta ao ângulo reto e reflete aquilo que é gerado pela junção das duas linhas. Assim sendo, ele é análogo à relação de uma criança com seus pais e reflete, até certo ponto, as qualidades de ambos, pai e mãe. Toda linha reta encerrada num círculo incendeia os potenciais dos conteúdos do círculo; portanto, os diâmetros vertical e horizontal incendeiam os conteúdos do círculo de maneira quádrupla – os quadrantes iniciados pelos Signos Cardeais; cada semicírculo é, portanto, “incendiado” de modo duplo, o que resulta no quadro da vibração simpática que atrai e junta Pai-Mãe-Filho-Filha para formar o “recinto” do padrão da família humana. Dois tipos de vertical e horizontal são qualificados pelas quatro diagonais, assim como “homem-mulher” está qualificado como “paternidade/maternidade” pelos filhos que geram.

Os desenhos e formações de linhas não somente implicam em formato e forma, mas também em ação, liberação, congestão, involução, estática, radiação, gravitação e muitos outros tipos de ação da vida. Estar estático significa “se estabilizar entre os movimentos precedentes e os movimentos sucedentes” – e movimento é alquimia cósmica. Nada na vida manifestada é eternamente estático, mas essa condição de estabilidade ou equilíbrio é justamente tão importante quanto o movimento, porque a radiação de poder se segue ao foco de poder. O Universo tornado químico é o meio da Natureza enfocar seus poderes, assim a palavra “estático” significa realmente “focalização”; não significa nem pode significar “morte” ou “ausência de vida”. Partindo desse ponto de vista, consideremos uns poucos símbolos astrológicos “estáticos”.

Todos os símbolos simétricos carregam uma impressão de serem estáticos por serem lateralmente equilibrados, mas existe um mundo de diferença entre os símbolos simétricos abertos e os ditos fechados. Os símbolos astrológicos mais estáticos são os do Aspecto Quadratura e o do Astro Sol.

Desses dois, o Aspecto Quadratura é o mais estático porque carece completamente de curva ou de diagonal. Esse quadrado, com a base horizontal, é “todo para cima e para baixo, cruzando direto” com ângulos “inflexíveis” e com uma completa falta de fluidez ou estabilidade. Ele é a solidificação de quatro ângulos retos inerentes ao ponto central, de forma que sua “personalidade” pode ser descrita como: compressão, rigidez, poder contido, implacabilidade, peso, imobilidade, cristalização, presunção de retidão, obstinação, preconceito, ignorância do medo, “letra da Lei”, e insipidez. Uma vez que seu significado astrológico, como um símbolo, é congestão de potenciais, nós temos uma impressão de “força” do Aspecto Quadratura, mas ele sugere força que não está sendo utilizada, músculos e inteligência que não estão sendo exercitados. O potencial de amor desgastado pelo ódio e pelo interesse próprio (do tipo errado). A Quadratura é “precisa” e “nítida”, assim como seus efeitos. Quando experimentamos o estímulo de nossos Aspectos de Quadraturas (as forças da vida tentando nos fazer lutar para nos libertarmos das congestões da inércia e imaturidade), a Quadratura nos fala por “seu” modo brusco, violento e intransigente. “Inativo” é como uma “pessoa quadrada” que se expressa com precisão e muita eficiência verbal, mas com falta de tato ou graça. A Quadratura é a imagem do “dois-vezes-dois” – a essência da estrutura formal e, portanto, a essência daquilo que é conhecido como “classicismo” na arte. A arte clássica se preocupa com a simetria da estrutura e com a clareza do contorno, qualquer que seja seu meio. A arte clássica medíocre é “congestão na forma” e “ausência de poderes inspiradores”; a grande arte clássica, felizmente, junta as duas. Aspectos, arte, natureza humana ou no que quer que seja, Quadradura é poder em um estado de relativa inércia; estude os traçados focalizados no desenho da Quadratura; qual a sua reação a eles?

Os desenhos circulares, por sua natureza essencial, são de dois tipos principais; a circular estática é radiativa e a circular móvel é convoluta. Os três símbolos astrológicos arquirradiativos são os do Sol, da própria Roda Astrológica e do Aspecto Sextil; os dois primeiros são fechados, o terceiro é aberto.

Dos três, o Sextil é o mais radiativo, porque seus “raios” não estão confinados. Somente o ponto no centro do símbolo do Sol o faz sugerir radiação; o círculo do símbolo é, na realidade, uma representação do desempenho dos potenciais de um arquétipo específico. A Roda Astrológica é um “símbolo do Sol em grande escala” – as linhas de força da qual são as doze oitavas básicas do “Eu Sou” que, por sua vez, é o potencial “quimicalizado” do ponto central. Os três diâmetros, ou seis raios, representados no símbolo Sextil são a Trindade Espiritual dos Signos de Fogo e Ar – a polaridade masculina dos sexos masculino e feminino da humanidade. E representa, por sua “iluminação”, a universalidade da alquimia centralizada no Incognoscível, no Deus Pai-Mãe ou no ser humano individual. O efeito do desenho radiativo é de impacto e iluminação – a “sensação” que acompanha o exercício alquímico. Quando você experimenta o “impacto” de um esforço alquímico, seu plexo solar é análogo ao centro do símbolo Sextil, em relação ao seu corpo. A emanação proveniente de sua consciência vitalizada ou regenerada pode se estender indefinidamente ao mundo de outras pessoas e condições. Se você focaliza sua consciência vitalizada em uma coisa ou em uma condição, então você “as circunscreve num círculo”. Olhe para o Sol, a Lua a as estrelas quando estão brilhando com luz plena; olhe para o rosto das pessoas quando sorriem; o que fazemos para expressar um cumprimento amistoso? Nós irradiamos ao estendermos uma mão para outra pessoa, que a segura e aperta. Isso é o entrelaçamento dos Trígonos de Fogo e Ar das linhas de força do Sextil para criar um duplo intercâmbio magnético. O desenho radiativo nos alcança a partir do centro de seu tema assim como as pessoas nos alcançam e nós as alcançamos. Um desenho radiativo que representa um assunto extremamente desagradável pode nos repelir assim como as pessoas desagradáveis nos repelem e nós repelimos quando somos desagradáveis. Quando o assunto em si é de natureza inspiradora a “irradiação do Sextil” pode nos fortalecer com um impacto de beleza e inspiração que transmite uma sensação de exaltação e renovação. Estude os desenhos radiativos em quadros. Permita-se sentir os arquétipos deles.

O desenho circular convoluto simboliza a ação recorrente em torno do ponto central. Ele é mais “móvel” que o tipo radiativo, e seu significado interno apresenta um arquétipo totalmente diferente. Na astrologia temos dois desenhos circulares convolutos básicos: o Signo de Câncer e o Aspecto de Oposição.

Esse tipo de desenho talvez seja o único que transmita mais claramente a impressão de “graciosidade” – é muito feminino em qualidade, é rítmico e inteiramente curvo. O símbolo original de Câncer foi o símbolo Tauista chamado “Yin e Yang”; o envolvimento das duas figuras curvas por um círculo o faz o símbolo da bipolaridade da semente (aquela encerrada no útero, ou na matriz), a palavra-mãe arquetípica; Câncer, Cardeal e gerador, é regido pela Lua, cujo símbolo básico é um semicírculo vertical; a linha que liga suas extremidades é a vertical das quarta e décima Casas astrológicas – “linha de parentesco”. O desenho circular convoluto, embora sugira movimento, também transmite uma impressão de monotonia – recorrência contínua para o centro e a partir do centro. Não é congestão, como na Quadratura; em uma figura fechada como a do “Yin e Yang” ele é a latência de energias ainda não expressas, ou o fluxo e refluxo Cósmico a partir do centro e de volta a ele através de oitavas evolutivas, como no símbolo do Aspecto Oposição. A essência desse tipo de desenho transmite à nossa percepção interna a rítmica “volta ao repouso” – que é uma transição, ou sono, que é uma “pequena transição”; é calmante em seu efeito, se estendendo para fora, mas se curvando eternamente em si mesmo em graciosas “dobras” de linha.

O símbolo do Aspecto Oposição tem algo da mesma monotonia do símbolo Yin-e-Yang com o acréscimo de um fator dinâmico; a “linha básica” desse símbolo é a diagonal para cima, pelo que está implicado o “germe da aspiração”. Como um fator astrológico, esse desenho focaliza-se em três pontos: os pontos médios das segunda e oitava Casas e o ponto central da Roda; seu significado essencial é: escolha entre as expressões não regeneradas e as regeneradas, ou transmutação dos dois polos do diâmetro do desejo (Touro-Escorpião). Esse símbolo, por seu “fluxo” contínuo a partir do ponto central para as segunda e oitava Casas, implica em repetição de padrões de experiência, em oitavas cada vez mais elevadas, até que a regeneração da natureza de desejos seja destilada. Esse símbolo, como um desenho artístico de dois círculos tangentes entre si no ponto central, representa as transmutações, por pessoas de ambos os sexos, do desejo de posse por meio da capacidade de administrar os bens materiais (Touro-segunda Casa); e por meio do amor (Escorpião-oitava Casa); cada um desses pontos representa uma oitava do potencial de desejo e do atributo de amor – esse diâmetro é polarizado pelo diâmetro complementar Leão-Aquário, Signos que são as oitavas pessoais e impessoais do Poder-Amor. Pense numa película cinematográfica de uma pessoa em um balanço: “duas balançadas para cima” e “duas balançadas para baixo” – começando e terminando no centro gravitacional; existe um ritmo e pulsação no “sobe-e-desce” desse tipo de símbolo; é o eterno impulso aspirativo da humanidade, “irrompendo” do “começo” estático de cada oitava.

O mais dinâmico de todos os desenhos circulares é a espiral vertical; esse é um desenho linear da essência do círculo perpetuado no tempo, no espaço e na consciência.

Ele é aberto, simétrico, rítmico e, mais que qualquer outro desenho, transmite a sensação de progresso eterno. É o mais estático de todos os símbolos porque (e quando o estudarmos nós veremos isso) simboliza a ação eterna do fogo cósmico, involutiva e evolutivamente. O “pir” de “pirâmide” significa “fogo”, e a pirâmide equilátera é a forma “quimicalizada” do triângulo equilátero.

Esse, por sua vez, é o formato essencial daquilo que é representado pelas espirais involutivas e evolutivas em representação bidimensional. Imagine uma pirâmide: quatro triângulos equiláteros, cujas bases são os lados de um quadrado; um círculo circunscrevendo o quadrado pode ser tido como o primeiro nível básico da espiral.

Em sua imaginação, do topo da pirâmide olhe para baixo: esse ponto de vista do topo da pirâmide apresenta um ponto central, o quadrado dinâmico dos Signos Cardeais do Grande Mandala, com suas quatro linhas diagonais bipolares. Os quatro ângulos retos desse quadrado são os reflexos inclusos dos ângulos centrais da Roda formados pela intersecção dos diâmetros Touro-Escorpião e Leão-Aquário; eles correspondem aos quatro ângulos do quadrado estático, que são os reflexos inclusos dos ângulos centrais formados pela intersecção dos diâmetros Áries-Libra e Capricórnio-Câncer. Você reconhece a Roda Astrológica nesse “ponto de vista”? A partir de qualquer um desses pontos de estrutura Cardeais (filho, filha, pai e mãe – macho e fêmea de causador e reator imaturos e maduro aos efeitos de causas) a “gerada de Deus” – a humanidade incluída, encarnada – começa seu retorno ao seu “Éden perdido”, o ponto central do círculo, o topo da pirâmide. A humanidade, em seu Corpo Manifestado, evolui por meio do exercício do Amor-Sabedoria destilado, não para um “ponto evanescente”, mas para a realização da fonte, que é ser perfeito. A linha espiralada contínua, encarnação após encarnação, volta após volta, através dos padrões de relacionamento humano, através de sucessivos ciclos de experiência e de oitavas de consciência – mas sempre para o alto e a partir do círculo básico que circunscreve o quadrado básico. Enquanto os círculos espiralados se afastam da diferenciação do quadrado básico vão se tornando cada vez menores – prosseguindo continuamente em direção à unidade indiferenciada do ponto apogeu, o ponto central do círculo. Trace uma espiral circular, começando no que corresponderia ao ponto do Ascendente de um horóscopo; reconheça, à medida que “evolui” a linha espiral em direção ao ponto central, que você está se libertando da separatividade “quimicalizada” e se tornando cada vez mais consciente de sua origem espiritual, sua “Deidade”. Na representação “quimicalizada” nós não vemos o círculo básico ou linha espiral. Olhando a pirâmide “de frente”, o que vemos? O triângulo da identidade e atributo espirituais – o poder-amor-sabedoria inerente a cada uma das identidades humanas básicas, de que todos partilham em nossa jornada evolutiva em espiral.

Por conseguinte, verticalidade, horizontalidade, diagonalidade, radiatividade, convolução, estática, congestão, abertura, estática espiralada e todas as outras muitas qualidades sugeridas ao nosso conhecimento interno, pelas direções de todas as emanações a partir dos pontos estruturais do desenho, são os atributos daquilo que o artista-que-desenha e o astrólogo-que-interpreta exercitam suas habilidades manifestadoras e interpretativas.

Estude novamente os símbolos astrológicos com a “consciência aberta”, para se conscientizar melhor da qualidade do desenho deles. Sua percepção astrológica se tornará cada vez mais sensível e iluminada. Você descobrirá, com o tempo, que está desenvolvendo uma percepção sensitiva dos desenhos cósmicos inerentes à personalidade, experiência e relação humanas e a todos os processos pelos quais ocorrem as realizações espirituais. Seu próprio viver, no dia a dia, será visto como um recurso para expressão de sua consciência da beleza. Outras pessoas, representadas pelos horóscopos que você estuda, passarão a ter, em sua consciência, uma beleza e um valor mais intensos.

 

CAPÍTULO V – A COR

A cor é o atributo da Manifestação da Perceptibilidade. Uma vez que o Universo manifestado é o veículo ou instrumento do Espírito, ele tem de ser concebido e então percebido antes que possa ser posto em uso; nós como “centelhas do Espírito” em forma manifestada, nos tornamos conscientes desse instrumento pela nossa faculdade de visão. Os outros sentidos são meios pelos quais nós completamos nossa percepção, mas é por meio da visão que “damos o primeiro passo”.

Portanto, como “perceptibilidade” (vemos as coisas como “retalhos de cores”), a cor tem um grande significado em relação à natureza oculta da manifestação. Se estamos aqui para desenvolver a consciência dos princípios da vida, devemos aprender sobre as funções das coisas materiais e também sobre o que elas significam como “quimicalizações” de arquétipos. Entender a natureza de uma coisa material, bem como sua função, é entender o propósito de seu arquétipo; entender o propósito de um arquétipo é entender, em certa medida, um princípio de vida. Os arquétipos, em conjunto, são as manifestações primárias da vida; a vida do arquétipo é o “ciclo de vida” de sua “quimicalização” manifestada. “Arquétipo e manifestação” é a referência mais direta que podemos fazer à Lei Cósmica de “causa e efeito”.

Após centenas de encarnações estamos tão acostumados a ter como certas as cores do mundo que tendemos a nos esquecer (se é que já o conhecemos) o significado desse atributo no ciclo de vida das coisas manifestadas. Uma vez que todas as coisas afetam e são afetadas por todas as outras coisas, será possível que a cor possa representar um aspecto da natureza do intercâmbio vibratório universal? As cores são emanadas e se responde a elas; afetam as coisas que reagem a elas e são afetadas pelas coisas que atuam sobre suas formas “quimicalizadas”. Portanto, se tivermos “olhos para ver” podemos estudar esse aspecto de emanação vibratória das coisas manifestadas e aprender sobre a natureza e significado de seus arquétipos – suas realidades.

O estudo da cor sempre teve um lugar naquelas abordagens pelas quais os seres humanos têm almejado entender a natureza interna e externa de seu próprio arquétipo, a humanidade, e naquelas das outras oitavas de manifestação. Pode-se dizer, com alguma justificação, que o estudo da vida é o estudo da vibração, a qual é a ação essencial da vida. Os Grandes Seres são os que nos ensinam servir para acender em nossa consciência a percepção da vibração, pois eles sabem que a matéria não é uma “coisa morta”, mas sim a manifestação de algo que está eternamente vivo, pulsando ritmicamente, sempre liberando e cumprindo seus potenciais, mas nunca mudando em essência.

Uma vez que nos ocupamos aqui, nesse estudo, com a cor como um fator na expressão da arte, com a simbologia astrológica e com as verdades concernentes à natureza do arquétipo Humanidade, vamos recordar, em parte, o que tem sido dado como instrução pertinente às cores da aura humana. O autor, não estando ainda qualificado, nunca teve a experiência de perceber a aura humana, mas vários conhecidos seus, e talvez muitos de vocês, estudantes, têm essa percepção. O único fato destacável na informação transmitida por essa experiência é o atributo cor deste corpo vibratório. Não importando tamanho, brilho ou embotamento se entende que a cor é vista em toda aura. De fato, sem o atributo da cor a aura não poderia ser vista absolutamente, muito menos estudada e analisada; embora seu poder possa ser “sentido” por pessoas sensitivas, por meio das reações dessas à qualidade vibratória da “aura-pessoa”. Em outras palavras, aquilo que é “sentido” (por reação de sentimento) é aquilo que se vê pela clarividência como cor da aura.

O composto dos Corpos Vitais da constituição humana é uma das muitas formas do estado arquetípico “matriz”; uma outra forma de “matriz” é o ar, que envolve a todos nós; outra, ainda, é a água (gestação), lugar das manifestações geradoras. O ar e a água, como se diz, são “incolores”. Contudo, se o ar e a água não possuíssem, em certa medida, o atributo de vibração da cor, como poderia a luz ser dirigida através deles? Como poderiam eles, refletirem as cores? Como poderiam as cores ser percebidas através deles? Diz uma máxima oculta que, para se manifestar em qualquer plano, um veículo apropriado é necessário; então, como pode a cor se manifestar em e através do ar e da água se estes, como “elementos”, não possuíssem em sua natureza essencial aquilo que corresponde à natureza da cor? Será que a qualidade “incolor” do ar e da água é o único branco verdadeiro que existe, e que aquilo que designamos como “branco puro” corresponde à qualidade “incolor”, assim como o Corpo físico corresponde à matriz etérica? Ou como qualquer manifestação realizada corresponde a seu arquétipo, como uma rosa na plena formosura de sua perfeita maturidade corresponde ao “arquétipo da rosa”, ou como o tipo mais altamente evoluído de uma espécie animal pode corresponder ao seu arquétipo grupal? (Alimento para o pensamento!). A cor é verdadeiramente um dos mistérios da manifestação porque, por ela, a divina essência das manifestações é percebida de modo especializado. A cor corresponde ao desenho, assim como a verdade filosófica corresponde à cerimônia ou ritual que a transmite simbolicamente ao conhecimento interno da humanidade; como o amor entre esposo e esposa corresponde à encarnação de um filho; como a aspiração corresponde ao serviço.

Precisamos usar analogias:

Se pudermos considerar a qualidade “incolor” do ar e da água como o branco arquetípico (e, como tal, a “cor-símbolo” do Incognoscível, do Infinitamente Subjetivo), então o mais puro daquilo que chamamos “branco” é o branco em manifestação. Esse, por sua vez e por correspondência, é a cor do Deus Pai-Mãe em sua essência e em suas duas expressões: de “Espírito Virginal” e de “Consciência Aperfeiçoada” (por que associamos “branco” com pureza?). Pureza é “não diferenciação”; inocência é “não refratado pela experiência”; perfeição é realização de unicidade (unidade). Qualquer coisa que descrevemos como “aperfeiçoadas” é consumada, harmoniosa e completa no relacionamento de suas partes entre si e com o total. O branco é a “inocência antes da refração da luz” e a “re-unidade aperfeiçoada após a refração”. Em seu relacionamento com as cores do espectro, o branco simboliza a relação entre a consciência aperfeiçoada e a diferenciação das qualidades anímicas que designamos por palavras tais como coragem, paciência, integridade, etc. Em seu relacionamento com o preto, o branco é a fonte espiritual e o preto é o máximo de “quimicalidade” das emanações provindas da fonte. Considere essa analogia: o branco arquetípico é causalidade universal; o branco em manifestação é a bipolaridade universal; o preto é a mais densa “quimicalidade” universal. O preto é um assunto muito interessante para se pensar e estudar, e um fascinante assunto para meditações filosóficas. Tem sido usado (coitado) por séculos para simbolizar os conceitos humanos de inferno, morte e mal – resumindo: a cor-símbolo do Demônio. Nada menos que uma injustiça. O preto, como uma “cor” no universo material, é a compressão do marrom (composto de todas as cores do espectro), e o marrom é a cor-símbolo da terra produtiva – nosso lar na encarnação. O preto então é a congestão de forças de vida produtivas, mas congestão não significa morte no sentido absoluto – congestão é uma pequena morte que pode, que deve, e que será descristalizada (“redimida”). Uma cor que simbolizasse a morte absoluta teria de corresponder ao branco arquetípico, assim como o preto corresponde ao branco em manifestação. E tal “cor” não existe, porque o preto é o “ponto médio” entre branco e branco. O Aspecto Quadratura (congestão) entre dois Astros em um horóscopo representaria duas cores que, por sua relação, têm o efeito de “denegrir” o tom de cada uma delas – você conhece o “vermelho escuro”, ou “verde escuro”, não é?  Esses tons representam graus de congestão de potencial de cor em direção a um ponto comum de “estática”. O preto não é reconhecível como o “vermelho” ou como o “verde” ou como qualquer outra cor – ele é a densidade MÁXIMA (a mais baixa vibração) de todas as cores, assim como o branco em manifestação é a descristalização máxima dos poderes da cor. No “Inferno” da Divina Comédia, de Dante, a região mais inferior desse lugar infeliz é descrito como o lugar do “perdido para sempre”, “sem esperança”, “impossível de redimir”, “absolutamente sem potência, “negação total” e “completamente sem vida”. É verdade, nos diz a filosofia oculta, que existem uns poucos membros das ondas de vida que se congestionam a tal ponto que não podem progredir com os outros na “onda” que pertence; mas também nos é ensinado que, embora possam se atrasar bastante, eles finalmente começam de novo em outra “onda” e assim avançam para a realização. Por conseguinte, o “inferno”, como o lugar do totalmente perdido, é uma ilusão, um falso conceito de vida. Cremos que a “misericórdia da vida” (ou do Deus Pai-Mãe) se expressa na verdade de que todos os potenciais vão ser redimidos totalmente – ninguém, nem nada é “separado e descartado para sempre”. A “cor” preta poderia, naturalmente, simbolizar o estado de “congestão a tal ponto que o progresso é interditado por certo tempo”, mas o eventual progresso será representado pela liberação (em um novo ciclo) dos potenciais congestionados do preto. Seus Aspectos Astrológicos se aproximarão do “negrume da cor” na medida em que as Quadraturas se aproximem dos noventa graus exatos e não sejam aliviadas pelo auxílio de Sextis ou Trígonos.  Na medida em que as Quadraturas sejam afastadas dos noventa graus a cor delas será mais evidente. E na medida em que seus Astros formem Trígonos suas cores astrais brilharão com esplendor, poder e beleza.

O autor não tem a presunção em apresentar “verdades absolutas” nessas simbólicas representações da cor; contudo, nós, como estudantes de astrologia, nos acostumamos tanto a ver a arte astrológica apresentada pelos “riscos pretos no papel branco” que esquecemos o valor de “pensar cromaticamente”. Já que estamos lidando com os espectros de desenhos e vibrações, nós devemos, de vez em quando, exercitar nossas Mentes nas cores implicadas nos símbolos traçados; essas “cores implicadas”, por sua vez, simbolizam os espectros da consciência e da experiência humanas, e devemos perceber “gradativamente” se estamos desenvolvendo nossa compreensão de “qualidades de posicionamento”, “qualidades de relacionamento” e da “natureza arquetípica” dos Astros, como focalizadores dos Signos zodiacais. Um pouco mais de alimento para o pensamento: o branco arquetípico como se “manifesta” nas cinco oitavas de cor das três oitavas do ponto, da linha e do círculo da simbologia astrológica.

As cinco oitavas manifestadas do branco arquetípico são:

  • O Branco Manifestador;
  • O Cinza (neutro);
  • As Cores do Espectro;
  • O composto das Cores do Espectro, o Marrom;
  • A congestão do Marrom, o Preto.

As três oitavas do ponto, da linha e do círculo são:

  • A Cósmica (o Incognoscível);
  • A Solar (o Deus Pai-Mãe);
  • A Humana (o Grande Mandala do Arquétipo, a Humanidade, e o mandala pessoal do horóscopo individual).
  • Cósmica – o ponto, a linha e o círculo da ideação cósmica; o centro é o branco arquetípico; a linha do Ascendente é o branco manifestador e o ponto do Ascendente é o cinza neutro, a abstração do marrom e do “composto” dos extremos do branco manifestador e do preto. Não podemos saber a extensão daquilo que é manifestado pelo Incognoscível, portanto sua “aparência” no ponto Ascendente deve ser o indefinido, o neutro, o “ilimitado”, do cinza. O cinza é “sem limites”; ele combina e se mistura com todas as cores e é, mais que qualquer outro “tom”, o que pode transmitir uma sensação de manifestação indefinida e infinita, não focalizando nada, mas simbolizando “Tudo que é”.
  • Solar – a ação Manifestadora do Deus Pai-Mãe; o centro é o branco manifestador; a linha do Ascendente modula desde o branco manifestador, através do cinca e do marrom (composto de todas as cores do espectro) até o ponto do Ascendente que é preto; o ponto Ascendente preto simboliza a total manifestação “quimicalizada”, ao mais denso grau, desse Sistema Solar; no preto se encontram todas as expressões de cor simbolicamente inerentes às naturezas de todos os seres desse Sistema e que vão ser “liberadas” como símbolos específicos de cores de gradações de consciência durante a evolução desses seres em ciclos de encarnações.
  • Humana:
  1. a) O Grande Mandala Astrológico do arquétipo, Humanidade; o centro é o branco manifestador, a linha do Ascendente modula a partir do branco e através do cinza e do marrom; o ponto do Ascendente, o “Eu Sou” do arquétipo individualizado, é vermelho, a primeira cor cardeal que corresponde ao primeiro Signo Cardeal do mandala – Áries. As três variações do “Eu Sou” da Humanidade são as cúspides das décima, sétima e quarta Casas (no sentido dos ponteiros do relógio); o total desses quatro “Eu Sou” é o Eu Sou da família humana básica: geradores macho e fêmeo; gerado macho e fêmeo; macho e fêmea de causa e macho e fêmea de reação a/ou efeito de causa”. Como os cientistas que estudam e analisam a cor nos dizem que existem quatro cores primárias básicas (vermelho, amarelo, verde e azul), atribuiremos cada uma delas a um ponto cardeal do Grande Mandala: o vermelho a Áries; o amarelo a Capricórnio; o verde a Libra (complemento de Áries) e o azul a Câncer (complemento de Capricórnio e iniciador do último Trígono do espectro genérico). O Trígono de Fogo será representado pelas gradações desde o vermelho puro até o laranja; o amarelo da Terra, passando por seus tons mais escuros, até o ar; o verde, modulando até a água; o azul, prosseguindo até completar o espectro em Peixes, a púrpura, cor símbolo das qualidades divinas e última cor da sequência básica do espectro. Esta é uma das abordagens. Você pode descobrir outra ou muitas outras, mas descubra alguma coisa!
  2. b) o horóscopo pessoal de um ser humano individual: na humanidade pouco evoluída o centro é vermelho do sangue; na humanidade evoluída é o vermelho do “Eu Sou” individualizado mesclado com a redenção do branco; a linha do Ascendente modula através do cinza e da cor do raio até a cor que pode ser identificada com o regente astral do Signo Ascendente. Essa cor representa a variação temporária (para essa encarnação) do vermelho-branco do centro. A cor do raio é uma cor “básica” para cada ser humano durante a totalidade de seu progresso evolutivo na encarnação. O conhecimento filosófico ou oculto revela, cedo ou tarde, a natureza do raio de alguém e a cor que lhe pertence. Pode-se supor que, nos casos de seres humanos pouco evoluídos, a cor do ponto do Ascendente pode ser o marrom da Terra, que será “descristalizado” ou diferenciado como pessoa que inicia sua evolução espiritual. Nas Cartas individuais de seres humanos, o negrume pode estar implicado, conforme observado antes, em Aspectos astrais congestionados, mas nunca no ponto do Ascendente.

Provavelmente existem tantas “soluções” para esse estudo da cor na simbologia quantas são as pessoas que a estudam. Contudo, quando nos livramos das limitações da reação do sentimento pessoal às cores ficamos mais capacitados para focalizar nossa consciência das cores como fatores na simbologia abstrata – para correlacionar a essência da vibração da cor com o essencial das figuras simbólicas. Uma outra abordagem ao estudo das “cores básicas” em um horóscopo individual é sintetizar as posições astrais pela “dispositariedade”[14] – e criar uma composição das posições astrais por posicionamento em Signo. Em tal síntese, todos os Astros Dignificados transmitirão um sentido de maior pureza de cor; aqueles em Detrimento (opostos ao Signo de sua Dignificação) são neutralizados até certo ponto e suas cores tenderão para uma mistura com o cinza. Para correlacionar a cor com o desenho, estude também a sua Carta do ponto de vista de ver como os seus agrupamentos astrais formam padrões específicos – uma grande cruz, um grande Trígono, uma Quadratura com a “alquimicalização” de um Astro por um terceiro com o qual forma Sextil, e assim por diante. Seu horóscopo, em qualquer forma ou arranjo e em branco e preto, é a abstração de um retrato pintado – em símbolos. Olhe os Astros que estão mais ao norte, ao sul, a leste e a oeste – eles são pontos estruturais em seu “Astro-retrato”; os Aspectos de Oposição são “verticais, horizontais e diagonais” em seu retrato, etc. Contudo, se permita se conscientizar mais da importância de “colorir” mentalmente os símbolos astrológicos – é o mais valioso e benéfico exercício de seus poderes intuitivos.

 

CAPÍTULO VI – A ARQUITETURA

A arquitetura é, em essência, arte manifestadora como expressão da consciência humana que tem a qualidade ou função de proteção cósmica.

O que quer que o ser humano construa, se expressando nessa arte, é um símbolo do seu desejo instintivo de rodear, envolver e proteger aquilo que ele aprecia. Essa arte difere das outras artes tridimensionais – a dança, a escultura e o drama – naquilo que ela preenche e encerra espaços. Há uma certa utilidade na natureza essencial dessa arte que também a diferencia das outras artes. As edificações, para cumprirem sua razão de ser, devem ser ocupadas por alguma coisa ou habitadas por alguém. Assim, de todas as artes, a arquitetura é a menos abstrata, a mais útil, e a mais básica às necessidades da humanidade.

Uma analogia: o azul do céu e o marrom da terra são o teto e o assoalho da morada do ser humano nesse Planeta, a vasta casa do nosso viver físico provida como expressão criadora de Deus. Em virtude de todos compartilharem desse teto e desse chão, o ser humano tem uma individualização de consciência e, como uma “centelha do Fogo Divino”, deve reproduzir microcosmicamente esse padrão como uma expressão de sua Deidade. Portanto, ele constrói “teto e assoalho” para abrigar o coração de suas criações (lar e trabalho) e a de sua reverência, a igreja. Como lar e igreja simbolizam o âmago da consciência de relação do ser humano para com a espécie humana e para com Deus desde tempos imemoriais, essas “edificações” perduram como os dois fundamentos essenciais do esforço arquitetônico.

A Deidade da espécie humana é o Átomo-semente permanente que perdura através dos ciclos de encarnações. A primeira casa construída para ele está dentro do corpo materno, antes do nascimento. O corpo materno é o envoltório que tem a função e qualidade de proteção como alimento para o Ego encarnante. A matriz etérica é o “corpo externo” em que vivemos durante a encarnação, e nosso corpo carnal físico possui os envoltórios da pele, do esqueleto e da estrutura orgânica em que o Átomo-semente é enclausurado como num santuário. O pai funciona em correspondência com sua companheira proporcionando segurança ao lar para proteger seus dois “seres amados”; e o lar é uma especificação de espaço em que se perpetua a vida do relacionamento das pessoas atraídas reciprocamente por específicos requerimentos vibratórios. Todas essas “construções” (a matriz etérica, o útero, o envoltório físico e o lar) são a “humanidade” daquilo que é “arquitetura” na arte manifestadora. O ser humano nunca construiu só para si mesmo – ele sempre construiu, como Deus constrói, como uma expressão de sua oitava com Função e Qualidade de Proteção Cósmica. Assim como a água e, subsequentemente, o ar foram os “lares” originais em que vivemos como involuções físicas, do mesmo modo o grande “mar de magnetismo elétrico” é o “lar” de nossa consciência de relacionamento, e “lar” é a expressão química individualizada da consciência de relação do ser humano focalizada na oitava geradora do ser. Durante a encarnação, o ser humano habita, ou pode habitar, em muitas casas, mas o relacionamento com outros seres humanos é a “vida doméstica” de sua consciência. Sentimo-nos “no lar” (e isso não é uma figura de retórica) com aqueles que amamos; sentimo-nos “fora de (nosso verdadeiro) lugar” com aqueles de quem não gostamos. Com aqueles a quem amamos nós “construímos facilmente” os cumprimentos do relacionamento – qualquer que seja a oitava de experiência ou de consciência. Construir belamente é expressar amor. “Construir sem beleza” é enfatizar (empilhar) as congestões do desejo-ignorância na consciência; as edificações resultantes são “santuários da fealdade”. O ser humano expressa “o melhor de sua arquitetura” quando constrói (qualquer coisa) como uma expressão do mais elevado e melhor que existe em seu Coração e em sua Mente. Os arrojados pináculos dos templos e catedrais são figuras que simbolizam as aspirações espirituais do ser humano voltadas para o seu “Éden perdido” – para o qual ele retorna nas espirais ascendentes do progresso evolutivo. Esses pináculos são variações do desenho básico da pirâmide, que discutiremos nesta dissertação.

Aquilo que para nós é intimamente externo é o reflexo exterior da edificação interior. Consciência – e nada mais – é o material que usamos para edificar qualquer coisa em qualquer oitava, ciclo ou dimensão. O resultado da construção material é o efeito da maneira com que o ser humano impôs sua Mente, seus talentos e suas habilidades nas substâncias maleáveis; e Mente, talento e habilidade são todas oitava de consciência. Ele impõe sua consciência nos “materiais de arte” para incorporar seus conceitos de arquétipos na obra de arte manifestadora; ele impõe sua consciência nos “materiais de relacionamento” como suas “incorporações de consciência de relação”, isto para envolver, proteger e perpetuar aquilo que está não regenerado ou regenerado nos relacionamentos humanas. Podemos construir “tocas para chacais e covis para ladrões”, assim como podemos construir “lares para os que amamos e santuários para o que adoramos”. Tudo isso, em suas miríades de expressões, são construções com os materiais da consciência.

Uma vez que cada ser humano é uma consciência individualizada, nós somos os construtores de tudo que é manifestado em nossas vidas. Pela encarnação servimos para construir uma nova identidade para nossos pais, já que eles foram instrumentos na construção de um veículo para nós. Cada criança contribui como material e experiência de relacionamento para a “construção” de seus pais como indivíduos e como casal. Ela expressa sua consciência, os pais reagem; estes expressam, aquela reage nos anos de seu desenvolvimento e enquanto dure o relacionamento com seus pais. A criança foi atraída aos seus pais pela lei, e eles constroem a qualidade particular de consciência de paternidade por seus exercícios como pai e como mãe nas encarnações passadas. Em outras palavras, seus pais são uma expressão “quimicalizada” de sua consciência de “pais”; eles, em certo sentido e em relação a ela, são algo que ela próprio construiu. Cada ser humano é, portanto, o arquiteto de sua própria ascendência. Concretamente isso é representado no horóscopo pelo diâmetro vertical das cúspides das quarta e décima Casas. A “paternidade” do arquétipo humanidade é o diâmetro zodiacal Capricórnio-Câncer focalizado pelos arquitetos astrais, Lua e Saturno, os “construtores da forma” de nosso arquétipo vibratório. Esse diâmetro é, obviamente, complementado pelo de Áries-Libra, já que o diâmetro vertical de um horóscopo é complementado pelo diâmetro horizontal do Ascendente e sétima cúspide.

Mais uma ilustração astrológica: podemos considerar a Carta como a planta de um edifício, de modo que a parte arquitetônica sejam os símbolos.

Um círculo de diâmetro vertical e horizontal; os símbolos dos Signos Cardeais nos pontos estruturais, Áries como Signo Ascendente. Ligue os pontos estruturais com linhas retas formando uma Quadratura. Os quatro ângulos retos são as “envolturas” dos ângulos formados no centro pelos diâmetros dos pontos médios das Casas Fixas (Touro, Leão, Escorpião e Aquário); os ângulos retos das Quadraturas dos Signos Fixos são as envolturas do ângulo central formado pelos diâmetros vertical e horizontal. Os lados das duas Quadraturas têm o mesmo comprimento. Os pontos cardeais formam uma bissecção com quatro semicírculos; os pontos Fixos formam uma bissecção com quatro quadrantes.

O círculo é, a um e ao mesmo tempo, a ideia perfeita de “Humanidade” na Mente Divina, a manifestação perfeita daquela ideia na forma, as objetivações perfeitas de todos os potenciais inerentes no Ponto Central; pela perfeição de sua beleza ele é o símbolo arquetípico do Dourado Manto Nupcial que será usado pelo arquétipo humanidade no alvorecer da libertação dessa manifestação, ou que é usado por cada indivíduo no tempo de sua libertação. O Dourado Manto Nupcial é a morada perfeita do Átomo-semente – todos os humanos têm uma matriz etérica, mas nem todos vestem uma matriz formosa; é o embelezamento perfeito e a pureza dessa matriz que identifica o Dourado Manto, resultado de toda a nossa construção na encarnação.

Já se fez referência à convicção do autor de que o círculo que circunscreve a Quadratura Cardinal e suas “linhas de força” (a Cruz Cardinal), em combinação com o Ponto Central, é uma “visão de pássaro” (olhada de cima para baixo) de uma pirâmide. O arquétipo humanidade evolui da inocência – estado do Espírito Virginal – para o máximo de “quimicalização” por um processo espiralado para baixo desde o ponto, em voltas circulares cada vez mais largas (separativas). O perfeito potencial essencial permanece do princípio ao fim, mas o ser humano, encarnado e novo nesse plano, só vê a “quimicalidade” da vida e da sua própria natureza. Ele não conhece sua unidade com a vida, sentindo-a apenas vagamente em suas sensações de convivência instintiva com outros seres humanos, aos quais ele está intimamente ligado por laços de sangue ou por afiliação de clã. Ele está consciente da maior parte das diferenças entre ele próprio e seu pai, sua mãe e outras pessoas: mais forte e mais fraco, mais velho e mais novo, masculino e feminino, etc., mas suas semelhanças com outras pessoas, não importando a aparência externa, não são reconhecidas até que os processos evolutivos tenham sido efetuados. Conhecer o relacionamento é perceber o “interior” da vida humana, e essa percepção é o começo da sabedoria. A consciência da humanidade não está ciente do formato circular essencial do facho de luz em que ela está viajando; ele é sempre circular, mas quando “atinge a tela da materialidade” a consciência humana não desenvolvida vê somente o quadrado – as enganadoras diferenças entre as pessoas, não a unidade pela qual todas estão afiliadas em espírito.

As duas representações da Quadratura simétrica em nosso mandala simbolizam a estrutura da família humana e o material com o qual se constrói aquela estrutura. A família é externamente o macho e a fêmea da manifestação geradora humana; internamente é o masculino e feminino da consciência genética. Os pontos estruturais da Quadratura dos Signos Fixos simbolizam as focalizações dos diâmetros desejo-amor, que são a substância alimentícia da totalidade de nosso relacionamento humano na vida – o equipamento que usamos para construir cada lar no intercâmbio de relações. Os pontos estruturais Cardeais são os quatro enfoques da identidade humana – madura e imatura do macho e da fêmea – Pai, Mãe, Filho e Filha; também o macho e a fêmea como causadores dos, e reatores aos efeitos de causas. Partindo dessa Cruz da Polaridade de Identidade, e alimentada pelos recursos do desejo-amor dos diâmetros dos Signos Fixos distribuídos pelos diâmetros assimétricos das oitavas de sabedoria da cruz Comum, começa a espiral ascendente da evolução. Enquanto precisar encarnar, o ser humano participa dessas três cruzes; mas na medida em que a identidade separativa é transmutada em unidade, o desejo em amar, e a ignorância em sabedoria, as Quadraturas se tornarão cada vez menores, se aproximando continuamente da semelhança com o círculo, o qual, por sua vez, é a perfeita representação pictórica do menor de todos os círculos, o ponto. Você pode obter uma imagem desse desaparecimento do quadrado traçando um círculo suficientemente grande para envolver o quadrado Cardinal. Trace um círculo dentro do quadrado, e dentro desse círculo trace outro quadrado, e assim por diante até que as figuras fiquem tão pequenas que você não possa traçar nenhuma menor.

Lembre-se de que o “quadrado” é um desenho arquetípico; que a “Quadratura Cardinal”, a “Quadratura Fixa” e a “Quadratura Comum” são três variações de um só desenho; que o Fixo e o Comum são sub-arquétipos do Cardinal, como desenho arquetípico da identidade e dos relacionamentos humanos. Portanto, traçando esses quadrados cada vez menores dentro de círculos cada vez menores, você está representando realmente, em essência, todas as três formas do quadrado em todas as oitavas evoluintes. Quando você traçou o primeiro círculo para essa ilustração (com a Quadratura Cardinal envolvida) você representou a humanidade pronta para evoluir; cada sucessivo quadrado e círculo menores, em pares, representam uma oitava mais alta – como os pavimentos de um edifício de formato piramidal. Se você pode traçar ou imaginar uma pirâmide cortada por planos horizontais sobrepostos, você obterá a essência de como cada nível, em forma de espiral do círculo-e-cruz, é análogo aos andares de um edifício, tendo cada andar muitos aposentos onde ocorrem diferentes atividades – ou nos quais têm lugar diferentes expressões de Consciência. Nesse desenho indique “primitivo” no primeiro nível e designe os diversos níveis da pirâmide, cortada por planos, como representando diferentes períodos da história em que os seres humanos alcançaram notável progresso evolutivo.

Em cada nível, a cruz Cardinal do intercâmbio dos relacionamentos humanos, a cruz fixa do recurso do desejo-amor e a cruz Comum de destilação da sabedoria se encontram em Conjunção, ou sincronizadas, com o eterno ideal que as envolve e interpenetra. Aproximando-se do ponto do vértice (o ponto central da roda astrológica, como sabemos) o amor e a sabedoria se fundem cada vez mais, e as quatro identidades perdem sua qualidade separativa e são absorvidas cada vez mais pelo ideal de relacionamento da fraternidade, que é o que nosso relacionamento de uns com os outros realmente é. Todos nós somos fraternais uns com os outros porque somos “filhos e filhas” do Deus Pai-Mãe; nossa qualidade de “filho” e de “filha” é nossa natureza essencial bipolar – “macho e fêmea” pertencem à nossa natureza somente quando estamos encarnados, e nas oitavas superiores do ser isto se aplica somente ao nosso estado gerador espiritual, e os poderes de bipolaridade se fundem quando o aperfeiçoamento de consciência do “amor único” é alcançado. Somos conscientes dos “amores” enquanto estamos nos níveis inferiores da espiral ascendente – identificamos a existência do amor com a existência de outras pessoas em nossas vidas e experiências. Realmente, o amor é um aspecto do círculo e é onipresente em perfeita pureza em todos os níveis do ser. Na medida em que o cume da pirâmide se aproxima, a “separatividade dos amores” é transcendida e o ponto no topo da pirâmide – fim da espiral ascendente – é a consciência aperfeiçoada da “uni-dade” do amor como Atributo Divino. Na medida em que a sabedoria é destilada das experiências na espiral, as congestões de medo e de ódio são dissipadas pela luz da razão e da compreensão, as quais, por sua vez, são as iluminações da Mente pelo poder do amor e da inspiração da beleza.

Faça uma cópia da roda de doze Casas, ligue os pontos das cúspides em sequência por linhas retas formando doze triângulos isósceles.

Cada um desses triângulos é metade de um triângulo equilátero, cujos lados são cúspides de Casas alternadas. Existem dois grupos desses equiláteros: o das triplicidades do Fogo e do Ar e o das triplicidades da Terra e da Água. Pense no “equilátero de Áries” como sendo: “Áries masculino e Touro feminino”, e assim por diante em volta da roda. Esses equiláteros, três de cada elemento genérico, tendo polaridade pela divisão em duas partes iguais, são as Casas básicas reais da roda no que tange à consciência genérica. Em virtude de cada uma das doze Casas mundanas focalizarem os princípios de um dos Signos zodiacais, reconhecemos que elas são especializações das secções genéricas duplas de cada triplicidade. Obtenha essa imagem desenhando quatro rodas e destacando em negrito cada um dos três Signos de um elemento e o Signo seguinte (há muito em que pensar nessa representação das Casas como divisões genéricas de experiência). A aparência regular das doze Casas ilustra uma representação muito mais objetiva de experiência por ciclos durante os anos de encarnação. Elas são, qualquer que seja sua forma, apartamentos em um andar particular do edifício de sua vida. Na medida em que os elementos vibratórios de sua Carta ficarem congestionados, você estará “vivendo em um andar mais baixo do edifício de sua vida”.

Considere seu horóscopo como uma planta de um andar da mansão evolutiva (edifício) em que você reside agora. Sua Carta representa, simbolicamente, seu potencial para ser um arquiteto espiritual; os conteúdos de sua roda representam os materiais anímicos que você está usando para construir sua pirâmide – seu Dourado Manto – o composto do melhor de sua consciência destilado de todos os níveis anteriores de experiência e realização. Torne-se mais consciente que nunca da beleza da arte arquitetônica – permita-se apreciar os valores estéticos dos lindos edifícios e, filosoficamente, se conscientize mais que nunca do seu significado para a experiência humana.

 

CAPÍTULO VII – A DANÇA

Dançar é expressar, pelos movimentos rítmicos do Corpo, nossa consciência de participar no mundo da Natureza. Dançar é fazer do corpo físico um instrumento para manifestação de arquétipos como expressões de estados emocionais e de conceitos espirituais. Esses estados emocionais são pontos focais de consciência espiritual de tal intensidade que devem “se exteriorizar” por meio da instrumentalidade do corpo físico.

Assim como o ser humano se dedicou a manipular as substâncias materiais para expressar, pela construção, sua oitava de “proteção envolvente” para abrigar aqueles que amavam e veneravam, do mesmo modo ele dança para expressar a vida interior daquilo que seu corpo encerrava – sua consciência e seu coração com seus sonhos, temores, amores, desafios, aspirações e entendimentos. “Viver” não é só se mover através do tempo e do espaço, de um lugar para outro. É se mover em consciência, de um ponto a outro, através da evolução. Dançar significa se identificar com o movimento cósmico, que é a ação alquímica da vida, pelas sequências rítmicas das posturas corporais arquetípicas. Dançar não significa, como pensam alguns, “exteriorizar música”. O ser humano moveu seu corpo físico nesse plano bem antes de ter inventado um instrumento musical; a música e o vestuário são acompanhamentos vibratórios que servem para intensificar e clarear as expressões do artista da dança, as quais são, por sua própria natureza, extremamente pessoais. Contudo, a dança expressa essencialmente através de seus próprios méritos – ela não precisa de outros complementos para preencher seu propósito básico. A dança é vista em toda parte no mundo natural; particularizemos um pouco estudando alguns exemplos:

A dança natural das expressões de vida é a sequência de desenvolvimento que se segue ao nascimento e que termina na transição. Todo fator manifestado no mundo natural tem seu tempo para desenvolvimento de potenciais e quando esse desenvolvimento se realiza sem interferência artificial, a planta ou o animal alquimicaliza sua forma física através de todos os estágios de experiência consoante o ritmo de seu padrão básico. O mesmo se dá com os seres humanos; nós temos um “padrão de tempo” para o desenvolvimento de nossos potenciais nos estágios de crescimentos, mas as qualificações individuais variam de tempo para o preenchimento de padrões de experiência. Contudo, humanos ou sub-humanos, todos nós dançamos através dessas fases de desenvolvimento do crescimento natural.

Se pensamos na “dança” como movimentos de um organismo físico, então nós vemos sua evidência por toda parte no mundo da Natureza. Os galhos de uma árvore se movem, para um lado e para o outro, respondendo às forças do vento que atuam neles – então dizemos que a árvore está executando belos movimentos com seus braços. As ondas do mar dão a impressão de dançarem por seus intermináveis avanços para a praia e recuos em sequências de movimentos pulsantes, se assemelhando cada onda a uma linha de dançarinos atravessando um palco para frente e para trás. A Lua executa à noite, cruzando o céu, um longo “bourrée[15]” (sereno e constante). O esportivo golfinho salta da água em arcos graciosos; quem pode dizer que ele não sente a mesma “alegria de viver” que os meninos e meninas que “dançam” ao correr e pular em brincadeiras de rua. Pular e saltar são movimentos arquetípicos que simbolizam o desafio à gravidade e, como símbolos de movimento, representam impulsos de aspiração. Os rodopios no ar e quedas em espirais das folhas do outono são ótimos exemplos dos movimentos de dança – se arrastando, deslizando, flutuando, se agitando e parando no chão para um descanso momentâneo, e então se levantam outra vez em novas espirais e novos arcos. As nuvens ondulantes dançam uma eterna dissolução e remodelação de formas, à medida que o vento as dirige pelo palco do céu; as nuvens são expressões perfeitas das mudanças alquímicas – silenciosas e suaves, elas se fundem umas com as outras passando de um a outro aspecto em uma incomparável beleza de movimento. Uma galáxia de flores coloridas, se curvando e se balançando em seus ramos, é um “corps-de-ballet[16]” natural. Pense nos muitos tipos de movimentos dos animais e aves; o desfile orgulhoso do pavão; o deslizar circular do peixe e da foca dentro d’água; o voo saltitante da borboleta; os passos fluídicos dos gatos e o saracoteio viril dos cavalos.

Como os seres humanos dançam? Todos nós dançamos de acordo com o plano cósmico para o desenvolvimento de nossos potenciais físicos e psíquicos através das várias fases do nosso crescimento como organismos. Entretanto cada indivíduo dança de acordo com a qualidade de sua consciência. Algumas pessoas, harmoniosamente integradas, dançam na vida com extraordinária beleza de ritmo. Elas aceitam a experiência como essa se apresenta, lidam com ela e dela aprendem o melhor em favor de suas habilidades; então, sendo esperançosas por natureza, elas passam ritmicamente a novas experiências. Exercitam um mínimo de congestão interna e um máximo de expressão dinâmica; o período inteiro de sua encarnação é um formoso arco de progresso evolutivo. Trabalham com integridade e idealismo – sua contribuição de trabalho é um verdadeiro serviço, uma irradiação de bondade e de valor verdadeiro a todos os que são afetados por ele. Amam com intensidade, amplitude e alegria; possuem uma Mente aberta e são receptivas aos valores das novas ideias. Kahlil Gibran[17], inspirado artista e poeta tinha a alma de um “dançarino autêntico”; ele disse: “Dance com liberdade e alegria, mas não pise nos pés dos outros”.

No sentido metafórico, a “dança pobre” é resultado de congestões internas. No sentido físico, uma pessoa é afligida com timidez excessiva, consciência de si ou com defeito físico, não dança – e nem pode – dançar graciosamente, com espontaneidade e alegria. As “inaptidões espirituais” são causadas por congestão emocionais e psicológicas tais como a ignorância, o negativo egoísmo, o medo, o ódio, a ganância, a inveja, o materialismo, a possessividade, a frustração e crueldades afins, os padrões de decepção, a inércia, o cinismo e a congestão na identidade da forma. Essa última é uma das fontes mais profundas que existe de “dança fora do ritmo”. Sua essência é uma congestão na aparência como realidade; isto faz a consciência se focalizar mais na forma que na essência, servindo, pois, para lançar a avaliação completamente fora de linha. As pessoas que “dançam de acordo com a forma”, ao invés de dançarem “de acordo com o Espírito”, são as que aceitam a imposição de normas e avaliações da parte dos outros, ao invés do estabelecimento de normas próprias pelo exercício da individualidade. São aquelas para quem aquilo que tem sido estabelecido é o símbolo da segurança e do direito; elas são crucificadas pela consciência de casta; tendem a avaliar a personalidade, o caráter e a experiência humanos pela filosofia materialista que as congestiona no externo às expensas das consciências e apreciação das verdades internas. Os corruptos padrões social e religioso dos séculos passados retratam esse tipo de congestão. O valor hereditário ao invés do valor pessoal, a família, a tradição e a posição social representavam o foco de apreciação, ao invés de sê-lo o mérito individual. Observe qualquer lugar em qualquer época e você verá a congestão na forma como fonte de perversão e desvio do fluxo rítmico natural do desenvolvimento e cumprimento humano. Um exemplo perfeitamente soberbo se vê na má interpretação de certa alegoria espiritual que teve o efeito de subjugar as mulheres durante séculos – um plano de destino maduro[18] pelo qual a congestão do ser humano na forma reagia sobre ele mesmo durante suas encarnações femininas.

Esta congestão na forma é simbolizada astrologicamente pela esfera astral de “Lua-para-Saturno”. As pessoas que estão cumprindo um destino maduro ou evolutivamente condicionadas a viver dentro dos limites dessa “esfera” são aquelas para quem a individualidade é praticamente um livro fechado. O padrão de normas pelo qual elas vivem está, na maior parte, de acordo com aquilo que foi estabelecido por outros no passado. A educação, o trabalho, o pensamento religioso e as cerimônias, o casamento, a educação dos filhos, os fatores de relacionamento, etc., são prescritos para todos de geração em geração. O sistema feudal da Europa e o efeito da filosofia de Confúcio na China são bons exemplos dessa formalização da experiência humana. As expressões estéticas (e todas as pessoas as têm em certo grau, porque o impulso estético é basicamente demasiado instintivo para ser completamente negado por qualquer um) são, na maior parte, altamente formalizadas e tradicionalizadas. As essências esotéricas da religião estão submersas nos acréscimos de rituais e cerimônias que são praticadas, ou das quais se participa, com sentimentos de reverência e medo, ao invés de ser como exercícios de inteligência espiritualizada. O matrimônio – que em essência deveria ser a expressão mais intensamente individualizada da vida humana – para a grande maioria, só serve para a perpetuação dos bens e do nome.

Reconhecemos, claro, que não existe “injustiça” no fato de pessoas encarnarem sob tal regime; a consciência delas está alinhada à estruturação de Lua-e-Saturno, caso contrário não poderiam serem atraídos à encarnação por meio dela. Entretanto, justiça por destino maduro à parte, tais formalizações estritas inibem o livre fluxo da expressão e do desenvolvimento, porque o medo é o fator poderoso inerente às mesmas. Em todo ciclo evolutivo “Lua-e-Saturno” puxam as rédeas por algum tempo; juntos eles simbolizam o “suporte principal formal” de toda experiência cíclica; mas, eventualmente, os potenciais individuais devem ser liberados pela transcendência de “aquilo que foi”; os Planetas Urano e Netuno são as vibrações que representam a “descristalização da forma antiquada” e a “revelação da essência espiritual inerente”, respectivamente.

Nosso assunto à mão é a dança, mas lembremos que todos os participantes de uma particular expressão de arte são membros de uma família espiritual – uma “fraternidade” de esforço artístico semelhante. Como qualquer outro grupo humano, a família artística (seja qual for a classe) está tão sujeita à tendência para formalização (e cristalização) quanto qualquer outro grupo de família. Quando a forma, a estrutura, a regra e a norma tradicional são enfatizadas às expensas da inspiração e da manifestação espontânea, se estabelece a congestão do valor artístico. Procure em qualquer parte da história do esforço artístico da família humana e irá encontrar muitos pontos periódicos de congestão na forma e na tradição, em cujas épocas era evidente uma escassez de poder inspirador. A dança folclórica teve origem na tentativa de se perpetuar a história tribal e a crença e tradições religiosas em uma espécie de representação dramática. Esses “dramas” se formalizaram, subsequentemente, pela repetição de fatores do movimento rítmico e vocal ou acompanhamento instrumental naquilo que chamamos “dança tradicional”, sendo que algumas dessas formas de dança são antiquíssimas em várias partes do mundo.

O balé é uma expressão das mais cultivadas e intrincadamente estilizadas do “drama ritmado” europeu. Originando-se na Itália, como um fator na representação de óperas, ele foi levado à França e desenvolvido em primorosa técnica formal como uma parte indispensável das representações do drama musical. Os enredos desses “dramas dançados” eram, em sua maior parte, centralizados em fantasias de um romantismo “fora desse mundo” que representavam temas alegóricos ou místicos. Nos últimos anos do século passado o balé, como uma expressão artística cultivada, foi adotado pela Rússia e por meio dos poderes inspiradores e dramáticos de artistas dessa nação foi ampliado tremendamente pela exploração de seus próprios recursos como arte de dança, divorciado da dependência da ópera. Assim falamos do melhor dessa forma de arte como sendo o “Balé Russo”; os artistas manifestadores e intérpretes desse país lhe imprimiram a marca de seu particular de gênios. As companhias de balé das principais cidades da Rússia foram reconhecidas como as expoentes máximas dessa arte, e seus grandes solistas ocupam eminentes posições nas galerias dos famosos, imortalizados pelos amantes da arte em todo o mundo.

Então, nos últimos anos do século dezenove um meteoro incandescente cruzou o céu da cultura e esforço artístico da Europa e da América, espalhando uma fulgurância de inspiração intensa no mundo da dança para descristalizar a excessiva formalidade do balé tradicional o convertendo em uma nova oitava de consciência da dança. Esse “meteoro” foi Isadora Duncan[19], uma inspirada, inspiradora e intrépida artista, e que, por meio de seu serviço na dança, foi também uma das mais notáveis “descristalizadoras” do século dezenove.

Os estudantes de astrologia poderão se interessar por seu horóscopo; é um estudo muito valioso. Dados: 27 de maio de 1878, aproximadamente 01h00min AM, 38 graus Norte, 122,5 graus Oeste. Júpiter deve se posicionar na décima segunda Casa, o Sol na terceira Casa; Peixes, regido por Netuno, é o Signo Ascendente e Sagitário no Meio-do-Céu. Leituras sugeridas para informações relativas às suas experiências de vida e ideais artísticos: sua autobiografia Minha Vida e sua A Arte da Dança; também muitos livros e folhetos da autoria de outros escritores são disponíveis na maior parte das bibliotecas e livrarias.

Observe que o regente da Carta, Netuno, é o princípio do uso da instrumentação, e a opinião artística básica de Isadora era considerar o corpo físico como um veículo para os poderes inspiradores. Ela era intensamente sensitiva à música, mas diz que ela poderia dançar sem música, porque seus movimentos eram tão harmoniosos e “certos” que “tornava a música visível”. Dois fatores em sua Carta descrevem a universalidade de sua influência: Júpiter, regente do Meio-do-Céu, na décima segunda Casa e no Signo de Aquário está em Trígono com o seu Sol em Gêmeos, sem aflição. Seu poder espiritual era enorme, quer como executante quer como mestra; este Aspecto retrata o propósito religioso básico de sua encarnação. Você pode reconhecer isso quando ler testemunhos escritos por pessoas que a viram dançar. Ela encarnou para reestimular, através da arte e da beleza (foi pessoalmente uma das mais belas mulheres), o impulso puro de aspiração religiosa por meio da contemplação do corpo humano como um “instrumento do Divino” e como um veículo para gestos e movimentos puramente inspirados. Ela trouxe às congestões sociais e estéticas de sua época o frescor de uma consciência que tinha sua morada na beleza, na verdade e no amor. Ela lembrava aos homens e mulheres da pureza e bondades essenciais de seu ser espiritual e visava, de muitas maneiras, encorajarem as pessoas a recobrar a naturalidade de suas próprias verdades íntimas ao viver em termos de sinceridade, amizade e inspiração.

No mundo da dança de concerto sua influência foi quase catastrófica em seu efeito regenerador. Sua verdade artística era a da inspiração sincera, não a da tradição. Muitos outros dançarinos tomaram suas partes na regeneração dos conceitos da dança, mas Isadora iluminou o caminho pelo exercício de seus poderes inspiradores individuais (Vênus em Trígono com Urano e em Signos de Fogo).

De fato, ela disse: “Viva plena e corajosamente; livre-se do medo das tradições arcaicas; ame desde o centro de sua consciência com alegria, respeito e generosidade; viva com cortesia e graça; defenda o pobre e o oprimido, e cure as feridas do espírito; guie as crianças à percepção de suas belezas inatas de corpo e alma e as ajude a respeitar seus poderes e habilidades individuais; que as mulheres percebam, como nunca, seus poderes para inspirar pelo exercício das formosuras de Coração e Mente; que os homens abram seus corações a uma renovada adoração das Belezas da Natureza e da Humanidade; que a fraternidade dos artistas realize uma consagração da vida humana por meio da irmandade e dos esforços sinceros”.

Este grande Ego faria a todos nós “dançar” com alegria, graça, saúde e inspiração. Nós percebemos em nossas Cartas os movimentos rítmicos dos Astros, desde a hora do nascimento e através dos ciclos de desenvolvimento e maturidade, os padrões de nosso relacionamento na vida, os desafios que criamos para nós próprios e os poderes que temos desenvolvido para transmutar esses desafios em triunfos. Os cumprimentos desses padrões incluem nossa “dança da vida”; vamos nos mover ritmicamente com as forças cósmicas, com alegria, com coragem e com a inspiração da fé e da compreensão. Essa é a dança na espiral, sempre ascendente, do progresso evolutivo.

 

CAPÍTULO VIII – A MÚSICA

A composição musical é a manifestação dos arquétipos pelo arranjo formalizado e rítmico do tom. É a representação daquilo que é percebido pelo ouvido interior; é a linguagem pela qual a intuição do artista se comunica com as intuições da humanidade. Por correspondência, podemos dizer que a prosa está para a poesia assim como a poesia está para a música – três “oitavas” da arte comunicativa. Música é a “linguagem transcendentalizada”; se as palavras são símbolos sonoros das identidades, os tons são os arquétipos dos sons, de modo que sua manifestação artística em padrão e estrutura pela combinação de melodia, harmonia, ritmo e tempo é uma “fala que transcende, em poder, a linguagem das palavras”. A linguagem da palavra é uma comunicação relativamente limitada; sua compreensão depende de um exercício especializado do intelecto. A linguagem do tom, essencialmente arquetípico, depende do exercício da intuição e da resposta emocional; seu apelo é para o impulso instintivo humano realizar a idealidade. A magia – e ela é uma das maiores de todas as magias – da melodia e da harmonia transcende a separatividade da consciência nacionalista, da qual deriva a variedade separada da linguagem da palavra. Responder a música é ouvir a idealidade, e as faculdades especializadas dos músicos compositores e intérpretes do mundo são “canais” pelos quais as mensagens de grande beleza são comunicadas à consciência anímica da humanidade.

A triplicidade astral da “comunicação” se constitui de Lua, Mercúrio e Netuno. Estes três Astros representam as três oitavas da mentalidade: a Mente subconsciente do instinto e da sensação, a Mente consciente do intelecto e a Mente Supraconsciente da percepção de arquétipos, respectivamente. Todos os seres humanos, até mesmo os primitivos, participam das duas primeiras dessas oitavas, porque são capazes de formular opinião (a Lua) pela sensação subconsciente, e todos os que podem falar têm a faculdade do exercício intelectual (Mercúrio). Somente aqueles que são capazes de perceber e expressar arquétipos são os que funcionam consciente e construtivamente na terceira oitava (Netuno) como “focalizadores” da vibração de Peixes, Signo Comum da triplicidade da Água, iniciada pela Lua através de Câncer, da polaridade de Mercúrio em Virgem e do Signo da décima Casa, Mercúrio em Gêmeos. Em suas qualidades regeneradas e especializadas, Netuno simboliza as faculdades a mais transcendentais faculdades da consciência humana – a de comunicação com o Eu Superior e a de percepção da existência do arquétipo. Vamos estudar o símbolo astrológico de Netuno:

Exotericamente, esse símbolo representa o tridente do deus dos oceanos; como tal ele efetua a representação literal, personalizada, pela qual eram ensinados os princípios de vida aos não Iniciados, pessoas de mentalidade limitada dos tempos antigos. Esotericamente, ele não é um tridente, de fato; o semicírculo voltado para cima é o “cálice” ou os braços erguidos do diâmetro horizontal da cruz Cardeal do Grande Mandala – o “macho-fêmea gerado” da humanidade. A linha vertical é a mesma do Grande Mandala – a linha da paternidade/maternidade geradora, humana ou divina. O pequeno círculo na base do símbolo é a “semente” do Corpo-Alma da humanidade, que é “estimulado para a nova vida” pelos poderes divinos. Esse pequeno círculo é análogo ao “ponto de Câncer” do Grande Mandala, e nesse símbolo está a “semente” de todas as realizações aperfeiçoadas, a matriz do “Dourado Manto Nupcial”. Esse símbolo é verdadeiramente um dos mais belos da astrologia. Ele é simétrico, e sua verticalidade é contrabalançada pelo encanto dos braços abertos, levantados do semicírculo como uma árvore com seus galhos erguidos ou como um ser humano com seus braços levantados em êxtase de reverência, de aspiração ou de alegria. Agora, vamos correlacionar esse símbolo com o de Vênus, cuja exaltação está em Peixes:

A cruz na base do círculo de Vênus é fechada (arredondada), para formar o círculo perfeito da “consciência anímica”; o círculo do símbolo de Vênus é aberto ao cálice que recebe o divino. Nesta “abertura de Vênus” vemos o segredo da natureza transcendental de Netuno: a beleza da manifestação perfeita que Vênus simboliza é realmente a formalização da beleza essencial de Netuno. Se Vênus é a beleza da simetria, do desenho e ritmo na arte, Netuno é a beleza da simetria, do desenho e ritmo cósmico; se Vênus é a beleza da manifestação perfeita, Netuno é a beleza do arquétipo; se Vênus é o altar ou o santuário, Netuno é o deus para quem o santuário é dedicado; se Vênus é o mito exotérico criado para transmitir uma alegoria espiritual, Netuno é o princípio da vida personificado pelo mito; se Vênus é a melodia que move o coração, Netuno é a memória arquetípica da experiência que é estimulada pela melodia; se Vênus é o belo gesto ou movimento do dançarino, Netuno é a essência da realização emocional ou espiritual expressa pelo gesto; se Vênus é a progressão harmoniosa das cores, que é a “vida” da pintura, Netuno é a visão interna do pintor; se Vênus é beleza composta de melodia, harmonia, ritmo e texto de uma canção perfeitamente criada, Netuno é aquilo que é transmitido como estímulo espiritual do compositor, por meio do cantor para o expectador.

A feminilidade de Netuno é representada pelo semicírculo voltado para cima. A linha horizontal é abstratamente feminina como a essência de “aquilo que é afetado por uma causa”, mas esse semicírculo focaliza uma sensação muito mais intensa de “receptividade”.

Geometrizando: se encerrarmos a estrutura do símbolo de Netuno em um círculo cujo ponto central seja a junção do semicírculo com a vertical, e se usarmos toda a vertical do círculo como a vertical do símbolo de Netuno, é interessante e iluminador notar que os dois braços do semicírculo cortam o círculo externo nos pontos correspondentes a Escorpião e Peixes do mandala astrológico. Estes dois Signos, mais o “ponto de Câncer” do pequeno círculo na base do símbolo de Netuno, compreendem a triplicidade dos Signos de Água – o feminino – o princípio fêmea do Zodíaco e a faculdade trina da resposta simpática, da qual a vibração de Peixes representa a oitava mais impressionável e hipersensível. Por conseguinte, temos a aspiração do homem-mulher se abrindo para o fluxo de poderes inspiradores para incendiar a “semente” da consciência anímica. Isso, em suma, é o retrato da inspiração em ação; é o retrato daquele fator sutil na natureza humana pelo qual o instrumento humano se torna um veículo do divino (conscientemente) através de processos espiritualizados. Netuno, então, é o princípio da instrumentação, e seu poder consiste em fazer os instrumentos de todos os artistas, pelos quais as comunicações arquetípicas possam ser efetuadas[20].

Todos os artistas manifestadores (criadores) são sacerdotes, uma vez que todos eles são “mediadores” entre o divino e o mortal na espécie humana. E em nenhuma outra arte o intérprete desempenha mais profundamente o papel de acólito do que o cantor ou o músico instrumentista. A fusão do valor musical com o valor da palavra, que é inerente na arte da canção, é a composição da abstração da música com o concreto da linguagem. As palavras das sentenças poéticas e as notas das frases musicais se misturam em uma estranha alquimia mágica pela qual a palavra poética é intensificada e a ideia musical é “concretizada”. Uma vez que o tom é o arquétipo do som e as palavras são sequências da arte composta da canção, vê-se então que essa arte da canção é o arquétipo da arte da leitura poética. O grande criador de canções é alguém que percebe, intuitivamente, o valor musical inerente ao texto literário e, pelo exercício de uma fusão de percepções estéticas, o cantor amalgama esses fatores na apresentação completa das artes literária e musical misturadas. O solista instrumental e o regente de orquestra desempenham um “acolitado” semelhante nos reinos da música mais puramente abstrata; a orquestra sob regência é um composto de muitos “acólitos” que contribuem (cada um à sua maneira) para uma total perfeição musical. Agora você pergunta: a que tudo isso tem a ver com a astrologia? Onde e como se acha a música em um horóscopo? Vamos ver:

Uma partitura musical (linhas e espaços agrupados em compassos) poderia ser escrita de forma circular, sendo todas as notas apêndices verticais apontando para o centro do círculo. A nota mais baixa[21] da partitura seria análoga à circunferência do círculo astrológico, a nota mais alta seria idêntica a um círculo perto do centro da roda. Nas pautas de Sol e de Fá da linha musical comum temos cinco linhas para cada pauta mais a linha média do “Dó médio” – onze linhas ao todo[22]. Faça um círculo suficientemente grande para conter dez círculos concêntricos, e o subdivida em doze secções do mesmo modo que o mandala astrológico é seccionado em doze Casas.

Temos aqui o “Sol menor” da pauta de Fá correspondendo à circunferência astrológica como a “emanação” do ponto Ascendente – o atributo físico, a vibração mais densa. O “Fá maior” da pauta de Sol é o mais interno dos círculos encerrados, e poderia ser tomado para corresponder, simbolicamente, à vibração mais espiritual da consciência humana – análoga à vibração de Peixes no Grande Mandala.

A metade superior desse diagrama – um semicírculo abarcando dez outros semicírculos e um quadro simbólico do arco-íris – o espectro de cor natural que tem o vermelho, a mais densa vibração de cor, como “lado externo” do arco, e tem a púrpura, a mais rápida vibração, no lado interno dele – mais próximo do (que seria o) “centro do círculo do qual o arco-íris é o maior arco”. E aqui temos o espectro de cor, o espectro de tom, e o espectro astrológico da consciência da humanidade, tudo em um só desenho. Separe esse quadro e pense nele como “gradação de cor”, “gradação de tom” e “gradação de consciência”.

Posicionando-se o raio de Áries na vertical e se desdobrando o círculo composto em uma reta horizontal, o quadro nos fornece o espectro tonal numa secção específica da “grande escala musical” (Mude os sinais das claves[23] e substitua por um Signo zodiacal e você tem o Ascendente astrológico, que “determina” o tipo de personalidade de um indivíduo exatamente como a armadura de clave e a métrica chave “determinam” a “personalidade” da composição musical). Outra analogia: as duas pautas musicais[24] poderiam ser consideradas símbolos de todos os tons usados em nossa tradição musical; poderiam também ser considerados, simbolicamente, como a gama tonal inteira de toda vibração audível, do mesmo modo que cada cor específica do arco-íris tem suas miríades de gradações, se misturando, imperceptivelmente, umas às outras por efeito da refração da luz. Astrologicamente, esse quadro mostra a gradação da evolução humana, individualmente ou como um arquétipo, desde a mais densa vibração do máximo primitivismo (consciência física, separatista) até o máximo de consciência espiritualizada do domínio. O estado primitivo é o vermelho e seu tom é o mais baixo em qualquer símbolo que você use; o estado de domínio (ou soberania) é a púrpura na cor e seu tom é o mais alto em qualquer escala tonal que você use para ilustração simbólica. Se você sabe escrever a notação simples, tente um exemplo simples de “astro-musicalidade”: um círculo encerando outros quatro círculos concêntricos; subdivida-os em quatro quadrantes (compassos); no ponto correspondente ao Ascendente astrológico indique, no lado externo da roda, uma Clave de Sol, uma armadura de Clave e o “ritmo de três por quatro”.

Cada um dos três Signos de cada quadrante é, naturalmente, um “tempo”. Usando somente a pauta de Sol para simplificar, escreva as notas de uma melodia no ritmo três por quatro – por exemplo, os quatro primeiros compassos[25] da “Valsa Missouri”[26]; cada um dos quatro compassos representa uma “volta” completa no círculo. Vamos ainda fazer de conta que o diagrama é realmente espiralado. Quando você termina os quatro primeiros compassos, em sua imaginação, escreva os quatro compassos seguintes nos (que seriam) “degraus” (ou lances) seguintes da espiral, e assim por diante na canção toda. Outra ilustração: subdivida os quatro quadrantes em três, criando as doze Casas astrológicas ou doze compassos de música; destaque as cúspides da primeira, quinta e nona Casas, criando três fases de quatro tempos (Fogo, Terra, Ar, Água) cada; indique um compasso de “quatro-por-quatro”, e assim por diante. Você pode variar seus padrões de muitas maneiras – o ponto é esse: a simbologia astrológica, a simbologia musical e o espectro de cores são desenhados essencialmente do mesmo modo. Um círculo suficientemente grande para encerrar vários pentagramas poderia, teoricamente, ser usado para se compor um solo vocal com acompanhamento de piano ou de um conjunto instrumental.

Assim como cada instrumento musical tem os seus próprios e particulares limite tonal e qualidade tonal, do mesmo modo cada Astro tem sua qualidade essencial como focalizador de um dos doze Signos zodiacais. As “oitavas” de um Astro são os níveis de consciência que a pessoa tem para o princípio de vida específico em ciclos de evolução sucessivos, do mesmo modo que existem sete notas “dó” no teclado do piano[27].

Se pudermos dizer, por imaginação, que todo ser humano evolui através de sete ciclos maiores de desenvolvimento, esses seriam análogas às sete oitavas começando no “Dó” mais baixo do teclado do piano; os doze meio-intervalos de cada oitava seriam análogos aos doze Signos zodiacais. O Regente de cada Signo poderia ser análogo à tríade maior de cada uma das doze escalas – Vênus e Mercúrio regendo dois cada.

Você pode experimentar essa ideia de muitas maneiras; fazendo um pequeno exercício de imaginação você pode comparar, por analogia, diversos fatores musicais e astrológicos. Por exemplo: a dissonância musical e o Aspecto Quadratura; a modulação da dissonância até a harmonia e o Aspecto Sextil (a modulação desde a dissonância até a harmonia é alquimia expressa em música); a tríade maior baseada em um tom específico e o grande Trígono baseado em um Signo específico; a nota-chave de uma tríade maior e um Astro Dignificado; os sons harmônicos de duas notas tocadas juntas e as órbitas de dois Astros em Aspecto entre si; o solista de uma apresentação musical e o Regente astral de uma Carta; o acompanhamento instrumental ou outros acompanhamentos a um solista e todos os outros Astros além do Regente da Carta. Há uma profusão de tipos de pesquisa imaginativa quando se formulam títulos de composições musicais pelo estudo dos agrupamentos astrais por posicionamento nas Casas e nos Signos, particularmente o do Regente da Carta, como “nota-chave” do horóscopo. Tais analogias podem ser muito fascinantes. Seu interesse em ambas as artes será intensificado e suas percepções dos valores de ambas podem ser grandemente revivificadas em consequência de tal prática.

Agora, o astrólogo como “músico”:

Assim como o grande cantor ou instrumentista interpreta através do meio tonal os conceitos arquetípicos inspirados do criador musical, do mesmo modo o astrólogo, pelo poder da palavra, apresenta suas interpretações de arquétipos – princípios de vida – quando verbaliza para alguém ou para um grupo de estudantes de astrologia. Assim como o músico desenvolve seu veículo físico por meio do exercício técnico, do mesmo modo o astrólogo desenvolve seu veículo mental na exatidão de cálculos e estudo de técnicas astrológicas. A “composição” que o astrólogo interpreta é sempre o ser vibratório (a Consciência) da humanidade. O nativo é o “compositor” de um arranjo astrológico específico e o astrólogo é o “acólito” que serve ao sacerdote latente do nativo. O criador musical e o intérprete exercitam seu conhecimento dos meios estéticos (tonais e rítmicos) para objetivar seus conceitos de arquétipos; o astrólogo exercita seu conhecimento dos meios da vida humana quando ele especializa princípios cósmicos. O astrólogo reflete a essência daquilo que está no horóscopo do nativo, do mesmo modo que o cantor ou o instrumentalista refletem aquilo que percebem na partitura do compositor.

Os astrólogos “compõem” quando inventam novos símbolos e novas abordagens à interpretação astrológica. Contudo, a maior parte deles – e dos músicos intérpretes – comunicam aquilo que já foi criado para os horóscopos ou para as partituras musicais. Assim como o trabalho dos músicos compositor e intérprete abrem o ouvido intuitivo da humanidade, o mesmo faz o astrólogo por meio da fala. A “capacidade artística” do serviço astrológico depende da clareza com que tal trabalho é feito. Isso, em essência, é o propósito de sua “canção estelar” como também é o propósito dos outros em sua “canção tonal”. Ambas tocam, como talvez quaisquer outras duas artes não possam fazê-lo, as vizinhanças do espírito interno. Ambas estão consagradas ao serviço de “tocar o Espírito” por meio do som nas maneiras mais belas, eficazes e inspiradoras possíveis.

[1] N.T.: Johann Sebastian Bach (1685-1750) foi um compositor, cravista, Kapellmeister, regente, organista, professor, violinista e violista oriundo do Sacro Império Romano-Germânico, atual Alemanha.

[2] N.T: Marian Anderson (1897-1993) foi uma contralto norte-americana que se tornou a primeira estrela de ópera americana e se firmou como uma das maiores intérpretes de concerto do século XX, destacando-se em um variadíssimo repertório que ia do lied ao spiritual americano.

[3] N.T.: Angela Isadora Duncan (1877-1927) foi uma coreógrafa e bailarina norte-americana, considerada a precursora da dança moderna.

[4] N.T.: Wacław Niżyński, em polaco, Vatslav Fomitch Nijinski, em russo (1889-1950) – foi um bailarino e coreógrafo russo de origem polaca. Considerado um dos maiores bailarinos de seu tempo, viveu a dança desde muito cedo.

[5] N.T.: Mary Wigman (nome de batismo Marie Wiegmann, 1886-1973) foi uma importante coreógrafa alemã, uma das fundadoras da dança expressionista e da dançaterapia. É considerada uma das mais importantes figuras na história da dança moderna.

[6] N.T.: Eleonora Duse (1858-1924) foi uma atriz italiana. Nascida numa família ligada ao teatro, interpretou Julieta aos 14 anos, atingindo marcante sucesso aos vinte anos interpretando Thérèse Raquin (1878), de Zola, e também no papel de Santuzza, na Ópera Cavalleria Rusticana de Giovanni Verga (1895).

[7] N.T.: John Sidney Blyth Barrymore (1882-1942) foi um ator americano. Inicialmente ganhou fama como ator teatral em comédias ligeiras, depois em paéis dramáticos, acabando por tornar-se grande intérprete de personagens shakespearianos (Ricardo III, 1920 e Hamlet, 1922). Seu sucesso continuou no cinema, em filmes de gêneros variados tanto na era do cinema mudo como na do falado.

[8] N.T.: William Shakespeare (1564-1616) foi um poeta, dramaturgo e ator inglês, tido como o maior escritor do idioma inglês e o mais influente dramaturgo do mundo.

[9] N.T.: François-Auguste-René Rodin (1840-1917), mais conhecido como Auguste Rodin, foi um escultor francês.

[10] N.T.: Pearl Sydenstricker Buck, nascida Pearl Comfort Sydenstricker (1892-1973), também conhecida por Sai Zhen Zhu foi uma sinologista e escritora estadunidense.

[11] Paul Marie Verlaine 1844-1896) é considerado um dos maiores e mais populares poetas franceses.

[12]   N.T.: Touro, Leão, Escorpião e Aquário, respectivamente.

[13] N.T.: Áries, Câncer, Libra e Capricórnio, respectivamente.

[14] N.T.: Um Astro está “dispositado” quando dois ou mais Astros são ligados pelo regimento que forma frequentemente uma corrente. Um exemplo é Sol em Áries / Marte em Gêmeos / Mercúrio em Peixes / Netuno em Sagitário / Júpiter em Sagitário. Nesta cadeia o Sol dispõe de Marte que dispõe de Mercúrio, que dispõe de Netuno que dispõe de Júpiter. Não pode ir mais longe porque Júpiter está em seu próprio Signo. Todos os cinco desses Astros trabalham juntos e devem ser interpretados dessa maneira. A configuração de disponentes pode-se trabalhar em um tema pessoal ou entre duas ou mais pessoas.

[15] N.T.: é uma dança de origem francesa comum na província de Auvérnia e Biscaia na Espanha do século XVII. É dançada com dois tempos rápidos, de alguma forma semelhante a gavotte. Já a gavotte ou gavota se baseia em um compasso a quatro tempos bem marcados e começando no terceiro tempo do compasso. A linha melódica da gavota deve ser clara, elegante e refinada, com acompanhamento tão sutil e refinado quanto a linha melódica principal. Entre os compositores que se dedicaram a esta forma de dança estão Bach, Padre Martini, Handel, Gluck e Puccini.

[16] N.T.: No balé é um grupo de dançarinos que não são solistas.

[17] N.T.: Gibran Khalil Gibran (1883–1931), também conhecido como Khalil Gibran, foi um ensaísta, filósofo, prosador, poeta, conferencista e pintor de origem libanesa. Seus livros e escritos, de simples beleza e espiritualidade, são reconhecidos e admirados para além do mundo árabe.

[18] N.T.: Refere-se à consequência que necessariamente deverão ser vivenciadas pela pessoa. No entanto, a Filosofia Rosacruz, uma Escola de Mistérios Ocidentais, ensina-nos que sempre há certa margem para a pessoa colocar coisas novas em movimento. Em outras palavras, é possível modular a intensidade de um destino maduro, desde que a lição que se deve aprender tenha sido aprendida e o reequilíbrio com as forças da natureza, tenha sido reestruturado.

[19] N.T.: Angela Isadora Duncan (1877-1927) foi uma coreógrafa e bailarina norte-americana, considerada a precursora da dança moderna, aclamada por suas apresentações em toda a Europa. Nascida na Califórnia, viveu na Europa Oriental e na União Soviética dos 22 anos até a data de sua morte, na França.

[20] Nota: O que foi dito acima é um pleno reconhecimento do fato de que “o raio de Netuno transporta o que os ocultistas conhecem como o Fogo do Pai, a luz e vida do Espírito Divino, que se expressa como vontade”. Como todos os outros Astros, Netuno tem sua oitava “reflexiva” assim como sua oitava “expressiva”. A polaridade feminina da qualidade de Netuno é a da nossa capacidade para responder aos estímulos da oitava superior através de sintonia inspiradora. Netuno, a esse respeito, é o símbolo arquetípico de nossas qualidades místicas. Um grande ator ou músico se projeta (dinamicamente) por sua atuação, interpretação ou composição. Isto representa seu Netuno “dinâmico”. A sintonia com os arquétipos e a resposta aos impulsos inspiradores provenientes do Alto é a polaridade feminina desse funcionamento.

[21] N.T. Importante entender, aqui, o conceito de “alto” e “baixo” na música: altura do som é um termo utilizado para definir se um som é agudo ou grave. Sons altos são agudos e sons baixos são graves. O que faz um som ficar agudo ou grave é a frequência do som. Quanto maior a frequência, mais agudo (alto) é o som; e quanto menor a frequência, mais grave (baixo) é o som. Essa frequência corresponde aos ciclos (oscilações por segundo) da onda sonora. É importante não confundir altura do som com volume (ou intensidade) do som.

[22] N.T: Notação: C é o Do; D, o Re; E, o Mi; F, o Fa; G, o Sol; A; o La; B, o Si; C; o Do. O último Do (C) da Clave de Fá (mais alta) e o primeiro Do (C) da Clave de Sol é conhecido como Do médio (C médio):

[23] N.T.: as 3 Claves mais utilizadas na música ocidental:

[24] N.T.: Exemplo de uma pauta (um pentagrama) musical na Clave de Sol com as Notas:

[25] N.T.:

[26] N.T.: a Valsa Missouri (Missouri Waltz) é a canção oficial do estado do Missouri, EUA. Música de John Valentine Eppel; arranjo de Frederic Knight Logan e letra de James Royce Shannon.

[27] N.T.:

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Sugestão para o seu Exercício Esotérico de Meditação nesse período: “…até que Cristo seja formado em vós”

Sugestão para o seu Exercício Esotérico de Meditação nesse período: “…até que Cristo seja formado em vós”

A dedicação durante o mês solar de novembro, que vai 22 de dezembro a 20 de janeiro, é à Hierarquia de Capricórnio.

Esses são os Seres arcangélicos de quem Cristo é o máximo expoente, e de quem provém o maravilhoso poder pelo qual o ser humano mortal pode elevar a Sua semelhança. É também o Signo da aparência material da deidade na Terra.

O padrão cósmico que a Hierarquia de Capricórnio mantém é o da vida em seu esplendor, quando o espírito de Cristo se manifeste em toda a humanidade. Então, nosso Planeta responderá a sua própria nota-chave musical, entoada primeiro pelos Anjos e Arcanjos, naquela Noite Santa, quando cantaram “Paz na Terra e boa Vontade entre os homens”.

A meditação para o mês solar de Sagitário é o pensamento-núcleo bíblico da Epístola de São Paulo aos Gálatas, 4:19:

“…até que Cristo seja formado em vós”

Grandiosos são os significados ocultos dessa passagem. Um Aspirante deveria meditar sobre eles durante o mês solar de Sagitário, enquanto ela foca seu ritmo sobre a Terra.

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Sol transitando pelo Signo de Capricórnio (dezembro-janeiro)

Sol transitando pelo Signo de Capricórnio (dezembro-janeiro)

A força Crística dourada, descendo da fonte do Sol, chega ao centro da Terra no Solstício de Dezembro (Capricórnio).

No momento em que a força do Cristo penetra no centro da Terra, uma profunda calma e quietude permeiam a natureza. Essa é a Noite Santa de todo ano.

Segue-se um poderoso aumento das forças de vida do Planeta. Essa nova infusão de vida na Natureza é belamente descrita nas lendas da Noite Santa, em que é dito que mesmo os animais e as plantas fazem reverência ao Menino Cristo à meia-noite mística sagrada.

Ano a ano a Glória do Cristo penetra a Terra com seu poder de harmonia e de cura. Ano a ano a Terra é vivificada com a vida cósmica. Pouco a pouco, o ódio, a inimizade e o conflito estão sendo superados, e pouco a pouco o espírito da fraternidade vai crescendo. Finalmente, o ideal imaginado por Isaías há muito tempo se tornará uma realidade: “De suas espadas forjarão relhas de arados, e de suas lanças, foices. Uma nação não levantará a espada contra outra, e nem se aprenderá mais a fazer guerra” (Is 2:4).

Através do serviço da Hierarquia de Capricórnio, o Discípulo aprende a ministrar como um Auxiliar Invisível às pessoas que ainda vivem encarnadas no Mundo Físico. Esse trabalho é ampliado, à medida que o Caminho da Santidade passa através de Aquário. Aqui o Discípulo aprende, sob a orientação dos Anjos, como trabalhar com os seres que habitam os reinos internos.

O Discípulo qualificado, que tem seguido a Cristo até aqui é agora capaz de entrar CONSCIENTEMENTE nos reinos Etéricos. Lá ele observa os mais variados e belos serviços realizados pelos Anjos para o benefício não só da humanidade, mas de todos os reinos da Terra. Muitos dos segredos da natureza são revelados a ele, tanto por meio das atividades dos espíritos da natureza como por meio das Fadas. Deste modo ele se encontra em um mundo encantado, um mundo tênue, onde conhecimento das Fadas tem a sua origem, pois o reino dos Éteres superiores é verdadeiramente a terra das Fadas. Muitos escritores inspirados ou místicos teceram fantasias sobre as maravilhas desta região. Um exemplo maravilhoso é o livro Blue Bird (Pássaro Azul) de Maeterlinck , que, embora seja uma fantasia de uma criança representa, verdadeiramente, a natureza e as características da Região Etérica do Mundo Físico.

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Livro: A Interpretação Mística do Natal

Esse livro se refere ao nascimento místico e à morte do grande Espírito Cristo, abordados sob o ponto de vista de um Clarividente.

O mais pronunciado materialista deve se convencer da divindade do ser humano, após ler as revelações do autor sobre o significado profundo do Cristo e os princípios por Ele proclamados.

Esperamos que a leitura cuidadosa e atenta desse volume sobre a vida sagrada de Cristo incentive uma maior veneração pela Religião Cristã, tornando-a mais aceitável à razão por meio da obra inspirada desse autor, cujo principal objetivo, enquanto viveu, foi o de trazer o ideal de Cristo e a vida simples de servir mais próximo dos corações das pessoas.

1. Para fazer download ou imprimir:

Max Heindel – A Interpretação Mística do Natal

2. Para estudar no próprio site:

 

A Interpretação Mística do

Natal

Seis Dissertações Sobre a Questão do Natal do Ponto de Vista Místico, mostrando o Significado Oculto desse Grande Evento

Por

Max Heindel

Fraternidade Rosacruz

 

Centro Rosacruz de Campinas – SP – Brasil

Avenida Francisco Glicério, 1326 – conj. 82

Centro – 13012-100 – Campinas – SP – Brasil

Revisado de acordo com:

1ª Edição em Inglês, 1920, The Mystical Interpretation of Christmas, editada por The Rosicrucian Fellowship

10ª Edição em Inglês, 2012, The Mystical Interpretation of Christmas, editada por The Rosicrucian Fellowship

1ª Edição em Português, editada pela Fraternidade Rosacruz São Paulo – SP – Brasil

Pelos Irmãos e Irmãs da Fraternidade Rosacruz – Centro Rosacruz de Campinas – SP – Brasil

www.fraternidaderosacruz.com

contato@fraternidaderosacruz.com

fraternidade@fraternidaderosacruz.com

ÍNDICE

PREFÁCIO.. 5

CAPÍTULO I – A SIGNIFICÂNCIA CÓSMICA DO NATAL

CAPÍTULO II – LUZ ESPIRITUAL – O NOVO ELEMENTO E A NOVA SUBSTÂNCIA

CAPÍTULO III – O SACRIFÍCIO ANUAL DE CRISTO

CAPÍTULO IV – O Místico Sol da Meia-Noite

CAPÍTULO V – A Missão de Cristo e o Festival das Fadas

CAPÍTULO VI – O Cristo Recém-Nascido (incluído na 10ª edição)

 

PREFÁCIO

O conteúdo desse livro foi enviado periodicamente pelo autor, em forma de lições, aos Estudantes. Abrange somente cinco das suas noventa e nove cartas. A principal característica dessas lições é se referir ao nascimento místico e à morte do grande Espírito Cristo, abordados sob o ponto de vista de um Clarividente. O autor recebeu essas preciosidades raras da verdade por meio da iluminação divina. O mais pronunciado materialista deve se convencer da divindade do ser humano, após ler as revelações do autor sobre o significado profundo do Cristo e os princípios por Ele proclamados.

Dezessete das noventa e nove lições foram editadas em forma de livro sob o título: A Teia do Destino, incluindo os temas: O Efeito Oculto das Nossas Emoções, Oração – Uma Invocação Mágica e Métodos Práticos para se Alcançar o Sucesso; nove foram publicadas sob o título: Maçonaria e Catolicismo, como tudo é visto por de trás do cenário. As restantes sessenta e oito lições publicaremos no segundo volume da coletânea, conforme o tempo o permita[1].

Esperamos que a leitura cuidadosa e atenta desse volume sobre a vida sagrada de Cristo incentive uma maior veneração pela Religião Cristã, tornando-a mais aceitável à razão por meio da obra inspirada desse autor, cujo principal objetivo, enquanto viveu, foi o de trazer o ideal de Cristo e a vida simples de servir mais próximo dos corações das pessoas.

28 de outubro de 1920

                                                                          Augusta Foss Heindel

 

 

CAPÍTULO I – A SIGNIFICÂNCIA[2] CÓSMICA DO NATAL

Mais uma vez, no decorrer de um ano, estamos às vésperas de Natal. A visão de cada um de nós sobre essa festividade difere uma da outra. Para o religioso devoto é um período santificado, sagrado e repleto de mistério, não menos sublime por ser incompreendido. Para o ateu é uma tola superstição. Para o puramente intelectual é um enigma, pois está além da razão.

Nas igrejas a história é narrada de como na noite mais santa do ano, Nosso Senhor e Salvador, imaculadamente concebido, nasceu de uma virgem. Nenhuma outra explicação é fornecida; o assunto é deixado a critério do ouvinte que o aceita ou rejeita, de acordo com o seu temperamento. Se a Mente e a razão prevalecem, a fé é excluída; se ele pode acreditar apenas no que pode ser demonstrado aos sentidos, então, é forçado a rejeitar a narrativa como absurda e desarmônica com as várias e imutáveis leis da natureza.

Várias interpretações diferentes foram fornecidas para satisfazerem a Mente, principalmente às de natureza astronômica. Elas estabelecem de como na noite de 24 para 25 de dezembro, o Sol começa sua jornada do sul para o norte. Ele é a “Luz do Mundo”. O frio e a fome inevitavelmente exterminariam a onda de vida humana se o Sol permanecesse sempre no Sul[3]. Por isso, é um motivo de grande regozijo quando ele começa sua jornada em direção ao norte. Ele é, então, aclamado o “Salvador”, pois vem “salvar o mundo”, vem para dar o “pão da vida”, quando amadurece “o grão e a uva”. Assim, “Ele dá a sua vida” na cruz (quando cruza) do equador (no Equinócio de Setembro) e começa sua ascensão no céu (norte). Na noite em que começa sua jornada em direção ao norte, o Signo de Virgem, a Virgem Celestial, a “Rainha do Céu”, está no horizonte oriental à meia-noite e é, então, astrologicamente falando, seu “Signo Ascendente”. Portanto Ele “nasce de uma virgem”, sem intermediários, sendo assim “concebido imaculadamente”.

Essa explicação pode satisfazer a Mente quanto à origem da suposta superstição, mas o dolorido vazio que existe no coração de todo cético, esteja ou não ciente do fato, deve permanecer até que a iluminação espiritual seja alcançada, a qual fornecerá uma explicação aceitável tanto ao Coração como à Mente. Derramar tal luz sobre esse mistério sublime será nosso esforço nas páginas seguintes. A Imaculada Concepção será o assunto de uma lição futura; por hora queremos mostrar como as forças materiais e espirituais fluem e refluem alternadamente no decurso do ano, e porque o Natal é verdadeiramente um “dia santo”.

Digamos que concordamos com a interpretação astronômica como sendo válida, desse ponto de vista, como o que se segue é verdadeiro, quando contemplamos o mistério do nascimento sob outro ângulo. O Sol nasce, ano após ano, na noite mais escura. O Salvador do Mundo Cristo também nasce, quando a escuridão espiritual da humanidade é a maior. Há um terceiro aspecto de suprema importância, isto é, não há nenhuma futilidade nas palavras de São Paulo quando ele fala do Cristo sendo “formado em você”[4]. É um fato sublime que todos somos Cristos-em-formação, de modo que quando compreendemos que temos que cultivar o Cristo interno antes que possamos perceber o Cristo externo, mais apressaremos o dia da nossa iluminação espiritual. Nesse sentido, novamente citamos o nosso aforismo preferido, de Angelus Silesius[5], cuja sublime percepção espiritual fê-lo proferir:

“Ainda que Cristo nasça mil vezes em Belém,

Se não nascer dentro de ti, tua alma segue extraviada.

Olharás em vão a Cruz do Gólgota,

Enquanto ela não se erguer dentro de ti mesmo novamente.”

No Solstício de Junho a Terra está mais distante do Sol, mas o raio solar a atinge quase em ângulo reto, em relação ao seu eixo no Hemisfério Norte, assim resultando no alto grau da atividade física. Nessa ocasião, as radiações espirituais do Sol são oblíquas nessa parte da Terra e são tão fracas como os raios físicos, quando esses são oblíquos.

Por outro lado, no Solstício de Dezembro, a Terra está mais perto do Sol. Os raios espirituais caem em ângulos retos na superfície da Terra no Hemisfério Norte, promovendo a espiritualidade, enquanto as atividades físicas diminuem devido ao ângulo oblíquo em que o raio solar atinge a superfície dessa parte da Terra. Por esse princípio, as atividades físicas estão no seu mais baixo nível e as forças espirituais no seu mais elevado fluxo na noite entre 24 e 25 de dezembro, por isso, ela é chamada a “noite mais santa” do ano. Por outro lado, no meio do verão é a época de divertimento para os duendes e para as entidades semelhantes compromissadas com o desenvolvimento material do nosso Planeta, conforme demonstrado por Shakespeare no seu Sonho de Uma Noite de Verão.

Se nadarmos quando a maré está mais forte, alcançaremos uma distância maior e com menos esforço do que em qualquer outra ocasião. É de grande importância para o Estudante esotérico saber e compreender as condições particularmente favoráveis que prevalecem na época do Natal. Sigamos a exortação de São Paulo, no Capítulo 12 da Epístola aos Hebreus[6], jogando fora toda carga à mais, como fazem as pessoas que participam de corridas. Batamos no ferro enquanto ele está quente; isso significa que devemos, nessa época do ano, concentrar todas as nossas energias nos esforços espirituais e para colher o que não conseguiríamos obter em nenhuma outra ocasião do ano.

Lembremo-nos, também, que o auto-aperfeiçoamento não deve ser a nossa única consideração. Nós somos Discípulos de Cristo. Se aspirarmos a tal distinção, lembremo-nos do que Ele disse: “Aquele que quiser ser o maior entre vós, seja o servo de todos”[7]. Há um sentimento muito grande de tristeza e sofrimento à nossa volta; há muitos corações solitários e doloridos em nosso círculo de conhecidos. Busquemo-los de maneira discreta. Em nenhuma outra época do ano eles serão mais acessíveis aos nossos apelos. Espalhemos a luz do Sol em seus caminhos. Desse modo, ganharemos suas bênçãos e também as dos nossos Irmãos Maiores. Por sua vez, as vibrações resultantes promoverão um crescimento espiritual impossível de ser atingido de qualquer outro modo.

 

CAPÍTULO II – LUZ ESPIRITUAL – O NOVO ELEMENTO E A NOVA SUBSTÂNCIA

No ano passado, nosso Curso de Cristianismo Místico, por correspondência, começou com uma lição sobre o Natal, do ponto de vista cósmico. Explicamos que os Solstícios de Junho e Dezembro, juntamente com os Equinócios de Março e Setembro, constituem os momentos decisivos na vida do Grande Espírito da Terra, assim como a concepção assinala o começo da descida do espírito humano ao Corpo físico, resultando no nascimento, o qual inaugura o período de crescimento até que a maturidade seja alcançada. Neste ponto se inicia uma época de sobriedade e amadurecimento, juntamente com um declínio das energias físicas que terminam em morte. Este acontecimento liberta o ser humano dos tresmalhos da matéria e o conduz a um período de metabolismo espiritual, por meio do qual nossa colheita de experiências terrenas é transmutada em poderes anímicos, talentos e tendências, a fim de serem multiplicados e utilizados nas vidas futuras e, assim, termos condições para crescer mais rica e abundantemente com tais tesouros e sermos considerados dignos, como “administradores fiéis”, para assumirmos postos cada vez mais elevados entre os servos da Casa do Pai.

Essa ilustração se apoia sobre o firme alicerce da grande Lei de Analogia, tão sucintamente expressa pelo axioma hermético: “Assim como é em cima, é em baixo”. Baseados nisso, que é uma chave-mestra para todos os problemas espirituais, dependemos também de um “abre-te sésamo” para as nossas lições do Natal desse ano, que nós esperemos poder corrigir, confirmar ou completar os pontos de vista dos nossos Estudantes, conforme requeira cada caso.

Os corpos, originalmente cristalizados na terrível temperatura da Lemúria, eram demasiado quentes para conter umidade suficiente que permitisse ao espírito acesso livre e irrestrito a todas as partes da anatomia deles, doe mesmo modo que o espírito consegue, atualmente,  por meio do sangue circulante. Mais tarde, no começo da Atlântida, de fato os corpos continham sangue, mas se moviam com dificuldade, e teriam se ressecados rapidamente, em razão da alta temperatura interna, não fora o fato de prevalecer naquela atmosfera aquosa uma farta umidade. A inalação desse solvente atenuava grandemente o calor e abrandava o Corpo, até que uma quantidade suficiente de umidade pudesse ser retida dentro dele, permitindo a respiração na atmosfera comparativamente seca que mais tarde ocorreria.

Os corpos dos primitivos Atlantes eram de uma substância granulosa e fibrosa, não diferentes dos nossos atuais tendões, e também semelhante a madeira; contudo, com o tempo, o hábito adquirido de comer carne, capacitou o ser humano a assimilar a quantidade de albumina suficiente para construir tecidos elásticos necessário à formação dos pulmões e das artérias, assim permitindo a livre circulação do sangue, conforme se verifica agora em todo o sistema humano. Na época em que aconteceram essas mudanças interna e externamente, o grande e glorioso arco de sete cores surgiu no céu carregado de nuvens para assinalar o advento do Reino do Homem, aonde as condições viriam a ser tão variadas como os matizes que colorem a atmosfera ao refratar a luz solar de uma só cor. Então, o primeiro aparecimento do arco-íris nas nuvens marcou o início da era de Noé, com suas estações e períodos alternantes, dos quais o Natal é um deles.

Entretanto, as condições prevalecentes nesse período não são permanentes, como não o eram as dos períodos anteriores. O processo de condensação que transformou o nevoeiro ardente da Lemúria na atmosfera de umidade densa da Atlântida, e mais tarde se liquefez em água, que inundou as cavidades da Terra e impeliu a humanidade para as montanhas e os altiplanos, ainda continua. Ambas, a atmosfera e a nossa condição fisiológica estão mudando, assinalando, aos que sabem ver e compreender, que a aurora de um novo dia no horizonte virá ou acontecerá em breve, uma era de unificação, mencionada na Bíblia como o Reino de Deus.

A Bíblia não nos deixa dúvidas a respeito das mudanças. Cristo disse que, como nos dias de Noé, assim deverá ser nos dias vindouros. Ambos, a Ciência e os descobrimentos, agora encontram condições que não existiam anteriormente. É um fato científico que o oxigênio está sendo consumido em quantidades alarmantes, alimentando os fornos e outros processos que necessitam desse combustível das indústrias; os incêndios nas florestas também sorvem em grande escala o nosso estoque desse elemento importante, além de aumentar o processo secante a que a atmosfera está naturalmente submetida. Eminentes cientistas ressaltam que chegará o dia em que o globo não poderá sustentar a vida que depende da água e do ar para existir. Suas ideias não nos afligem tanto, pois a data que apontam ainda está muito distante; mas, mesmo que seja assim, o destino da Época Ária é tão inevitável quanto o da Atlântida inundada.

Pudesse um Atlante ser transferido para nossa atmosfera ele seria asfixiado, como um peixe fora de seu elemento natural. Quadros vistos na Memória da Natureza provam que os aviadores pioneiros, daquela Época, de fato desmaiavam quando encontravam essas correntes de ar que desciam, gradualmente, sobre a terra que habitavam, e tais experiências suscitavam muitos comentários e especulações. Os aviadores de hoje já estão encontrando o novo elemento e experimentando a sensação de asfixia, do mesmo modo que experimentaram os seus ancestrais Atlantes e, por razões análogas, encontraram um novo elemento descendo do alto, o qual tomará o lugar do oxigênio da nossa atmosfera. Há também uma nova substância se introduzindo na constituição humana e que substituirá a albumina. Ademais, assim como os aviadores da Atlântida desmaiavam e eram impedidos, pela corrente descendente de ar, de penetrar na Época Ária, a terra prometida, dessa maneira prematura, também assim o novo elemento desafia os aviadores de hoje e a humanidade em geral, até que todos tenham aprendido a assimilar seus aspectos materiais. E tal como os Atlantes, cujos pulmões não estavam desenvolvidos e sucumbiram na inundação, assim também a nova Era encontrará alguns sem o “Manto Nupcial”, e, portanto, incapacitados para entrar nela, até que se qualifiquem num período posterior. Por isso, é da maior importância para todos saber a respeito do novo elemento e da nova substância. A Bíblia e a Ciência, unidas, fornecem ampla informação a respeito do assunto.

Como mencionamos anteriormente, na Grécia antiga, a Religião e Ciência eram ensinadas nos templos de mistério, juntamente com a belas-artes e as habilidades manuais, como uma doutrina única de vida e de ser; contudo, essa condição foi temporariamente suspensa para facilitar determinadas fases do desenvolvimento. A união das linguagens religiosa e científica na Grécia antiga facilitava a compreensão dessas matérias; no entanto, hoje em dia, as complicações repousam no fato de que a religião traduziu e a Ciência simplesmente transferiu seus termos do Grego original, o que tem causado muitas divergências e uma perda do elo entre as descobertas da Ciência e os ensinamentos da Religião.

Para chegarmos a uma desejada compreensão das mudanças fisiológicas que continuam agora em nosso sistema, podemos lembrar que, segundo a Ciência, os lóbulos frontais do cérebro estão entre as estruturas humanas de mais recente desenvolvimento e que, proporcionalmente, este órgão é muito maior no ser humano do que em qualquer outra criatura. Agora, a pergunta: existe no cérebro alguma substância peculiar, e se existe, qual pode ser a sua signifância?

A primeira parte da pergunta pode ser respondida por qualquer obra científica relativa ao assunto, mas o livro O Conceito Rosacruz do Cosmos fornece mais subsídios, conforme transcrevemos abaixo:

“O cérebro (…) é constituído pelas mesmas substâncias que as demais partes do Corpo, mas, além delas, tem o fósforo, peculiar somente ao cérebro. Conclusão lógica a tirar: o fósforo é o alimento particular mediante o qual o Ego pode expressar pensamentos… A quantidade desta substância é proporcional ao estado de consciência e ao grau de inteligência do indivíduo. Os idiotas têm muito pouco fósforo. Os profundos pensadores têm muito. (…) Portanto, é de suma importância que o Aspirante ansioso de se empregar em trabalhos mentais e espirituais dê ao cérebro esta necessária substância”.

A indiscutível religiosidade dos Católicos é verificável, em parte, na prática de comer peixe, alimento rico em fósforo, às sextas-feiras e durante a Quaresma. Ainda que o peixe pertença a uma ordem de vida inferior, O Conceito Rosacruz do Cosmos não aprova a sua matança, indicando ao Estudante certas verduras por meio das quais pode conseguir, fisicamente, abundância dessa desejável substância. Existem outros e melhores meios para essa obtenção, embora não mencionados em O Conceito Rosacruz do Cosmos.

Não foi por acaso que os instrutores da Escola de Mistério Grega denominaram assim essa substância luminosa que conhecemos por fósforo. Para eles era patente que “Deus é Luz” – a palavra grega designativa de luz é phos. Portanto, muito apropriadamente, eles denominaram a substância do cérebro, que é a avenida de ingresso do impulso divino, phos-phorus, literalmente “portador da luz”. Na medida em que formos capazes de assimilar essa substância, nos tornamos cheios de luz e começamos a brilhar a partir de dentro, nos circundando, então, de um halo como uma marca de santidade. O fósforo, contudo, é apenas um meio físico que possibilita a luz espiritual se expressar por meio do cérebro físico, sendo a luz, em si mesma, um produto do crescimento anímico. Entretanto, o crescimento anímico capacita o cérebro a assimilar quantidades crescentes de fósforo; assim, o método para a aquisição dessa substância, em maiores quantidades, não deve ser pelo metabolismo químico e sim pelo processo alquímico do crescimento anímico, o que foi totalmente esclarecido por Cristo quando Ele disse a Nicodemos:

“Pois Deus não enviou o seu Filho ao mundo para julgar o mundo… Quem nele crê não é julgado; quem não crê, já está julgado.

… Este é o julgamento: a luz veio ao mundo, mas os homens preferiram mais trevas à luz…

… Pois quem faz o mal odeia a luz e não vem para a luz, para que suas obras não sejam demonstradas como culpáveis. Mas quem pratica a verdade vem para a luz, para que se manifeste que suas obras são feitas em Deus”

(Jo 3:17-21)

O Natal é a época do ano da luz espiritual mais intensa que há. Durante esta Época de ciclos alternantes há marés altas e baixas de luz espiritual, como acontece com as águas do oceano. A primitiva Igreja Cristã marcou a concepção no mês de setembro, de modo que até hoje o evento é celebrado pela Igreja Católica, quando a grande onda de vida e luz espirituais começa a sua descida na Terra. O ponto máximo de maré é alcançado no Natal, que é verdadeiramente a época santa do ano, a ocasião em que essa luz espiritual é mais facilmente contatada e especializada pelo Aspirante, por meio dos atos de compaixão, gentileza e amor. As oportunidades para praticar esses atos não faltam, nem mesmo para os mais pobres, porque, conforme enfatizam frequentemente os Ensinamentos Rosacruzes, o serviço conta mais que os auxílios financeiros, que pode até ser prejudicial a quem o recebe. Todavia, a quem muito é dado, muito será exigido e, se alguém foi abençoado com abundância de bens do mundo, uma cuidadosa distribuição dos mesmos deveria, necessariamente, ser observada em qualquer oportunidade de servir. Recordemos, ainda ,as palavras de Cristo: “Em verdade vos digo, sempre que fizerdes isto a um destes meus pequeninos irmãos, a mim o fazeis”[8]. Então, nós devemos segui-Lo como luzes ardentes e brilhantes, mostrando o caminho para a Nova Era.

 

CAPÍTULO III – O SACRIFÍCIO ANUAL DE CRISTO

Você já esteve ao lado do leito de um amigo ou parente que se encontrasse preste a passar desse Mundo para o além? Muitos de nós já tivemos essa experiência, pois qual o lar que não foi visitado pelo Pai Tempo? Nem é incomum a fase que se segue ao ocorrido, à qual devemos prestar atenção especial. A pessoa prestes a passar desse Mundo para o além, muitas vezes fica em estado de estupor[9]; então desperta e vê não apenas esse Mundo, mas também o Mundo em que está preste a entrar; é muito significante que nesses momentos ela vê as pessoas que foram suas amigas ou parentes durante a parte da sua vida – filhos, filhas, esposa (ou marido) ou qualquer pessoa que lhe tenha sido realmente muito próxima ou muito querida – postadas ao redor do seu leito e aguardando o momento da transição. A mãe poderá estender os braços: “Oh! É o João e como ele cresceu! Que rapaz esplêndido e enorme ele está!”. E, desse modo, ela reconhecerá, um após outro, todos os filhos já falecidos. Estes estão reunidos em volta da sua cama à espera que ela vá se unir a eles, animados pela mesma sensação que assalta as pessoas quando uma criança está prestes a nascer nesse Mundo: o regozijo pela chegada de alguém que eles sentem, instintivamente, ser um amigo que está voltando para eles.

Assim, o mesmo se dá com as pessoas que, tendo passado antes ao além, se reúnem para receber um amigo (ou uma amiga) que está prestes a cruzar a fronteira e se juntar a eles do outro lado do véu. Vemos, assim, que o nascimento em um Mundo é morte, sob o ponto de vista do outro Mundo, isto é, a criança que vem a nós morre para o Mundo espiritual, e a pessoa que sai do alcance dos nossos olhos, ao transpor o véu pela morte, nasce em um novo Mundo e se junta a seus amigos lá.

Como é em cima, assim é em baixo; a Lei da Analogia, que é a mesma para o microcosmo e para o macrocosmo, nos diz que aquilo que acontece aos seres humanos sob determinadas condições, também deve se aplicar ao super-humano, em circunstâncias análogas. Estamos nos aproximando do Solstício de Dezembro, os dias mais escuros do ano, a época em que a luz brilha com menos intensidade, quando o Hemisfério Norte se torna frio e melancólico. Porém, na noite mais longa e mais escura do ano, quando o Sol retoma o seu caminho ascendente, a luz de Cristo nasce de novo na Terra e o mundo inteiro se rejubila. Conforme a nossa analogia, quando Cristo nasce na Terra, Ele morre no céu. Assim como o espírito livre está, no momento do nascimento, firme e fortemente enclausurado no véu da carne, que o restringe por toda a vida física, assim também o Espírito de Cristo é agrilhoado e tolhido, toda vez que Ele nasce na Terra. Esse grande Sacrifício Anual começa quando soam os nossos sinos de Natal, quando os alegres sons do nosso louvor e gratidão ascendem aos céus. No mais literal sentido da palavra, Cristo é aprisionado desde o Natal até a Páscoa.

O ser humano pode zombar da ideia de que existe, nessa época do ano, um influxo de vida e luz espirituais, não obstante, isso é um fato, creiamos ou não. Nessa época do ano, no mundo inteiro, todos se sentem mais leves, diferentes, algo como se um fardo fosse tirado dos seus ombros. O espírito de “paz na terra e boa vontade entre os homens” prevalece, e o espírito de que nós também deveríamos dar algo se expressa nos presentes de Natal. Esse espírito não pode ser negado, já que é evidente a qualquer observador; e isso é um reflexo da grande onda de dádiva divina. Deus tanto amou o mundo, que Ele deu Seu Filho único ou unigênito. O Natal é a época das dádivas, mesmo que a consumação do sacrifício aconteça apenas na Páscoa; aqui está o ponto crucial, o momento decisivo, o lugar onde sentimos que alguma coisa aconteceu e que garante a prosperidade e a continuidade do mundo.

Quão diferente é o sentimento do Natal daquele que se manifesta na Páscoa! Nesse último há uma expressão de desejo, uma energia que se expressa em amor sexual, visando à perpetuação de si mesmo como nota-chave; quão diferente disso é do amor que se expressa no espírito de dar ao invés de receber, que sentimos no Natal.

Agora, observe as igrejas; nunca suas velas brilham tanto quanto nesse dia mais curto e mais escuro do ano. Em nenhuma outra ocasião os sinos ressoam tão festivos, do que quando proclamam para o mundo a mensagem para o mundo esperançoso: “O Cristo nasceu!”.

“Deus é Luz”[10], diz o inspirado Apóstolo e nenhuma outra descrição é capaz de comunicar ou expressar tanto da natureza de Deus quanto essas três pequenas palavras. A luz invisível, que se encontra envolvida pela chama sobre o altar, é uma representação apropriada de Deus, o Pai. Nos sinos, temos um símbolo muito apropriado de Cristo, a Palavra, pois suas línguas metálicas proclamam a mensagem do Evangelho da paz e boa vontade, enquanto o incenso, simbolizando um maior fervor espiritual, representa o poder do Espírito Santo. Por conseguinte, a Trindade é simbolicamente parte da celebração que faz do Natal a época do ano de maior regozijo espiritual, sob o ponto de vista da onda de vida humana que está envolvida e trabalhando, atualmente, no Mundo Físico.

Todavia, não se deve esquecer, conforme dissemos no terceiro parágrafo desse capítulo, que o nascimento de Cristo na Terra é a Sua morte para a glória dos céus; que, quando nos rejubilamos pelo Seu regresso anual a nós, de fato Ele toma novamente sobre Si o pesado fardo físico que cristalizamos ao nosso redor, e que é agora a nossa habitação – a Terra. Nesse pesado corpo, Ele é incrustado e espera, ansiosamente, pelo dia da libertação final. Podemos compreender, naturalmente, que existem dias e noites, tanto para os maiores espíritos quanto para os seres humanos; que, do mesmo modo que vivemos em nossos Corpos durante o dia, cumprindo o destino que nós mesmos criamos no Mundo Físico e somos liberados à noite para nos recuperarmos nos Mundos superiores, assim também existe essa alternância para o Espírito de Cristo. Parte do ano Ele habita o interior do nosso globo, e depois se retira para os Mundos superiores. Assim, o Natal é para Cristo o começo de um dia de vida física, o início de um período de restrição.

Qual deveria ser, portanto, a aspiração do místico devotado e iluminado, que percebe a grandeza do Seu sacrifício, a grandeza desse dom que está sendo concedido à humanidade por Deus nessa época do ano; que percebe esse grande sacrifício de Cristo por nossa causa; essa dádiva de Si mesmo Se sujeitando a uma morte virtual para que possamos viver esse maravilhoso amor que está sendo derramado sobre a Terra nessa época? Unicamente a de imitar, mesmo que em pequena escala, as maravilhosas obras de Deus! Ele deveria aspirar fazer de si mesmo um servo da Cruz como jamais o fora antes; mais disposto a seguir o Cristo em todas as coisas, se sacrificando pelos seus irmãos e irmãs; colaborando, dentro de sua esfera imediata de trabalho, para a elevação da humanidade, de modo a apressar o dia da libertação pela qual o Espírito de Cristo está esperando, gemendo e trabalhando penosamente. Estamos aqui falando de uma libertação permanente, do dia e do advento de Cristo.

Para alcançarmos essa aspiração na medida mais ampla, avancemos pelo ano que está a nossa frente plenos de autoconfiança e fé. Se até aqui temos sentido que não há esperanças sobre a nossa capacidade de trabalhar para Cristo, ponhamos de lado esse sentimento, pois afinal Ele não disse: “Maiores obras que estas vós o fareis!”[11]. Ele, que era a Palavra da Verdade, teria dito tais coisas, se elas não fossem possíveis de serem alcançadas? Todas as coisas são possíveis àqueles que amam a Deus. Se realmente trabalharmos em nossa própria pequena esfera, não buscando coisas maiores até havermos feito aquelas que estão à mão, então descobriremos que um maravilhoso crescimento anímico pode ser atingido, de forma que as pessoas que nos rodeiam possam ver em nós algo que não saberão definir, mas que, não obstante, lhes será evidente – elas verão a luz do Natal, a luz do Cristo recém-nascido brilhando dentro da nossa esfera de ação. Isso pode ser conseguido; depende apenas de nós mesmos aceitá-Lo por meio da Sua palavra, cumprindo o que Ele ordenou: “Sede perfeitos como perfeito é o vosso Pai que está nos céus”[12]. A perfeição pode parecer uma longa caminhada; nós podemos perceber mais agudamente quando olhamos para Ele quão longe estamos de viver de acordo com nossos ideais. Mesmo assim, é pelo esforço diária, hora após hora, que finalmente chegaremos lá, e a cada dia algum progresso pode ser feito, algo pode ser realizado; de um modo ou de outro podemos deixar a nossa luz brilhar para que os seres humanos possam vê-la como faróis na escuridão do Mundo. Possa Deus nos ajudar durante o próximo ano a alcançar uma semelhança com Cristo maior do que jamais conseguimos antes. Possamos viver a vida de tal modo que, quando outro ano tiver passado, quando contemplarmos novamente as luzes do Natal e ouvirmos os sinos chamando para as cerimônias da Noite Santa, possamos sentir que não temos vivido em vão.

Cada vez que nos damos ao serviço em benefício dos outros, acrescentamos brilho aos nossos Corpos-Alma, que são feitos de Éter. É o Éter de Cristo que permite esse nosso globo flutuar, e recordemos que, se quisermos trabalhar por Sua libertação, devemos, juntos com uma quantidade suficiente de pessoas, desenvolver nossos Corpos-Alma até ao ponto em essa quantidade de pessoas possa fazer flutuar a Terra. Desse modo poderemos tomar o Seu fardo e O livrar da dor da existência física.

 

CAPÍTULO IV – O MÍSTICO SOL DA MEIA-NOITE

Exotericamente, e desde tempos imemoriais, o Sol é venerado como o dador de vida, porque a multidão era incapaz de ver, além do símbolo material, uma grande verdade espiritual. Contudo, além daqueles que adoravam a órbita celeste, que é vista com os olhos físicos, sempre houve e continua a haver uma pequena, mas crescente minoria, um sacerdócio consagrado mais pela retidão do que pelos rituais, que viu e vê as eternas verdades espirituais, por trás das formas temporais e evanescentes que revestem essas verdades, nas mudanças das vestes cerimoniais, conforme o momento, e às pessoas a que foram, originalmente, destinadas. Para eles, a lendária Estrela de Belém brilha todos os anos como o Místico Sol da Meia-Noite, quando os três atributos divinos: Vida, Luz e Amor penetram em nosso Planeta no Solstício de Dezembro e começam a irradiar do centro do nosso globo. Esses raios de esplendor e poder espirituais inundam o nosso globo com uma luz sobrenatural que envolve todos sobre a Terra, do mais insignificante ao mais importante, sem distinção alguma. Todavia, nem todos podem participar desse maravilhoso dom na mesma medida; alguns conseguem mais, outros menos e alguns nem participam da grande oferta de amor que o Pai preparou para nós em Seu Filho Unigênito, porque ainda não desenvolveram o imã espiritual, o Cristo menino interno, que sozinho pode nos guiar ao Caminho, à Verdade e à Vida.

“Que adianta o Sol brilhar,

 Se eu não tiver olhos para ver?

Como saberei que o Cristo é meu,

a não ser através do Cristo em mim?

Essa voz silenciosa dentro do meu coração

é o penhor do pacto

entre Cristo e eu – ela transmite

para a fé a força do Feito”

Essa é, sem dúvida, uma experiência mística que soa verdadeira para muitos de nossos Estudantes, tão verdadeira como a noite segue ao dia e ao inverno segue o verão. A menos que tenhamos Cristo dentro de nós, a menos que um maravilhoso pacto fraternal de sangue tenha sido consumado, não podemos ter parte no Salvador, embora os sinos de Natal nunca parem de soar. Contudo, quando Cristo se formar em nós, quando a Imaculada Concepção se tornar uma realidade em nossos próprios corações, quando nós nos prostrarmos aos pés do Cristo recém-nascido, para Lhe oferecer os nossos presentes, dedicando a natureza inferior ao serviço do Eu Superior, então, e só então, as festividades natalinas serão compartilhadas por nós, ano após ano. E, quanto mais arduamente tenhamos trabalhado arduamente na “vinha do Mestre”, mais clara e distintamente poderemos ouvir a voz silenciosa dentro dos nossos corações, sussurrando o convite: “Vinde a Mim, todos os que estais cansados e oprimidos, e Eu vos aliviarei. Tomai sobre vós o Meu jugo… porque o Meu jugo é suave e o Meu fardo é leve”[13]. Então, ouviremos uma nova nota nos sinos de Natal como nunca ouvimos antes, pois em todo ano não há dia mais feliz do que o do Nascimento de Cristo, quando Ele renasce na Terra, trazendo com Ele presentes para os filhos dos seres humanos – presentes que significam a continuação da vida física; porque sem essa vitalizante e energizante influência do Espírito de Cristo, a Terra permaneceria fria e árida; não haveria uma nova canção da primavera, nem os pequeninos coristas da floresta para alegrar os nossos corações à chegada do verão; a pressão gélida dos polos Boreais manteria a Terra agrilhoada e muda para sempre, nos impossibilitando de prosseguir em nossa evolução material, tão necessária para aprendermos a usar o poder do pensamento por meio de apropriados canais criativos.

O espírito de Natal é, pois, uma realidade viva para todo aquele que já desenvolveu o Cristo interno. O homem e a mulher comum sentem esse espírito somente nas proximidades das festas natalinas, mas o místico iluminado pode vê-lo e senti-lo meses antes e meses depois do seu ponto culminante na Noite Santa. Em setembro ocorre uma mudança na atmosfera terrestre; uma luz começa a reluzir nos céus; essa luz parece permear todo o universo solar; gradualmente, vai crescendo em intensidade, parecendo envolver o nosso globo; então, ela penetra na superfície do Planeta e, pouco a pouco, se concentra no centro da Terra, onde os Espíritos-grupo das plantas residem. Na Noite Santa ela alcança o mínimo de seu tamanho e o máximo de seu esplendor. Então, começa a irradiar a luz concentrada, fornecendo nova vida a Terra para que essa prossiga com as atividades da Natureza no ano entrante.

Isso é o começo do grande drama cósmico “do Berço à Cruz”, que acontece anualmente durante os meses de dezembro, janeiro e fevereiro.

Cosmicamente, o Sol nasce na mais longa e escura noite do ano, quando o Signo zodiacal Virgem, a Virgem Celestial, está no horizonte oriental à meia-noite, para dar à luz o filho Imaculado. Durante os meses que se seguem, o Sol transita pelo violento Signo de Capricórnio onde, miticamente, todos os poderes das trevas se concentram em frenético esforço para matar o Portador-da-Luz, uma fase do drama solar que é apresentado, misticamente, no episódio da perseguição movida pelo Rei Herodes, e da fuga para o Egito, a fim de escapar da morte.

Quando o Sol entra no Signo de Aquário – o Portador-da-Água –, em fevereiro, temos a época das chuvas e tempestades; e do mesmo modo que o batismo misticamente consagra o Salvador à sua obra de serviço, assim também a abundância de umidade, que desce sobre a Terra, a torna amaciada e pronta para que possa produzir frutos que preservam a vida de todos os que nela habitam.

A seguir, o Sol transita pelo Signo de Peixes – os peixes. Nessa altura, os estoques de alimentos do ano anterior já foram quase totalmente consumidos, de forma que as provisões dos seres humanos ficam escassas. Temos, por conseguinte, o longo jejum da Quaresma, que misticamente representa para o Aspirante o mesmo ideal mostrado cosmicamente pelo Sol. Nesse momento do ano ocorre o carne-vale, o adeus à carne, pois todo aquele que aspira a vida superior precisa, algum dia, se despedir da natureza inferior com todos os seus desejos e se preparar para a Páscoa que, então, se aproxima.

Em abril, quando o Sol cruza o equador celestial e entra no Signo de Áries – o Cordeiro – a cruz se ergue como um símbolo místico que o candidato à vida superior precisa aprender e, em seguida, aprender a abandonar o veículo mortal e começar a escalada para o Gólgota, o lugar na caveira; e daí cruzar o limiar do Mundo invisível. Finalmente, imitando a subida do Sol para os céus do norte, ele precisa aprender que o seu lugar é com o Pai e, com todo fervor, deve se elevar até aquele exaltado lugar. Assim como o Sol não permanece naquele elevado grau de declinação, mas ciclicamente desce para o Equinócio de Setembro e Solstício de Dezembro a fim de completar novamente o círculo para benefício da humanidade, do mesmo modo todo aquele que aspira se tornar um Caráter Cósmico, um salvador da humanidade, precisa ser preparado para se oferecer, muitas vezes, como um sacrifício em benefício de seus semelhantes.

Esse é o grande destino colocado diante de nós; cada um é um Cristo-em-formação, se o quiser ser, porque como disse Cristo aos Seus Discípulos: “Aquele que crer em Mim fará também as obras que faço, e maiores ainda”[14]. Além disso, e de acordo com a máxima: “A necessidade do homem é a oportunidade de Deus”, nunca houve tão grande oportunidade de imitar o Cristo, de fazer as obras que Ele fez, como nos dias atuais, quando todo o continente europeu vive sob o paroxismo de uma guerra mundial[15] e quando o maior de todos os cânticos de Natal: “Paz na Terra e boa vontade entre os homens”[16] parece mais longe de se concretizar do que nunca. Temos em nós o poder de apressar o dia da paz ao falar, pensar e viver em PAZ, pois a ação conjunta de milhares de pessoas transmite uma impressão ao Espírito de Raça, quando a ele é direcionada, especialmente quando a Lua está em Câncer, Escorpião ou Peixes, que são os três grandes Signos psíquicos mais apropriados para trabalhos ocultos dessa natureza. Usemos os dois dias e meio que a Lua transita por cada um desses Signos para propósito de meditar sobre a paz – “paz na Terra e boa vontade entre os homens”. Todavia, ao fazê-lo, estejamos certos de não tomar partido, a favor ou contra, por quaisquer das nações conflitantes; lembremos a todo instante que cada um dos seus membros é nosso irmão. Cada um merece o nosso amor tanto quanto o outro. Vamos manter o foco do pensamento de que nós queremos é ver a Fraternidade Universal ser realizada sobre a Terra, ou seja, “a paz na Terra e boa vontade entre os homens”, a despeito de terem os combatentes nascidos de um lado ou de outro das linhas imaginárias traçadas nos mapas, ou como eles se expressam nesse, naquele ou em qualquer outro idioma. Oremos para que a paz possa reinar sobre a Terra; uma paz duradoura e uma boa vontade entre todos os seres humanos, não importando quaisquer diferenças de raça, cor ou religião. Na medida em que tenhamos êxito em formular com os nossos corações, e não apenas com os nossos lábios, essa prece impessoal a favor da paz, estaremos antecipando a chegada do Reinado de Cristo para recordar que é a Ele que estamos todos destinados na época oportuna – o Reino dos Céus, onde Cristo é “Rei dos reis e Senhor dos senhores”.

 

CAPÍTULO V – A Missão de Cristo e o Festival das Fadas

Sempre que nos defrontamos com um dos mistérios da natureza que não conseguimos explicar, simplesmente acrescentamos um novo termo ao nosso vocabulário, uma espécie de truque para ocultar a nossa ignorância a respeito do assunto. Tal ocorre com a palavra ampère que utilizamos para medir o volume da corrente elétrica, o volt que usamos para medir que empregamos para medir a força da corrente, e o ohm que empregamos para demonstrar o grau de resistência que um dado condutor oferece à passagem da corrente. Dessa maneira, depois de muito estudar a respeito de palavras e figuras, as Mentes mestras da Ciência elétrica tentam se persuadir e persuadir aos demais que compreenderam o que significa tais coisas após pensarem muito sobre tal penetrando no mistério dessa força difícil de descrever e que desempenha um papel tão importante no trabalho do mundo; mas, depois de tudo dito e eles entrarem em consenso, esses seres humanos iminentes admitem que as mais brilhantes luzes da Ciência elétrica não conhecem senão um pouquinho mais do que uma criança da escola primária, quando começa a experiência com pilhas e baterias.

O mesmo se passa com as outras Ciências; os anatomistas não podem distinguir o embrião de um cão do de um ser humano durante um longo período, e enquanto o fisiologista discorre com autoridade sobre o metabolismo, não pode deixar de admitir que as experiências de laboratório, pelas quais se esforça para imitar nosso processo digestivo, devem ser e são muito diferentes das transmutações que se operam no laboratório químico do corpo, pela alimentação que ingerimos. Isso não é dito para desacreditar ou menosprezar as maravilhosas descobertas da Ciência, mas para demonstrar que existem fatores por detrás de todas as manifestações da natureza – inteligências de diversos graus de consciência, construtivas e destrutivas, que desempenham parte importante na economia da natureza – e até que esses agentes sejam reconhecidos e suas atividades estudadas, nós não podemos ter um conceito adequado do modo como atuam essas forças da natureza, as quais chamamos: calor, eletricidade, gravidade, ação química, etc.. Para os que cultivam a visão espiritual, é evidente que os chamados mortos empregam parte de seu tempo em aprender a construir corpos sob a direção de certas Hierarquias espirituais. Eles são os agentes metabólicos e anabólicos; eles são os fatores invisíveis na assimilação e é, portanto, literalmente exato que seríamos incapazes de viver sem a importante ajuda daqueles que nós chamamos mortos.

Para conceber a ideia de como esses agentes trabalham e da sua relação conosco, podemos citar um exemplo mencionado no Livro Mistérios Rosacruzes: “suponhamos que um carpinteiro está construindo uma mesa, e um cachorro, que é um espírito em evolução pertencente à outra onda de vida, está observando-o. Ele vê o processo de cortar tábuas; gradualmente a mesa é formada desse material e finalmente fica pronta. No entanto, ainda que o cachorro esteja atento ao trabalho do carpinteiro, ele não tem um conceito claro de como esse trabalho foi feito, nem do uso final da mesa. Suponhamos, ainda mais, que o cachorro estivesse dotado somente de uma limitada visão e incapaz de perceber o carpinteiro e suas ferramentas; veria somente as tábuas de madeira, gradualmente, sendo divididas em partes, depois se juntarem e ficarem dispostas de outra maneira até a mesa tomar forma e ficar pronta. Ele veria o processo da formação e o objeto terminado, mas não teria ideia que a ação ativa do carpinteiro foi necessária para transformar a madeira em mesa”. Se o cachorro pudesse falar, explicaria a origem da mesa como Topsy[17] se referiu a si mesma dizendo: “simplesmente cresceu”.

Nossa relação com as forças da natureza é semelhante àquela do cachorro com o invisível carpinteiro, e também nós somos tão capazes de explicar os mistérios da natureza, como Topsy o fez. Nós, cultamente, narramos às crianças como o calor do Sol evapora a água dos rios e oceanos, fazendo que esse vapor ascenda às regiões mais frias do ar onde se condensa em nuvens, que se tornam, finalmente, tão saturadas de umidade que elas gravitam em direção à terra em forma de chuva para encher os rios e oceanos, e novamente a água é evaporada. É tudo perfeitamente simples: um belo processo automático de movimento contínuo. Contudo, é só isso? Não há, nessa teoria, um número de omissões? Sabemos que sim, embora não possamos nos desviar muito do nosso assunto para discuti-lo. Uma coisa que está faltando explicar completamente é a ação das, nomeadamente, semi-inteligente Sílfides[18] que levantam as delicadas partículas da água volatilizada em vapor de água preparadas pelas Ondinas, e que as levam o mais alto possível antes que aconteça a condensação parcial e as nuvens são formadas. Essas partículas de água são guardadas pelas Sílfides, até que as Ondinas as forcem a libertá-las. Quando dizemos que há tempestades, na verdade, batalhas estão sendo travadas na superfície do mar e no ar, algumas vezes com a ajuda das Salamandras, para acender a tocha do relâmpago da separação entre hidrogênio e oxigênio, e enviar seu aterrorizante zigue-zague através da negra escuridão, seguida do poderoso troar do trovão na atmosfera clareada, enquanto as Ondinas, triunfalmente, lançam as resgatadas gotas de água sobre a terra, para que elas possam novamente se unir ao seu elemento materno.

Os pequenos Gnomos são necessários para construir as plantas e as flores. Seu trabalho é pintá-las com matizes inumeráveis de cor, que deleitam os nossos olhos. Eles, também, cortam os cristais em todos os minerais e elaboram as gemas valiosas que cintilam nos diademas preciosos. Sem eles não haveria ferro para nossas máquinas e nem ouro com que pagá-las. Eles estão em todas as partes e a proverbial abelha não é tão atarefada como eles. Enquanto para a abelha é dado todo o crédito pelo trabalho que ela faz, os pequenos espíritos da natureza, que desempenham uma parte imensamente importante no trabalho do mundo, são desconhecidos, salvo por alguns que são chamados de sonhadores ou loucos.

No Solstício de Junho, as atividades físicas da natureza estão no apogeu ou zênite, portanto, é na “Noite do meio do Verão” que se realiza o grande festival das Fadas, que trabalharam para construir o universo material;  nutriram o gado, cultivaram o grão e estão saudando com alegria e dando graças à onda de força, que é a sua ferramenta, para colorir as flores, na assombrosa variedade de delicados matizes requeridos por seus arquétipos, pintando-as em inúmeras tonalidades que são o prazer e o desespero do artista.

Na maior de todas as noites da alegre estação do verão, as Fadas se reúnem vindas dos pântanos e das florestas, dos estreitos e pequenos vales para o Festival das Fadas. Elas realmente cozem e preparam seus alimentos etéricos e, mais tarde, dançam em êxtases de alegria – a alegria de terem realizado o seu trabalho e desempenhado importante papel na economia da natureza.

É um axioma científico que a natureza não tolera o que é inútil; os parasitas e os zangões são uma abominação; o órgão que se torna supérfluo se atrofia, assim também acontece com o membro ou o olho que não é usado. A natureza tem um trabalho a fazer e necessita da colaboração de todos que se propuseram a justificar suas existências, pois todos são partes desse trabalho. Isso se aplica à planta, ao Planeta, ao ser humano, ao animal e também às Fadas. Elas têm seu trabalho a cumprir; elas são hostes ativas e suas atividades são a solução para muitos mistérios da natureza, como já foi explicado.

Nós estamos agora no outro polo do ciclo anual, quando os dias são curtos e as noites mais longas[19]; fisicamente falando, a escuridão cai sobre o Hemisfério Norte, mas a onda espiritual de luz e vida, que será à base do crescimento e progresso do próximo ano, agora está na maior altura e força. Na Noite de Natal, no Solstício de Dezembro, quando o celestial Signo da Virgem Imaculada está no horizonte oriental à meia noite, o Sol do novo ano nasce para salvar a humanidade do frio e da fome, que continuariam se a manifestação dessa luz fosse suprimida. Nessa ocasião, o Espírito Cristo nasce na Terra e começa a fermentar e fertilizar os milhões de sementes que as Fadas prepararam e regaram para que possamos ter alimento físico. No entanto, “o homem não vive somente de pão”. Importante como é o trabalho das Fadas, se torna insignificante comparado com a missão de Cristo, que nos traz, a cada ano, o alimento espiritual necessário para que avancemos no caminho do progresso, para que possamos alcançar a perfeição no amor com tudo o que ele implica.

É o advento dessa maravilhosa luz de amor que nós simbolizamos pelas lamparinas acesas no altar e pelo soar dos sinos do Natal que, a cada ano, anunciam as boas novas do nascimento do Salvador, pois no sentido espiritual, luz e som são inseparáveis; a luz é colorida e o som é modificado de acordo com o tom vibratório. A luz do Natal que brilha sobre a Terra é dourada, induzindo os sentimentos de altruísmo, alegria e paz, os quais nem mesmo a grande guerra consegue obscurecer.

A guerra passou e como normalmente damos mais valor ao que perdemos, esperemos que toda a humanidade se una nesse Natal para o canto dos cantos: “Paz na Terra e Boa Vontade entre os homens”.

 

CAPÍTULO VI – O CRISTO RECÉM-NASCIDO (incluído na 10ª edição)

Temos repetido com frequência em nossa literatura, que o sacrifício de Cristo não foi um acontecimento que teve lugar no Gólgota, nem foi consumado de uma vez por todas em poucas horas, mas que os nascimentos e mortes místicas do Redentor são contínuas ocorrências cósmicas. Concluímos que esse sacrifício é necessário à nossa evolução física e espiritual durante a presente fase do nosso desenvolvimento. Como se aproxima a época do nascimento anual de Cristo, mais uma vez é-nos apresentado um tema para meditação, um tema que nunca envelhece e é sempre novo. Podemos tirar muito proveito refletindo sobre ele e dedicando-lhe uma oração, para que faça nascer em nossos corações uma nova luz que nos guie no caminho da regeneração.

O Apóstolo deu-nos uma maravilhosa definição da Divindade quando disse: “Deus é Luz”, pelo que a “Luz” tem sido usada para ilustrar a natureza do Divino nos Ensinamentos Rosacruzes, especialmente o mistério da Trindade na Unidade. As Sagradas Escrituras de todos os tempos ensinam claramente que Deus é uno e indivisível. Ao mesmo tempo verificamos que, do mesmo modo que a luz branca una se refrata nas três cores primárias – vermelho, amarelo e azul – Deus também se revela em papel tríplice durante a manifestação pelo exercício de três funções divinas: criação, preservação e dissolução.

Quando Ele exercita o atributo criação, Deus se revela como Jeová, o Espírito Santo; Ele é o Senhor da lei e da geração, projetando a fertilidade solar indiretamente através dos satélites lunares de todos os Planetas em que seja necessário fornecer Corpos para seus seres evoluintes.

Quando Ele exercita o atributo preservação, com o propósito de sustentar os Corpos gerados por Jeová sob as leis da Natureza, Deus se revela como Redentor, Cristo, e irradia os princípios de amor e regeneração diretamente a qualquer Planeta onde as criaturas de Jeová requeiram essa ajuda para se libertarem das malhas da morte e do egoísmo, e alcançarem o altruísmo e a vida sem fim.

Quando do exercício do divino atributo dissolução, Deus aparece como o Pai; quem nos chama de volta ao lar celestial, para assimilarmos os frutos das experiências e do crescimento anímico que acumulamos durante o dia de manifestação. Esse Solvente Universal, o raio do Pai, emana então do invisível Sol Espiritual.

Esses processos divinos de criação e nascimento, preservação e vida, dissolução, morte e retorno ao Autor de nosso ser, nós os vemos em toda parte, em tudo o que nos cerca. Então, reconhecemos o fato de que são atividades do Deus Trino em manifestação. Porventura já nos demos conta de que no Mundo espiritual não existem acontecimentos definidos, nem condições estáticas; que o começo e o fim de todas as aventuras, de todas as eras estão presentes no eterno “aqui” e “agora”? Do seio do Pai há um fluxo eterno de semeadura de coisas e eventos que incorporam o reino do “tempo” e do “espaço”. Lá gradualmente cristaliza-se e torna-se inerte, necessitando dissolução para que haja espaço para outras coisas e outros eventos.

Não há como escapar dessa lei cósmica, que se aplica a tudo no reino do “tempo” e do “espaço”, inclusive ao raio Crístico. Como o lago que se derrama no oceano volta a se encher quando a água que o abandonou se evapora e a ele retorna em forma de chuva, para tornar novamente a correr incessantemente em direção ao oceano, assim o Espírito do Amor que nasce eternamente do Pai se derrama incessantemente, dia após dia, hora após hora, no universo solar para nos libertar do Mundo material que nos prende em seus grilhões mortais. Portanto, onda após onda parte do Sol em direção a todos os Planetas, o que proporciona um impulso rítmico às criaturas que neles evoluem.

No sentido mais verdadeiro e literal, é um Cristo recém-nascido que saudamos em cada festa natalina, e o Natal é o mais importante acontecimento anual para a humanidade, quer tenhamos consciência disso ou não. Não se trata meramente de comemorar o aniversário de nascimento do nosso amado Irmão Maior, Jesus, mas sim da chegada da rejuvenescente vida-amor do nosso Pai Celestial, por Ele enviada para libertar o mundo do glacial abraço da morte. Sem essa nova infusão de vida e energia divinas, logo pereceríamos fisicamente, frustrando o nosso progresso no que tange às atuais linhas de desenvolvimento. Precisamos nos esforçar por compreender muito bem esse ponto, a fim de que possamos aprender a apreciar o Natal, da maneira mais profunda possível; a esse respeito, como em muitos outros, podemos aprender uma lição observando nossos filhos ou recordando a nossa própria infância. Como eram fortes nossas expectativas quando da aproximação dos festejos natalinos! Como ansiosamente esperávamos pela hora de receber os presentes que pensávamos serem deixados pelo Papai Noel, o misterioso benfeitor universal que distribuía os brinquedos! Como nos sentiremos se nossos pais nos dessem apenas as bonecas estragadas e os tamborzinhos já gastos do ano passado? A sensação seria certamente de infelicidade total, além de uma profunda quebra de confiança em tudo, sentimentos que os pais achariam cada vez mais difícil restaurar. Isso nada seria comparado à calamidade cósmica que se abateria sobre a humanidade, se o nosso Pai Celestial deixasse de enviar como Presente Cósmico de Natal, o Cristo recém-nascido.

O Cristo do ano anterior não nos pode livrar da fome física, como as chuvas daquele ano não podem agora encharcar o solo e desenvolver os milhões de sementes que dormitam na terra, à espera que as atividades germinadoras da vida do Pai as façam crescer. Assim como o calor do último verão já não nos pode aquecer, o Cristo do ano passado não pode acender de novo em nossos corações as aspirações espirituais que nos impelem para cima em busca de algo mais. O Cristo do ano passado nos deu seu amor e sua vida sem restrições ou medidas. Quando Ele renasceu na Terra no Natal anterior, Ele impregnou de vida as sementes adormecidas, que cresceram e muito gratamente encheram os nossos celeiros com o pão da vida física. O amor que o Pai Lhe deu, Ele o derramou profusamente sobre nós, e do mesmo modo que a água do rio volta para o céu pela evaporação, assim também Ele se eleva outra vez ao seio do Pai, após esgotar toda a sua vida e morrer na Páscoa.

Entretanto, o amor divino jorra infinitamente. Como um pai se apieda de seus filhos, assim também nosso Pai Celeste se compadece de nós, pois Ele conhece a nossa fragilidade e dependências física e espiritual. Por conseguinte, esperamos mais uma vez, confiantemente, o nascimento místico do Cristo que virá com renovada vida e renovado amor. O Pai O envia à nós acudindo a fome física e espiritual que sofreríamos, se não tivéssemos d’Ele essa amorosa oferenda anual.

As almas jovens, via de regra, acham difícil separar em suas Mentes as personalidades de Deus, de Cristo e do Espírito Santo, de modo que algumas podem amar apenas a Jesus, o homem. Esquecem Cristo, o Grande Espírito, que introduziu uma Nova Era na qual as nações estabelecidas sob o regime de Jeová serão destroçadas, a fim de que a sublime estrutura da Fraternidade Universal possa ser edificada sobre as suas ruínas. No devido tempo, o mundo inteiro saberá que “Deus” é espírito, para ser adorado em “espírito e em verdade”. É bom que amemos Jesus e O imitemos; desconhecemos ideal mais nobre e alguém mais digno. Se pudesse ter sido encontrado alguém mais nobre, não teria sido Ele o escolhido para ser o veículo do Grande Unigênito, Cristo, em que reside a Divindade. Fazemos bem em seguir “Seus passos”.

Ao mesmo tempo devemos exaltar Deus em nossas próprias consciências, aceitando a afirmação bíblica de que Ele é espírito e que não podemos tentar representar a Sua imagem, nem retratá-Lo, pois Ele a nada se assemelha, quer nos céus quer na Terra. Podemos ver os veículos de Jeová circulando como satélites em volta de diversos Planetas. Também podemos ver o Sol, que é o veículo visível de Cristo. Contudo, o Sol invisível, que é o veículo do Pai e fonte de tudo, esse só pode ser visto pelos maiores Clarividentes e apenas como a oitava superior da fotosfera do Sol, revelando-se como um anel de luminosidade azul-violeta por trás do Sol. Contudo, nós não precisamos vê-Lo. Podemos sentir Seu amor e essa sensação nunca é tão grande como na época do Natal, quando Ele nos está dando o maior de todos os presentes: o Cristo do novo ano.

FIM

[1] N.T.: Depois de 1920: dezenove no livro Os Mistérios das Grandes Óperas; vinte e quatro sob o título: Coletâneas de Um Místico.

[2] N.T.: a riqueza da experiência.

[3] N.T.: para o Hemisfério Norte e para os extremos do Hemisfério Sul isso é um fato inquestionável. Para o restante do Hemisfério Sul, também, só que aqui seria pelo fortíssimo calor e pela fome, por sua resultante escassez.

[4] N.R.: Gl 4:4

[5] N.R.: Pseudônimo de Johannes Scheffler (1624-1667) – Místico cristão, filósofo, médico, poeta, jurista alemão.

[6] N.T.: Hb 12:1-2 – “também nós, com tal nuvem de testemunhas ao nosso redor, rejeitando todo fardo e o pecado que nos envolve, corramos com perseverança para o certame que nos é proposto, com os olhos fixos naquele que é o autor e realizador da fé, Cristo Jesus”.

[7] N.R.: Mt 20:27; Lc 22:26; Mc 9:15

[8] N.T.: Mt 25:40

[9] N.T.: estado de inconsciência profunda, com desaparecimento da sensibilidade ao meio ambiente e da faculdade de exibir reações motoras. A pessoa não consegue pensar, falar, ver ou ouvir com clareza.

[10] N.R.: IJo 1:5

[11] N.R.: Jo 14:12

[12] N.R.: Mt 5:8

[13] N.R.: Mt 11:29-30

[14] N.T.: Jo 14:12

[15] N.T.: Refere-se à Primeira Grande Guerra

[16] N.T.: Lc 2:14

[17] N.R.: Personagem do romance A Cabana do Pai Tomás, (em inglês: Uncle Tom’s Cabin; or, Life Among the Lowly), livro da escritora estadunidense Harriet Beecher Stowe.

[18] N.R.: ou Silfos

[19] N.R.: Para o Hemisfério Norte